阿毘達磨发智論卷第二

阿毘達磨发智論

阿毘達磨发智論卷第二

尊者迦多衍尼子造

杂蘊第一中愛敬納息第四

愛養敬力滅涅槃蘊究竟取遍知三归此章願具说

云何愛？

答：诸——愛、等愛，喜、等喜，樂、等樂，是謂愛。

云何敬？

答：诸——有敬、有敬性，有自在、有自在性，於自在者有怖畏转，是謂敬。

云何愛敬？

答：如有一類——於佛、法、僧，親教軌範，及餘隨一有智、尊重、同梵行者——愛樂心悅，恭敬而住，若於是处，有愛及敬，是謂愛敬。

云何供養？

答：此有二种：一財供養，二法供養。

云何恭敬？

答：诸——有恭敬、有恭敬性，有自在、有自在性；於自在者有怖畏转，是謂恭敬。

云何供養恭敬？

答：如有一類——於佛法僧，親教軌範，及餘隨一有智、尊重、同梵行者——施設供養，恭敬而住；若於是处，有供養及恭敬，是謂供養恭敬。

云何身力？

答：诸身勇猛、強健、輕捷、能有所辦，是謂身力。

云何身劣。

答：诸身不勇不猛、不強不健、不輕不捷、无所能辦，是謂身劣。

身力、身劣，幾处攝？幾識識？

答：一处攝，謂：觸处。

二識識，謂：身識及意識。

如：二力士相扠撲时，手腕纔交，互知強弱。

又如：強者執弱者时，力之胜劣，相知亦尔。

云何擇滅？

答：诸滅是离繫。

云何非擇滅？

答：诸滅非离繫。

云何无常滅？

答：诸行散壞、破沒、亡退，是謂无常滅。

非擇滅、无常滅，何差別？

答：非擇滅者：不由擇力解脫疫癘、災橫、愁恼种种魔事，行世苦法，非於貪欲調伏、斷越。

无常滅者：诸行散壞、破沒、亡退。

是謂二滅差別。

如契经说：「有二涅槃界，謂：有餘依涅槃界，及无餘依涅槃界。」

云何有餘依涅槃界？

答：若阿罗汉诸漏永尽。寿命猶存。大种造色，相續未斷。依五根身，心相續转。有餘依故，诸結永尽。得獲觸證。名有餘依涅槃界。

云何无餘依涅槃界？

答：即阿罗汉诸漏永尽，寿命已滅。大种造色，相續已斷。依五根身，心不復转。无餘依故，诸結永尽。名无餘依涅槃界。

涅槃当言：學耶？无學耶？非學非无學耶？

答：涅槃應言「非學非无學」。

有作是说：涅槃——有學，有无學，有非學非无學。

云何學？謂學得诸結斷，得獲觸證。

云何无學？謂无學得诸結斷，得獲觸證。

云何非學非无學？謂有漏得诸結斷，得獲觸證。

於此义中，涅槃但應言「非學非无學」。

而汝说：「涅槃——有學，有无學，有非學非无學」耶？

答：如是。

汝何所欲？诸先以世俗道，永斷欲貪、瞋恚得，非學非无學离繫得，彼於四諦未得现观，修習现观，得现观已，證不還果，转成學耶？

答：如是。

又！何所欲？「诸先以世俗道，永斷欲貪、瞋恚得，非學非无學离繫得，後證不還果时，即彼离繫，應转成學。」

若彼今时转成學者，先應是學，体常住故。

未證不還果，未有「學得」，已名为學，不應正理。

汝何所欲？阿罗汉向，學诸結斷，證阿罗汉果，彼转成无學耶？

答：如是。

又！汝何所欲？「阿罗汉向，學诸結斷，證阿罗汉果时，即彼結斷，應转成无學。」

若彼今时成无學者，先應是无學，体常住故。

未證阿罗汉果，无「无學得」，已名无學，不應正理。

汝何所欲？诸阿罗汉，无學結斷，退阿罗汉果时，彼转成學耶？

答：如是。

又！何所欲？「诸阿罗汉，无學結斷，退阿罗汉果时，即彼結斷，應转成學。」

若彼今时，转成學者，先應是學，体常住故。

未退阿罗汉果，无有「學得」，已名为學，不應正理。

復次！涅槃不應——先是非學非无學後转成學，先是學後转成无學，先是无學復转成學。

又！涅槃不應——有「學」，有「无學」，有「非學非无學」。

若如是者，應成二分。诸法不決定故，應有杂亂。是則不應施設诸法性相決定。

佛亦不说涅槃——有學、有无學性。以涅槃恒是「非學非无學」，诸法決定，无有杂亂，恒住自性，不捨自性；涅槃常住，无有變易。是故涅槃但應言：「非學非无學」。

如契经说：彼成就无學戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智见蘊。

云何无學戒蘊？

答：无學身律儀、語律儀、命清净。

云何无學定蘊？

答：无學三三摩地。謂：空、无願、无相。

云何无學慧蘊？

答：无學正见、智。

云何无學解脫蘊？

答：无學作意相應心——已胜解、今胜解、当胜解。

云何无學解脫智见蘊？

答：尽智、无生智。

无學慧蘊与解脫智见蘊，有何差別？

答：——无學苦、集智，——是无學慧蘊；无學滅、道智，是无學解脫智见蘊。

復次！无學苦、集、滅智，是无學慧蘊；无學道智，——是无學解脫智见蘊。

復次！无學苦、集、道智，是无學慧蘊；无學滅智，——是无學解脫智见蘊。

是謂差別。

如世尊说：『苾芻！当知唯一究竟，无別究竟。』

此中何法名究竟耶？

答：世尊或时於道，说究竟声；或时於斷，说究竟声。

於「道」说「究竟」声者：

如世尊说：

『一類聰慢者不能知究竟彼不證道故不調伏而死』

於「斷」说「究竟声」者：

如世尊说：

『已到究竟者无怖无疑悔永拔有箭故彼住後邊身此是最究竟无上寂靜迹清净不死迹诸相皆尽故』

又！契经说：有一梵志名数目連来詣佛所，请问佛曰：『喬答摩尊！教授、教誡诸苾芻等，彼受教已，皆能證得最極究竟涅槃界不？』世尊告曰：『此事不定；一類能證，一類不能。』

如契经说：佛告苾芻：『有诸外道，虽同施設斷知诸取，而彼不能具足施設。謂：但施設斷知——欲取、见取、戒取，非我語取。』

此有何义？

有作是说：此是世尊率尔说法。

彼不應作是说。所以者何？世尊说法，非全无因，或少因故。

復有说者：此言显彼少分斷者。

彼不應作是说。所以者何？異生亦有「能斷少分我語取」故。

然佛世尊为天人等无量大众广说法要，无倒開示，令隨類解。

有诸外道——竊闻佛说蘊、界、处盖，念住乃至觉支等名，或有具足，或不具足。

是诸外道——若有得闻欲取名者，便作是言：「我亦施設斷知欲取。」

若有得闻见取名者，便作是言：「我亦施設斷知见取。」

若有得闻戒取名者，便作是言：「我亦施設斷知戒取。」

如多苾芻集在一处，有诸外道来作是言：「如喬答摩为诸弟子宣说法要，謂作是说：『汝等苾芻，應斷五盖，如是五盖，能染污心，令慧力劣，損害觉分，障礙涅槃；於四念住，應善住心；於七觉支，應勤修習。』我等亦能为诸弟子说此法要。則喬答摩所说法要与我何別？而今汝等独归彼耶？」

然彼外道，尚不能識五盖名相，況能了達——住四念住、修七觉支？然竊佛語，故作是说。

施設斷取，應知亦然。

又！如外道摩健地迦，不了自身众病所集，刹那不住苦、空、非我，来詣佛所，鼓腹而言：「吾今此身既无诸病，應知即是究竟涅槃。」

彼尚不知无病名相，況能了達究竟涅槃？然竊佛語，故作是说。

施設斷取，應知亦然。

何缘外道但有施設斷知三取，非「我語取」。

答：彼於長夜執有真實我，及有情、命者、生者、能養育者補特伽罗。彼既執有真實我等，寧肯施設斷我語取，说同施設斷知诸取！

斯有何义？

答：是佛世尊，隨彼言说。

如世尊说：「彼诸外道，施設實有——有情斷壞。」

然依胜义，无實有情；但隨彼言，而作是说。此亦如是，故无有过。

如契经说：有二遍知，謂：智遍知及斷遍知。

云何智遍知？

答：诸智、见、明、觉现观。是謂智遍知。

云何斷遍知？

答：诸貪永斷，瞋、癡永斷，一切烦恼永斷。是謂斷遍知。

世尊或时於「智」，说遍知声；或时於「斷」，说遍知声。

於「智」说「遍知」声者：

如伽他说：

儒童贤寂靜能益诸世間有智能遍知貪愛生众苦有智言應作不作不應言智者應遍知有言无作者

於「斷」说「遍知」声者：

如契经说：佛告苾芻，当为汝说，所遍知法，遍知自性，能遍知者。

所遍知法：謂五取蘊。

遍知自性：謂貪永斷，瞋、癡永斷，一切烦恼永斷。

能遍知者：謂阿罗汉诸漏永尽。

不執「如来死後有」……等不應記法，诸归依佛者，何所归依？

答：若法實有、现有，想、等想，施設言说，名为佛陀。归依彼所有无學成菩提法，名归依佛。

诸归依法者，何所归依？

答：若法實有、现有，想、等想，施設言说，名为達磨。归依如是愛尽离滅涅槃，名归依法。

诸归依僧者，何所归依？

答：若法實有、现有，想、等想，施設言说，名为僧伽。归依彼所有學、无學成僧伽法，名归依僧。

杂蘊第一中无慚納息第五

黑白二根心掉悔惛睡夢盖无明不共此章願具说

云何无慚？

答：诸无慚、无所慚、无異慚，无羞、无所羞、无異羞，无敬、无敬性，无自在、无自在性。於自在者，无怖畏转，是謂无慚。

云何无愧？

答：诸无愧、无所愧、无異愧，无恥、无所恥、无異恥。於诸罪中不怖、不畏、不见怖畏，是謂无愧。

无慚、无愧有何差別？

答：於自在者无怖畏转，是无慚；於诸罪中不见怖畏，是无愧。如是差別。

云何慚？

答：诸有慚、有所慚、有異慚，有羞、有所羞，有異羞，有敬、有敬性，有自在、有自在性。於自在者有怖畏转，是謂慚。

云何愧？

答：诸有愧、有所愧、有異愧，有恥、有所恥、有異恥。於诸罪中有怖、有畏、深见怖畏，是謂愧。

慚、愧，何差別？

答：於自在者有怖畏转，是慚；於诸罪中深见怖畏，是愧。如是差別。

云何增上不善根？

答：诸不善根，能斷善根，及离欲染时，最初所捨。

云何微俱行不善根？

答：诸不善根，离欲染时，最後所捨。由捨彼故，名离欲染。

云何欲界增上善根？

答：菩萨入正性离生时，所得欲界现观邊世俗智，及如来得尽智时，所得欲界无貪、无瞋、无癡善根。

云何微俱行善根？

答：斷善根时，最後所捨，由捨彼故，名斷善根。

诸心过去，彼心變壞耶？

答：诸心过去，彼心皆變壞。

有心變壞，彼心非过去。謂：未来、现在貪、瞋相應心。

如世尊说：「汝等苾芻！設被怨賊，鋸解汝身，或诸支節；汝等於彼，心勿變壞，亦当护口，勿出惡言。若心變壞，及出惡言，於自所求，深为障礙。」

又！世尊说：「汝等苾芻！於妙欲境，不應发起，變壞之心。」

诸心染著，彼心變壞耶？

答：诸心染著，彼心皆變壞。

有心變壞，彼心非染著。謂：过去貪不相應心，及未来、现在瞋相應心。

如世尊说：「汝等苾芻！設被怨賊……广说乃至……於自所求，深为障礙。」

云何掉舉？

答：诸心不寂靜、不止息、輕躁、掉舉。心躁动性，是謂掉舉。

云何惡作？

答：诸心燋灼、懊變、惡作。心追悔性，是謂惡作。

诸心有掉舉，彼心惡作相應耶？

答：應作四句。

有心有掉舉，非惡作相應。謂：无惡作心有躁动性。

有心有惡作，非掉舉相應。謂：无染污心有追悔性。

有心有掉舉，亦惡作相應。謂：染污心有追悔性。

有心无掉舉，亦非惡作相應。謂：除前相。

云何惛沈？

答：诸身重性、心重性，身不調柔、心不調柔，身𧄼瞢、心𧄼瞢，身憒悶、心憒悶；心惛重性，是謂惛沈。

云何睡眠？

答：诸心睡眠，惛微而转；心昧略性，是謂睡眠。

诸心有惛沈，彼心睡眠相應耶？

答：應作四句。

有心有惛沈，非睡眠相應。謂：无睡眠心有惛沈性。

有心有睡眠，非惛沈相應。謂：无染污心有睡眠性。

有心有惛沈，亦睡眠相應。謂：染污心有睡眠性。

有心无惛沈，亦非睡眠相應。謂：除前相。

睡眠当言——善耶？不善耶？无記耶？

答：睡眠應言——或善，或不善，或无記。

云何善？謂善心睡眠，惛微而转。心昧略性。

云何不善？謂不善心睡眠，惛微而转。心昧略性。

云何无記？謂无記心睡眠，惛微而转。心昧略性。

夢中当言——福增長耶？非福增長耶？非福非非福增長耶？

答：夢中應言——或福增長，或非福增長，或非福非非福增長。

福增長者：如有夢中布施、作福、受持齋戒，或餘——隨一福，相續转。

非福增長者：如有夢中害生命、不与取、欲邪行、故妄語、飲诸酒，或餘——隨一非福，相續转。

非福非非福增長者：如有夢中非福非非福相續转。

夢名何法？

答：诸睡眠时心心所法於所缘转。彼觉已，隨憶，能为他说：「我已夢见如是、如是事。」是謂夢。

如契经说：「有五盖」。

为五盖攝诸盖？为诸盖攝五盖？

答：诸盖攝五盖，非五盖攝诸盖。

不攝何等？謂：无明盖。

如世尊说：

『无明盖所覆愛結所繫縛愚智俱感得如是有識身』

诸盖，彼覆耶？

答：應作四句。

有盖非覆。謂：过去、未来五盖。

有覆非盖。謂：除五盖，诸餘烦恼现在前。

有盖亦覆。謂：五盖隨一现在前。

有非盖非覆。謂：除前相。

诸欲界繫无明隨眠，彼一切不善耶？

答：诸不善无明隨眠，皆欲界繫。

有欲界繫无明隨眠，非不善。謂：欲界繫有身见、邊執见相應无明。

诸色、无色界繫无明隨眠，彼一切无記耶？

答：诸色、无色界繫无明隨眠，皆是无記。

有无記无明隨眠。非色、无色界繫。謂：欲界繫有身见、邊執见相應无明。

诸见苦、集所斷无明隨眠，彼皆是遍行耶？

答：诸是遍行无明隨眠，皆见苦集所斷。

有见苦、集所斷无明隨眠，非遍行。謂：见苦、集所斷非遍行隨眠相應无明。

诸见滅、道所斷无明隨眠，彼皆非遍行耶？

答：诸见滅、道所斷无明隨眠，皆非遍行。

有非遍行无明隨眠，非见滅、道所斷。謂：见苦、集所斷非遍行隨眠相應无明。

云何不共无明隨眠？

答：诸无明——於苦不了，於集、滅、道不了。

云何不共掉舉纏？

答：无不共掉舉纏。

杂蘊第一中相納息第六

二三相同異老死无常強三相一刹那此章願具说

色法生、住、老、无常，当言色耶？非色耶？

答：應言非色。

非色法生、住、老、无常，当言非色耶？色耶？

答：應言非色。

有见法生、住、老、无常，当言有见耶？无见耶？

答：應言无见。

无见法生、住、老、无常，当言无见耶？有见耶？

答：應言无见。

有對法生、住、老、无常？当言有對耶？无對耶？

答：應言无對。

无對法——生、住、老、无常，当言无對耶？有對耶？

答：應言无對。

有漏法——生、住、老、无常，当言有漏耶？无漏耶？

答：應言有漏。

无漏法——生、住、老、无常，当言无漏耶？有漏耶？

答：應言无漏。

有为法——生、住、老、无常，当言有为耶？无为耶？

答：應言有为。

无为法——生、住、老、无常，当言无为耶？有为耶？

答：應言无为法无「生、住、老、无常」。

过去法——生、住、老、无常，当言过去耶？未来、现在耶？

答：應言过去。

未来法——生、住、老、无常，当言未来耶？过去、现在耶？

答：應言未来。

现在法——生、住、老、无常，当言现在耶？过去、未来耶？

答：應言现在。

善法——生、住、老、无常，当言善耶？不善、无記耶？

答：應言善

不善法——生、住、老、无常，当言不善耶？善、无記耶？

答：應言不善。

无記法——生、住、老、无常，当言无記耶？善、不善耶？

答：應言无記。

欲界繫法——生、住、老、无常，当言欲界繫耶？色、无色界繫耶？

答：應言欲界繫。

色界繫法——生、住、老、无常，当言色界繫耶？欲、无色界繫耶？

答：應言色界繫。

无色界繫法——生、住、老、无常，当言无色界繫耶？欲、色界繫耶？

答：應言无色界繫。

學法——生、住、老、无常，当言學耶？无學、非學非无學耶？

答：應言學。

无學法——生、住、老、无常，当言无學耶？學、非學非无學耶？

答：應言无學。

非學非无學法——生、住、老、无常，当言非學非无學耶？學、无學耶？

答：應言非學非无學。

见所斷法——生、住、老、无常，当言见所斷耶？修所斷、不斷耶？

答：應言见所斷。

修所斷法——生、住、老、无常，当言修所斷耶？见所斷、不斷耶？

答：應言修所斷。

不斷法——生、住、老、无常，当言不斷耶？见、修所斷耶？

答：應言不斷。

云何老？

答：诸行向背、熟變相。是謂老。

云何死？

答：彼彼有情，从彼彼有情众同分，移转壞沒，捨寿、𤏙、命根，滅棄诸蘊，身殞喪。是謂死。

云何无常？

答：诸行散壞、破沒、亡退。是謂无常。

死、无常，何差別？

答：诸死是无常，有无常非死。謂：除死，餘行滅。

业力強耶？无常力強耶？

答：业力強，非无常力。

有作是说：无常力強，非业力。所以者何？业亦无常故。

於此义中：业力強，非无常力。所以者何？业能滅三世行，无常唯滅现在行故。

如世尊说：「有三有为之有为相，有为之起，亦可了知，尽及住異，亦可了知。」

一刹那中云何起？

答：生。

云何尽？

答：无常。

云何住、異？

答：老。

杂蘊第一中无义納息第七

无义念无相知法轮漏尽臣欲足滿養此章願具说

如世尊说：

『修诸餘苦行当知无义俱彼不獲利安如陸揮船棹』

何故世尊作如是说？修餘苦行，无义俱耶？

答：彼行趣死、近死、至死，非如是苦行能超越死故。

又！世尊说：「結跏趺坐，端身正願，住對面念。」

云何名「住對面念」耶？

答：修观行者：繫念眉間，或观青淤，或观膖脹，或观膿爛，或观破壞，或观異赤，或观被食，或观分离，或观白骨，或观骨瑣，此等名为住對面念。

又！世尊说：「大目乾連！底沙梵天不说第六无相住者耶！」

云何名「第六无相住者」耶？

答：隨信行、隨法行，名为第六无相住者。所以者何？此二无相不可安立，不可施設在此、在彼。若苦法智忍、若苦法智……广说乃至……若道類智忍。以此无相不可安立，不可施設在此、在彼，故名第六无相住者。

如契经说：「佛转法轮，憍陳那……等苾芻见法。地神藥叉舉声遍告：『世尊今在婆罗痆斯仙人鹿苑三转法轮，具十二相。』」

为彼地神有正智见，知「佛转法轮、苾芻见法」不？

答：无。

彼云何知？

答：信世尊故。謂：佛起世俗心——「我转法轮，苾芻见法」，由是彼知。

或佛告他——「我转法轮，苾芻见法」故。彼得闻。

或从大德天仙所闻。

或彼尊者憍陳那等起世俗心——「佛转法轮，我等见法」。由是彼知。

或彼告他，地神得闻。

又！契经说：「有诸苾芻得阿罗汉，诸漏已尽。三十三天数数云集善法堂中，称说某处有某尊者，或彼弟子，剃除须发，被服袈裟，正信出家，勤修圣道。诸漏已尽，證得无漏，心慧解脫。於现法中，能自通達，證具足住。又自了知：我生已尽，梵行已立，所作已辦，不受後有。」

为彼诸天有正智见，知诸苾芻得阿罗汉，诸漏尽不？

答：无。

彼云何知？

答：信世尊故。謂：佛起世俗心——「是诸苾芻得阿罗汉，诸漏已尽。」由是彼知。

或佛告他——「是诸苾芻得阿罗汉，诸漏已尽。」故彼得闻。

或从大德天仙所闻。

或彼尊者起世俗心——「我已漏尽得阿罗汉。」由是彼知。

或彼告他，诸天得闻。

如契经说：「摩揭陀國诸輔佐臣，或是化法調伏，或是法隨法行。」

云何彼名化法調伏？云何彼名法隨法行？

答：若在天中而见法者，名化法調伏；若在人中而见法者，名法隨法行。

復次！若不受持戒而见法者，名化法調伏；若受持戒而见法者，名法隨法行。

云何多欲？

答：诸欲、已欲、当欲，是謂多欲。

云何不喜足？

答：诸不喜、不等喜、不遍喜、不已喜、不当喜，是謂不喜足。

多欲、不喜足，何差別？

答：於未得可愛色、声、香、味、觸，衣服、飲食、床座、醫藥，及餘資具，诸希、求、尋、索、思慕、方便，是謂多欲。

於已得可愛色、声、香、味、觸，衣服、飲食、床座、醫藥，及餘資具，诸復希、復欲、復樂、復求，是謂不喜足。

如是差別。

云何少欲？

答：诸不欲、不已欲、不当欲，是謂少欲。

云何喜足？

答：诸喜、等喜、遍喜、已喜、当喜，是謂喜足。

少欲、喜足，何差別？

答：於未得可愛色、声、香、味、觸，衣服、飲食、床座、醫藥，及餘資具，诸不希、不求、不尋、不索、不思慕、不方便，是謂少欲。

於已得可愛色、声、香、味、觸。衣服、飲食、床座、醫藥，及餘資具。诸不復希、不復欲、不復樂、不復求，是謂喜足。

如是差別。

云何难滿？

答：诸重食、重噉、多食、多噉、大食、大噉，非少能濟。是謂难滿。

云何难養？

答：诸饕餮、極饕餮。耽、極耽。嗜、極嗜。好咀嚼、好甞啜。選擇而食、選擇而噉，非趣能濟。是謂难養。

难滿、难養，有何差別？

答：即前所说，是謂差別。

云何易滿？

答：诸不重食、不重噉，不多食、不多噉，不大食、不大噉，少便能濟。是謂易滿。

云何易養？

答：诸不饕餮、不極饕餮，不耽、不極耽，不嗜、不極嗜，不好咀嚼、不好甞啜，不選擇而食、不選擇而噉，趣得便濟。是謂易養。

易滿、易養，有何差別？

答：即前所说，是謂差別。

杂蘊第一中思納息第八

思尋掉等別愚知憍慢害多行根性邪此章願具说

云何思？

答：诸思、等思、增思，思性、思類——心行、意业。是謂思。

云何慮？

答：诸慮、等慮、增慮，称量、籌度、观察。是謂慮。

思、慮，何差別？

答：思者，业；慮者，慧。是謂差別。

云何尋？

答：诸心尋求、辯了、显示、推度、搆畫。分別性、分別類。是謂尋。

云何伺？

答：诸心伺察、隨行、隨转、隨流、隨屬。是謂伺。

尋、伺，何差別？

答：心麁性，名尋；心細性，名伺。是謂差別。

云何掉舉？

答：诸心不寂靜、不止息，躁动、掉舉，心躁动性。是謂掉舉。

云何心亂？

答：诸心散亂，流蕩不住，非一境性。是謂心亂。

掉舉、心亂，有何差別？

答：不寂靜相，名掉舉；非一境相，名心亂。是謂差別。

云何无明？

答：三界无智。

云何不正知？

答：非理所引慧。

汝说「不正知是非理所引慧」耶？

答：如是。

汝何所欲？诸有正知而妄語者，彼皆失念、不正知故而妄語耶？

答：如是。

又！何所欲？无「有正知而妄語」耶？

答：不尔。

應聽我語。

若言：「不正知是非理所引慧。诸有正知而妄語，彼皆失念不正知故而妄語」者；則應说：「无有正知而妄語」。

若不说：「无有正知而妄語」者；則不應言：「不正知是非理所引慧；诸有正知而妄語，彼皆失念不正知故而妄語。」

作如是说，俱不應理。

應诘彼言：

诸无明皆不正知相應耶？

答：如是。

汝何所欲？诸有正知而妄語者，皆无明趣，无明所纏，失念不正知故而妄語耶？

答：如是。

又！何所欲？无「有正知而妄語」耶？

答：不尔。

應聽我说：

若言：「一切无明皆不正知相應。诸有正知而妄語，皆无明趣，无明所纏，失念、不正知故而妄語」者；則應说：「无有正知而妄語。」

若不说：「无有正知而妄語者」；則不應言：「一切无明皆不正知相應。诸有正知而妄語，皆无明趣，无明所纏，失念、不正知故而妄語。」

作如是说，亦俱不應理。

云何憍？

答：诸憍，醉、極醉，悶、極悶。心傲逸，心自取，是謂憍。

云何慢？

答：诸慢、已慢、当慢。心舉恃，心自取，是謂慢。

憍、慢，何差別？

答：若不方他，染著自法，心傲逸相，名憍。

若方於他，——自舉恃相，名慢。

是謂差別。

若起增上慢——我「见苦是苦」，或「见集是集」，此何所缘？

答：如有一類，親近善士，聽闻正法，如理作意。由此因缘，得諦順忍——苦现观邊者：於苦忍樂，显了是苦。集现观邊者：於集忍樂，显了是集。

彼由此忍作意持故，或由中間不作意故，见疑不行，設行不觉，便作是念：我「於苦，见是苦」，或「於集，见是集」。

由此起慢、已慢、当慢，心舉恃，心自取，名增上慢。此即缘苦，或即缘集。

若起增上慢——「我见滅是滅」，或「见道是道」，此何所缘？

答：如有一類，親近善士，聽闻正法，如理作意。由此因缘，得諦順忍——滅现观邊者：於滅忍樂，显了是滅。道现观邊者：於道忍樂，显了是道。

彼由此忍作意持故，或由中間不作意故，见疑不行，設行不觉，便作是念：我「於滅，见是滅」，或「於道，见是道」。

由此起慢、已慢、当慢，心舉恃，心自取，名增上慢。此即缘彼心、心所法。

若起增上慢——「我生已尽」，此何所缘？

答：如有一類，作是念言：「此是道，此是行；我依此道、此行——已遍知苦，已永斷集，已證滅，已修道；我生已尽。」

由此起慢、已慢、当慢，心舉恃，心自取，名增上慢。此即缘「生」。

若起增上慢——「我梵行已立」，此何所缘？

答：如有一類，作是念言：「此是道，此是行；我依此道、此行——已遍知苦，已永斷集，已證滅，已修道；我梵行已立。」

由此起慢、已慢、当慢。心舉恃、心自取，名增上慢。此即缘彼心、心所法。

若起增上慢——「我所作已辦」，此何所缘？

答：如有一類，作是念言：「此是道，此是行；我依此道、此行——已遍知苦，已永斷集，已證滅，已修道；我已斷隨眠，已害烦恼，已吐結，已尽漏，所作已辦。」

由此起慢、已慢、当慢，心舉恃、心自取，名增上慢。此即缘彼心、心所法。

若起增上慢——「我不受後有」，此何所缘？

答：如有一類，作是念言：「此是道，此是行；我依此道、此行——已遍知苦，已永斷集，已證滅，已修道；我生已尽，梵行已立，所作已辦，不受後有。」

由此起慢、已慢、当慢，心舉恃、心自取。名增上慢。此即缘有。

云何自謂卑而起慢耶？

答：如有一類，见他胜己——种姓、族類、財位、技藝及田宅等，作是念言：「彼少胜我，我少劣彼。」然劣於他多百千倍。

由此起慢、已慢、当慢，心舉恃、心自取。是名「自謂卑而起慢」。

如契经说：若起欲尋、恚尋、害尋，或自害、或害他、或俱害。

云何欲尋自害？

答：如有一類，起貪纏故，身勞心勞、身燒心燒、身熱心熱、身燋心燋；復由此缘，当受長夜——非愛、非樂、非憙、非悅诸異熟果。如是自害。

云何欲尋害他？

答：如有一類，起貪纏故，观視他妻；彼夫见已，心生瞋忿、結恨、愁恼。如是害他。

云何欲尋俱害？

答：如有一類，起貪纏故，污奪他妻；彼夫觉已，遂於其妻及於其人——打、縛、斷命，或奪財宝。如是俱害。

云何恚尋自害？

答：如有一類，起瞋纏故，身勞心勞、身燒心燒、身熱心熱、身燋心燋；復由此缘，当受長夜——非愛、非樂、非憙、非悅诸異熟果。如是自害。

云何恚尋害他？

答：如有一類，起瞋纏故，斷害他命。如是害他。

云何恚尋俱害？

答：如有一類，起瞋纏故，斷害他命；亦復被他斷害其命。如是俱害。

云何害尋自害？

答：如有一類，起害纏故，身勞心勞、身燒心燒、身熱心熱、身燋心燋；復由此缘，当受長夜——非愛、非樂、非憙、非悅诸異熟果。如是自害。

云何害尋害他？

答：如有一類，起害纏故，打、縛於他。如是害他。

云何害尋俱害？

答：如有一類，起害纏故，打、縛於他；亦復被他之所打、縛。如是俱害。

智多耶？境多耶？

答：境多，非智。

所以者何？智亦境故。

智多耶？識多耶？

答：識多，非智。

所以者何？诸智皆識相應，非诸識皆智相應；忍相應識，非智相應故。

有漏行多耶？无漏行多耶？

答：有漏行多，非无漏行。

所以者何？有漏行攝十处，二处少分，无漏行唯攝二处少分故。

云何行圓滿？

答：无學——身律儀、語律儀、命清净。

云何护圓滿？

答：无學——根律儀。

云何異生性？

答：若於圣法、圣暖、圣见、圣忍、圣欲、圣慧，诸非得、已非得、当非得，是謂異生性。

此異生性，当言善耶？不善耶？无記耶？

答：應言无記。

何故異生性非善耶？

答：善法或由加行故得，或由餘缘故得。无設加行，求作異生。

又！斷善时，善法皆捨，得诸善法不成就性；若異生性是善性者，斷善根者應非異生。

何故異生性非不善耶？

答：离欲染时，不善皆捨，得不善法不成就性；若異生性是不善者，诸異生离欲染，應非異生。

此異生性当言欲界繫耶？色界繫耶？无色界繫耶？

答：應言或欲界繫，或色界繫，或无色界繫。

何故異生性非唯欲界繫耶？

答：欲界沒生无色界时，欲界法皆捨，得欲界法不成就性；若異生性唯欲界繫者，诸異生欲界沒生无色界，應非異生。

何故異生性非唯色界繫耶？

答：色界沒生无色界时，色界法皆捨，得色界法不成就性；若異生性唯色界繫者，诸異生色界沒生无色界，應非異生。

何故異生性非唯无色界繫耶？

答：入正性离生，先现观欲界苦，後合现观色、无色界苦。圣道起，先辦欲界事，後合辦色、无色界事。是故異生性非唯无色界繫。

此異生性当言见所斷耶？修所斷耶？

答：應言修所斷。

何故異生性非见所斷耶？

答：见所斷法皆染污，異生性不染污故。

又！世第一法正滅，苦法智忍正生，尔时捨三界異生性，得彼不成就性；非於尔时见所斷法而有捨故。

異生性名何法？

答：三界不染污心不相應行。

诸法邪见相應，彼法邪思惟相應耶？

答：應作四句。

有法邪见相應，非邪思惟。謂：邪见相應邪思惟，及餘邪思惟不相應邪见相應法。

有法邪思惟相應，非邪见。謂：邪思惟相應邪见，及餘邪见不相應邪思惟相應法。

有法邪见相應，亦邪思惟。謂：除邪见相應邪思惟，及除邪思惟相應邪见，诸餘邪见、邪思惟相應法。

有法非邪见相應，亦非邪思惟。謂：邪见不相應邪思惟。邪思惟不相應邪见。及诸餘心心所法、色、无为、心不相應行。

诸法邪见相應，彼法邪精進相應耶？

答：應作四句。

有法邪见相應，非邪精進。謂：邪见相應邪精進。

有法邪精進相應，非邪见。謂：邪见及餘邪见不相應邪精進相應法。

有法邪见相應，亦邪精進。謂：除邪见相應邪精進，诸餘邪见相應法。

有法非邪见相應，亦非邪精進。謂：邪见不相應邪精進，及诸餘心心所法、色、无为、心不相應行。

如以邪见對邪精進；以邪见對邪念、邪定，亦尔。

如以邪见對邪精進、邪念、邪定；以邪思惟對邪精進、邪念、邪定，亦尔。

诸法邪精進相應，彼法邪念相應耶？

答：應作四句。

有法邪精進相應，非邪念。謂：邪念。

有法邪念相應，非邪精進。謂：邪精進。

有法邪精進相應，亦邪念。謂：邪精進、邪念相應法。

有法非邪精進相應，亦非邪念。謂：诸餘心心所法、色、无为、心不相應行。

如以邪精進對邪念；以邪精進對邪定，亦尔。

如以邪精進對邪念、邪定；以邪念對邪定，亦尔。

[＊]说一切有部发智論卷第二