阿毘達磨发智論卷第十一
三藏法師玄奘奉詔译
阿毘達磨发智論
阿毘達磨发智論卷第十一
尊者迦多衍尼子造
业蘊第四中惡行納息第一
三行對三根及對十业道三业對十道九門业相攝身心受四句三障体云何何大罪大果此章願具说
三惡行,三不善根,为前攝後?後攝前耶?
答:應作四句。
有惡行非不善根。謂:身、語惡行,邪见不善思。
有不善根非惡行。謂:癡不善根。
有惡行亦不善根。謂:貪、欲、瞋恚。
有非惡行非不善根。謂:除前相。
三妙行,三善根,为前攝後?後攝前耶?
答:應作四句。
有妙行非善根。謂:身、語妙行及善思。
有善根非妙行。謂:正见不攝无癡善根。
有妙行亦善根。謂:无貪、无瞋、正见。
有非妙行非善根。謂:除前相。
三惡行,十不善业道,为三攝十?十攝三耶?
答:三攝十,非十攝三。不攝者何?謂:除业道所攝身、語、意惡行,所餘身、語、意惡行。
三妙行,十善业道,为三攝十?十攝三耶?
答:三攝十,非十攝三。不攝者何?謂:除业道所攝身、語、意妙行,所餘身、語、意妙行。
三业,十业道,为三攝十?十攝三耶?
答:應作四句。
有业非业道。謂:意业,及业道所不攝身、語业。
有业道非业。謂:後三业道。
有业亦业道。謂:前七业道。
有非业非业道。謂:除前相。
三业謂:身、語、意业。
四业謂:黑黑異熟业、白白異熟业、黑白黑白異熟业、非黑非白无異熟业。
能尽诸业,为三攝四?四攝三耶?
答:三攝四,非四攝三。不攝者何?謂:除能斷诸业學思,餘无漏业、无色界繫善业、一切无記业。
三业謂:身、語、意。
復有三业,謂:順现法受业、順次生受业、順後次受业。
为前攝後?後攝前耶?
答:前攝後,非後攝前。不攝者何?謂:不定业、无記业、无漏业。
三业謂:身、語、意。
復有三业,謂:順樂受业、順苦受业、順不苦不樂受业。
为前攝後?後攝前耶?
答:前攝後,非後攝前。不攝者何?謂:无記业、无漏业。
三业謂:身、語、意。
復有三业,謂:过去、未来、现在业。
復有三业,謂:善、不善、无記业。
復有三业,謂:學、无學、非學非无學业。
復有三业,謂:见所斷、修所斷、无斷业。
为前攝後?後攝前耶?
答:隨其事。展转相攝。
三业謂:身、語、意。
復有三业,謂:欲、色、无色界繫业。
为前攝後?後攝前耶?
答:前攝後,非後攝前。不攝者何?謂:无漏业。
四业如前说。
三业謂:順现法受等。
为四攝三?三攝四耶?
答:應作四句。
有四非三。謂:能斷诸业學思欲界繫善、不善、不定业,及色界繫善、不定业。
有三非四。謂:无色界繫善、決定业。
有四亦三。謂:欲界繫善、不善、決定业,及色界繫善、決定业。
有非四非三。謂:除能斷诸业學思,餘无漏业,无色界繫善、不定业,及无記业。
四业如前说。
三业謂:順樂受等。
为四攝三?三攝四耶?
答:應作四句。
有四非三。謂:能斷诸业學思。
有三非四。謂:无色界繫善业。
有四亦三。謂:欲界繫善、不善业,色界繫善业。
有非四非三。謂:除能斷诸业學思,餘无漏业,及无記业。
四业如前说。
三业謂:过去等,善等,學等,见斷等业。
为四攝三?三攝四耶?
答:三攝四,非四攝三。不攝者何?謂:除能斷诸业學思,餘无漏业,无色界繫善业,及无記业。
四业如前说。
三业謂:欲界繫等。
为四攝三?三攝四耶?
答:應作四句。
有四非三。謂:能斷诸业學思。
有三非四。謂:无色界繫善业及无記业。
有四亦三。謂:欲界繫善、不善业,色界繫善业。
有非四非三。謂:除能斷诸业學思,餘无漏业。
三业謂:順现法受等。
復有三业,謂:順樂受等。
为前攝後?後攝前耶?
答:後攝前,非前攝後。不攝者何?謂:不定业。
三业謂:順现法受等。
復有诸三业。謂:过去等,[*]善等,學等,见斷等。
为前攝後?後攝前耶?
答:後攝前,非前攝後。不攝者何?謂:不定业、无記业、无漏业。
三业謂:順现法受等。
復有三业,謂:欲界繫等。
为前攝後?後攝前耶?
答:後攝前,非前攝後。不攝者何?謂:不定业、无記业。
三业謂:順樂受等
復有诸三业。謂:过去等,[*]善等,學等,见斷等。
为前攝後?後攝前耶?
答:後攝前,非前攝後。不攝者何?謂:无記业、无漏业。
三业謂:順樂受等。
復有三业,謂:欲界繫等。
为前攝後?後攝前耶?
答:後攝前,非前攝後。不攝者何?謂:无記业。
三业謂:过去等。
復有诸三业,謂:善等,學等,见斷等。
为前攝後?後攝前耶?
答:隨其事,展转相攝。
三业謂:过去等。
復有三业,謂:欲界繫等。
为前攝後?後攝前耶?
答:前攝後,非後攝前。不攝者何?謂:无漏业。
三业謂:善等
復有三业,謂:欲界繫等
为前攝後?後攝前耶?
答:前攝後,非後攝前。不攝者何?謂:无漏业。
三业謂:善等
復有诸三业。謂:學等,见斷等。
为前攝後?後攝前耶?
答:隨其事,展转相攝。
三业謂:欲界繫等
復有诸三业。謂:學等,见斷等。
为前攝後?後攝前耶?
答:後攝前,非前攝後。不攝者何?謂:无漏业。
三业謂:學等。
復有三业,謂:见斷等。
为前攝後?後攝前耶?
答:隨其事,展转相攝。
頗有业,感身受非心耶?
答:有。謂:不善业。
頗有业,感心受非身耶?
答:有。謂:善无尋业。
頗有业,感身心受耶?
答:有。謂:善有尋业。
頗有业,不感身心受,而感異熟耶?
答:有。謂:诸业感色、心不相應行異熟。
如说三障,謂:烦恼障、业障、異熟障。
云何烦恼障?
謂:如有一本性具足熾然貪、瞋、癡烦恼,由如此故,难生厭离,难可教誨,难可開悟,难得免离,难得解脫。
云何业障?謂:五无間业。
云何異熟障?謂:诸有情处——那落迦、傍生、鬼界、北拘盧洲、无想天处。
三惡行中,何者最大罪?謂:破僧虛誑語,此业能取无間地獄一劫寿果。
三妙行中,何者最大果?謂:第一有等至中思,此业能取非想非非想处八萬劫寿果。
业蘊第四中邪語納息第二
三邪正一異三惡行曲等妙净默相攝非理等六句业得果三世八句異熟果五业非前後此章願具说
诸邪語,彼邪命耶?設邪命,彼邪語耶?
答:應作四句。
有邪語非邪命。謂:除貪所起語四惡行,诸餘語惡行。
有邪命非邪語。謂:貪所起身三惡行
有邪語亦邪命。謂:貪所起語四惡行。
有非邪語非邪命。謂:除貪所起身三惡行,诸餘身惡行。
诸邪业,彼邪命耶?設邪命,彼邪业耶?
答:應作四句。
有邪业非邪命。謂:除貪所起身三惡行,诸餘身惡行。
有邪命非邪业。謂:貪所起語四惡行。
有邪业亦邪命。謂:貪所起身三惡行。
有非邪业非邪命。謂:除貪所起語四惡行,诸餘語惡行。
诸正語,彼正命耶?設正命,彼正語耶?
答:應作四句。
有正語非正命。謂:除无貪所起語四妙行,诸餘語妙行。
有正命非正語。謂:无貪所起身三妙行。
有正語亦正命。謂:无貪所起語四妙行。
有非正語非正命。謂:除无貪所起身三妙行,诸餘身妙行。
诸正业,彼正命耶?設正命,彼正业耶?
答:應作四句。
有正业非正命。謂:除无貪所起身三妙行,诸餘身妙行。
有正命非正业。謂:无貪所起語四妙行。
有正业亦正命。謂:无貪所起身三妙行。
有非正业非正命。謂:除无貪所起語四妙行,诸餘語妙行。
三惡行,三曲、秽、濁,謂:「身曲、身秽、身濁」,「語曲、語秽、語濁」,「意曲、意秽、意濁」——三。
曲云何?謂:諂所起身、語、意业。
秽云何?謂:瞋所起身、語、意业。
濁云何?謂:貪所起身、語、意业。
为三惡行攝曲、秽、濁?为曲、秽、濁攝惡行耶?
答:應作四句。
有惡行非曲、秽、濁。謂:除欲界諂、嗔、貪所起身、語、意惡行,诸餘身、語、意惡行。
有曲、秽、濁非惡行。謂:初靜慮諂、貪所起身、語、意业,及餘色、无色界貪所起意业。
有惡行亦曲、秽、濁。謂:欲界諂、瞋、貪所起身、語、意惡行。
有非惡行非曲、秽、濁。謂:除前相。
三妙行,三净,謂:身、語、意净。
为妙行攝净?为净攝妙行耶?
答:隨其事。展转相攝。
三妙行,三寂默。謂:身、語、意寂默。
为妙行攝寂默?为寂默攝妙行耶?
答:應作四句。
有妙行非寂默。謂:除无學身、語妙行,诸餘身、語妙行。及一切意妙行。
有寂默非妙行。謂:无學心。
有妙行亦寂默。謂:无學身、語妙行。
有非妙行非寂默。謂:除前相。
三净,三寂默,为净攝寂默?为寂默攝净耶?
答:應作四句。
有净非寂默。謂:除无學身、語净,诸餘身、語净,及一切意净。
有寂默非净。謂:无學心。
有净亦寂默。謂:无學身、語净。
有非净非寂默。謂:除前相。
诸身惡行,彼尽非理所引身业耶?設非理所引身业,彼尽身惡行耶?
答:诸身惡行,彼尽非理所引身业。
有非理所引身业,非身惡行。謂:有覆无記身业,及无覆无記非理所引身业。
诸語惡行,彼尽非理所引語业耶?設非理所引語业,彼尽語惡行耶?
答:诸語惡行,彼尽非理所引語业。
有非理所引語业,非語惡行。謂:有覆无記語业,及无覆无記非理所引語业。
诸意惡行,彼尽非理所引意业耶?設非理所引意业,彼尽意惡行耶?
答:應作四句。
有意惡行,非非理所引意业。謂:貪欲、瞋恚、邪见。
有非理所引意业,非意惡行。謂:有覆无記意业,及无覆无記非理所引意业。
有意惡行,亦非理所引意业。謂:不善意业。
有非意惡行,亦非非理所引意业。謂:除前相。
诸身妙行,彼尽如理所引身业耶?設如理所引身业,彼尽身妙行耶?
答:诸身妙行,彼尽如理所引身业。
有如理所引身业,非身妙行。謂:无覆无記如理所引身业。
诸語妙行,彼尽如理所引語业耶?設如理所引語业,彼尽語妙行耶?
答:诸語妙行,彼尽如理所引語业。
有如理所引語业,非語妙行。謂:无覆无記如理所引語业。
诸意妙行,彼尽如理所引意业耶?設如理所引意业,彼尽意妙行耶?
答:應作四句。
有意妙行,非如理所引意业。謂:无貪、无瞋、正见。
有如理所引意业,非意妙行。謂:无覆无記如理所引意业。
有意妙行,亦如理所引意业。謂:善意业。
有非意妙行,亦非如理所引意业。謂:除前相。
诸法由业得,彼法当言是善?不善?无記耶?
答:依異熟果诸法由业得,彼法是无記。
定作是说:「依異熟果,诸法由业得,彼法是无記」耶?
答:如是。
为何所欲?如来善心说語,妙音、美音、和雅音、悅意音,此語是善耶?
答:如是。
若作是说:「依異熟果,诸法由业得,彼法是无記。」
則不應言:「如来善心说語,妙音、美音、和雅音、悅意音,此語是善」。
作是说者,不應道理。
若作是说:「如来善心说語,妙音、美音、和雅音、悅意音,此語是善」。
則不應言:「依異熟果,诸法由业得,彼法是无記。」
而作是说,不應道理。
應作是说:「菩萨昔餘生中,造作增長,感異熟果,大宗葉业;由是因缘,展转出生,如来咽喉,微妙大种;从此能生,妙語音声;而声非異熟。」
诸业过去,彼果过去耶?
答:彼果或过去,或未来,或现在。
诸业未来,彼果未来耶?
答:如是。
诸业现在,彼果现在耶?
答:彼果或现在,或未来。
頗有如身业感異熟,語、意业不尔耶?
答:有。如身不护,語护;彼於尔时有善心,或无記心。
又!如身护,語不护;彼於尔时有不善心,或无記心。
頗有如語业感異熟,身、意业不尔耶?
答:有。如身护,語不护;彼於尔时有善心,或无記心。
此相違说,亦尔。
頗有如意业感異熟,身、語业不尔耶?
答:有。如身护,語护;彼於尔时有不善心。
如身不护,語不护;彼於尔时有善心。
頗有如身业、語业感異熟果,意业不尔耶?
答:有。如身不护,語不护;彼於尔时有善心,或无記心。
如身护,語护;彼於尔时有不善心,或无記心。
頗有如身业、意业感異熟果,語业不尔耶?
答:有。如身不护,語护,彼於尔时有不善心。
如身护,語不护,彼於尔时有善心。
頗有如語业、意业感異熟果,身业不尔耶?
答:有。如身护,語不护,彼於尔时有不善心。
如身不护,語护,彼於尔时有善心。
頗有如身业、語业感異熟果,意业亦尔耶?
答:有。如身不护,語不护,彼於尔时有不善心。
如身护,語护,彼於尔时有善心。
頗有非身、語、意业感異熟,而感異熟耶?
答:有。謂:心不相應行感異熟色、心心所法、心不相應行。
頗有順现法受等三业,非前非後受異熟果耶?
答:有。
謂:順现法受业——色。順次生受业——心心所法。順後次受业——心不相應行。
又!順现法受业——心不相應行。順次生受业——色。順後次受业——心心所法。
又!順现法受业——心心所法。順次生受业——心不相應行。順後次受业——色。
頗有順樂受等三业,非前非後受異熟果耶?
答:有。
謂:順樂受业——色。順苦受业——心心所法。順不苦不樂受业——心不相應行。
又!順樂受业——心不相應行。順苦受业——色。順不苦不樂受业——心心所法。
又!順樂受业——心心所法。順苦受业——心不相應行。順不苦不樂受业——色。
頗有三界业,非前非後受異熟果耶?
答:有。
謂:欲界繫业——色。色界繫业——心心所法。无色界繫业——心不相應行。
又!欲界繫业——心不相應行。色界繫业——色。无色界繫业——心心所法。
又!欲界繫业——心心所法。色界业——心不相應行。无色繫业——色。
頗有善、不善业,非前非後受異熟果耶?
答:有。
謂:善业——色。不善业——心心所法、心不相應行。
又!善业——心心所法、心不相應行。不善业——色。
頗有见、修所斷业,非前非後受異熟果耶?
答:有。
謂:见所斷业——色。修所斷业——心心所法、心不相應行。
又!见所斷业——心心所法、心不相應行。修所斷业——色。
业蘊第四中害生納息第三
害生命四种二熟二防护身及业成就杂染果異熟不善顛倒等繫不繫成就命終受生处此章願具说
頗有已害生,殺生未滅耶?
答:有。如已斷他命,彼加行未息。
頗有未害生,殺生已滅耶?
答:有。如未斷他命,彼加行已息。
頗有已害生,殺生已滅耶?
答:有。如已斷他命,彼加行已息。
頗有未害生,殺生未滅耶?
答:有。如未斷他命,彼加行未息。
頗有未害生,殺生未滅,此业異熟,定生地獄耶?
答:有。如作无間业加行时命終。
頗有业不善,順苦受,異熟未熟,非不初受異熟果,而起染污心耶?
答:有。如造作增長无間业已,此业最初受,彼地獄中有異熟果生。
頗有故思害生命後,不受遠离,而於一切有情得防护耶?
答:有。如起殺加行,致彼必死,而中間證见法性。
若於一切有情得防护。彼於一切有情受遠离耶?
答:應作四句。
有於一切有情得防护,非受遠离。如:不受學处而證见法性。
有於一切有情受遠离,非得防护。如:受學处而犯遠离。
有於一切有情得防护,亦受遠离。如:受學处不犯遠离。
有非於一切有情得防护,亦非受遠离。謂:除前相。
若成就身,彼成就身业耶?
答:應作四句。
有成就身非身业。謂:处卵㲉,若異生住胎,若生欲界,住非律儀非不律儀,无身表,設有而失。
有成就身业非身。謂:圣者生无色界。
有成就身亦身业。謂:圣者住胎藏中,若生欲界,住律儀、不律儀,及住非律儀非不律儀,现有身表,或先有不失。若生色界。
有非成就身亦非身业。謂:異生生无色界。
若成就身,彼成就語业耶?
答:應作四句。
有成就身非語业。謂:处卵㲉,若诸異生住胎藏中,若生欲界,住非律儀非不律儀;都无語表,設有而失。
有成就語业非身。謂:诸圣者生无色界。
有成就身亦語业。謂:诸圣者住胎藏中,若生欲界,住律儀,若住不律儀,若住非律儀非不律儀;现有語表,或先有不失。若生色界。
有非成就身亦非語业。謂:诸異生生无色界。
若成就身,彼成就意业耶?
答:诸成就身,彼定成就意业。有成就意业非身,謂:生无色界。
若成就身,彼成就身业、語业耶?
答:
有成就身,非身业、語业。謂:处卵㲉。若異生住胎。若生欲界,住非律儀非不律儀,无身、語表,設有而失。
有成就身及身业,非語业。謂:生欲界,住非律儀非不律儀,现有身表,或先有不失。无語表,設有而失。
有成就身及語业,非身业。謂:生欲界,住非律儀非不律儀,现有語表,或先有不失。无身表,設有而失。
有成就身及身业、語业。謂:圣者住胎;若生欲界,住律儀;若住不律儀,及住非律儀非不律儀,现有身、語表,或先有不失;若生色界。
設成就身业、語业,彼成就身耶?
答:或成就,或不成就。
云何成就?謂:如前说。
云何不成就?謂:圣者生无色界。
若成就身,彼成就身业、意业耶?
答:
有成就身及意业,非身业。謂:处卵㲉。若異生住胎。若生欲界。住非律儀非不律儀。无身表。設有而失。
有成就身及身业、意业。謂:圣者住胎;若生欲界,住律儀[*]不律儀,及住非律儀非不律儀,现有身表,或先有不失;若生色界。
設成就身业、意业,彼成就身耶?
答:或成就,或不成就。
云何成就?謂:如前说。
云何不成就?謂:圣者生无色界。
若成就身,彼成就語业、意业耶?
答:有成就身及意业,非語业。
有成就身及語业、意业。
此皆如前身對身业、意业中说。差別者:此说語表。
設成就語业、意业,彼成就身耶?
答:或成就,或不成就;亦如彼说。
若成就身,彼成就身业、語业、意业耶?
答:
有成就身及意业,非身业、語业。
有成就身及身业、意业,非語业。
有成就身及語业、意业,非身业。
有成就身及身业、語业、意业。
此皆如前身對身业、語业中说。
設成就身业、語业、意业,彼成就身耶?
答:或成就,或不成就;亦如彼说。
若成就身业,彼成就語业耶?
答:應作四句。
有成就身业,非語业。謂:生欲界。住非律儀非不律儀。现有身表。或先有不失。无語表。設有而失。
有成就語业,非身业。謂:生欲界。住非律儀非不律儀。现有語表。或先有不失。无身表。設有而失。
有成就身业及語业。謂:圣者住胎。若生欲界。住律儀[*]不律儀。及住非律儀非不律儀。现有身、語表。或先有不失。若生色界。若圣者生无色界。
有非成就身业及語业。謂:处卵㲉。若異生住胎。若生欲界。住非律儀非不律儀。无身、語表。設有而失。若異生生无色界。
若成就身业,彼成就意业耶?
答:設成就身业,彼成就意业。
有成就意业,非身业。謂:处卵㲉。若異生住胎。若生欲界。住非律儀非不律儀。无身表,設有而失。若異生生无色界。
若成就身业,彼成就語业、意业耶?
答:
有成就身业及意业,非語业。謂:生欲界。住非律儀非不律儀。现有身表。或先有不失。无語表。設有而失。
有成就身业及語业、意业。謂:圣者住胎。若生欲界。住律儀、[*]不律儀,及住非律儀非不律儀。现有身、語表。或先有不失。若生色界。若圣者生无色界。
設成就語业、意业,彼成就身业耶?
答:或成就,或不成就。
云何成就?謂:如前说。
云何不成就?謂:生欲界。住非律儀非不律儀。现有語表。或先有不失。无身表。設有而失。
若成就語业,彼成就意业耶?
答:诸成就語业,彼成就意业。
有成就意业,非語业。此如前身业對意业说。差別者:此说語表。
若业未离染,彼異熟未离染耶?
答:诸业未离染,彼異熟未离染。
或有異熟未离染,彼业已离染。謂:預流者见所斷,业已离染,彼異熟未离染。
若业已离染,彼[*]異熟已离染耶?
答:诸[*]異熟已离染,彼业已离染。
或有业已离染,彼[*]異熟未离染。謂:預流者见所斷,业已离染,彼異熟未离染。
若业有果,彼业皆有異熟耶?
答:诸业有異熟,彼业皆有果。
或有业有果,彼业无異熟。謂:无記业、无漏业。
若业无果,彼业皆无異熟耶?
答:无有业无果。
或有业无異熟。謂:无記业、无漏业。
若业不善,彼业皆顛倒耶?
答:應作四句。
有业不善,彼业非顛倒。謂:如有一起此见,立此論:「有业、有业果異熟」,而行身、語、意惡行。
又!如有一:於见有不见想。於闻、觉、知,有不闻、觉、知想,彼覆此想、此忍、此欲,说言:「我见,我闻、觉、知」。
或於不见有见想,於不闻、觉、知有闻、觉、知想,彼覆此想、此忍、此欲,言:「我不见,不闻、觉、知。」
有业顛倒,彼业非不善。謂:如有一起此见,立此論:「无业,无业果異熟。」而行身、語、意妙行。
又!如有一:於见有不见想,於闻、觉、知有不闻、觉、知想,彼不覆此想、此忍、此欲,说言:「我不见,我不闻、觉、知」。
或於不见有见想,於不闻、觉、知有闻、觉、知想,彼不覆此想、此忍、此欲,说言:「我见,我闻、觉、知」。
有业不善亦顛倒。謂:如有一起此见,立此論:「无业、无业果異熟」,復行身、語、意惡行。
又!如有一:於见有见想,於闻、觉、知有闻、觉、知想,彼覆此想、此忍、此欲,言:「我不见不闻、觉、知」。
或於不见有不见想,於不闻、觉、知有不闻、觉、知想,彼覆此想、此忍、此欲,说言:「我见,我闻、觉、知」。
有业非不善,非顛倒。謂:如有一起此见,立此論:「有业、有业果異熟」,復行身、語、意妙行。
又!如有一:於见有见想,於闻、觉、知有闻、觉、知想,彼不覆此想、此忍、此欲,说言:「我见,我闻、觉、知」。
或於不见有不见想,於不闻、觉、知有不闻、觉、知想,彼不覆此想、此忍、此欲,言:「我不见,不闻、觉、知。」
若业善,彼业不顛倒耶?
答:應作四句。
前第二句作此第一句。
前第一句作此第二句。
前第四句作此第三句。
前第三句作此第四句。——广如前说。
若成就不善业,彼成就色、无色界繫业耶?
答:诸成就不善业,彼定成就色、无色界繫业。
有成就色、无色界繫业,非不善业。謂:生欲界,已离欲界染;若生色界。
若成就欲界繫善业,彼成就色、无色界繫业耶?
答:诸成就欲界繫善业,彼定成就色、无色界繫业。
有成就色、无色界繫业,非欲界繫善业。謂:斷善根補特伽罗,若生色界。
若成就欲界繫善业,彼成就色、无色界繫善业耶?
答:應作四句。
有成就欲界繫善业,非色、无色界繫善业。謂:生欲界,不斷善根,未得色界善心。
有成就色、无色界繫善业,非欲界繫善业。謂:生色界,得无色界善心。
有成就欲界繫善业,亦色、无色界繫善业。謂:生欲界,得无色界善心。
有非成就欲界繫善业,亦非色、无色界繫善业。謂:斷善根補特伽罗。
若成就欲界繫业,彼成就色界繫业耶?
答:如是。
設成就色界繫业,彼成就欲界繫业耶?
答:如是。
若成就欲界繫业,彼成就无色界繫业耶?
答:诸成就欲界繫业,彼定成就无色界繫业。
有成就无色界繫业,非欲界繫业。謂:生无色界補特伽罗。
若成就欲界繫业,彼成就不繫业耶?
答:應作四句。
有成就欲界繫业,非不繫业。謂:異生生欲、色界。
有成就不繫业,非欲界繫业。謂:圣者生无色界。
有成就欲界繫业,亦不繫业。謂:圣者生欲、色界。
有非成就欲界繫业,亦非不繫业。謂:異生生无色界。
若成就色界繫业,彼成就无色界繫业耶?
答:诸成就色界繫业,彼定成就无色界繫业。
有成就无色界繫业,非色界繫业。謂:诸有情生无色界。
若成就色界繫业,彼成就不繫业耶?
答:應作四句。
有成就色界繫业,非不繫业。謂:異生生欲、色界。
有成就不繫业,非色界繫业。謂:圣者生无色界。
有成就色界繫业,亦不繫业。謂:圣者生欲、色界。
有非成就色界繫业,亦非不繫业。謂:異生生无色界。
若成就无色界繫业,彼成就不繫业耶?
答:诸成就不繫业,彼定成就无色界繫业。
有成就无色界繫业,非不繫业。謂:诸異生。
若成就欲界、色界、无色界繫、不繫业,彼命終生何处?
答:或欲界,或色界,或无色界,或无生处。
说一切有部发智論卷第十一