阿毘達磨发智論卷第十三
三藏法師玄奘奉詔译
阿毘達磨发智論
阿毘達磨发智論卷第十三
尊者迦多衍尼子造
大种蘊第五中大造納息第一
大种所造处幾四二五三大造成不成成大對造四唯成所造四大种等七种依定滅住果此章願具说
大种所造处，幾有见？
答：一。
幾无见？
答：八，二少分。
幾有對？
答：九，一少分。
幾无對？
答：一少分。
幾有漏？
答：九，二少分。
幾无漏？
答：一少分。
幾有为？
答：九，二少分。
幾无为？
答：无。
幾过去？
答：十，一少分。
幾未来？
答：十，一少分。
幾现在？
答：十，一少分。
幾善？
答：三少分。
幾不善？
答：三少分。
幾无記？
答：七，三少分。
幾欲界繫？
答：二，九少分。
幾色界繫？
答：九少分。
幾无色界繫？
答：无。
幾學？
答：一少分。
幾无學？
答：一少分。
幾非學非无學？
答：九，一少分。
幾见所斷？
答：无。
幾修所斷？
答：九，二少分。
幾不斷？
答：一少分。
若成就大种，彼成就所造色耶？
答：诸成就大种，彼定成就所造色。
有成就所造色非大种。謂：圣者生无色界。
若不成就大种，彼不成就所造色耶？
答：诸不成就所造色，彼不成就大种。
有不成就大种非所造色。謂：圣者生无色界。
若成就大种，彼成就善色耶？
答：應作四句。
有成就大种非善色。謂：处卵㲉。若異生住胎。若生欲界，住不律儀及非律儀非不律儀，无善身語表，設有而失。
有成就善色非大种。謂：圣者生无色界。
有成就大种亦善色。謂：圣者住胎。若生欲界，住律儀，若住不律儀及非律儀非不律儀，现有善身語表，或先有不失。若生色界。
有非成就大种及善色。謂：異生生无色界。
若成就大种，彼成就不善色耶？
答：诸成就不善色，彼定成就大种。
有成就大种非不善色。謂：处卵㲉及住胎中。若生欲界，住律儀及非律儀非不律儀，无不善身語表，設有而失。若生色界。
若成就大种，彼成就有覆无記色耶？
答：诸成就有覆无記色，彼定成就大种。
有成就大种非有覆无記色。謂：生欲界。若生色界，现无有覆无記身語表。
若成就大种，彼成就无覆无記色耶？
答：如是。
設成就无覆无記色，彼成就大种耶？
答：如是。
若成就大种，彼成就善不善色耶？
答：
有成就大种非善不善色。謂：处卵㲉。若異生住胎。若生欲界，住非律儀非不律儀，无善、不善身語表，設有而失。
有成就大种亦善色非不善色。謂：圣者住胎。若生欲界，住律儀，无不善身語表，設有而失。若住非律儀非不律儀，现有善身語表，或先有不失；无不善身語表，設有而失。若生色界。
有成就大种亦不善色非善色。謂：生欲界，住不律儀，无善身語表，設有而失。若住非律儀非不律儀，现有不善身語表，或先有不失；无善身語表，設有而失。
有成就大种亦善不善色。謂：生欲界，住律儀，现有不善身語表，或先有不失。若住不律儀，现有善身語表，或先有不失。若住非律儀非不律儀，现有善不善身語表，或先有不失。
設成就善、不善色，彼成就大种耶？
答：如是。
若成就大种，彼成就善有覆无記色耶？
答：
有成就大种非善有覆无記色。謂：处卵㲉。若異生住胎。若生欲界，住不律儀及非律儀非不律儀，无善身語表；設有而失。
有成就大种亦善色非有覆无記色。謂：圣者住胎。若生欲界，住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀，现有善身語表，或先有不失。若生色界，现无有覆无記身語表。
有成就大种亦善有覆无記色。謂：生色界，现有有覆无記身語表。
設成就善有覆无記色，彼成就大种耶？
答：如是。
若成就大种，彼成就善无覆无記色耶？
答：
有成就大种亦无覆无記色非善色。謂：处卵㲉。若異生住胎。若生欲界，住不律儀及非律儀非不律儀，无善身語表；設有而失。
有成就大种亦善无覆无記色。謂：圣者住胎。若生欲界，住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀，现有善身語表，或先有不失。若生色界。
設成就善无覆无記色，彼成就大种耶？
答：如是。
若成就大种，彼成就不善有覆无記色耶？
答：无。
若成就大种，彼成就不善无覆无記色耶？
答：
有成就大种亦无覆无記色非不善色。謂：处卵㲉。及住胎中。若生欲界，住律儀及非律儀非不律儀，无不善身語表；設有而失。若生色界。
有成就大种亦不善无覆无記色。謂：生欲界，住不律儀。若住律儀及非律儀非不律儀，现有不善身語表，或先有不失。
設成就不善无覆无記色，彼成就大种耶？
答：如是。
若成就大种，彼成就有覆无記、无覆无記色耶？
答：
有成就大种亦无覆无記色，非有覆无記色。謂：生欲界。若生色界，现无有覆无記身語表。
有成就大种亦有覆无記、无覆无記色。謂：生色界，现有有覆无記身語表。
設成就有覆无記、无覆无記色，彼成就大种耶？
答：如是。
若成就大种，彼成就善、不善有覆无記色耶？
答：无。
若成就大种，彼成就善、不善无覆无記色耶？
答：
有成就大种亦无覆无記色，非善、不善色。謂：处卵㲉。若異生住胎。若生欲界，住非律儀非不律儀，无善、不善身語表；設有而失。
有成就大种亦善无覆无記色，非不善色。謂：圣者住胎。若生欲界，住律儀，无不善身語表；設有而失。若住非律儀非不律儀，现有善身語表，或先有不失，无不善身語表；設有而失。若生色界。
有成就大种亦不善无覆无記色，非善色。謂：生欲界，住不律儀，无善身語表；設有而失。若住非律儀非不律儀，现有不善身語表，或先有不失，无善身語表；設有而失。
有成就大种亦善、不善无覆无記色。謂：生欲界，住律儀，现有不善身語表，或先有不失。若住不律儀，现有善身語表，或先有不失。若住非律儀非不律儀，现有善、不善身語表，或先有不失。
設成就善、不善无覆无記色，彼成就大种耶？
答：如是。
若成就大种，彼成就善有覆无記、无覆无記色耶？
答：
有成就大种亦无覆无記色非善有覆无記色。謂：处卵㲉。若異生住胎。若生欲界，住不律儀及非律儀非不律儀，无善身語表，設有而失。
有成就大种亦善无覆无記色非有覆无記色。謂：圣者住胎。若生欲界，住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀，现有善身語表，或先有不失。若生色界，现无有覆无記身語表。
有成就大种亦善有覆无記、无覆无記色。謂：生色界，现有有覆无記身語表。
設成就善有覆无記、无覆无記色，彼成就大种耶？
答：如是。
若成就大种，彼成就不善有覆无記、无覆无記色耶？
答：无。
若成就大种，彼成就善、不善有覆无記、无覆无記色耶？
答：无。
若成就善色，彼成就不善色耶？
答：應作四句。
有成就善色非不善色。謂：圣者住胎。若生欲界，住律儀，无不善身語表，設有而失。若住非律儀非不律儀，现有善身語表，或先有不失，无不善身語表，設有而失。若生色界。若圣者生无色界。
有成就不善色非善色。謂：生欲界，住不律儀，无善身語表；設有而失。若住非律儀非不律儀，现有不善身語表，或先有不失，无善身語表；設有而失。
有成就善色亦不善色。謂：生欲界，住律儀，现有不善身語表，或先有不失。若住不律儀，现有善身語表，或先有不失。若住非律儀非不律儀，现有善、不善身語表，或先有不失。
有非成就善色及不善色。謂：处卵㲉。若異生住胎。若生欲界，住非律儀非不律儀，无善、不善身語表，設有而失。若異生生无色界。
若成就善色，彼成就有覆无記色耶？
答：诸成就有覆无記色，彼定成就善色。
或成就善色非有覆无記色。謂：圣者住胎。若生欲界，住律儀，若住不律儀及非律儀非不律儀，现有善身語表，或先有不失。若生色界，现无有覆无記身語表。若圣者生无色界。
若成就善色，彼成就无覆无記色耶？
答：應作四句。
有成就善色非无覆无記色。謂：圣者生无色界。
有成就无覆无記色非善色。謂：处卵㲉。若異生住胎。若生欲界，住不律儀及非律儀非不律儀，无善身語表，設有而失。
有成就善色。亦无覆无記色。謂：圣者住胎。若生欲界，住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀，现有善身語表，或先有不失。若生色界。
有非成就善色及无覆无記色。謂：異生生无色界。
若成就善色，彼成就不善有覆无記色耶？
答：无。
若成就善色，彼成就不善无覆无記色耶？
答：
有成就善色非不善无覆无記色。謂：圣者生无色界。
有成就善色亦无覆无記色非不善色。謂：圣者住胎。若生欲界，住律儀，无不善身語表；設有而失。若住非律儀非不律儀，现有善身語表，或先有不失，无不善身語表；設有而失。若生色界。
有成就善色亦不善无覆无記色。謂：生欲界，住律儀，现有不善身語表，或先有不失。若住不律儀，现有善身語表，或先有不失。若住非律儀非不律儀，现有善、不善身語表，或先有不失。
設成就不善无覆无記色，彼成就善色耶？
答：或成就，或不成就。
云何成就？即如上说。
云何不成就？謂：生欲界，住不律儀，无善身語表；設有而失。若住非律儀非不律儀，现有不善身語表，或先有不失，无善身語表；設有而失。
若成就善色，彼成就有覆无記、无覆无記色耶？
答：
有成就善色非有覆无記、无覆无記色。謂：圣者生无色界。
有成就善色亦无覆无記色非有覆无記色。謂：圣者住胎。若生欲界，住律儀，若住不律儀及非律儀非不律儀，现有善身語表，或先有不失。若生色界，现无有覆无記身語表。
有成就善色亦有覆无記、无覆无記色。謂：生色界，现有有覆无記身語表。
設成就有覆无記、无覆无記色，彼成就善色耶？
答：如是。
若成就善色，彼成就不善有覆无記、无覆无記色耶？
答：无。
若成就不善色，彼成就有覆无記色耶？
答：无。
若成就不善色，彼成就无覆无記色耶？
答：诸成就不善色，彼定成就无覆无記色。
有成就无覆无記色非不善色。謂：处卵㲉。及住胎中。若生欲界，住律儀及非律儀非不律儀，无不善身語表，設有而失。若生色界。
若成就不善色，彼成就有覆无記、无覆无記色耶？
答：无。
若成就有覆无記色，彼成就无覆无記色耶？
答：诸成就有覆无記色，彼成就无覆无記色。
有成就无覆无記色，非有覆无記色。謂：生欲界。若生色界，现无有覆无記身語表。
诸四大种及所造色，依何定滅？
答：依四定，或依未至滅。
尋、伺、有對觸，依何定滅？
答：依初定，或依未至滅。
樂根依何定滅？
答：依三定，或依未至滅。
喜根依何定滅？
答：依二定，或依未至滅。
苦根、憂根、段食依何定滅？
答：依未至滅。
捨根，觸、思、識食，依何定滅？
答：依七定，或依未至滅。
诸四大种及所造色，尋、伺、有對觸，樂根、喜根，已斷已遍知，当言住何果？
答：阿罗汉果，或无所住。
苦根、憂根、段食，已斷已遍知，当言住何果？
答：不還果，或阿罗汉果，或无所住。
捨根，觸、思、識食，已斷已遍知，当言住何果？
答：阿罗汉果。
大种蘊第五中缘納息第二
大造心处根相對缘有幾相應造三世世界辯成缘大种与造色界世为同異四体攝識門此章願具说
大种与大种，为幾缘？
答：因、增上。
大种与造色，为幾缘？
答：因、增上。
造色与造色，为幾缘？
答：因、增上。
造色与大种，为幾缘？
答：因、增上。
大种与心心所法，为幾缘？
答：所缘、增上。
心心所法与心心所法，为幾缘？
答：因、等无間、所缘、增上。
心心所法与大种，为幾缘？
答：因、增上。
大种与眼处，为幾缘？
答：因、增上。
眼处与眼处，为幾缘？
答：因、增上。
眼处与大种，为幾缘？
答：一增上。
如眼处；耳、鼻、舌、身、香、味处，亦尔。
大种与色处，为幾缘？
答：因、增上。
色处与色处，为幾缘？
答：因、增上。
色处与大种，为幾缘？
答：因、增上。
如色处；声、觸处，亦尔。
大种与意处，为幾缘？
答：所缘、增上。
意处与意处，为幾缘？
答：因、等无間、所缘、增上。
意处与大种，为幾缘？
答：因、增上。
大种与法处，为幾缘？
答：因、所缘、增上。
法处与法处，为幾缘？
答：因、等无間、所缘、增上。
法处与大种，为幾缘？
答：因、增上。
大种与眼根，为幾缘？
答：因、增上。
眼根与大种，为幾缘？
答：一增上。
如眼根；耳、鼻、舌、身、男、女根，亦尔。
大种与命根，为幾缘？
答：一增上。
命根与大种，为幾缘？
答：一增上。
大种与意根，为幾缘？
答：所缘、增上。
意根与大种，为幾缘？
答：因、增上。
如意根；樂、苦、喜、憂、捨、信、精進、念、定、慧根，亦尔。
大种与未知当知根，为幾缘？
答：所缘、增上。
未知当知根与大种，为幾缘？
答：一增上。
如未知当知根；已知根、具知根，亦尔。
何故四大种一生一住一滅而不相應，心心所法一生一住一滅说名相應？
答：如四大种或減或增，心心所法則不如是。
又！心心所法皆有所缘，四大种无所缘，非无所缘法可说相應。
頗有过去大种造过去色耶？造未来色耶？造现在色耶？
答：皆有。
頗有未来大种造未来色耶？造过去色耶？造现在色耶？
答：未来有，过、现无。
頗有现在大种造现在色耶？造过去色耶？造未来色耶？
答：现、未有，过去无。
若成就过去大种，彼成就过去造色耶？
答：无成就过去大种，有成就过去造色。謂：圣者住胎。若生欲界，住律儀。若住不律儀，及住非律儀非不律儀，先有身語表不失。若生色界。若诸學者生无色界。
若成就过去大种，彼成就未来大种耶？
答：无成就过去、未来大种。
若成就过去大种，彼成就未来造色耶？
答：无成就过去大种，有成就未来造色。謂：圣者住胎。若生欲界，得色界善心。若生色界。若圣者生无色界。
若成就过去大种，彼成就现在大种耶？
答：无成就过去大种，有成就现在大种。謂：生欲、色界。
若成就过去大种，彼成就现在造色耶？
答：无成就过去大种，有成就现在造色。謂：生欲、色界。
若成就过去造色，彼成就未来大种耶？
答：无成就未来大种，有成就过去造色。謂：圣者住胎。若生欲界，住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀，先有身語表不失。若生色界。若學者生无色界。
若成就过去造色，彼成就未来造色耶？
答：應作四句。
有成就过去造色，非未来造色。謂：生欲界，住律儀，不得色界善心。若住不律儀。若住非律儀非不律儀，先有身語表不失。
有成就未来造色，非过去造色。謂：阿罗汉生无色界。
有成就过去造色，亦未来造色。謂：圣者住胎。若生欲界，得色界善心。若生色界。若學者生无色界。
有非成就过去造色，亦非未来造色。謂：处卵㲉。若異生住胎。若生欲界，住非律儀非不律儀，先无身語表；設有而失。若異生生无色界。
若成就过去造色，彼成就现在大种耶？
答：應作四句。
有成就过去造色，非现在大种。謂：學者生无色界。
有成就现在大种，非过去造色。謂：处卵㲉。若異生住胎。若生欲界，住非律儀非不律儀，先无身語表；設有而失。
有成就过去造色，亦现在大种。謂：圣者住胎。若生欲界。住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀，先有身語表不失。若生色界。
有非成就过去造色，亦非现在大种。謂：阿罗汉。若異生生无色界。
若成就过去造色，彼成就现在造色耶？
答：應作四句。
有成就过去造色，非现在造色。謂：[＊]學者生无色界。
有成就现在造色，非过去造色。謂：处卵㲉。若異生住胎。若生欲界，住非律儀非不律儀，先无身語表；設有而失。
有成就过去造色，亦现在造色。謂：圣者住胎。若生欲界，住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀，先有身語表不失。若生色界。
有非成就过去造色，亦非现在造色。謂：阿罗汉。若異生生无色界。
若成就未来大种，彼成就未来造色耶？
答：无成就未来大种。有成就未来造色。謂：圣者住胎。若生欲界，得色界善心。若生色界。若圣者生无色界。
若成就未来大种，彼成就现在大种耶？
答：无成就未来大种，有成就现在大种。謂：生欲、色界。
若成就未来大种，彼成就现在造色耶？
答：无成就未来大种，有成就现在造色。謂：生欲、色界。
若成就未来造色，彼成就现在大种耶？
答：應作四句。
有成就未来造色，非现在大种。謂：圣者生无色界。
有成就现在大种，非未来造色。謂：处卵㲉。若異生住胎。若生欲界，不得色界善心。
有成就未来造色，亦现在大种。謂：圣者住胎。若生欲界，得色界善心。若生色界。
有非成就未来造色，亦非现在大种。謂：異生生无色界。
若成就未来造色，彼成就现在造色耶？
答：應作四句。
有成就未来造色，非现在造色。謂：圣者生无色界。
有成就现在造色，非未来造色。謂：处卵㲉。若異生住胎。若生欲界，不得色界善心。
有成就未来造色，亦现在造色。謂：圣者住胎。若生欲界，得色界善心。若生色界。
有非成就未来造色，亦非现在造色。謂：異生生无色界。
若成就现在大种，彼成就现在造色耶？
答：如是。
設成就现在造色，彼成就现在大种耶？
答：如是。
过去大种与过去大种，为幾缘？
答：因、增上。
过去大种与过去造色，为幾缘？
答：因、增上。
过去造色与过去造色，为幾缘？
答：因、增上。
过去造色与过去大种，为幾缘？
答：因、增上。
过去大种与未来大种，为幾缘？
答：因、增上。
未来大种与未来大种，为幾缘？
答：因、增上。
未来大种与过去大种，为幾缘？
答：一增上。
过去大种与未来造色，为幾缘？
答：因、增上。
未来造色与未来造色，为幾缘？
答：因、增上。
未来造色与过去大种，为幾缘？
答：一增上。
过去大种与现在大种，为幾缘？
答：因、增上。
现在大种与现在大种，为幾缘？
答：因、增上。
现在大种与过去大种，为幾缘？
答：一增上。
过去大种与现在造色，为幾缘？
答：因、增上。
现在造色与现在造色，为幾缘？
答：因、增上。
现在造色与过去大种，为幾缘？
答：一增上。
过去造色与未来大种，为幾缘？
答：因、增上。
未来大种与过去造色，为幾缘？
答：一增上。
过去造色与未来造色，为幾缘？
答：因、增上。
未来造色与过去造色，为幾缘？
答：一增上。
过去造色与现在大种，为幾缘？
答：因、增上。
现在大种与过去造色，为幾缘？
答：一增上。
过去造色与现在造色，为幾缘？
答：因、增上。
现在造色与过去造色，为幾缘？
答：一增上。
未来大种与未来造色，为幾缘？
答：因、增上。
未来造色与未来大种，为幾缘？
答：因、增上。
未来大种与现在大种，为幾缘？
答：一增上。
现在大种与未来大种，为幾缘？
答：因、增上。
未来大种与现在造色，为幾缘？
答：一增上。
现在造色与未来大种，为幾缘？
答：因、增上。
未来造色与现在大种，为幾缘？
答：一增上。
现在大种与未来造色，为幾缘？
答：因、增上。
未来造色与现在造色，为幾缘？
答：一增上。
现在造色与未来造色，为幾缘？
答：因、增上。
现在大种与现在造色，为幾缘？
答：因、增上。
现在造色与现在大种，为幾缘？
答：因、增上。
若成就欲界繫大种，彼成就欲界繫造色耶？
答：如是。
設成就欲界繫造色，彼成就欲界繫大种耶？
答：如是。
若成就欲界繫大种，彼成就色界繫大种耶？
答：應作四句。
有成就欲界繫大种，非色界繫大种。謂：生欲界，色界大种不现在前。
有成就色界繫大种，非欲界繫大种。謂：生色界，不作欲界化，不发欲界語。
有成就欲界繫大种，亦色界繫大种。謂：生欲界，色界大种现在前。若生色界，作欲界化，发欲界語。
有非成就欲界繫大种，及色界繫大种。謂：生无色界。
若成就欲界繫大种，彼成就色界繫造色耶？
答：應作四句。
有成就欲界繫大种，非色界繫造色。謂：生欲界，不得色界善心。
有成就色界繫造色，非欲界繫大种。謂：生色界，不作欲界化，不发欲界語。
有成就欲界繫大种，亦色界繫造色。謂：生欲界，得色界善心。若生色界，作欲界化，发欲界語。
有非成就欲界繫大种，及色界繫造色。謂：生无色界。
若成就欲界繫造色，彼成就色界繫大种耶？
答：應作四句。
有成就欲界繫造色，非色界繫大种謂：生欲界，色界大种不现在前。
有成就色界繫大种，非欲界繫造色。謂：生色界，不作欲界化，不发欲界語。
有成就欲界繫造色，亦色界繫大种。謂：生欲界，色界大种现在前。若生色界，作欲界化，发欲界語。
有非成就欲界造色，及色界大种。謂：生无色界。
若成就欲界繫造色，彼成[＊]就色界繫造色耶？
答：應作四句。
有成就欲界繫造色，非色界繫造色。謂：生欲界，不得色界善心。
有成就色界繫造色，非欲界繫造色。謂：生色界，不作欲界化，不发欲界語。
有成就欲界繫造色，亦色界繫造色。謂：生欲界，得色界善心。若生色界，作欲界化，发欲界語。
有非成就欲界繫造色，及色界繫造色。謂：生无色界。
若成就色界繫大种，彼成就色界繫造色耶？
答：诸成就色界繫大种，彼定成就色界繫造色。
有成就色界繫造色，非色界繫大种。謂：生欲界，得色界善心，色界大种不现在前。
欲界繫大种与欲界繫大种，为幾缘？
答：因、增上。
欲界繫大种与欲界繫造色，为幾缘？
答：因、增上。
欲界繫造色与欲界繫造色，为幾缘？
答：因、增上。
欲界繫造色与欲界繫大种，为幾缘？
答：因、增上。
欲界繫大种与色界繫大种，为幾缘？
答：一增上。
色界繫大种与色界繫大种，为幾缘？
答：因、增上。
色界繫大种与欲界繫大种，为幾缘？
答：一增上。
欲界繫大种与色界繫造色，为幾缘？
答：一增上。
色界繫造色与色界繫造色，为幾缘？
答：因、增上。
色界繫造色与欲界繫大种，为幾缘？
答：一增上。
欲界繫造色与色界繫大种，为幾缘？
答：一增上。
色界繫大种与欲界繫造色，为幾缘？
答：一增上。
欲界繫造色与色界繫造色，为幾缘？
答：一增上。
色界繫造色与欲界繫造色，为幾缘？
答：一增上。
色界繫大种与色界繫造色，为幾缘？
答：因、增上。
色界繫造色与色界繫大种，为幾缘？
答：因、增上。
诸色欲界繫，彼色一切欲界繫大种造耶？
答：應作四句。
有色欲界繫，非欲界繫大种造。謂：欲界繫大种。
有色欲界繫大种造，非欲界繫。謂：色不繫，欲界繫大种造。
有色欲界繫，欲界繫大种造。謂：色欲界繫，欲界繫大种造。
有色非欲界繫，非欲界繫大种造。謂：色界繫大种。若色色界繫，色界繫大种造。若色不繫，色界繫大种造。
诸色色界繫，彼色一切色界繫大种造耶？
答：應作四句。
有色色界繫，非色界繫大种造。謂：色界繫大种。
有色色界繫大种造，非色界繫。謂：色不繫，色界繫大种造。
有色色界繫，色界繫大种造。謂：色色界繫，色界繫大种造。
有色非色界繫，非色界繫大种造。謂：欲界繫大种。若色欲界繫，欲界繫大种造。若色不繫，欲界繫大种造。
诸色过去，彼色一切过去大种造耶？
答：應作四句。
有色过去，非过去大种造。謂：过去大种。
有色过去大种造，非过去。謂：色未来、现在，过去大种造。
有色过去，过去大种造。謂：色过去，过去大种造。
有色非过去，非过去大种造。謂：未来、现在大种。若色未来、现在，现在大种造。若色未来，未来大种造。
诸色未来，彼色一切未来大种造耶？
答：诸色未来大种造，彼色一切未来。
有色未来，非未来大种造。謂：未来大种。若色未来、过去，现在大种造。
诸色现在，彼色一切现在大种造耶？
答：應作四句。
有色现在，非现在大种造。謂：现在大种。若色现在，过去大种所造。
有色现在大种造，非现在。謂：色未来，现在大种造。
有色现在，现在大种造。謂：色现在，现在大种造。
有色非现在，非现在大种造。謂：过去、未来大种。若色过去、未来，过去大种造。若色未来，未来大种造。
地云何？
答：显形色。
地界云何？
答：堅性觸。
水云何？
答：显形色。
水界云何？
答：濕性觸。
火云何？
答：显形色。
火界云何？
答：煖性觸。
風云何？
答：即風界。
風界云何？
答：动性觸。
地、水、火、風，幾处所攝？幾識所識？
答：地、水、火：一处攝，謂色处；二識識，謂眼識、意識。
風：一处攝，謂觸处；二識識，謂身識、意識。
地、水、火、風界，幾处攝？幾識識？
答：一处攝，謂觸处；二識識，謂身識、意識。
大种蘊第五中具见納息第三
六色何大造三色孰为因化九中有七世劫心三分缘因缘各四无色除色想互攝四七九此章願具说
已具见諦世尊弟子，未离欲染，所成就色界繫身、語业色，何大种造？
答：色界繫。
生欲界入有漏四靜慮身、語业色，何大种造？
答：色界繫。
生欲界入无漏四靜慮身、語业色，何大种造？
答：欲界繫。
生色界入有漏四靜慮身、語业色，何大种造？
答：色界繫。
生色界入无漏四靜慮身、語业色，何大种造？
答：色界繫。
世尊弟子，生无色界，所成就无漏身、語业色，何大种造？
答：或欲界繫，或色界繫。
无色界沒生欲界，最初所得诸根大种，何大种为因？
答：欲界繫。
无色界沒生色界，最初所得诸根大种，何大种为因？
答：色界繫。
色界沒生欲界，最初所得诸根大种，何大种为因？
答：欲界繫。
生欲界作色界化，发色界語，彼身語色，何大种造？
答：色界繫。
生色界作欲界化，发欲界語，彼身語色，何大种造？
答：欲界繫。
化当言有大种？无大种耶？
答：当言有大种。
化当言有造色？无造色耶？
答：当言有造色。
化当言有心无心耶？
答：当言无心。
化当言誰心所转耶？
答：当言化主。
中有当言有大种？无大种耶？
答：当言有大种。
中有当言有造色？无造色耶？
答：当言有造色。
中有当言有心？无心耶？
答：当言有心。
中有当言誰心所转耶？
答：当言自心。
世名何法？
答：此增語所显行。
劫名何法？
答：此增語所显半月、月、时、年，心起住滅。
分名何法？
答：此增語所显刹那、臘縛、牟呼栗多。
頗有法四缘生耶？
答：有。謂：一切心心所法。
頗有法三缘生耶？
答：有。謂：无想等至、滅尽等至。
頗有法二缘生耶？
答：有。謂：除无想、滅尽等至，诸餘心不相應行及一切色。
頗有法一缘生耶？
答：无。
云何因相應法？
答：一切心心所法。
云何因不相應法？
答：色、无为、心不相應行。
云何因相應因不相應法？
答：即心心所法，少分因相應，少分因不相應。
云何非因相應非因不相應法？
答：即心心所法，少分非因相應，少分非因不相應。
云何缘有缘法？
答：若意識并相應法，缘心心所法。
云何缘无缘法？
答：五識身并相應法。若意識并相應法，缘色、无为、心不相應行。
云何缘有缘缘无缘法？
答：若意識并相應法，缘心心所法，及色、无为、心不相應行。
云何非缘有缘非缘无缘法？
答：色、无为、心不相應行。
如世尊说：「內无色想观外色。」
云何內无色想观外色耶？
答：
謂有苾芻起如是胜解：「今我此身將死、已死，將上輿、已上輿，將往塚間、已往塚間，將置地、已置地，將为种种蟲食、已为种种蟲食。」彼於最後，不见內身，唯见外蟲。
復有苾芻起如是胜解：「今我此身將死、已死，將上輿、已上輿，將往塚間、已往塚間，將置薪𧂐、已置薪𧂐，將为火焚、已为火焚。」彼於最後，不见內身，唯见外火。
復有苾芻起如是胜解：「今我此身甚为虛偽，如雪，或雪摶；如沙糖，或沙糖摶；如生熟酥，或生熟酥摶；將为火炙、已为火炙，將融銷、已融銷。」彼於最後，不见內身，唯见外火。
是名內无色想观外色。
如世尊说：「有除色想。」
云何除色想耶？
答：
謂有苾芻起如是胜解：「今我此身，將死、已死，將上輿、已上輿，將往塚間、已往塚間，將置地、已置地，將为种种蟲食、已为种种蟲食，此种种蟲將散、已散。」彼於最後，不见自身，亦不见蟲。
復有苾芻起如是胜解：「今我此身，將死、已死，將上輿、已上輿，將往塚間、已往塚間，將置薪𧂐、已置薪𧂐，將为火焚、已为火焚，此焚屍火將滅、已滅。」彼於最後，不见自身，亦不见火。
復有苾芻起如是胜解：「今我此身，甚为虛偽，如雪，或雪摶；如生酥、或生酥摶；如熟酥、或熟酥摶；將为火炙、已为火炙，將融銷、已融銷，此能銷火將滅、已滅。」彼於最後，不见自身，亦不见火。
是名除色想。
诸无除色想，皆未离色染耶？
答：诸未离色染，皆无除色想。
有无除色想，非未离色染。謂：已离色染，而未入彼定。
诸有除色想，皆已离色染耶？
答：诸有除色想，皆已离色染。
有已离色染，非有除色想。謂：已离色染，而未入彼定。
四識住、七識住，为四攝七？七攝四耶？
答：應作四句。
有四非七。謂：地獄、傍生、鬼界、广果色、受、想、行，及非想非非想处受、想、行。
有七非四。謂：人、欲界天，梵众、極光净、遍净、空无邊处、識无邊处、无所有处心。
有亦四亦七。謂：人、欲界天，梵众、極光净、遍净色、受、想、行，及空无邊处、識无邊处、无所有处受、想、行。
有非四非七。謂：地獄、傍生、鬼界、广果、非想非非想处心。
四識住、九有情居，为四攝九？九攝四耶？
答：應作四句。
有四非九。謂：地獄、傍生、鬼界、无想天所不攝广果色、受、想、行。
有九非四。謂：人、欲界天，梵众、極光净、遍净、无想天、四无色心。
有亦四亦九。謂：人、欲界天，梵众、極光净、遍净、无想天色、受、想、行，及四无色受、想、行。
有非四非九。謂：地獄、傍生、鬼界、无想天所不攝广果心。
七識住、九有情居，为七攝九？九攝七耶？
答：九攝七，非七攝九。
何所不攝？
答：二处。謂：无想天处，及非想非非想处。
[＊]说一切有部发智論[＊]卷第十三