大毘盧遮那成佛经疏卷第三
大毘盧遮那成佛经疏
大毘盧遮那成佛经疏卷第三
沙門一行阿阇梨記
入真言門住心品之餘
经云「尔时執金刚祕密主白佛言：世尊！願救世者演说心相。菩萨有幾种得无畏处，乃至当得一切法自性平等无畏」者，猶是答前心相句。以金刚手既闻此教诸菩萨直乘真言門上菩萨地，故问世尊此菩萨行道时有幾种得无畏处？佛還復約前三劫作差降對明也。梵音阿濕嚩娑，正译当言蘇息也。如人为強力者所持，扼喉閉气垂將悶绝，忽蒙放捨還復得蘇。众生亦復如是，为妄想业烦恼所纏，觸缘皆閉，至此六处如得再生，故名蘇息处。亦如度險惡道时，其心泰然无所畏懼，故名无畏处也。佛言：「祕密主！彼愚童凡夫修诸善法害不善法，当得善无畏」者，善义通於淺深。今此中意，明十善业道，如世人以十不善道因缘，漂沈惡趣无有窮已。後得順世八心也，漸受三归戒，於无量世生人天中，後至涅槃。以免离三途劇苦，名最初蘇息处也。若真言行者，初入三昧耶，依三密供養修行，位与此齊等也。
经云「若如實知我，当得身无畏」者，如修循身观时，见此身三十六物之所集成，五种不净惡露充滿，終不为此而生貪愛。次復观受心法，得离不观我性四种顛倒，於身诸扼縛得蘇息处。若真言行者，本尊三昧众相现前时，位与此齊也。
经云「若於取蘊所集我身，捨自色像观，当得无我无畏」者，謂观唯蘊无我时，於阴界入中种种分折推求我不可得。捨此自色像者，譬如因樹則有樹影现，若无樹者，影由何生？今五蘊尚从缘生都无自性，何況此积集中而有我耶？如上所说，乃至證湛寂之心离一切过，是於我之扼縛得蘇息处。若真言行者，於瑜伽境界一切分段中，能观心不可得、不生愛慢，位与此齊也。
经云「若害蘊住法攀缘，当得法无畏」者，謂行者心住蘊中，欲令发起离著，尔时幻焰等喻观察诸蘊即空，得离違順八心，證寂然界。然离蘊之扼縛，於法得蘇息处。法謂十缘生句也。若真言行者，现觉瑜伽境界，皆如鏡像水月无性无生，位与此齊也。
经云「若害法住无缘，当得法无我无畏」者，即是无缘乘心，观察法无我性，於心外有无影像智都无所得，心王自在觉本不生，得离法之扼縛，於法无我得蘇息处。若真言行者，於瑜伽道中心得自在用时，位与此齊也。
经云「若復一切蘊界处，能執所執我寿命等，及法无缘空、自性无性。此空智生，当得一切法自性平等无畏」者，謂观自心畢竟空性时，我之与蘊法及无缘皆同一性，所謂自性无性。此空智生，即是时極无自性心生也。於业烦恼等，都无所縛亦无所脫，故云得一切法自性平等。尔时於有为无为界二种扼縛得蘇息处，即是真言行者虛空无垢菩提心也。然此心在纏出纏皆畢竟无相，以如来五眼諦观尚不能得其像貌，況餘生滅中人。今所以广明三劫六无畏处众多心相者，皆是擬儀外迹，以明修證之深淺耳。上已明见烟之相，可已比知火性。但知心垢尽处戲論不行，即是第六无畏依，更欲如何表示耶？
经云「祕密主！若真言門修菩萨行诸菩萨，深修观察十缘生句，当於真言行通達作證，乃至如實遍知一切心相」者，是略答前问中修行句也。如下文萬行方便中，无不藉此十缘生句净除心垢，是故当知最为旨要，真言行者特宜留意思之。然統論此品中十缘生句，略有三种：一者以心沒蘊中，欲對治實法故，观此十缘生句，如前所说即空之幻是也。二者以心沒法中，欲對治境界攀缘故，观此十缘生句，如前所说蘊阿赖耶即心之幻是也。三者以深著沒心實際中，欲离有为无为界故，观此十缘生句，如前所说解脫一切业烦恼而业烦恼具依，即不思議之幻也。《摩诃般若》中十喻，亦具含三意。今此中云深修观察者，即是意明第三重。且如行者於瑜伽中，以自心为感、佛心为應，感應因缘，即时毘盧遮那现所喜见身、说所宜闻法，然我心亦畢竟净、佛心亦畢竟净。若望我心为自，即佛心为他，今此境界为从自生耶？他生耶？共生？无因生耶？以《中論》种种門观之，生不可得，而形声宛然，即是法界。論幻即幻、論法界即法界、論遍一切处即遍一切处，論幻故名不可思議幻也。復次言深修者，謂得净心已去，从大悲生根，乃至方便究竟，其間一一缘起皆当以十喻观之。由所證转深，故言观察也。且如四諦义，直示娑𭇎世界已有无量无邊差別名，又況无尽法界中逗機方便，何可窮尽？今行者於一念净心中通達如是尘沙四諦，空則畢竟不生、有則尽其性相、中則舉体皆常，以三法无定相，故名为不思議幻。如四諦者，餘一切法門例耳。是故唯有如来，乃能窮此十喻、達其源底。此经所以次无垢菩提心即明十喻者，包括始終綜該诸地。既觸缘成观，不可緯说，今且依《释論》明其大归耳。
经云「云何为十？謂如幻、阳焰、夢、影、乾闼婆、城、響、水月、浮泡、虛空花、旋火轮，乃至云何为幻？謂如呪術藥力，能造所造种种色像，惑自眼故见希有事，展转相生往来十方。然彼非去非不去。何以故？本性净故。如是真言幻，持诵成就能生一切」者，佛说藥力不思議，如人以藥力故，昇空隱形、履水蹈火，此事非诸論師等能建立因量出其所由，亦非可生疑，謂定應尔、或不應尔。过如是籌度境界，唯親行此藥執持行用者乃證知耳。又如藥術因缘，示现能造所造种种色像，虽於众缘中一一諦求都无生处，而亦五情所對明了现前。虽展转相生、往来十方，然亦非去非不去，是事亦非籌度思量之境。《释論》云「佛问德女：『譬如幻師幻作种种事。於汝意云何？是幻所作內有不？』答言：『不也。』又问：『外有不？內外有不？从先世至今世，今世至後世不？幻所作有生者滅者不？實有一法是幻所作不？』皆答言：『不也。』佛言：『汝頗见闻幻所作伎樂不？』答言：『我亦见亦闻。』佛言：『若幻空欺誑无實，云何从幻能作伎樂？』女言：『大德！是幻相法尔，虽无根本而可闻见。』佛言：『无明亦如是，虽非內有乃至无生滅者，而无明因缘诸行生，若无明尽行亦尽。』」乃至广说。今此真言門，喻持诵者亦復如是，如下文广说。依三密修行，得成一切奇特不思議事，虽一一缘中諦求，畢竟离於四句。法尔如是，不異净心，而自在神變宛然不謬。此事亦非诸大論師等聰辨利根者所能測量，独有方便具足得成悉地者自證知耳。
经云「復次祕密主！阳焰性空，彼依世人妄想成立，有所談議。如是真言相，唯是假名」者，《释論》云「以日光風动尘故，曠野中动如野馬，无智人初见之为水。众生亦尔，結使烦恼日光动诸行尘，邪憶念風於生死曠野中转，无智慧者，謂一相为男、一相为女。復次若遠见之謂以为水、近則无水相。如是遠圣法者，不知无我及诸法空，於阴界入性空法中生人想等。若近圣法，則知诸法實相，是时虛誑种种妄想尽除。」此经意云：如世人遠望曠野，遠望之者徒见此炎炎之相強立假名，求其實事都不可得，故云妄想成立，有所談議也。如真言行者，於瑜伽中见种种殊特境界，乃至诸佛海会无尽庄严，尔时應作此阳焰观，了知唯是假名，离於慢著、转近心地，則悟加持神變种种因缘但是法界焰耳，故云如是真言相唯是假名。
经云「復次祕密主！如夢中所见，晝日牟呼栗多刹那歲时等住，种种異類受诸苦樂，觉已都无所见。如是夢真言行，應知亦尔」者，《释論》云「如夢中都无實事，謂之有實，觉已知无而還自笑。人亦如是，诸結使眠中實无而著，得道觉时乃知无實亦復自笑。」又如以眠力故，无法而见法、无喜事而喜、无嗔事而嗔、无怖事而怖。众生亦尔，无明眠力故，不應瞋恚憂怖而生瞋憂怖等，故今復明此夢事不思議邊。如夢中，自见住寿一日二日乃至无量歲，有种种國土及众生族類，或昇天宮或在地獄受诸苦樂，觉时但一念間耳。於觉心眠法因缘中，四句求之了不可得，而夢事照然憶持不謬。以一念为千萬歲、以一心为无量境，此事非世間智者憶度籌量能尽其原底，亦非可疑之处，独夢者親證知耳。今此真言行者瑜伽之夢亦復如是，或須臾間备见无量加持境界，或不起于座而经多劫，或遍遊诸佛國土、親近供養利益众生。此事诸众因缘中观察都无所起，不出一念净心，然亦分別不謬。此事誰能思議出其所以？然實独證者自知耳。行者得如是境界，但当以夢喻观之，心不疑怪亦不生著，即以普现色身之夢作无尽庄严，故云深修十句也。
经云「復次祕密主！以影喻解了真言能发悉地，如面缘於鏡而现面像。彼真言悉地当知如是」者，此中言影，即是《释論》鏡中像喻。彼論云「如鏡中像，非鏡作、非面作、非執鏡者作、非自然作，亦非无因缘作。何以非鏡作？若面未到，鏡則无像故。何以非面作？无鏡則无像故。何以非執鏡者作？无鏡无面則无像故。何以非自然作者？若未有鏡、未有面則无像，像待鏡待面然後有故。亦非无因者，若无因缘，應常有、應常无；若除鏡除面，亦應自出，以是故非无因缘。当知诸法亦復如是，以我不可得故，一切因缘生法不自在故，诸法屬因缘故非自作。若自无，他亦无，故非他作。若他作，則失罪福力。亦非共作，以有二过故。亦非无因，如先世业因、今世善惡行缘，从是得苦樂。一切诸法必有因缘，以愚癡故不知耳。如少兒，见鏡中像心樂愛著，失已破鏡求索，智人笑之。失樂更求，亦復如是，亦为得道圣人所笑。」今此真言門中，以如来三密净身为鏡，自身三密行为鏡中像，因缘有悉地生，猶如面像。若行者悉地成就时，乃至起五神通、住寿長遠、面见十方國土遊诸佛刹，皆以此喻观察是事，从自生？他生耶？若謂他三密加持能授是果，則众生未修行时佛亦大悲平等，何故不令成就？若謂自如说行能得是果，何因观察三密净鏡之身求加被耶？若共主則有二过。何以故？若謂我心为因，待彼众缘方得成就者，即此因中先有悉地果耶？为先无耶？若先有之，众缘則无所用。若先无之，众缘復何所用？然是悉地成就，亦復非无因缘，故《智論》鏡像偈云「非有亦非无，亦復非有无，此語亦不受，如是名中道。」不應如彼少兒妄生取著也。如作如是观故，行者心无所得，不生戲論故，曰應如是知。
经云「復次祕密主！以乾闼婆城譬，解了成就悉地宮」者，《释論》云「日初出时，见城門樓櫓宮殿、行人出入。日转高转滅，此城但可眼见，而无實有。有人初未曾见，意謂實樂，疾行赴之。近而遂失，日高遂滅。飢渴悶極，覩熱气如野馬，謂之为水，復往趣之。乃至求之疲極而无所见，思惟自悟，渴願心息。」行者亦尔，若以智慧无我无實法者，是时顛倒願息。声闻经中无此乾闼婆城喻。又以城喻身，说此众缘實有，但城是假名，为破吾我故。菩萨利根，深入诸法空中，故以乾闼婆城为喻也。此中言悉地宮，有上中下。上謂密严佛國，出过三界，非二乘所得见闻；中謂十方净严；下謂诸天脩罗宮等。若行者成三品持明仙时，安住如是悉地宮中，当以此喻观察。如海气日光因缘，邑居严麗層臺人物燦然可观。不應同彼愚夫妄生貪著，求其實事。以此因缘，於种种胜妙五尘中，净心无所罣礙也。
经云「復次祕密主！以響喻解了真言声。如缘声有響，彼真言者当如是解」者，《释論》云「若深山峽谷中、若深绝㵎中、若空大舍中，以語言声相擊故，从声有声名为響，无智人謂为有實。智者心念：『是声无人作，但以声转故，更有響声誑人耳根。』人欲語时，亦咽口中有風，名憂陀那，還入至齊。響出时，觸顶及齗齿唇舌咽胸七处而退，是名为語言。愚人不解而生三毒。智者了知心无所著，但隨诸法實相。」真言行者若於瑜伽中闻种种八風違順之音，或诸圣者以无量法音现前教授，或由舌根净故能以一音遍滿世界，遇此诸境界时，亦当以響喻观察，此但从三密众缘而有，是事非生非滅、非有非无，是故於中不應妄生戲論，尔时自入音声慧法門也。
经云「復次祕密主！如因月出故照於净水而现月影像。如是真言水月喻，彼持明者当如是说」者，《释論》云「月在虛空中行而影现於水，實法性月轮在如如法性實際虛空中，而凡夫心水有我我所相现。又如小兒见水中月欢喜欲取，大人见之則笑。无智者亦尔，身见故见有吾我，无實智故见种种法，见已欢喜欲取诸相，得道圣人笑之也。復次譬靜水中见月影，擾水則不见。无明心靜水中，见吾我憍慢诸結使影。實智慧杖擾心水則不见，以是故说诸菩萨知法如水中月。」持明行者亦如是，由三密方便自心澄净故，诸佛密严海会悉於中现。或自以如意珠身，於一切众生心水中现，尔时應諦想观之。今此密严之相，从我净心生耶？从佛净身生耶？自他實相尚自畢竟不生，何況相違因缘而有所生？又如一切江河井池大小诸器，月亦不来、水亦不去，而净月能以一轮普入众水之中。我今亦復如是，众生心亦不来、自心亦復不去，而见闻蒙益皆實不虛。故当以慧杖攪之，便知无實。不得如彼嬰童，欲作方便取之，以为玩好之具也。既能自靜其意，復当如如不动为人演说之，故曰持明者当如是说。
经云「復次祕密主！如天降雨生泡，彼真言悉地种种變化，当知亦尔」者。声闻经以受譬浮泡，《般若》中以泡为喻，虽實无性，而因缘猶是實法，欲十句中有如化而不明泡喻。今此经譬意復殊也。如夏时雨水，自雨水中隨渧之大少生种种浮泡，形類各異，然水性一味，自为因缘。四句推求，无別所生之法，是故此泡舉体从缘。泡起即是水起、泡滅即是水滅，故以此喻即心之變化也。如行者即以自心作佛，還蒙心佛示悟方便，转入无量法門。又以心为漫荼罗，此境与心为缘，能作种种不思議變化。是故行者以浮泡喻观之，了知不离自心，故不生著也。《释論》又云「修定者有十四變化，天龍鬼神亦能作化，如化生光无定物，但以心生便有、心滅則滅，是法无初中後，生是无所从来、滅亦无所至，当知诸法亦如是。復次如變化相，清净如虛空无所染著，不为罪福所污。诸法亦尔，法性、如如、實際自然常净。譬如閻浮提四大河，一一河有五百小河以为眷屬，此水种种不净，入大海中皆悉清净。」与泡喻意同也。
经云「復次祕密主！如空中无众生、无寿命，彼作者不可得。心以迷亂故，而生如是种种妄见」者，《释論》云「如虛空者，謂但有名而无實法。虛空非可见法，遠視故眼光转见縹色。诸法亦如是，空无所有，人遠无漏實智慧故棄實相，见彼我男女屋舍城郭等种种杂物，心著如少兒仰視青天謂有實色，有人飛上，極遠而无所见。又如虛空性常清净，人謂阴曀为不净。诸法亦如，是性常清净，婬欲瞋恚等曀故，人謂不净。」此经云「心迷亂」者，如人以疾病非人等种种因缘，其心迷亂，妄见净虛空中有种种人物形相，或可怖畏或可貪著。若得本心时，則知此事生时不染虛空、滅时亦非還净，本来不礙虛空亦不異於空。行者修观行时，若有种种魔事、种种业烦恼境，皆当安心此喻如净虛空。虽於无量劫中处於地獄，尔时意无罣礙，如得神通者於空一显色中自在飛行，不为人法妄想之所尘污也。
经云「復次祕密主！譬如火燼，若人執持在手，而以旋转空中，有轮像生」者，如人持火燼，空中旋转作种种相，或方或圓三角半月，大少長短隨意所为。愚少观之，以为實事而生念著。然實都无法生，但手中速疾力，能運一火成无量相耳。真言行者若於瑜伽中，隨心所運无不成就，乃至於一狣(a)阿字門旋转无礙成无量法門。尔时当造斯观，但由净菩提心一体速疾力巧用使然，不應於中作种种见，計为胜妙而生戲論也。《释論》无火轮喻，別有影喻，云「如影可见而不可捉。诸法亦如是，眼情等见闻觉知實不可得。又如影映光則现、不映則无，诸結使烦恼遮正见光，則有我相法相。又如影，人去則去、人动則动、人住則住。善惡业影亦如是，復後世去时亦去，今世住时亦住，報不斷故。罪福熟时則出，然是影非有物，但是誰眼法。」如旋火㷮疾转成轮，亦非實有。喻意大同也。
「祕密主！應如是了知大乘句、心句、无等等句、必定句、正等觉句、漸次大乘生句」者，梵音謂句为鉢曇，义如前释。此十喻皆是摩诃衍人甚深缘起，非声闻缘觉安足之处，故名大乘句。心之實性，更无一法可以显示之者，亦不可授人，但如是深观察时障盖云披，自当證知耳，故名心句。如来智慧於一切法中无可譬類亦无过上，故名无等。而心之實相，与之函盖相称間无異際，故曰无等等。若以十缘生了知心处，則安住其中，故曰无等等句。诸佛以此十缘生义，必定師子吼说如来性心實相印。若有能信解者，假使十方世界一切诸魔，皆化身作佛说相似般若，亦不能變易其心，使法相不如是，故曰必定句。以此中道正观，离有为无为界，極无自性心生，即是心佛显现，故曰正等觉句。以深修观察故，如入大海漸次转深，乃至毘盧遮那以上上智观方能尽其源底，故曰漸次大乘生句。当知如是六句，次第相释、次第相生也。毘盧遮那即以此十缘生句不思議法界，作无尽庄严藏，从十世界微尘数诸法界門，常出生根、力、觉、道、禅定、解脫诸宝，遍施众生猶尚不匱，故曰具足法財。一切如来智业由此具足，故曰出生种种工巧大智慧。若於一念心中，明见十缘生义，則上窮无尽法界、下極无尽众生界，其中一切心相皆能了了觉知。以皆从缘起，即空即假即中故，故曰如實遍知一切心相。阿阇梨言：「行者初修观行境界现前时，由內因外缘力故，自然有缘起智生。不同常途，習定功力苦至而後通徹也。」梵本中云「自此以後，次说真言者持诵次第、如法悉地、如法果生。」此是傳法者所記，故不於经中具出：其大意言：已说净菩提心诸心相竟，从此以下明進修方便及悉地果生也。
入漫荼罗具缘真言品第二
「入漫荼罗具缘真言品」第二者，上品已約种种心相對辨一切智心竟。然此妙果，以何方便而能得至耶？故此品次明入漫荼罗行法具众缘支分及所要真言，皆於此中广明。譬如已知乳酪有醍醐性，即教令具诸器物方便攢搖，以从缘起故。当知不異十缘生句也。復次声闻经中，以毘尼为祕藏，要擇人簡众方乃授之；若未发律儀，不合聽闻修習。摩诃衍中亦以持明为祕藏，未入漫荼罗者不合读诵受持，還同盜聽布萨反招重罪。所以然者？如世人慈育稚子，虽復情无所悋，而不授与干將莫耶，以不知運用方便故必傷其体。今此法門亦復如是，即心成佛旨趣难知，恐未来众生輕慢法故，不能諮訪善知識、未蒙三密加持，而自師心執文輒自修學，久用功力无所能成，反謗此经謂非佛说。又此经文有淺略深祕二释，就深祕释中復有淺深，輒尔披翫者以不解密号故，謂是因缘事相，心生慢易，自言：「我行真道，何用呪術事耶？」以如是等因缘，感匱法业，於无量劫墮惡趣中。所以修學真言者，要令先入漫茶罗也。漫荼罗名义，下当更释。
经云「尔时執金刚祕密主白佛言：希有世尊！说此诸佛自證三菩提不思議法界超越心地，乃至一切支分皆悉出现，如来之身遍至十方，還来本位中住」者，即金刚手承佛神力領解上文，先歎世尊甚为奇特，由具大方便故，乃能说此诸佛自證三菩提，所謂自心自觉不可思議法界，出过一切心地，的无所依也。如世人舉趾动足皆依於地，菩萨亦如是，依心進行，故名此心为地。以心尚有所依故，未名正遍知。如来已度此微細戲論，進趣都息，故名超越心地也。虽究竟寂滅不可言宣，而能以种种方便道，为众生類如本性信解而演说法，即是領解一切智心无尽庄严之迹也。不思議法界，即喻蓮花臺。种种方便道，即喻蓮花葉。此領解中文虽簡略，而提舉宗通妙旨无所不周。次即请佛，「唯願世尊次说修真言行大悲胎藏生大漫荼罗王」也。今且約胎藏为喻。行者初发一切智心，如父母和合因缘，識种子初託胎中。尔时漸次增長，为行业巧風之所匠成。乃至始誕育时，诸根百体皆悉备足，始於父母种姓中生。猶如依真言門，學大悲萬行净心显现。又此嬰童，漸具人法，習诸伎藝。伎藝已通，施行事业。如於净心中，发起方便修治自地，隨缘利物濟度众生，故名大悲胎藏生也。復次初入净菩提心門见法明道，如識种子歌罗罗时。前七地以来为大悲萬行之所含養，如在胎藏。无功用以去。漸學如来方便。如嬰童已生習诸伎藝。至如来一切智地。如伎藝已成施于从政。故名大悲胎藏生。又是一重祕密漫荼罗也。今以蓮花喻此漫荼罗义。如蓮种在堅㲉之中。枝條花葉之性已宛然具足。猶若世間种子心。从此漸次增長。乃至初生花疱时。蓮臺果實隱於葉藏之內，如出世間心尚在蘊中。又由此葉藏所包。不为風寒众缘之所傷壞。净色鬢蘂日夜滋榮，猶如大悲胎藏既成就已。於日光中显照開敷，如方便滿足。今此中妙法蓮花漫荼罗义，毘盧遮那本地常心即是花臺具体。四佛四菩萨醍醐果德，如众實俱成。十世界微尘数金刚密慧差別智印，猶如鬢蘂。十世界微尘数大悲萬行波罗密門，猶如花藏。三乘六道无量應身，猶如根莖條葉发暉相間。以如是众德轮圓周备，故名漫荼罗也。然以如来加持故，从佛菩提自證之德现八葉中胎藏身。从金刚密印，现第一重金刚手等诸內眷屬。从大悲萬行，现第二重摩诃萨埵诸大眷屬。从普門方便，现第三重一切众生喜见隨類之身。若以轮王灌顶方之，則第三重如萬國君長，第二重如朝廷百揆，第一重如宗枝內弼，中胎如垂拱之君。故花臺常智，为大漫荼罗王也。若自本垂迹，則从中胎一一門，各流出第一重种种門。从第一重一一門，各流出第二重种种門从第二重一一門，各流出第三重种种門。若行因至果，則第三重之所引攝成就能通第二重，第二重之所引攝成就，能通第一重，第一重之所引攝成就能见中胎藏。由此言之，則诸众生類本性信解虽復无量无邊，而此漫荼罗法門所为义利亦復罄无不尽，故云「为滿足彼诸未来世无量众生，为救护安樂故」也。
经云「尔时薄伽梵毘盧遮那於大众会中遍观察已，告執金刚祕密主言：諦聽。金刚手！今说修行漫荼罗行，滿足一切智智法門」者，此中大会即是法界漫荼罗所攝應度众生，今佛欲说深密之行，为令不差道機，故以慧眼观察。即此慧眼所加持故，先世善萌无不開发。猶如良田已布善种，則堪受时雨之施也。此修行，梵音娜耶，即是乘义、道义。謂从一念善根乃至成佛，於是中間一一诸地所乘之法所行之道，通名娜耶。漫荼罗中诸善知識，如造乘治道及將导者，众生乘而行之，名修漫荼罗行。此行，梵音折利耶也。且如下文云「先为弟子擇治平地」，若論外事自如常释。若为我倒凡夫，擇得一念守齋种子心治令平正，亦名治地。乃至为一生補处菩萨，擇去心中无明父母極細之垢，亦名治地。由此言之，則经文一一言之下治地之义，凡有幾重。例如十缘生句，皆漸次转深，不可窮尽也。執金刚作如是勸请，佛佛還以此印印之，而後衍说，故云滿足一切智智法門。若此地不滿，則不能普为一切众生作救护安樂也。
经云「尔时毘盧遮那世尊本昔誓願成就无尽法界、度脫无餘众生界故，一切如来同共集会，漸次證入大悲藏发生三摩地」者，以如来本行菩萨道时立如是誓願：「我当成就一切诸佛法界，悉皆度脫无餘众生界。」今所願已滿，而應度众生不尽，以众生无尽即是法界亦无尽也。界有三种，所謂法界、心界、众生界。离法界无別众生界，众生界即是法界；离心界无別法界，法界即是心界。当知此三种无二无別，为欲转释法界义故，次言无餘众生界。以众生界未得一切解脫，即是法界未得遍滿成就，故如来勤修事业无有休息也。即以此本願因缘故，一切如来同共集会。如僧中有大事因缘，若結界说戒之類，則众僧集会同共印持，以一戒一见故，不應別众也。今將说滿足一切智智法門，亦是诸佛大事因缘，以同一本誓、同一法界故，皆悉集会，共以神力加持也。漸次證入者，如初无畏时，以声字观修漫荼罗行。第二无畏，於有相观中修漫荼罗行。第三无畏，於唯蘊无我心中修漫荼罗行。第四无畏，於法缘心中修漫荼罗行。第五无畏，於无缘心中修漫荼罗行。第六无畏，於平等心中修漫荼罗行。离垢地以去，各於自地观心中修漫荼罗行。略以行位分之，已作十六重深淺不同。此一一位，自有菩提种子心、有大悲胎藏增長因缘、有慧方便业受用之果，如前所说，从一一門各流出种种門等。其中从因向果，則三密方便展转不同，容極至心王大海方一味无別耳。今此十方诸佛本行菩萨道时，各乘一法門到于一切智地。以將说普門众行发起因缘，同共入此大悲胎藏三昧，从本所修行道漸次證入一一观之。如菩萨修禅时，於九次第定中逆順出入、定散超間，奮迅遊戲无不自在。是诸如来漸次證入大悲藏发生三摩地亦復如是，或观无尽法界，以一切心为一心、以一切門为一門。或观无餘众生界，以一心为一切心、以一門为一切門。若以此十六重玄义，即橫竪統攝十二部经，則旋转无尽也。
经云「世尊一切支分皆悉出现如来之身」者，前现庄严藏时，普門一一身各遍十方，隨缘應物。今欲说漫荼罗圓位故，還約佛身上中下体，以部類分之。自齊以下，现生身释迦示同人法，及二乘六趣种种類形色像威儀，言音壇座各各殊異，及其眷屬展转不同，普於八方如漫荼罗本位次第而住。自齊以上至咽，出现无量十住诸菩萨各持三密之身，与无量眷屬，普於八方如漫荼罗本位次第而住。然此中自有二重：从心以下，是持大悲萬行十佛刹微尘诸大眷屬；从心以上，是持金刚密慧十佛刹微尘诸內眷屬，通名大心众也。从咽以上至如来顶相，出现四智四三昧果德佛身。即此八身，於一切世界中，徒众、刹土、名号、身业、诸受用事皆悉不同，亦於八方如漫荼罗本位次第而住。
经云「为彼从初发心乃至十地诸菩萨」者，謂初发净菩提心时，见此漫荼罗已遍法界。昇第二住，又逾广逾深。作十转開明，乃至第十一地而後所见圓極。如是安布分位已，即皆遍至十方，於自法界門施作真言事业、示现進修次第、教授众生，此相现前了了无礙。下文所说，但開出此心作名字流通耳。又令普现隨類身，而言悉现如来身者，明本迹俱不思議、加持不二，豈欲令独一法界作种种形耶？行者如是解时，观毘盧遮那与鬼畜等尊，其心平等无胜劣之想，輒从一門而入皆见心王。是故作佛事已，经云「遍至十方，還来入佛身本位，本位中住而復還入。」意明一切方便畢竟同归也。
经云「时薄伽梵復告執金刚祕密主言：諦聽。金刚手！漫荼罗位初阿阇梨」者，从此已後迄灌顶教誡竟。金刚手问得幾所福德聚，而白佛言：「从今以後我当供養是善男子善女人。何以故？彼善男子善女人同见佛世尊故。」此明入漫荼罗众多支分。又自大力明妃，迄第二品末，明缘壇行事所要真言也。就众多支分中，最初明阿阇梨支分。所以然者？佛说此经要从師受，不得輒尔修行。若无明師，則所傳无寄故也。然以解二种义故，得阿阇梨名，所謂淺略、深奧分。若观前人未有深解之機，則順常途隨文为释；若已成就利根智慧，則当演暢深密而教授之。今還以此二分释阿阇梨义。若於此漫荼罗种种支分，乃至一切诸尊真言手印观行悉地皆悉通達，得傳教灌顶，是名阿阇梨。若度違順八心證寂然界，是名阿阇梨。若已心王自在，觉自心本不生，名阿阇梨。若生極无自性心，得入如上漫荼罗海会，名阿阇梨。从此復有十重深行，乃至於解三密人中最为上首，如金刚萨埵，是名阿阇梨。復次毘盧遮那，是名阿阇梨。是故作最初阿阇梨事业时，即須观照自身即同於金刚萨埵、毘盧遮那，以身語密印而作加持，乃名善住師位。不尔，无所能成也。自餘深行者，即可以意得。次明阿阇梨众德。
经云「應发菩提心」者，謂生決定誓願，一向志求一切智智，必当普度法界众生。此心猶如幢旗，是众行导首。猶如种子，是萬德根本。若不发此心，亦如未託歌罗罗，則大悲胎藏何所養育？自不能建立善根，況復为人師耶？当約一一地作深密释，乃至毘盧遮那始名无尽法界究竟发心耳。
经云「妙慧慈悲」者，般若有二种：有与六波罗密和合般若、有實相般若。此中意明初句。此慧猶如巧風，能軌匠歌罗罗心使百体成就。行者猶有慧故，則能善知通塞判決是非，於漫荼罗一切事业中动合規矩心无疑滯，乃堪作阿阇梨。以要言之，若同毘盧遮那智业圓滿，是名深行阿阇梨也。慈悲，謂憐愍之心徹於骨髓，诸有所作皆为建立众生，必使成就无尽法界之樂，度脫无餘众生界之苦。若无此心，則如胎藏不成，又安能有所含養？乃至毘盧遮那以本願故，住於加持世界，普现悲生漫荼罗，是名深祕阿阇梨。
「兼綜众藝」者，謂妙善世間种种伎藝也，謂声論、因論、十八明处、六十四能、算数方藥、观相工巧之類。缘漫荼罗所要皆不假於人，則造次施为无闕乏之过，然後堪作阿阇梨。復次行如是法中，尽与實相不相違背，名为妙善众藝。復次於一切總持、三昧門、道品、诸度、四辨、四攝、力、无畏等皆得善巧，則能隨意造作祕密漫荼罗，名为妙善众藝也。
「善巧修行般若波罗蜜」者，即是深修观察十缘生句，见甚深中道，照不可得空。是事如《摩诃般若》中广说。若行者於文字及观心中，善得通達离於见著，乃應为人作世間阿阇梨也。復次初劫智慧猶与二乘共行，非深般若。二劫智慧尚与二乘共闻，亦非甚深般若。第三劫等虛空心无邊智慧，一切二乘不能思議，乃名甚深般若，堪作祕密行阿阇梨也。就祕密中，又漸次转深，乃至佛为十地说般若，則九地非其境界，唯大毘盧遮那得名究竟阿阇梨也。「通達三乘」者，謂於大小乘三藏教中善其文义也。能难能答，堪可匠成三學，拔除弟子惡邪，乃應作阿阇梨。若不尔者，或为他論議師輩之所摧屈，則於傳法无力，生他不信也。又此经宗橫統一切佛教，如说唯蘊无我，出世間心住於蘊中，即攝诸部中小乘三藏。如说观蘊阿赖耶觉自心本不生，即攝诸经八識、三无性义。如说極无自性心十缘生句，即攝《花严》、《般若》种种不思議境界皆入其中。如说如實知自心名一切种智，則佛性一乘如来祕藏皆入其中。於种种圣言，无不統其精要。若能持是心印，广開一切法門，是名通達三乘也。復次真言門，乘三密印至佛三平等地，名为通達三乘。淺深重数如前说。
「善解真言實义」者，如真言門。有种种真言、种种身印、种种本尊，乃至具缘供物一一支分，声字形色诸相不同，隨事分別識其性類，知如是法寂災处用、如是法增益处用、如是法降伏处用，如持明藏蘇悉地等广分別说。此是通達真言實义。所以然者？一一真言皆如来妙極之語也。如真言中有質多字，淺释只名为心；若作深祕释，質謂遮字帶三昧声也。遮是无遷變义，无遷變即是佛性，佛性亦名般若波罗蜜，亦名首楞严三昧，是故定慧具足。多字是一切法如如解脫不可得义。若如是说心，乃名妙極之語也。復次如身印，左手是三昧义、右手是般若义，十指是十波罗蜜滿足义，亦是一切智五轮譬喻义。如本尊形，女是禅定、男是智慧，黃色是金刚身、白是大悲、赤是大慧、青是大空、黑是大力。乃至一切缘中，皆有第一實際义，豈可如文生解耶？若通達如是實义，乃應作阿阇梨，亦約三劫十地以明深行也。
「知众生心」者，以阿阇梨善知三部上中下用，种种性類差別，及住瑜伽故，以加持方便，能了知众生心行也。如有来求法者，師應謂言：「汝且隨所安。我当思惟。」即是持彼名字，入於靜室如法持诵，观彼因缘。以本尊加被故，当见相貌。若是外道欲来盜法，或伺求其便而来詐親，尔时本尊或现外道等形。審观像類自然可識，應方便遣喻言：「善男子！夫求法者，應先除斷一切惡见巧偽之心。又诸菩萨为度众生故，能作种种难行苦行。汝今豈能为此难行事耶？」且隨本缘而作利益。若境界中，见本尊在漫荼罗，將引弟子为其灌顶，或持以付之，如是等种种善相，則應攝授。復次若本尊捨本色像而作赤色，是人性多瞋恚；黑色多癡、黃色多貪、白色多善、縹色多无記。及於漫荼罗中，观察花所至处，上中下類种种微相，亦可知彼心機是器非器也。然於如是相中不應取著，亦以十缘生句而观察之。於如是事一一明了，堪住師位也。復次深祕释者，知众生心即是如實知自心。以能知自心故，即能明識他心。如家有宝藏，即善鑒他宝。乃至诸根性欲本末因缘、心所动作戲論，无不了了通達，是名深行阿阇梨也。信诸佛菩萨者，阿阇梨言：「一切善法以信为首，当最初说之。」今順梵文語便，兼以通於後位故，作不次说耳。謂此宗初入法門时，意尤淺近难識。且三乘實相，无不离於文字。而真言者，要須口诵梵文心亦观之，或屈申身分支節猶如戲弄，或修三昧乃观女人之像或忿怒等形，或以水灌顶，或造作火壇。若欲以心識籌量，則加持之迹又不可见。自非具深信者，安得不疑惑耶？又此行者，於此众缘事相皆以諦信行之，若勤苦多是未蒙现益，尔时即自思惟：「由我功行未至，或由三毒垢染惑障重故。如浣衣鑽火，但勿中途休廢，自当純净目覩光明耳。」復当思惟幻喻，如藥物和合而得昇空住寿，亦非利根智慧所能思識，但令妙解其術无不成者。以此深心净信离疑惑故，漸得法驗现前。復由法驗现前故，信解转增不可爼壞。若不如是者，則同无手之人，虽至不宝藏中空无所得，況在阿阇梨位乎。復次众生一念心中，有如来寿量長遠之身寂光海会，乃至不退诸菩萨亦復不能知。当知此法倍復难信，故《法花》中補处三请、如来四誡然後演说。今此经具有修入方便，乃至一生可成。若能諦受不疑，到於信地或度於信解，乃名深行阿阇梨也。「得傳教灌顶，善解漫荼罗畫」者，灌顶有二种，謂於弟子法中得灌顶已，漸次進修，乃至成就阿阇梨众德。尔时得阿阇梨欢喜，更为造漫荼罗，作傳教灌顶，如法慰喻言：「佛子！汝已於祕密藏中隨順修學具足明了，堪能教授於他。汝今已得善利，乃至诸贤圣众亦皆称歎。今已作灌顶竟，汝当以真净心傳持流布，使如来祕密藏久久不滅。」如是隨其所應种种慰喻已，即應为人作漫荼罗阿阇梨也。復次行者於瑜伽中阿阇梨众德成就，尔时深行阿阇梨为作心漫荼罗，尔时弟子了了明见得蒙大毘盧遮那以大悲水作心灌顶。是事，下当更说。乃至地波罗蜜滿足时，十方诸佛现前灌顶授佛職位，皆名得傳教灌顶也。已得傳教灌顶，不應作最後斷种人，應紹先師事业度诸弟子。即此最初方便，須解漫荼罗圖像，故次明之。謂此中一一方位相貌，調布众色繢畫庄严，皆應自善其事、不看他面，乃堪作阿阇梨。復次能於净菩提心，以慧方便畫作无尽庄严大漫荼罗王，乃名深行阿阇梨。
「其性調柔离於我執」者，此我執，梵本作灌顶字，阿阇梨相傳云：「此字义不相應，当云离於我執也。」其性調柔，即是安住傳教威儀，住忍辱地，柔和善順而不卒暴。虽种族色相多闻智慧无不出群绝众，亦不生高慢之心，能慈心下濟誘誨新學，乃至卑小姓等亦不懷下劣之想、嫉妬之心，但一心以法自調依法而住。如是調柔，即是离於我執。是转相释也。復次調柔者，如百練純臘，以調柔故，隨工巧之手无所不为。今行者净治此心，一切麁礦尽故，隨巧慧之手无所不为，故能住忍辱地隨缘應物。又诸佛菩萨法門中入道，猶如上族。诸天龍鬼法門中入道，猶如下族。即以此身作大日如来尊特相海，猶如色貌第一。望不能作者，猶如垢衣蕞漏。於一心中悉闻诸佛说法，分別不謬，名为多闻；望六根暗塞者，名为少闻。无量智慧自然開敷，名为智慧；无明三毒名为愚癡。以如是诸法畢竟等故，不應心有高下，故名調柔。唯佛一人，乃名一切調柔善住阿阇梨法也。
「於真言行善得決定」者，調於造立漫荼罗种种方便中，心得決定离诸疑網，所謂如是护身、如是結界、如是迎请、如是净诸供具而以奉獻，以如是真言手印加持，乃至持诵進修，及成悉地时亦有无量次第法。如是备在下文及供養次第中，不能縷说。若行事时，及他決擇違妨，方復躊躇观察，或取本尋撿，不名善作阿阇梨也。復次阿阇梨，以於瑜伽得決定故，隨有所作皆与三昧相應。如獻花时，即与花三昧相應，此中本尊明了现前。若奉香燈塗香、閼伽水等时，亦与香三昧乃至香水三昧相應，一一本尊亦隨事现前。如是一一缘中，皆是入法界門，皆见善知識，旋转運用皆与理相應，不復臨事稽留方始作观，当知是人堪作祕密阿阇梨也。
「究習瑜伽」者，謂善修相應法也。謂於三部真言上中下成就等事一一通達，皆与正理相應，名善修瑜伽。又於息災法中，即能以此方便增益、降伏。或增益法中，即能以此方便降伏、息災。於降伏法中，即能以此方便息災、增益。隨彼彼相應之法，皆能善分別之，名善修瑜伽。又於漫荼罗中，种种本尊三昧、形色、字印、性類、威儀，及供養成就时，運心观察方便，皆已相應修習，此中障礙及悉地相亦善觉知，乃可傳法也。復次大悲胎藏发生三昧中，有种种法界門、种种善知識，如善財童子次第詢求。或於如是法門已善修行，而於餘門未能究習，若入普門世界时，則能於一念中具足相應，是名深行阿阇梨也。
「住勇健菩提心」者，勇健是雄猛无怯弱义。所以須此心者，以真言行者未见真諦以来，当有違順境界，或现种种可畏形色、或作異声乃至震动大地，或有大力毘那野迦现作留难。尔时安心不动、无有退屈，依於法教而净除之。猶行者见此净菩提心有大义利故，自然出生入死无怖畏想，彼彼魔事不能留礙也。又未见菩提心时，於瑜伽中当有种种相见，所謂地水火風虛空、青黃赤白黑色等诸異相貌。尔时心未明了故不能甄辨，亦不應生退转之意。但作是念：「此事非无因缘。若我见諦时，於菩提心明了无礙，自当解耳。」又当以十缘生句观之，心不取捨，但当勇進行菩萨道。既證菩提心已，即知往昔某时有如是相，復於某时更有如是事相，皆为如是因缘，无不鑒其先兆、識其本末也。復次行者照见心明道时，即於无尽大願得堅固力，乃至毘盧遮那金翅鳥王俯观法界大海如視明鏡，奮止观翅搏天人龍，乃是勇健菩提心也。
「祕密主！如是法則阿阇梨，诸佛菩萨之所称歎」者，以众德兼备故，即能流通密教不斷佛种，是名佛之真子，从真言行生，常为众圣之所称歎也。若弟子修瑜伽行，則能见此上人天龍八部恭敬供養，或见十方诸佛称其名号勸发大众，如释迦牟尼说菩萨萨陀波崙求法因缘也。
经云「復次祕密主！彼阿阇梨若见众生堪为法器、遠离诸垢，有大信解、勤勇深信、常念利他」者，即是阿阇梨支分中明攝受弟子儀式也。此中众生有二种：或已发菩提心，往詣善知識所求请真言行法；或未发菩提心，而師自鑒別之，知彼堪为法器能持是法。或於瑜伽中见彼根缘，或诸佛菩萨之所囑累，令为灌顶而教授之。或親见众圣为其作灌顶法，然後付囑令其教授。有如是相乃可傳法也。如貧里秽食不可置於宝器，轮王妙藥不可使薄福之人輒尔服之，以不消故、或能斷命故，須函盖相称則授受皆得其宜。又如弊衣垢膩滋甚，則不可頓加染色，先当教令澣灌，然後可以施綵繪之功。众生亦尔，若先習垢染，則不染法界之色，故須遠离诸垢也。有大信解者，此信解，梵音阿毘目底，謂明见是理心无疑慮。如鑿井已漸至泥，虽未见水必知在近，故名信解也。下云深信者，此信，梵音捨攞馱，是依事依人之信。如闻長者之言，或出常情之表，但以是人未甞欺誑故，即便諦受依行，亦名为信。与上文信诸佛菩萨义同。梵語本是兩名，唐音无以甄別，故同名言信耳。若人闻说如上不思議法界，以宿殖善本，神情明利故，即能忍受其言，知众生心中決有此理，名为信解。又先世已曾親近善知識故，於三宝缘深，虽不可比量籌度处，即能懸信，故曰深信。勤勇，是精進別名。《释論》云「譬如穿井，以见濕泥，转加精勤必望得水。又如鑽火，已得见煙，倍復力勵必望得火。」故次信解而明勤勇也。所以然者？今此自然智慧，要因瑜伽。而此瑜伽，必須大精進力。故《释論》云「禅定智慧，不可以福願求，亦非麁观能得，要須身心精勤急著不懈尔乃成辨。如佛所说：血肉脂髓皆使竭尽，但令皮骨筋在，不捨精進。如是乃得定慧，得是二事則众事皆辨。」故須具精進性者，方可傳授也。復次精進是一切善法之根本，能发动先世福德，如雨潤种能令必生。若无勤勇之心，則虽有宿殖之业，无由发起，乃至今世利樂尚不可得，何況菩提道耶？是故由发行因缘便得深信，以深心故即能志求胜法、荷負众生，須養以大悲胎藏令得增广，故云有常念利他之性者方可傳授也。復次阿阇梨於瑜伽中，见闻诸佛菩萨称其具如斯德，或见在众圣前至誠懃懇希求道要，经歷多时初不懈退，乃行利他之事救攝众生，本尊哀愍遣令教授。诸如是例，可以意知。又深行阿阇梨六根净故，见彼无量劫来障道成道因缘无有錯謬，又於普門漫荼罗根缘相攝之处亦悉知之，乃名善观弟子也。
经云「若弟子具如是相貌者，阿阇梨應自往勸发如是告言」者，此有二义：一則除弟子疑心故，但恐无智疑悔則为永失，是以不妄与人，必是可傳。自当求而授与，不俟来请也。二为除阿阇梨悋心故，乃至无間火聚中，有可流通亦当往赴，況遇良缘求而不惠耶？
次有五偈，明其勸发方便。初偈云「佛子此大乘，真言行道法，我今正開演，为彼大乘器」者，意言：汝佛子当知，今此大乘真言行所乘之道法則儀軌，以汝是大乘器量故堪能信受，我今当正说之也。
次偈「过去等正觉，及与未来世，现在诸世尊，住饒益众生。如是诸贤者，解真言妙法，勤勇獲种智，坐无相菩提」者，即是開十方三世诸佛一切方便門，唯以一道成佛，更无餘道也，以佛佛同道故。今還引诸佛證明，是事如《法花》中广说。又言住饒益者，謂多所饒益安樂众生，即是如来住处也。诸贤者，即是如来。由普贤願行悉以圓極，故以为称。皆由解此真言妙法得大勤勇、成一切智，就偈頌省文，故云种智也。坐於诸法寂滅，即是菩提，非已成、今成、当成，无法可观、不从他得，当有何相耶？此菩提，不可说以示人，故次偈更以外迹明之。
偈云「真言勢无比，能摧彼大力，極忿怒魔軍，释師子救世」者，意言：虽无定相而具一切威力，能伏诸魔制诸外道，開甘露門转大法轮，一切人天见如是迹，故号为释迦師子救世間者。如见烟知火，故当信受也。
次偈云「是故汝佛子，應以如是慧，方便作成就，当獲萨婆若」者，是勸发行人令求彼果。汝今幸自有心，何不證之？但当以此妙慧而作成就，不久自当成一切智也。上文，金刚手直问毘盧遮那：「云何得一切智智？」佛亦直答：「如實知自心，是名一切智智。」今此中教授义亦同。然直舉无相菩提，便即勸令修證，更无行位差別可以錯於其間。虽前品广明诸相，作种种名字庄严，至論心处意皆如是也。
经偈云「行者悲念心，发起令增广，彼堅住受教，当为擇平地」者，言阿阇梨已得弟子，次明治地支分也。此中行者字，梵本云真言者，以偈中不可六字，故取意刪之。下文頗有此例，不復烦说。謂真言者数数以如是善法发起其心，即令彼意樂漸得增广。知彼堅住受教不復移转，方为作漫荼罗。或於瑜伽中见彼根缘已固，然後擇地也。《金刚顶》大本及《蘇悉地》等经广说地相，然其大意者，今此世界自不如餘净域怛然平正，但隨下文所说诸胜处中，擇取平正端严可造圓壇之处，輒便动作施为无所妨礙，便可充事也。復次今造诸壇何处皆得，如毘盧遮那遍一切处平正心地，方作大悲漫荼罗。但隨所说胜处中，有少分平正可净治处，便於此中開出萬德漫荼罗。淺深重数，准前广释也。
偈云「山林多花菓，悅意诸清泉，诸佛所称歎，作圓壇事业」者，诸胜处中最以山林为上，虽重严众峯端严幽寂，若无花菓流泉，人所不樂。則众缘多闕，亦不堪任。故須有种种名花甘實，兼有清净泉池，情所愛悅之处，則是佛所称歎，可作漫荼罗事业也。或行者於三昧中见如是胜处，若闻圣尊之所称说，令於彼处作之。下文例尔也。復次山者，梵云娜伽，是不动义。謂阿阇梨瑜伽中，观此行人住於四性法中，所行善事堅心不动，謂敬事師長、孝養父母等，隨有八心花菓開萠，可出生净法处，便可建立漫荼罗也。復次净菩提心，安住諦理堅固不动，八方大風不能震搖，大悲方便花菓处处彌布，常流净法利樂众生，最是佛所称歎，好作漫荼罗处也。
次偈云「或在河流处，鵝雁等庄严，彼應作慧解，悲生漫荼罗」者，若不得名山，即泉水为其次，謂诸河流常无斷绝之处，妙音好鳥翔集遊詠，端严清潔遠离囂烦，即可作壇也。雁非正翻，梵本云娑罗娑鳥，状如鴛鴦而大，此声甚清雅。此方所无，故会意言耳。虽世諦漫荼罗，亦須慧解持真言人乃能建立，故云應以慧解作悲生漫荼罗。復次水是流不住义，其心不滯常能胜進，名之为水。福河不斷，名之为水。以先能安心諦理人自不可多得，但使从本净流出已正趣是中者，即可運无礙慧为建立悲生漫荼罗也。妙音众鳥庄严，是能宣揚善法之义。亦是常念利他，故众生所归咸得欢樂，歎其恩德有大名称也。
偈云「正觉缘导師，圣者声闻众，曾遊此地分，佛常所称譽」者，若山泉福地，众圣所曾遊履，自屬上條。今此中意言：虽非如上胜处，而是诸佛缘觉及声闻弟子等得道涅槃之处，或久住其中，又其次也。如西方，八塔及三乘圣众遺迹甚多，皆是大威德诸天常所护持瞻礼，猶如《般若经》所在之处诸小鬼輩不敢停留，故法驗易成也。佛所称譽，謂如仙人住山，世尊記说於中易可得道之類是也。復次若人已发菩提心，即是诸佛生地，亦是得道、转法轮、般涅槃处，亦是久住其中以四威儀广利众生之处。虽未闻祕藏，但得三乘共行处，亦名吉祥。謂观察性空无相无作，无有我人众生寿者，此是二乘成道入涅槃处，亦是种种《本生经》菩萨棄捨身命學波罗蜜处，皆可就中作漫荼罗。復次自謂已得涅槃生滅度想，是声闻辟支佛所遊地分，若不得一向求菩提人，即應平治此中，畫作悲生漫荼罗。
偈云「及餘诸方所，僧坊阿練若」者，除圣迹之外，但隨方國土诸梵行者所居。僧坊，梵音毘诃罗，译为住处，即是長福住处也。白衣为長福故，为诸比丘造房，令持戒禅慧者得庇禦風寒暑濕种种不饒益事，安心行道，令檀越受用施福，日夜常流无有斷绝，故名住处也。阿練若，名为意樂处，謂空寂行者所樂之处。或独一无侶或二三人，於寺外造限量小房，或施主为造，或但居樹下空地，皆是也。復次若离菩提心而修一切善法，所謂广行檀施，受无量律儀，修种种禅定，受持十二分教思惟义理，慈悲精進化度众生，以众行无獎道故，皆名无圣迹。僧坊亦然，凡圣同居，是生福之处，亦其次也。除共二乘般若，自餘声闻缘觉一切法門，以遠离大悲自求出要，皆名无圣迹阿兰若处。亦可即就其中，擇治平地畫作漫荼罗也。
偈云「花房高樓閣，胜妙诸池苑」者，若不得如上福地，不可便停，應擇取俗間胜处，若端严清净便可作法。房是上古以来众生，以慚愧故，不欲令襞慢彰著，亦可以庇衛其身自护护他。樓閣是西方重屋上高显平露处。池謂清净池沼，多有水生诸花，人与非人咸所愛樂。苑謂園林，多名香軟草芳木欝盛，蕭然幽靜可屏喧烦。皆又其亞也。復次若见行人，虽未入餘方便道中，然其体性具足慚愧，常能自护亦能护他，或其心明白易知少诸障礙，乃至犯罪亦能发露向人，求自清净无所隱祕，亦可傳授也。又池是渴水无厭义，謂此人虽未得深法味，而能虛心聽受渴仰无厭。園是多人遊观处，謂此人性多悲愍好行慈濟，咸所归仰赖其蔭庇，此皆大乘种性，亦可匠成也。