大毘盧遮那成佛经疏卷第十五
大毘盧遮那成佛经疏
大毘盧遮那成佛经疏卷第十五
沙門一行阿阇梨記
祕密漫荼罗品第十一之餘
復次即以偈頌次第问佛。今次列之，未結偈句也。漫荼罗何者先作(謂漫荼罗有多种事，当先作何者也。謂先作何事)？阿阇梨有幾种(亦说之也)？弟子復有幾种(大牟尼亦说)？云何知地勢？问地好惡(謂好地取地上中下成就等)。云何簡擇地？既擇已云何作净(唯有三问更问)？作净已云何安住(虽作净了，恐復为障者所恼，故问云何而得安住也)？唯有三问更问云何为弟子作净？願佛说(前问有幾种弟子。今既得弟子已，问先为何事也)。净已之相復云何(此中问師、问地、问弟子，三事三句问也)？问用何护？地作护復云何(亦问師自作护，及护地、护弟子，有三问)？加持地復云何？結护持等有多义，亦问三事。云何初作用(謂持地护净竟，缘壇所應作事。此中所作事有二种，外所作事謂缘造壇众事，內所作事謂師自观其身如大日如来等种种瑜伽之法也)？用何真言等法也？为先作护、为先净除？即问前事先後也。此二事是作用。線为幾种？量地復云何(謂用線量地并合線)？用線作界分也。供養復有幾种？云何华香等(此中更有塗香燈等，及宝網宝樓樹等种种獻供之物，任准例而作，所以言等。等者多声也)？问獻香花有何方法？花合奉獻誰(謂花有若干，所應獻之尊亦有差別也。獻佛用何花？菩萨天等用何也)？香等亦然(准法而问)。獻食等(食有上中下差別也)护摩云何作？问獻佛及护摩有何次第？列法則即是次第，此是名通也。云何奉诸尊座(佛菩萨八部等座，合坐何物？云何獻也)？法教、法則、方法、次第、軌儀皆得显形色等(显謂诸尊青黃赤白等，形謂坐立大小之事，色相貌也。謂喜笑忿怒寂靜住之類)。此三问也，願次第说。不与法則同诸尊印及以自座(謂自常念诵之座也，謂茅席等。願导師说也)。印復从何处生？说此印復作何用(如世作印，为王等令他信用不疑真偽故。今如来印復云何耶)？其印名号，復云何得故名为印(欲得知也)？灌顶有幾种(欲得知解也)？三昧耶有幾种？持诵者劑幾时(准有三问)？持诵者勤修真言門，幾日得成菩萨道？一切智者願说也。幾时應见諦(謂於真言門得如實知见也。合义得时也)？悉地有幾种(欲得解)？幾时悉地生？及说悉地时(准有三问)。云何昇太虛空？云何身祕密(准有二问)？云何不捨此身而得成天仙身？成就已种种變化云何生(謂一切事隨念皆得成，从何处得生此耶？从自心耶？从他耶)？种种诸變化誰生？彼復从何得生也？日月火方、執曜时分等诸不祥云何除(日月为變成火災，或方所有怪。宿是廿八宿，星是众星)？及生死受苦彼起者，云何悉令除滅也？不有是除义。云何行者常与诸佛同会一处？护摩有幾种？此中问护摩时須用幾种火，欲得知也。火中增威是增益法也。復有幾，此增威？如花等一切处用也。尊異類诸尊性(謂佛菩萨八部形及性類)須識本性忿寂喜等，願导師说。无餘世界及与出世間果，是有幾？其数如何(出世謂佛菩萨，世間謂八部等，得成就时量及果及数皆云何？有六问也)？復问世間出世三昧云何也？俱有殊胜定，并前为八。作业成就在何处？问成就受果在何方所。其未成者亦如是，问不成就。復云何时能离业生故得解脫？时金刚藏，乘十方佛威神，说偈问佛故。彼真言行菩萨有所闕少，法要方便未周备故答。
时一切智毘盧遮那世尊离众恼者，闻彼所问祕要之事，而歎之言：善哉善哉勤勇大心。是一切时中大也，大心大願大行等。祕密漫荼罗配尊位決者，謂決定安列诸圣者坐位等也。祕密者，即是如来祕奧之藏，久默斯要如优曇华，时乃说之，苟非其人則不虛授，不同显露常教也。漫荼罗，是具种种德义，即是如来祕密之德。如是祕密之德，如蓮华開敷而自庄严。配尊位決者，是決擇义也。如是蓮花祕密之藏，分別种种分位，所應作事皆決擇之也。決，謂定说也。大悲根原，从大悲根本生发。大乘无上诸佛最祕者，謂此漫荼罗即是无上大乘根原也。謂此菩提之心，以大悲而为根本，亦如胎藏，故言根本也。乘者，謂真言行菩萨事，由是具足方便故，行大直道，一向无留难，得至於真實。猶如乘調良之乘，行大直道至於大城。此即是诸佛最上祕要之法。若广说者尽未来劫亦不可尽，今但以方便而略说之。今於一言亦具一切义味，故名略说也。是佛密事，汝能问之，我当略说也。已先歎法許为略说，次即隨彼所问次第答之也。
佛告金刚手：諦聽！大力漫荼罗十二支句生明王。大力漫荼罗，初业先答也。先当作之者，此即如上所说十二支句生(从十二支持句，生此大力明生)十二句法界体，彼應最初作明王也。由此明王悉攝一切世出世間所有，初作壇應先住彼明王三昧。王者，只是大日也。此謂心中置十二字中最初字，取最初字以持身也，真言悉於中攝尽故。欲作漫荼罗，要須先诵也。謂將造漫荼罗时，要須先诵，然後即住瑜伽，瑜伽即是此明王應理之行也。既住瑜伽，当正观察，今此所作宜以何事？謂隨五部。如上所说五字差別之用，或方或圓、三角、半月等類，於上中下壇宜作何用？弟子根性云何？如是等种种皆知，方可作也。然此中於真言王中分別种种差別之事猶未明了，更问之。復次先知即有二种，由是见諦之師，能於如是真言王中见一切根缘通達无障礙；若未见諦師，即須依教及於師所傳，所傳旨趣而观察之，亦其次也。既观察知已，隨所應作事而为作之，故先須此真言王也。以本三昧持身已，先知識瑜伽道，然後隨意作诸事业也。然以祕释之，此十二真言王即是金刚三昧，必菩萨坐道場入於金刚界故，則蒙十方诸佛同时灌顶所共加持，得入佛位。入佛位者，即是成就大悲藏生大漫荼罗究竟义也。金刚手猶入此真言王，故亦於此经中得蒙十方诸佛同所加持，今更決擇大悲之藏。若不如是，何能獲得诸佛灌顶同如来法王之位耶？然造漫荼罗法，先須阿阇梨，故次答也。應知師有二种：凡師位者，須具解真言及印本尊之相，於中一一了達无疑，了知上中下法差別之相。然彼復有二种分，分者为二也：一者解深祕、二者通略。所謂深者，能了知深广也。謂得真言行中三昧之行善知理趣，广解大乘堪受付囑。此中堪受付囑者，謂善知时宜、了解根性堪授者，則为不请之友，令其不失大事因缘。未堪者，即將护其意，更於餘深法中示教利喜。由此名为堪委付也，当知即是佛之長子。由见諦故见法，謂见现世果報也，故不取诸法相。离於心量分別之境，故名离也。謂离现世利，直求佛道也。当知此師，即是蒙十方佛现前，各申右手而摩其顶，以法灌顶而付法藏也。第二師者，但得现法中利也。世間成就之益，癡句中加有缘念也，为彼而造壇也。然亦具解造漫荼罗等种种方便无有錯謬。蒙師灌顶以下，是重说深行師也。灌顶得阿阇梨位，亦名佛所印可也。由彼於漫荼罗中親對诸尊而受灌顶師位，故印可也。当知此中蒙佛灌顶者，为深祕之師。蒙世間人師之所授者，为显略阿阇梨也。金刚藏所问，皆是缘漫荼罗所須，佛亦次第以偈答之。此偈今未斷句，後当飾文也。佛答師以，次答弟子之相。所以然者？虽但有師而无弟子，則闕傳法之缘，令佛种不得相續故。
次分別弟子之相，有其四种也。一者时念诵弟子、二者非时、三者时非时俱、四者时非时俱非，此謂四也。所謂时者，如弟子求阿阇梨而请真言行法，師若是见諦者，自当照彼境缘，知其堪任於事，授与其行法令作念诵，限若干时当得成就，更作成就方便。若世間師者，虽不现鑒前機，但依教而作，令弟子念诵，祈境界交感之相。師亦自念诵，若相應者，弟子得境界許受法，时師亦自当知之。既得相應授其法行，亦令如上念诵，此亦具有方軌也(更问)。非时者，亦如前法令修真言之行，当於某时而得合成就也。如时法驗不成，須加作加行，故名非时也。时非时俱者，虽如上受師言教，然未得如法依行，未至成就之时。此不在时亦不在非时，如在學地，故名俱句也。俱非者，但发心归依，然都未有次第。師虽已攝取之，然待时待缘有所未具，未得与彼真言法要，故名俱非也。復次具足诸相者，相有二种：一者外相，謂支分等无有闕減，如前当广说之。二內教，一一能如法修行，如佛教勅不敢違逆，如是等是內相也(佛勅者，当知即是師教，以師順佛教作故。更问也)。然此四人皆在修學之地，未滿足也。既有弟子最初知地相，地教当次说也，所謂心地也。知地相應造漫荼罗，造漫荼罗先須擇地，故次明擇地也。所謂地者，即是菩提之心。先净此心，即是先作净。先已说，謂八葉等心如前作之也。先净其地也，如前所说净菩提心方便，謂观八葉蓮华，於华臺上而观阿字，乃至当顶而置於暗字，眼亦安蓝字，而观其心，其咽勿令太低大直之類，此等皆是净其心地之方便也。既净心地，次安置囉字於其兩目而以观之，即是擇得心地，而更除遣诸秽也。此方便前已具说，当如前作之耳也。言若离过心地得无畏者，能以净菩提心离诸相，是則能离诸过，謂离烦恼隨烦恼等见愛之惑，故名离诸过。以离如是烦恼險畏惡道种种不安穩故，而得安樂之性，故言无畏也。当得清净时，离一切过者也。当得一切净者，由离诸过心无所畏，故能究竟净菩提心也。若已至如是堅固住於净地，即得见三菩提。知謂如是知也，如是知即见佛处也。当堅住其中，謂已得离一切过，不为杂染分別所污，当守之不动勿令退失，必定能至无上菩提也。但见如是净菩提心，究竟无餘，即是成一切智智也；異此非能净地。若分別住非净地者，若異於此者，非能净其地也。言阿阇梨若不如是而自净其大悲胎藏漫荼罗地，則非名净擇其地也。以不能离於妄想分別幻故，恒於诸过之中，不能得免怖畏衰恼，云何得名善净漫荼罗地耶？是故经云「若持诵者住在分別，若作净地者非净。祕密主！离菩提心故。」二种師皆須住菩提心也，分別之中則非净地也。如前造壇中说，劑一肘以来，治法虽治，地亦未成。仍須少时住菩提心，离此不成也。穿去惡土擇去沙礫毛发瓦石之類，若微細之惡，无由能一一遍簡。又復一肘之內虽净，然过一肘設有种种秽物，是亦不能擇之，云何令此漫荼罗而得究竟清净？是故当知，若能净此菩提之心，捨离一切分別戲論之糞，而净其自觉之地，当知乃名善修其地也。若人師如文取解，但依前言次第法用隨事而作，当知此人在愚夫地，不能了達祕密之用也。当知作如是解，即非一切智人之所说也。所以然者？若不能净此心地，猶有分別妄想，則未能捨离苦因，是故非是等正觉者之所说也。內外由心，心净故地净，是故應捨分別，净除一切地。缘地事總答了。既净菩提心竟，当以大悲胎藏而長養之，恐所说诸壇闕法，我次第广说也(此次第謂依法也)。彼不知先所應作事，愚癡故不解(但问果上中下，不知住心地也)。若不住心而求世間无上之佛，无有是处也，亦非名为一切智也，乃至不能捨是等分別之苦因也。恐其退歿，故須結护，故经次云「以不动尊而守护之」，即是不动明王也。当取不动真言之心，为净菩提心。为者，是所作事也。勸弟子如是发心，即是住菩提心也。当护弟子，謂不动也，即是诃字門也，诃是因义。言此净菩提心即是一切，先住菩提心。師弟俱住之，然後以此二尊护之也，智智之因也。傍有長阿是行，上有圓點是證是大空义，以此妙因而起正行，行等於空，用此三法而护其心，令其究竟不可移奪也。若不用不动护者，用三世明王亦得。世謂三毒，猶彼降伏三毒，而於世間得大自在，故名三世胜也。此亦有方便，更问。若弟子能成此事者，非癡所攝。癡是執著也，有執著則不能住离癡。离癡即是不动也，有所观有所得皆是癡也。謂不为妄執之所动搖也，必定成於无上菩提。清净无垢同於虛空，虛空无能动搖、广大无際，而能含容一切色像，当知一切智心亦復如是也。次又加持地者謂阿字門，当用阿字而加持之，此是诸佛之教也。一切如来昔因此門而成正觉，以此护心。或加暗於顶及加囉於眼等，是堅固菩提心，是故得成自在之业。若異此者，不得心自在也，故云非餘。非餘者，言一切如来成佛，无有異路，唯此一門也。初加持地，依於佛教，佛謂阿字也。第二心自在，謂安點也，點即是三昧，定慧等故一切自在也。更不應異此教也。初依佛教发心，即阿字，後即成佛等於佛，即是阿字也。菩提心依佛而起，是故一切分別除。虽未成佛，即是无缘之种子也。前既问答加持地了。
既加持地，次須用綖而定漫荼罗位。綖者，梵音名为蘇(去)呾纜，是連持众德令其不散，故名綖也。線有四种，謂白、黃、赤、黑。念此念，謂應念持也。更加一种，謂虛空色也。虛空能含一切色像，即是具一切色。若但依空色，即是淺青之色，如草木葉色也。白是信义；黃是精進；赤是念；黑是定，定色同於涅槃色也。慧者即是大空，大空具一切相而无有相，故为一切色也。凡合線时，若一一依法者，当別造漫荼罗，安置宝瓶香花塗香燈等及诸飲食，作种种供養(更问方法)，然後令童女合之。当先为受八戒，著新净衣，香水澡浴，使內外清净，坐於壇中而合之。合線之法，先預作細絲令極均調，大小緩急皆令得所，又不得中間斷續連接之也。又合时以帛掩口也。每一色絲来去襵牒使成九絲，然後合为一縷。其絲但有一頭而屈襵之，中間不得接。一縷一色，凡五色合为一繩也。若合繩，緩急麁細不調，又不尽心作之，明則生障法，損師亦損弟子，或令其发狂亂等，不可不慎也。私謂童女是三昧也，由三昧極均等調停，得成五力五根，由此根力即能連持众行也(更问)。虛空中等持者，此有二种。若是深行阿阇梨欲作壇时，既净菩提心地竟，於瑜伽中为度弟子故，正观胎藏大漫荼罗加持之位，一切分位宛然明白了也。如空中等持，等是普遍也，持謂應如是作也，作謂知次也，先定空也，尊位均等也。第二以線置漫荼罗地，如對目前，然为度人順世諦故，以方位加於壇地，然後於上用五色線像等而定方位也。若是深行阿阇梨者，亦須先用此線而定方位。定方位竟，当一一用心而布置之，亦令所有方位如對目前。或可用紙筆抄之，臨时案用，不得臨事疑誤也。此云空中等者，即是如上所说，先共弟子對立，引其線而定方位，且勿令著地。先於空中對引，各令当心，如其次第令得周匝。若未有具法弟子未堪共造壇者，亦可置橛於弟子处而作也。既如是定竟，即運心布定位次，然後得絣繩畫一一。若是瑜伽阿阇梨者，亦於此中而作方位，见诸佛菩萨天神等宛然位定，方順世間法亦絣線案位，案其形色而表出之，当知此为最上之位也。一切诸佛智者，诸佛子歎菩萨具智慧也。一切诸佛子诸智者，蓮华悅意胜，吉祥世称，謂世所歎以为吉祥也者。此次答座位表像也。如世人以蓮华为吉祥清净能悅可众心，今祕藏中亦以大悲胎藏妙法蓮华为最深祕吉祥，一切加持法門之身坐此华臺也。然世間蓮亦有无量差降，所謂大小開合、色相淺深各各不同，如是心地花臺亦有權實開合等異也，故云智者当知也。若是佛，謂当作八葉芬陀利，白蓮花也，其花令開敷四布。若是菩萨，亦作此花坐而令花半敷，勿令極開也(其花或白或黃，或作宝蓮华皆得，但赤色者是世間花，在下也)。若缘觉声闻，当坐於花臺之上，或坐俱勿頭花葉上，淺識博以为一邊之智也。此是青蓮花也。此但是青色之蓮，然更別有青蓮花，坐芰荷青蓮葉也，从蓮花所生葉也，种非此類也。若净居诸天乃至初禅梵天等，世間立号为梵等，皆坐赤蓮花中。念謂憶持不妄也。其色純赤，世称为坐王也。若欲界天及地居等，各隨其位而用表之。如帝释像即畫須彌山王，山神坐山上，水神坐水上，樹神坐樹上，城神坐城上，如是甚多可以意得耳。以下诸天分地为坐，謂欲界天等或坐草或乾葉等也。念謂思念也。復次三藏说：「西方蓮花有多种，一者鉢頭摩(復有二种，一者赤色，即此間蓮华也；二者白色，今此間有白蓮是也，非芬陀利)、优鉢罗(亦有赤白二色。又有不赤不白者，形似泥盧鉢罗花也)、俱勿頭(有赤及青二种。又云俱勿頭是蓮花青色者)、泥盧鉢罗(此华从牛糞种生，極香，是文殊所執者。目如青蓮，亦是此也。更有蘇健他迦花，亦相似而小花)、分荼利迦(花可有百葉，葉葉相承圓整可愛，最外葉極白，漸向內色漸微黃，乃至最在內者与萼色相近也。此花極香也。昔琉璃王害释女时，大迦葉於阿耨達池取此花，裹八功德水灑之，诸女身心得安樂，命終生天。因是投花於池遂成种，至今猶有之。花大可愛，徑一尺餘，尤可愛也。此《法花》所引申者是。是漫荼罗八葉者也)。」
次答供養义。然此中答，或不依问次，然皆依所问义，於理不失也，可知耳。当知供養略有四种：一是供養香花等(及塗香燈等乃至飲食，此是世間供養也，但以物獻也)；二者合掌(謂礼敬也，此是印也)；三慈悲；四運心，謂想香花滿法界。運心已即用合掌印也，并慈悲三事皆運心也。然经中不言香花等，於义必当有之也。花手，此是都牒合掌印也，此花从手生也。发生，奉一切支分生印。观菩提心者，花手发生，謂作印，作印已即運心供養也。此一切支分生印者，前已有真言，而云未有印也，当撿之。如是以印加持已，当念菩提心，想见此花从手出也，以此为供養也。各各一切，此運心也。诸佛及彼所生子等，慇懃以是无过花，美香光显法界为樹王，想樹遍法界生花供養佛也。供養以真言，加持胜妙，復多大云法界中生。从彼雨花诸佛前等者，謂从诸佛菩萨乃至二乘八部，各各依彼本真言及印用加持所供養物而供養之也。行者供養香花时，当以真言，如供養花即用花真言等也。心若不住定，何由得然？故云三昧自在转也。及印加持，然後運心，此花香美无诸过惡，願生胜妙復多，猶如大云从法界中生也。从彼而雨花，謂从法界生也，常遍诸佛前生种种光明。又以此花等遍周法界为一大樹，如天意樹无異，雨种种花云花香幡盖等及飲食物，无量无邊不可窮尽，普遍一切如来之前，种种供養令一一周遍。如是運心，即以真言加持之。謂一一尊所供養，各以本尊真言及印加持也。次卑於此者，謂八部等，亦有隨其本類用真言及印也。然此诸尊，又卑此诸天神。今次说诸天，如本瑜伽，謂各各相應，謂与本尊相應也，如忿怒用赤等。或经中有真言及印，或有𨷂无者，別有一普通吉祥之印。如花者，塗香等亦如理相應相念也。当以空水二指頭相捻，餘三指皆舒散之，用此印加持诸物，乃至壇中一切供養之具悉用加之，皆得成也。設本尊自有本印，臨时志者亦用普通印加之，亦得也。其香花等真言，即是前所说香花燈等真言，各隨類也。如《般若经》所说，若欲以一花，普供養一切诸佛者，当修是般若波罗蜜即是。此中但運心以一花香，以加持及三昧故，即普能供養一切贤圣遍於法界，令此善根不可窮尽是也。若不作普通吉祥印者，更有金刚拳印或蓮华印及观音印，但右手作也；唯地居天合左手作，然恐左手有所執作等，使右手作印加物亦得也。然供養时，先用印加已，即当捧之標心奉獻，方置诸尊之所。若是塗香者，或用塗彼尊身香，亦隨所應庄严处置之，或置其前也。其捧花等时，亦言高下等之別。若是佛当高齊其身頭顶，菩萨在心已上，二乘在脐上。净佛菩萨持在心，世天当脐，此定也。地居等天在脐下已，次而下。結印已，引向空中獻佛也，乃至地居等令转下也。如上有四等诸尊从佛身出，今獻花高下亦准前脐下，以配当漫荼罗位也。然有二种師，若瑜伽成者，但用三昧心自在故，已得通達真言門故，隨心所作便成，不必待於事法亦得成也。若第二世間師，必須依於事法，用真言及印加之乃可成也。
次答护摩义。應知护摩有二种：一內、二外。所謂內外分，分即別也。护摩是燒义也，由护摩能燒除诸业。以一切众生皆从业生，由生转业，轮回无已。以业除故生亦得除，即是得解脫也。若能燒业者，名曰內护摩也。从於何处得解脫耶？謂从烦恼业苦而得解脫也。既离世間即生种子，所謂白净菩提心也。如世間之火，若燒物已但成灰燼。今則不尔，既燒一切烦恼，如劫燒火无有遺餘。而亦即从此中得有牙生，所謂菩提牙也。此中能燒，即是智也。如前所说观於囉稦(ram)字周匝火鬘，令想此周遍其身，其身又持刀及索。以此囉字門故，得尽诸业、净除诸障。业障净已，得生自净种子也。是故次观菩提之心，当知菩提心得生种子也。如此观时，当想嚩字遍於一切身分，於其毛孔中流出白色甘露，周遍十方以灑一切众生之身。以此因能当令种子漸次滋長，故名內护摩也。次释外护摩者，有其三种：一本尊、二真言、三印。一本尊者(本尊也。为供養故置之，隨所宗之門而置之。或火中可有是漫荼罗位也。更问)；二真言者(爐，置火处也。此即真言也，火中有)；三印者(印也。即是阿阇梨坐处，自身即是印也)。当作外护摩时，令此三位正相当也。此三亦是净三业义。本三位，謂身、鑪、本尊三位，各有三位本尊真言印也。净三业成三事也(謂息災等也)。尊是意业，真言是口业，師身之印是身业。由此因缘，能净三业成三事，謂息災、增益、降伏也。三业道者，道是会义。言与理同，同故会也。汝等所行是菩萨道，即是三道同归一致也。又三事观字各異，若作息災观囉稦(ram)字，当上加點而作白色；增益想嚂字黃；降伏想暗字或黑或赤。如字者，本尊及自身色，亦如是三事相應即成也。就中復有上中下差別，謂息災为上、增益为中、降伏为下也。如是作者名外护摩。当知此內外护摩皆名殊胜，若不与此相應，徒作无益也。猶作外护摩故，能令引入內护摩中。然內外之理本无差別，为求世間成就者作此分別，令作外护摩耳。若異此作者，謂不依所说方軌，当知此人无所知解，唐捐其功无有果報也。由离於真言之智，隨己无明之心而妄作之，終不能得世出世間悉地之果，故云不得果也。
次答色及形類。然大略有三部：毘盧遮那是佛部，即是如来法界之身，白色；次观世音是阿彌陀佛也，其身黃色；次金刚藏，即是释迦牟尼，其身赤黃色(即杂色也)。佛说诸真言及诸佛所说者，上言佛是舉佛如来部中诸真言，部謂从佛所生。乃至诸神，佛所許可皆是佛部也。下云诸佛者，直是诸佛所说，不通菩萨以下也。此二种皆具二种色，謂白、黃也。诸部下言诸佛所说真言，謂毘盧遮那所说也。次第應当知，金刚手杂類，观自在诸真言白。隨事分者，此但云應当知以白黃和合也，謂不太黃太白也。杂色，謂具五色也，謂隨事分別而用之也。佛部一向是息災用白，隨事业分。观音純白，然其部中則隨事业變转也，其色当白。蓮华部一向是增益用，其色黃。金刚部一向是降伏用，其色杂也。亦隨一部中自有三事分別，如佛部中自有息災、增益、降伏也。若息災，即依本法而作白色。若佛部中作增益时，但依此法而作黃色。若佛部中降伏者，但依此法转作杂色即是也。如佛部者，当知蓮华、金刚類可解也。白事分者，謂隨色類而分其事也。观自在诸真言者，此中诸声，即是舉蓮华部以例佛及金刚部也。
次说漫荼罗形，計合息災在前，今隨声便事便，增益在前也。诸增益事漫荼罗，方□(而黃色)息災壇；圓○而中白色，降伏壇；三角△其中黑色，攝召壇；半月其中杂色。攝召，謂杂取物呼召等也。经云四方普者，是舉一例诸也。如中壇方，謂方則普皆方，为圓亦如是次第也，三角等亦然者，乃至外院皆方。若中圓者，乃至外次第皆圓，护摩作鑪亦尔，若壇方火壇亦方也。餘皆例知耳。
次明诸形像也。應以相貌为正义，亦可謂色像也。偈云色像初應知，初謂我今说也。色類，然诸尊色類种种不同，大而言之略有二种，謂男及女。男是智慧故为首，女是三昧为次之也。或一切处隨形色者，如此经中或復餘经尊形，或隨一处显形色，謂應物示形不定，故名不思議也。各各不同，然以類制之。若言作白色即是息災用，黃即增益，餘可解也。见彼男女之殊及色貌，即知所用处矣。不思議智生者，如本尊合作白色，然須作增益事，隨行者心观作黃色，即有增益之用。隨心而转，然所作事皆實不虛，由不思議界智所得故然也。今謂法界之色，於一色中即是一切色，能观之智亦与境相應，故得如是自在而用也。为除无智故有种种智生，虽知无量知其實是一智。前云智，是一切智也，以一智现一切智也。前问本尊形量大小，今次答之。然佛普門示现，皆为應赴群機。機既萬差，当知垂應亦大小无定也。至詮一一本尊之形，莫不量同法界，无有邊際及与始終。由智有淺深、量有大小，故所见身各各差別。是故当知所观本尊，隨行者心大小无有定量也(当明《密迹经》三密事)。所云證智者，即是佛也。以无尽之智而證无尽之境，如函大盖亦大也。前问尊形量中兼问坐及印，今亦答之。身既无有定量，当知座及印亦如是也。乃至心能广，座亦同彼量也。印亦如是，如其次第，謂隨其大小也。又次第者从佛，令本尊与座相称也，至天亦然。
次答此印从何生者，佛言：如佛所生处，印亦如是，从於彼生也。所以者何？一切如来皆从佛性种子菩提心生，当知一切印亦从菩提心生也。印从法界生而印弟子，如王以印印之，一切信受。今以一切法界生印印之，即法印也，即是大人相印也。次答此印作何用者，以此法界印印於弟子也。印是不可違越义，由自及他皆不違越故。謂始从菩提心乃至究極佛慧，於是中間不退不转，是故世間号之为菩提萨埵。由此印故，住菩提心更不退转，故名不違越也。此印即是印生死門、開法界路，略而言之，此印量同法界。由以此法界之印印之，即令彼人已有法界之標幟，同法界普門之身，故名印於弟子也。以法界印为略，謂以一法印之也。若广，不可量也，此即大人之標幟相也。
前问灌顶幾种，今次答之。佛子善聽者，准梵本正語当具慇懃諦聽。何以上来诸问不言善聽，至此方说耶？然餘法若不善聽致有妄失，其过猶小；若灌顶不成，則不合闻真言及印等，此日不得作，此过尤大，故慇懃戒之也。譬如世間刹利之种，謂欲紹其繼嗣，令王种不斷故，为其嫡子而作灌顶。取四大海水，以四宝瓶盛之，种种严飾。又严飾子身，众物咸备。又飾大象，於象背上持瓶，令太子坐於壇中。所統畢集，於象牙上水令流注太子之顶。灌此水已，大声三唱：「汝等当知，太子已受位竟。自今以後所有教勅皆当奉行。」今如来法王亦復如是，为令佛种不斷故，以甘露法水而灌佛子之顶，令佛种求不斷故。为順世法故，有此方便印持之法。从此以後一切圣众咸所敬仰，亦知是人畢竟不退於无上菩提，定紹法王之位，诸有所作真言身印瑜伽等业皆不敢違越也。然灌顶有三种：一者但以印法作之，离诸作业，此是入祕密漫荼罗。謂有弟子誠心慇重，深樂真言行志求大乘，然資力乏少，若令一一具求众事，反当於道有礙。如是之人，師当深起慈心，观彼心行而攝引之。然但得为此人而作之，不得多为人作。何以故？恐彼資力能辦者生怠慢心，而不尽心，損众德本故。作时，隨力令辦少供供養三宝，此第一最胜，謂本尊身語意三合为一，三俱净故，以此印印之，此最胜也。師祕受其真言手印之類也(初但以手印二俱具法事三，在三昧灌顶也)。二者以作事业而灌顶者，即是師及弟子皆先作事业也。謂先令弟子七日以来誠心礼悔之類，師亦於七日以来为其持诵祕求感應。及令辦诸供養物香花之類，缘壇所須一一令作。然此之灌顶与前者不殊，但以有資力故，令尽其所有，於诸佛海会之中而作无尽供養。由此因缘，福施之果不可窮尽，故須勸彼令具作也。三者但以心而作灌顶。如是灌顶不擇时、不擇方，謂向東設位或向南等皆得也。由此弟子已修真言之行，於祕密藏中有所堪任，令師心悅，此又最胜也。師弟子俱得瑜伽，以心灌顶，猶如摩顶受記也。又能尽心承奉其師，於种种善事无有違越，以是因缘令尊欢喜，故为作心想灌顶。其灌顶法也，瑜伽阿阇梨先入净室而住三昧，如前所说以身四分作四重漫荼罗位，亦如毘盧遮那所现之方位一一无異也。如是作已，以祕密加持故，令彼弟子先在外而待命者，自然而得金刚手威神加持引之令入，亦自然而解作印等一一如法。既入室已，以金刚手所加持故，现覩漫荼罗诸尊之位宛然现前，一一本尊尊形及印字等亦悉明了。尔时行者復以加持力故，手中自然蒙授妙花，而以供養大众。隨所墮本尊之处，其尊即起，以妙音声而安慰之为作攝授。尔时本尊取一一大会诸尊处甘露三昧之水，而为彼弟子现前灌顶。尔时阿阇梨但坐一处而入三昧寂然不动，而能成就如是胜事也。令尊欢喜相應，謂承事本尊，本尊欢喜。以行者现前而为灌顶。以遍数及行具作故也，承事念诵令尊欢喜。现前说法，如所说而作之也，准前例之。如弟子能事師令欢喜，師为灌顶教授也。
次答三昧耶有幾种者，今世尊答略有五种也。三昧耶者，如有人於众多國王大臣所尊重集会之处，而自发言作太要誓：「我今如是之事永当不作，如是之事当依行之。」以自對可信之人而发誠言，若有所違即得重罪，是故三昧耶者即是不可違越义也，略而言之即是戒义也。此中五种者，第一但得遙见漫荼罗，謂如造漫荼罗时，謂见具足漫荼罗也。忽有诸人善心隨喜，欲求礼拜供養，尔时阿阇梨聽令引入於壇外遙令礼拜，以花香等遙散道場而作供養，得见如是法会，故无量罪业皆得滅除，然未合授彼真言及印，是第一也。第二见漫荼罗坐位，謂引彼入於壇中，礼拜供養投花散於本位。師告彼：「汝花墮某尊位上。」为说本尊名号，并得入壇門內悉见诸位也，此人说名第二三昧耶也。若请真言及印，亦得隨所應者授之。第三见漫荼罗及印位并作诸事者，謂阿阇梨从首至末为此人而作漫荼罗，乃至诸尊及印等一一告示，又授真言手印，一一行法皆教授之。此是第三也。第四者已能依隨修行真言門，所有法則言一一通解，具知缘壇所須方便众藝，堪在師位悅可師意，師即为作傳教漫荼罗。告言：「汝自今已後，亦如我无異，造漫荼罗度诸弟子令法久住，佛种不斷故。」此第四也。第五即是祕密三昧耶，如教所说印壇配位皆见，若不经入此壇，祕密智不生，是故当於祕密壇中如法作灌顶。是名第五，智者應知也。若異此者，不名三昧耶也，即前所说第三灌顶时所入也。若異此五事，不名善作三昧耶也。然祕密漫荼罗復自有五种：第一謂於師所授得真言印法，依教修行与瑜伽相應，得於定中见诸尊大会，然未蒙引入(此例如第一人也)。次第二人，已蒙引入祕密壇中得巡礼供養，而未蒙圣尊现为灌顶等。第三既蒙引入大圣众中，从初至末一一祕密之行皆蒙圣者方便告示，如第三人也。四者以善修祕要之道，现蒙诸尊为作祕密傳教三昧耶，即为如来所使行如来事也。第五已具前事，又见己身於大会中自作阿阇梨師，即是入地人也。此人纔入三昧，即见一切佛会，乃至十世界微尘大会悉能集之，而於其中同彼尊位也。若观察於意善住者，告金刚也。觉其心不得於三处真言者，得菩萨名，謂以义得名也。由自有觉不著三处，謂自身所观法及成时。若著此三不名觉心，以於此三无所得，名菩萨也。前说菩萨义依法相说，今此义得名也。
金刚手前问劑幾时得菩萨名者，今次答之。若观意心觉善住三处，不得持诵者，说名观。謂始从師处受瑜伽法，略有三事，謂心观本尊、口有真言、身有法印，汝当如是观之。既受法已如闻修行，得了了明徹，猶如鏡中而覩面像，是为观也。觉者，觉了自心境界真實之法也。善住者，即指金刚手，佛说法、次号名而告之也。或可同彼修行之人，猶觉了自心故，得无所住而住，故名善住也。既得如是与法相應，得见本尊无量境界广博严净不可思議，行者尔时即以无所得而为方便，以智慧观察，如是之法从內生耶？从外来耶？从內外合生耶？行者自身心即名为內，本尊境界是所對境名之为外，是二合缘名为中間。如是观察，了知此法种种不思議境，不从內出、不从外来、亦非內外和合中間而有，当知本来清净，畢竟无所得、无所生也(外境、內心，以此身心观照为中間)。此三事悉除，即是本清净一相平等也。所以者何？以行者內心外境及心缘和合，正观察时，此三事和合即有不思議观境现前。以三事和合从缘起故，当知即是无生无性不可得也。復次行者，身有祕印、口有真言、心有本尊境界之观，以三事畢竟无生故，即是三轮清净一相平等也。由行者离於三執，净於三轮而离四相，劑此以来即得菩萨名也(四相，謂为我、人、众生、受者，如《金刚经》中分別)。然行者作如此无生无性观时，心无所得，不著內外之相，即是诸法究竟皆空都不可得。然則从发心来修行种种福业，及利众生所修萬行，云何於此畢竟空中而不墮於斷滅也？然行者有方便力故，不墮如是过失也。所以者何？如行者初观时，种种有相之境即是从缘起法。以从缘起故，不自生、不他生、不共、不无因，是故常无生。若无生者，此因缘法即缘同於法性，湛然清净，具足一切不思議性起功德。隨缘機起猶如鏡像水月，有而不有、不有而起，虽从缘生而不墮二邊。是故虽畢竟空，而能成就种种功德，普利一切众生，大悲化物不墮實際。故经云「以方便故，而为众生作菩提之种。」无缘观行智者，当知此仁者即是成菩提也。无缘观即是中道，合同佛义，驗之不思議观也。佛已离一切執，为度人故。种，是栽种之种也。已成佛同无缘觉，得於本寂法中起方便利他，以方便利众生。以何方便？若住本寂即違本誓，故以方便为众生种菩提也。此因之利益，別名为度人故，回无缘作有缘之义也。仁者，佛名越众生，謂过人也。仁者是寂根得胜也。
前问云何名见諦，今次答言。本寂法无自性，彼诸安住於本寂法中彌盧等心，彼诸道修行人也，知法本寂无性故，不动如須彌，是名见諦也。名见諦者，如上所云，先从師所授得真言观行方便，得与三昧相應明了现前。次即如實正观三事，皆无生无滅、性不可得。由是因缘，即能现觉一切法从本以来常寂滅相。此中云彼诸法者，即是指前所观照之境，即於此中而了知本寂，住於自證之理也。已得安住如是法体，實智慧中疑悔永除，猶如須彌山王无有动搖。須彌盧，即是不动搖义也。猶住此名，齊此以名为见諦也。以此實如空者，實即如空，猶空也。无自性名實，實者即如空也，實者非妄語也。次云以是所见猶如佛(见實即同佛也)，先佛亦如是见也，我亦如是见，故云及也。實及空非妄語，并所见如佛也。如是先佛者，是释见諦义也。夫见住者，即是安住實智慧中，故名實也。猶觉了无性空本性净故，当知诸法皆空。空謂离虛妄分別而住諦，俱是为實也。见此理者，即是见於古佛所见之道，解与诸佛玄同，往昔如来亦从此路去成正觉。既得如是自然之智，復当转受众生。今我所得亦与此无異，故名为實。實者，即是无虛义也。
前问诸得菩提心，彼悉地更无过上者，从此之外更有五种悉地也。次问云何名悉地？復有幾种？今先答果。夫言成就悉地者，謂住菩提心也。此菩提心即是第十一地成就最正觉。如是悉地，诸地中最在其上，故经云彼悉地更无过上也。次答入修行，是住信行地也。次昇於地位，謂越世間五神通。佛及缘觉等悉地有幾种者，謂此无上悉地以前，略有五种悉地：一者信、二者入地、三者五通、四者二乘、五者成佛，此是五种悉地也。初信者，謂隨分能分净诸根，深信如来祕藏，決定不疑。信佛有如是如是方便，若依行者必成菩提，此是地前信行也。次入地者，謂入初欢喜地也，准望声闻法中猶如见諦人也。第三五通者，謂了知世間五通之境，猶如幻夢水月鏡像不可取著，尔时度五通仙人之地，名第三也。第四二乘者，謂观察二乘境界，心得无著，心不墮實際，尔时得度二乘境界，尔时到第八地也。五从第九地修菩提行道，转转胜進成如来位也。然诸经論師大略皆作如此说尔，若祕藏中义復有異，謂初欢喜地自十心，从初心至第四心得度五通境界，从第五至第八心得度声闻缘觉境界，从第九心一向行菩萨修道，至第十心名为成佛。佛者觉也，謂觉自心性净本来常寂滅相也。然此十心中，从第一至第八名为见道，从第九至第十名为观道。见謂见於諦理，此進修观，謂一向观於如来不思議界祕密功德。如是祕密之境，非所见法，出过心量，故別名观道也。觉者是觉知义，已度二乘境界，了知二乘心与菩萨異也。若入第二地时，亦至第四心度五通，第八心度二乘，第十心成佛。准此有信取入位名，与初地十心不異，但此十心转復光显离垢也。乃至第十地亦有十心，即是凡有百心，一一转胜可准知也。如《华严》真金之喻，可准知耳。此初地十心滿，即能分身为百佛土等，如彼可知。但百心成佛，是《宝炬陀罗尼经》所说，甚深微細，此经未度東國也。
修實不息，令心心净也。次答修行事业不息乃至心續净。心續净，謂不歇功用也，如是成熟(謂不熟令成熟，当得於悉地也)。亦可云彼当悉地。悉地何时生者，经云「世世生生乃至业业不除，果令成熟，彼时悉地成。」一时业生令寄在身，得持诵者悉地从意生，此生生世世是义語也。梵云散跢那，是識也，謂內心中也。猶如世間众生造种种业，乘此业故而受果報，或一生百千萬等生，此业不失，熟即受報。今答此悉地生亦如是，如行人隨上中下期願，依真言法要而修，得成悉地。由此悉地在身故，乃至世世生生常在行人身中。猶如业果，虽復从众缘生，常自空寂、不有不无，而亦不敗不亡。从此悉地成後，世世受果无失敗也。乘悉地之业而受彼果，名为生悉地家。既生悉地家已，乃至成佛已来終不失壞，故云业不能除也。经云熟者，熟即是果也。令成熟者，是受用果义也。一时，謂一时之頃，即是行者初依法持诵，既得境界，許其作成就法，即於此一夜之中而得悉地。由一时間作，而於長时寄在身中長不失壞。猶如置毒乳中，乃至醍醐悉能殺人也。如人造天业受果，既得天報，隨念即得，不加功力隨念而成。此悉地亦尔，於一切生，於彼时間彼持诵者从所修善净业生时，次持诵者得悉地从意生，净业与所生心俱等无分別也。业生心等，於彼一时間悉地成也。常得隨意而生，故言隨意生也。
次答云何昇空界者，言行者乘悉地之力，遊步空界自在无礙，猶如於幻法中得无畏者。无所畏者，謂於幻法方軌法則悉能了知无疑难故，所欲成也。如彼幻師化作种种境界，能隨人所欲而为示现，然彼幻師實无动搖亦无有變異，但以真言藥物因缘惑众人心故耳。今此悉地亦尔，不捨此身悉成悉地。真言幻猶，如帝释網，而步虛空界遊诸刹土种种自在，然亦未曾动搖，但是真言幻所作故得如是耳。此幻師真言名帝释網，猶彼網於一切事显示相现有种种相，而實无有一一實事，故名帝释網。此即是彼幻人世間真言。借以为喻，喻出世真言之幻也(又云網是不斷绝义，若網人則令人蒙昧不能自出。此真言網诸人心，亦彼蒙昧妄有所见，故名網也。)
次答如乾闼婆城身祕密者，彼所有住人，非身復非識也。云何身祕密者？言此悉地之人，不捨此身不捨此識，而能祕密其身。猶如乾闼婆城，於中见种种宮殿人民众物之相，虽似有是而實非有，亦不有而有，或时可见或时而无。此行人祕密其身，亦如乾闼婆城，但从众缘而生，其實非實或隱或显。由真言观行众因缘故，而令此身隨缘生滅，亦如是也。復次如夢中，夢上三十三天，受天种种妙樂。猶人於夢中而遊诸天宮，不捨於此身亦不於彼去。如是瑜伽睡真言者，住真言行，此身如虹霓，过于一劫及其夢觉，乃少时頃耳。彼人不捨此身、不往彼天，但猶眠法之心有此不思議事也，不可以心識而能測其所以。今成就悉地者，遊诸世界亦如是，但以瑜伽夢因缘得有斯事。成种种事宛然不无，然知彼皆如十喻，不生取著也。身净故有悉地，猶如虹霓。真言同如意珠，加持功德业有是悉地也。虹在天，不知从何而有，能见众色。真言如如意珠，隨身語意种种生也。隨念出诸資具，虽生而无分別，无分別而生。得悉地亦如是也。又如綵虹在天，五色絢明宛然可覩。今观是事，为从空有耶？从地气生耶？若从空生，空本无法，云何而得有如是色？若从地生，是亦不可。而有此事悅可人心。观当知彼法，不自生、不他生、不共、不无因，但众缘合耳。今悉地之身亦如是，以真言持诵功德力故，而有如是不思議种种神變之用，亦如彼虹也。復更释疑。如有人言：此真言事相之法，云何能成无相见諦真實之法？然此真實之法，實不离於因缘也。即观此缘生實相不思議境界也。如如意珠在於幢頭，能滿一切人願，隨心所欲，可彼所求心而至。今观是彼，从珠得生耶？从人心生耶？若从珠出，何故一切时不出，要待人心希願方出耶？若从人心出，則人心得何不自求而待珠耶？当知不从珠出、不从人心出、不共、不无因缘，但和合有耳。今悉地不思議神變亦如是，但猶真言观本尊及身印等缘而成悉地。由真言故口业净，观本尊故意业净，印故身业净，三事平等故，自然而有不思議业。然亦不可分別，无思无为也。若尔，既同如意，当知是有相法耶？为除彼见处，说太虛空喻。猶如虛空无相无分別，然而一切有情种种作业去来進止皆因於空而得成就，种种萬物一切色相亦因於空而得显现，而虛空性常无分別，无有生起之相。真言亦如是，本性常净同於虛空，一切有为所不能染，而亦能成种种作业，普門變化不可思議，云何是有相耶？当知世間种种有相之法，取是形相名之为相，因由此分別而为立名，名之为名。如是名相之法皆同十喻，但从因缘故有。因顛倒生故，说其實无生无性，即同法界如如性也。若能如是观者，即是与一切如来同会一处，是人虽未即能究竟佛慧，然其所解与诸佛同。猶与法相應称同诸佛故，即是与诸佛同会一处也。明十方空也，譬如虛空方明十方空也。离一切有为行不染，真言者不染污一切分別行。若如是观察，解了唯是想。真言者观察时，诸佛同隨喜也。
护摩有二种者，前虽略说护摩之相，今更分別內外护摩也。如兩足尊所说护摩有二种者，外护摩謂作法，除烦恼、隨烦恼等障；二內护摩。謂诸佛兩足尊说二种护摩，所謂內及外，息诸境界十二缘生等也。然外护摩与內护摩而作方便，即是彼因也。有难者言：今作此护摩之施而求彼果，即是有所希望，豈得成真理者？答：我今无以希求。问：若尔，何不隨檀那常法，遍施一切貧苦之人，而虛作此焚燒令尽，有何义也？答：然凡夫之人，若有所施而有受者，即有希願之心，或求反報或希施果，以此因缘不能對治希求之心。以不能治故，即不能绝貪愛之原。以是因缘，不能与內护摩而作因缘。今燒此施，正为绝彼过失。而作观對治，作无著慧因，而为內护摩方便，故如此而作也。猶持此供物而奉本尊，即知希求之心亦如此物无異，一切如薪尽火滅，无可取者亦无方所，故能与內护摩为缘也。深行，作增益分中有增威，如獻花时，先除垢秽已，即更增益威光，然後供養。如是既尔，护摩亦然。阿阇梨即作內护摩；若淺行人即作外法，而究竟为內法因也。復次诸尊之別相本性須證知，謂佛菩萨二乘天神上中下，观察其形色等即可知也。修行真言復有种种差別，今料簡之。若世間人，依彼自部之尊而修真言之行，謂如大自在天等，有无量种類各各不同，不可具載。经但舉其一隅，以大自在为端也。然彼等作法，供養之时，各各望得成就自部本尊之果。隨彼性位差別不同，各懷希願求成彼果。心有限量，果等亦然。世間真言等说量，世所知識。诸天自在福德者，彼所说真言及与大力印，悉皆现世果。故说量有少殊異者，謂是生滅法无有堅住，謂当来世无也。说量者，佛说彼是有限量法，如是说也。虽然，不同如来所说护摩修行之法也。以世人但求順彼本天神等果報而欲求證故，佛亦作出世护摩之法而對治之，故有真言行护摩之法也。然彼世人之尊，若於彼法之中極究竟者，但得与彼本尊为類，不得过上。彼真言及印亦尔，但隨彼尊植福深淺勢力所堪，而说真言手印本尊等。隨彼勢力，但得成彼本尊之果。又但能成现世之果獲世間成就，終不能成出世間果也。善修如来真言印等則不如是，永不窮竭失壞，此其異也。如牛蹄之涔，設令停水隨故，勢力所極，即自涸竭。若人以此水置於大海之中，即无竭尽之理。何以故？以与一切水性和合一味，故不可尽也。修如来真言行者亦如是，乃至成佛以来，世世受此悉地之果終不可尽，終乘此力而得菩提。何以故？已与一切如来大海同一味故也。出世诸真言，本初作不生无作也，诸业生悉斷，离身口意三过而成佛。出世間真言本始不作生者，然彼世間之尊自在独角(本云犀角，論云麟角)，及佛声闻众菩萨等真言，我今说其量。天等所说真言，皆是有作之法，从彼尊生。出世真言超越於三时，从缘而生起，亦可用，皆字也。可见非见果，从身語意生則不如是，非是如来自作、亦非古昔诸佛所作是。世間所称说果能经一切，等正觉所说真言果逾劫数也，故当知此真言印等从本際如来法性自尔，非有生作也。问：若言无作无有生者，今现见诸人为求悉地之果，而勤方便得成彼果。既有生有果，則有所作，云何不生耶？答：是义不然。夫真言之性及以手印持诵之者，体同虛空，所生之果亦復如是。由从真言、手印、本尊三事平等因缘，能净三障，从此而生不思議果，是故此不思議果其量不可得。如彼真言印等同虛空，当知此果亦同虛空也。乃至声闻缘觉及菩萨等所有真言，亦同彼量，皆越三时。三时者，謂过去、未来、现在也。以离三时故，乘此悉地之果永无失壞，究竟成於无上菩提也。果缘生起者，謂缘真言、手印、本尊等众缘具故而得成就，是故此量即是平等中道之實相也。果有二种：一是可见法，謂现世而得成就；二者非可见法，为当来果報永无尽故，世世受果，展转胜進以至成佛。然非表业、非色、非心法，不有不失而不敗亡也。然由身口意业净因缘，而得生此无生无性也(以上有多种答，更撿本问對之)。