大毘盧遮那成佛经疏卷第十八

大毘盧遮那成佛经疏

大毘盧遮那成佛经疏卷第十八

沙門一行阿阇梨記

受方便學处品第十八之餘

若时菩萨发起貪心而取之，祕密主！菩萨有退菩提过分，於无为法毘尼有过也。施妙色等得，有菩萨貪心发起取者，第二戒也。一切他所攝物，义如毘尼广说。乃至不生一念取觸之心，乃至菩提欲心尚不生，況作方便取觸耶？然菩萨有方便觸取，謂见有众生不信因果不行惠捨，於所有物封著不能自割，又生此心，何处有施福耶？以如是故，种种方便引化皆不能得，尔时菩萨以方便盜取其物，亦不生入己之心，但为彼人故作种种福事，因方便招召，令观见之，使其发希有心：「此大士乃能於物不悋而以与人，我自观己則不逮也。」如是漸次，菩萨又方便说施物之利，有如是如是果報。彼能漸信伏，亦於己物自不能捨。菩萨後时观彼心漸通泰，如法之告言：「我昔来所用施物，乃汝物耳。以汝不能自用，猶如收穀而不更种，必致窮乏，先福已尽更无所望，故为汝用之。今先施福，皆是汝有。如先佛说：『凡施当獲妙色、力、安、无礙辯等种种大利。』勿謂无福也。」以是因缘，令彼出惡道餓鬼之难，成菩提因。当知菩萨以具慧方便故，能作斯事，二乘外道所无有也。隨類者，謂有如是一類众生，宜以此化也。又次隨類者，非但此一方便，更有无礙妙方便。以要言之，以能令彼開佛知见，而有导首，非为餘事。此相甚多不可具说，当隨此況之，舉一例诸，則可類解也。菩萨害其慳者，害是對治义，如言永害隨眠。今亦如是，害彼慳結也。然此菩萨實不生貪物自取之心，若取者即是害菩提支分也。由此貪心故，害於成正觉之缘，令支分不具，故云害也。亦即是越菩萨毘奈耶也。草結比丘云：「佛所制戒，我不敢引之也。」有为戒者此是修行方便，故云有为戒也。然无为戒者，即是本性戒，非是修成。對此有所行之方便，故言有为。然深观即同无为戒也，以不离阿字門故。

次不净行戒，云菩萨持不邪行戒(此中有重犯，云皆是持不犯意，不異故不注)。他所攝自妻、自种族护，自貪不发，況復交会非道，菩萨持不邪行戒。若他所攝自妻、自种族標相(謂尼等即是自种標相也)，不发自貪(謂心中事)，況復非道二身和合？有異方便色類事，准上也。及二形相向，餘色類事，此第三也。他所攝，謂他所有婦女姊妹之類，如律十种护等也。然菩萨有二种，若出家者，一切欲心尚不得生，何論他护及非时等。然亦謂解相，故律具言也。若在家菩萨，於自妻非时等，即名为邪行，如《智度》於尸波罗蜜中具说也。又非时非处者，如近塔尊、明现之处皆是也。以明中即是對天神等，故亦制也。自种族者，謂同姓不婚等也。又族者，楚音，亦是標幟义。如西方法，若女人衒賣女色，自官許已，有人与彼若干物，隨尔所时，即是彼所攝也。然彼有人时，即於門置標令他人知，異人见之即知彼已有所护。若固尔干犯，即同邪行也。自貪不发，謂尚不應与貪染之念相應，況非道行婬，及正境等而和合分劑耶？然有異方便，为成彼大菩提因，則有犯义，不同声闻也。如大本菩萨戒说，有菩萨从生已来修童真行，未尚面覩女色著心，当於山林修道。後年十八，因入村乞食，有童女见其端严美妙，生欲心告言：「我於仁者深生欲心。仁者行妙行，正为利一切耳。若我願不遂，恐致绝命，即是違仁本願而害众生也。」彼菩萨种种呵欲过失，彼終不捨。以不獲所願，因即悶绝。时彼親屬念言：「必是夜叉也。形貌異人，我女见而躄地，將不奪彼精气耶？」共持刀杖執縛，將欲害之。女少蘇已见之，即具告父母因缘。彼言：「是女之过，非比丘罪也。」即便捨之。女又追隨不止，比丘念言：「若彼不得所求，必自喪命而入惡道。」遂从彼願，多时和合。伺彼欲少息时，以法勸导而说法利彼女。以深愛敬故，即順其命，共修梵行成大法利。然此菩萨但以大悲方便，能以下劣忍于斯事，而非欲貪所牽而作非法。若不由大悲，但以欲邪行心而作，即是犯戒此也。即是具智方便故尔。隨類者，即是指前义也。同盜戒，故不广说，例可知也。如经说：群賊捉得紧那罗女施菩萨，受之，因此得財，无量时行施。又如美发菩萨乞食，女人见悶绝，为护女故(上疑是藥叉之因，此念菩提心不捨众生故)，恐离菩提心，因受为妻。久後勸导，同发道心，眷屬亦发心生天(善巧方便滅罪行也)。

次持不妄語戒。尽形存活因妄語，持不妄語戒当尽形寿(回文向上)。設为活命因故，不應妄語，即成欺誑佛菩提。祕密主！是名菩萨住最上大乘。若妄語者，越佛菩提。是故祕密主！此法門應如是知。捨妄語业所不應为，是名欺誑诸佛菩提。祕密主！菩萨最上大乘，若妄語者，越失佛菩提。祕密主！法門應如是知，不捨實語。此第四戒也。活命因者，即是种种名利事等。或因餘飲食衣服囚禁苦厄如是等，如作妄語即身命存，不作即有待之形將不存立，故名活命缘也。菩萨有如是因缘，尔时尚不生一念欲誑他心，況起方便耶？然略说有八非圣語、八贤圣語，謂不见言见、不闻觸知而言闻觸知、见言不见，及闻觸知而言不闻不觸不知，是八非圣語也。反此即名八贤圣語。謂见言见。餘三亦尔。不见言不见、餘三亦尔，如毘尼说也。五分大妄語戒有，若菩萨如是犯者，即是謗佛菩提。何以故？菩提者即是一向實义，而今此乃妄誑之因，正与彼相背，故名破菩提也。復次如来无量劫修諦誠故，所可言说人皆信受，乃至说不可思議法，非彼心量所行难信难解，以佛无量劫誠實故，人亦信之。今菩萨而誑众生，即是生彼誑法因缘，亦是破菩提也。是故菩萨住此最上大乘地真言之行，不得生一念誑他之心及彼种种缘，具如律说其相。若違犯，即是越佛菩萨也。此亦合有隨類方便語，文无略也。如菩萨戒大本中说：有一女人殺害父母。作此无間业已，自念：「我此惡业決定入无間獄。極惡已成，更有何等善法来近我耶？」以此因缘故，更不改过修善，但靜然而住拱手待罪。菩萨种种勸之令懺悔修善，乃至告語：「大乘法中有方便可滅此罪。」終不信受。菩萨生大悲心，又化作婦人投彼止宿，因自说：「我亦作如是业。」彼婦人自念：「餘人亦有作此事耶？我今得伴，可共同止。」如是多时，彼化人漸以方便，欲共改悔行善。而不从彼说，謂言：「汝必欲作，便可作之。然我自念終无益也。」彼化人即於彼同住中，示行善事漸獲法利，具大神通而示见之。告言：「我今行善，先罪已滅，今得此法。若法罪不滅，何由能獲如是事耶？」彼生希有心，言：「彼与我同犯。彼尚能除，我何不作？」因与同行。菩萨方便化之，罪垢得除，漸入佛法。此即是菩萨慧方便故，能如是持戒，非二乘世人共也。又《僧伽吒经》说：有一大夫，其妻艶麗婉美尤相愛重。後时命过，情不能捨，恒負之而行，乃至枯朽而不肯棄。菩萨化之不得，因化作一婦人，亦負一夫，云：「此人我所愛念。而命終尽，情不能割，故恒負之。」彼念言：「此則我伴，与我同事。」因共止住。後时菩萨伺彼方便，即棄彼二屍於恒河水。婦人及彼覓屍，欻皆不得，便歎怨云：「我等負之乃至枯朽。今见異伴，遂相与結愛而棄我等，当知其情不可保也。鬼尚如此，況生存乎。」彼见此事，戀心頓息，即发心厭欲修道。菩萨有此慧方便故欺狂，非是惡心而作也。

次麁語戒。菩萨軟細心信受攝众生。復次祕密主！持不麁惡罵戒，應当以柔軟心攝受诸众生等，隨彼像類語言(回文向上，謂隨順言也)。祕密主！菩萨初行，所謂义利众生(此行最先也)。或餘菩萨住惡趣，因众生而作麁語等隨類形語言。何以故？此是菩萨初行，为众生故，或菩萨惡趣因众生住麁惡語。此第五戒也。麁者，謂有所言说，能令彼心不順，令生不善之心或高声现相，所謂麁獷等，皆是如毘尼说相也。菩萨常当柔和善順而不卒暴，所可宣说悅可前人心，以此因缘，能漸漸攝彼令入佛道。而今作違恼之因，即是乖背四攝方便，故犯罪也。然亦有方便而作麁語。如菩萨戒大本有一人常行麁語以为常性，一切无能化者。菩萨化作一人，所行嶮暴躁惡，更过於彼无量倍数。彼见已欢喜：「此人所行皆胜於我，我当自謂无与等者，而今彼所作事堪为我師。」因请言：「为汝弟子。」同事已久，菩萨漸示厭离，稍歎柔順行呵麁暴事，後自改已勸彼令改，而猶未从。菩萨後时以示捨惡行故，稍自修道得大法利，现示神道。彼发希有心：「此人所行先过於我，尚能自改而獲此法。我何不为？」又以彼为師而入法利。即是菩萨以慧方便而示麁惡也。

次不兩舌。復次祕密主！菩萨應持不兩舌戒，离离間語、离恼害語，若犯非名菩萨。菩萨不生离間众生心，或餘異方便，见有众生隨所见处而生執著，隨彼像類作离間語，令彼住一道故，所謂住一切智道者。菩萨无离間語、无恼亂語，犯者非菩萨行。於诸众生不生离折心，或有情隨见处而著众生见，彼隨類作离間語，如令众生住一道，謂一切智道住。此第六戒也。兩舌之相如毘尼中具说，乃至野干師子因缘云云。然菩萨常修无恼害行，隨上中下類皆令欢喜和合，不作彼別異因缘。然见有种种異见众生，各著所宗不能自出，以此因缘方受大苦。菩萨尔时为引彼令捨惡知識故，而作离間之語。如过去有外道師，領徒千人说邪道法。菩萨观彼有堪化因缘，入彼祕法中而作弟子，不久學法皆尽其奧，慧悟绝倫。彼師歎尚此人傳我法已畢，乃分徒五百令彼領之。尔时菩萨漸以方便，入彼见中而稍化之。经久知彼於己深生信伏，漸示深法。尔时五百弟子见心漸正而成慧性。时彼師闻其法異，来观闻之，彼因种种開示，師亦悟解，即时五百人亦師菩萨而受新法，於是千人皆入正法。如是等類，即是方便破彼和合也。菩萨行甚广不可具说。舉一例诸其隨類可知也。

次綺語戒。云：祕密主！菩萨持不綺語戒。隨彼類語时方和合者，当持不綺語戒。隨彼形類有所言说，时方利益。彼方有此語当说，違律者不應说，隨彼方相應和合也。出其义利，謂令彼有义利也。出謂作也。謂行此义利，隨方隨时作也。令一切众生得欢喜心净其耳道，謂耳根净也。何以故？菩萨有殊異語，謂差別种种隨他意語也。有菩萨異方便，以戲笑为先，欲令众生欢喜住佛法中，为众生故，虽出无利語，处生死中利益众生，其謂种种备具也，处生死流转而无所著也。和合出利，令其一切有情诸心喜悅耳道净除。何以故？殊異語故。有菩萨以此笑，先令众生欢喜安住佛法中，欲无利語除棄語不出。如是菩萨生死流转。此第七戒也。綺語，謂世間談話无利益事。如毘尼中说种种王論賊論、治生入海、女人治身等，或城邑國土是非、評於世間事。以要言之，一切順世間法，无出离因缘皆是也。然菩萨應当时方利和合語。所謂时者，虽欲開导於彼，然彼都未有信入之機。誠樂未发，輒尔说之，令彼不信，慢毀謗已亦无有化，即是非时也。反此名为时語。或大众閙亂多人之处其心不靜，而委有所说，不入其心，因失道缘，亦非时也。方謂非处也，謂彼正造惡时，即於彼所作之处而为说法。以彼方著所行之事，反生背忤之心，因生彼不善之心也。亦反此名隨方語。利者，謂一向无诸不利，令修善，順彼情機而出言也。若菩萨如是行者，能令有情欢喜信伏，自益益他也。以彼闻已得利，己亦不唐捐其功故也。然菩萨有殊異(謂異方便也，謂異於前也)，謂笑为初首。如戲笑者，乃至歌舞伎樂藝術談論，即是前所说种种世間有也。菩萨为令彼欢喜，既得欢喜其善順悅，因匠其情方便化导，令其安住佛慧。虽了知无益，心不生著，然观时观方义利故而有作之。虽作无利，然以无利而除彼无利之事也。以彼先时造惡，惡与道反，直尔捨置方便而急持之，反更驚拒，故方便同事彼，後即令入佛道。故此无利即是有利之因，如大良醫然變毒为藥也。若如是作者，乃是菩萨出流转生死之因，不應同彼声闻无方便慧者，一向拘𡱈唯遮诸过，无開通之行，是故不慧滿足也。自出流转亦令他出，故名离流转也。如《花严》说善见女人即是也。为欲引攝众生故，生婬女家，於五百婬女而为上首，妙麗绝倫具诸女德，六十四態一切妙巧方便皆悉具足。夫女人本性善攝人心，而此女人又无种不具，以是因缘趣之者众。菩萨先以方便力故，同彼邪行因缘，令彼極生愛念，有所言語人无違者。观彼情機隨缘開导，令见欲之實性，即从此門而入佛慧。时彼诸人以信愛彼故，即能諦受其言，以是因缘所利无量。虽在非利之中，为能成此大利，即是菩萨具慧方便持戒也。经中此類甚广之(菩提三藏云：「漫怛罗是密語也。西方若二人別語，更有異人来，即相簡別。或有人见彼別語，云勿往于他密語。此名漫怛罗也。」)。復次祕密主！菩萨應持不貪戒。於受用他物之中不起染思。何以故？菩萨應常作无著心。菩萨若有是心者，彼於一切智无力。无力，謂退息也。由斯法故，於一切智无力而住一邊，即不具足义也。又祕密主！菩萨應发欢喜，生如是心，此亦同也。我所應作今自然而生，善哉極善，数数修異方便，不令彼诸众生損失資財也，持不貪戒。復次祕密主！持不貪戒。彼他受用中他物中不起思染。何以故？无菩萨受心。有菩萨思染心无力，彼一切智門一邊。亦祕密主！菩萨欢喜起如是及发此心。若我作彼自然而生，彼善極善，数数而欢喜，不令損失資生彼诸众生。此第八戒也。前者已明身口戒已，今乃次明一向心戒也。此是从心所起之貪也。若菩萨见他有种种胜事，謂色力財富之輩有无量門，菩萨不生思念彼人有如是事而我无之，以是因缘而生仚羨有所欲願、貪著躁求之心，皆亦此戒攝也。由念此故，又当生於受恼之因，故不为也。菩萨不應如是。若有无力者，譬如有人具无量方便藝能，有时病患則无所能为。菩萨亦尔，若以貪愛而病其心，令菩提心无量力勢皆能无力也。一切智者，即是萬德皆备无所缺減之义。由起此心，令此萬德无缺之体支分不具，是故於一切智門即是无力也。然菩萨见他有种种胜己之事，当自慶悅而作是念：「我本立大誓願，为一切众生故行菩萨道，皆使萬德兼具也。若此等有所乏者，我尚欲不惜身命难行苦行而利樂之。而今自能成辦，即是我之大利，誠可欢慶也。」菩萨以此自安慰其心，我所應作自然而至，故欢喜也。我为众生故，尚欲以无数精進，求贤瓶劫樹自然之用，破彼窮匱之业。何況彼能自致，而更損之以自利己。以此悟心不復生著，即持戒之相也。如《長阿含》中说：过去俱流孫佛时，波罗奈國王名思利(或云思益)，以常思利益一切，故以为名也。时有五百大臣而白王言：「今者國土極为豐樂，人心盈滿，无思难之心，恐不可以應敵。王宜以事授之，以習勞苦，則堪犯难庇衛王土也。」时思益王仁甚慈忍，而作是念：「我云何以非时之事而加於人乎？乖我本心，无此理也。」时群臣知王正意，遂不復言。帝释知之，而作是念：「此王所行乃菩萨道，未知堅固以不？我可試之。」因告隣國王長手，令其伐彼。此長手王所王，亦名五支城，以其統攝之境但有五城，是小國也。彼闻帝释言，而作是念：「我闻婦人之仁思不及遠。今此王所为过於仁愛，猶婦人耳。今我兼而有之。」尋興四兵往伐其國。诸大臣白思益王言：「先以忠諫而不见納。今人不習武又无其备，难出不虞將若云何？」王即思惟而答之言：「彼所欲有國土人民及府庫耳。我不与爭，則又於人无害，卿等勿憂也。」尋即挺身而出，往深山中而修梵行。时長手王无血刃之功而有其國，经歷多时購求思益王而不能致。时南方有梵行婆罗門，以先业故極为匱乏，无以奉養父母師長。闻思益王好行惠施，故往投之求自資給。行往彼國至山林間，遇到故王修道之所。时思益王先意问訊召令安处，給其食物溫问勞苦：「今何所往耶？」彼梵行者具答所由。尔时故王闻已愍然不悅：「我常享國，勢力自在，能隨給人。今罄身失國，何能滿彼也。」思惟是已，因告婆罗門：「思益王即我是尔。今已失國，故在於此。」时婆罗門悶绝良久而念言：「我薄福故，遠求冀有所得，而復邂逅，豈非命耶？」时王慰喻：「尔勿大憂。我有方便可致耳。彼王以我是怨敵故，常见購求，若人獲彼首者重加賞賜。汝今以我首往，必大见酬賜也。」彼答言：「我净行者，云何殺人？甚不可也。」王言：「若尔者，但以繩繫我而往，於理无失。」时彼即繫至王門。尔时舊臣等见已，皆共嫌責婆罗門：「尔净行者，而不應募害此贤王以求自利，深非道也。破净法矣，何道之有？」彼即具言：「非我之咎。是此大王行菩萨道，使我为之耳。」诸臣尋入白王，王卒闻大驚，以为来奪其國。及闻说始末，心生愧伏：「如是行菩萨道者，而我奪其國，何以長人而王天下？」因告思益王：「可復本位，自在行施利安萬人。我当反於舊國，各復其所，无相侵害。」尔时二國交好，无復怨敵之患。如是等《本生经》当广说之。此即不貪因缘也。

次不瞋戒。祕密主！菩萨持不瞋戒。復次祕密主！菩萨應持不瞋戒，彼遍一切常当安忍，不著瞋喜其心平等，彼如友等怨而转。何以故？菩萨不應憶念惡意，謂功德在身，名三摩耶縛揭多。律中大德存念，意亦同也。所以者何？以菩萨本性净故。上本性是性得戒。下云心者，謂从心所變现之法，於本性中常清净故，是故菩萨應持不瞋戒。彼一切遍忍多，常喜瞋不著，平等等心。彼如友等怨转。何以故？非菩萨此意惡具。以是故，菩萨本性清净心。是故祕密主！持不瞋戒。此第九也。瞋謂於一切众生起於害心，不饒益行从心而起。所以持此者，若菩萨有人来，种种加害乃至斷截支分，尚不生害彼之心，而況輕於此耶？若不尔者，非菩萨也。應遍一切处而行大忍，若他种种加害时，應自念：「我先世无明因缘，生此有患之身。又无量世来常恼他故，今則业熟而受斯報，何預前人而怨咎之？」如是种种正观。又念此身从缘而生，无有自性、无有我人，誰害誰受？以此观於實相，而不生害彼之心。此是瞋忿之念，即是众惡之具也。以能如是欢喜故，心常欢悅善寂慈忍，不著我人诸法而常平等。此平等者即是怨親不二，有益无益輕重之類一切平等心无增減，而不生心造诸惡具，常行饒益利他之行，等观世間猶如一子故。以此菩萨正观實相，照了此心本性清净故。如经说：过去南方有王名曰師子，城名豐樂，正法理國不害於人。然以王國法故，出城校獵示现威武。虽无害人之意，为护國土安萬人故，欲令隣國懷德畏威也。时王挍獵，见有奔鹿而自馳逐，绝山履險要令及之。以无害心故，既及，但鞭其角尋即捨放。何以故？欲示武藝威萬人故。既入深山无人之地，侍从不逮，乏息山中。有母師子，见王形貌異人而生欲心，因来逼之示现欲相，王畏彼故尋即和合。时劫初獸等亦解人言。然女物之性，若有慧者，受胎之时則能了知，因告王言：「我已懷王之胤。後有若誕生，当云何也？」王以手所持印，留遺之言：「若生子，可繫此，置我門側。」後既生兒，体貌類人而甚猛毅，以兼獸性故也。其母如先約，夜逾城，置王門側而去。明旦，閽人见之尤生怪心：「云何似人而復少異？我当白王。」白已，王默念之不以告人，因勅令为己子，字曰師子善奴。王後厭於國政，因使攝國。以本性故好食鮮肉，一时急求厨膳。膳夫求肉未至，遇有新死小兒，即以为食進之云云。如《贤愚经》、《智度論》说。乃至日日令求人肉，已食小兒数逾五百。城中共相告語：「必有夜叉入國，凡诸小兒当謹护之。」日未及暮，皆持入室守护甚严。膳人求之不得，又往大臣等家取之，又失五百。後一时持死小兒，而臂釧在其人手上，见人见識之因執縛。「誰執事者？此人盜小兒，当知前後所失必是此人也。」因彼首伏乃云：「王之咎，非我也。」群臣以白父王：「今太子猶有獸性，獸性不可为主，願王自理國。」王言：「我己灌顶而授彼位，云何奪之？」不从所请。群臣遂謀欲害之，彼因持利刀遁入山中。初时取死屍焚食之，後漸食人，乃至執王子五百，常求肉飼之，漸取而食。时國人立其弟为王，名为善奴，慈人惠和正法化理。後有四梵行者求上善法，王念言：「此人利我不少，当後報之。」未及与彼而出羽獵。群臣諫言：「獸王近在山中，或能为害，王勿出也。」王念言：「我欲利一切，不愛其身。今若取我而食，乃吾本願滿也。」遂出至林中，彼见獸王闻弟出故，即来取之。猛健故，诸婇女等皆悉散走，为其所執乃至悲泣等云云，如《智論》说。未報梵行者之意，与共約而放之。王言：「汝火未尽，当必還到(以彼先焚薪，待烟尽方燒人而食也)。」彼念：「以法何故，乃能不惜身命而来赴斯？」因问之，彼即欲不殺行等如法广说。彼虽猛惡而有慧性，闻即悟解得未曾有，念言：「彼即我師，欲求何願？」王言：「汝今在林野中猶如猛獸，何能滿願耶？」答言：「我以念師恩故，要有所報必可说之。」王言：「若求願者，我之本懷唯在不殺，所願在此耳。」彼即許之，誓不害命也。又放五百王子而修善法。放已，与王同归。王知彼已行善行，還立为王，使正法化世，而自出家。当知菩萨於如是怖畏之中尚不生瞋，而彼作利益之行，況餘事耶。如是《本生》等经中当广说之耳。

第十邪见戒。復次祕密主！菩萨当捨离邪见、住於正见，观当来世而生怖畏。当无害是隨烦恼，问東答西、问西云東者也。撿问之，无曲无諂、其心端直，於佛法僧其心決定，決定謂乃至归命三宝也。是故祕密主，邪见最为極大过，能斷菩萨一切善根，一切诸不善法之母。如悉曇字母能生诸字，邪见亦尔，能生一切不善也。是故祕密主！下至喜笑因缘，乃当不起邪见之心。復次祕密主！菩萨捨离邪见。彼正见、他世见，无害无曲、无幻端直，佛法僧心性決定。是故祕密主！邪见离诸过菩萨一切善根斷转母等，如是一切是不善诸法。是故祕密主！乃至戲笑观看亦不起邪见。此第十戒相也。经持邪见戒者，邪见是不善之本，謂害此邪见而持於戒，故云持邪见戒也。承上九戒亦例此可知，應言持不殺戒，乃云持殺戒者，亦准此说也。邪见，謂各各於其本法之中，即见理不正、順於邪道者皆是也。此是害三世善之根本，謂由过去行业而有今世五阴依止之果，復由今世行业而有未来果報。由先了此因缘法故，得入无常无我等門。从此无常无我之智，得入法空如實相。当知离此世間正因果，外別无正见正慧也。若謂无果无因，即壞三宝四諦法。以壞三宝四諦法故，无四沙門果等一切圣法及世出世善法。今尽撥无此事，即是外道宗計也。当住正见，謂即翻前非，決定正信因果諦實之法也。諦者即是如来真實句，若謗此即是害一切善也。无害之害者，害謂烦恼支分，由此故能见障一切善，障一切善故名害也。次转释之。云何无害？謂无曲也。曲即邪见也，猶如蛇未入竹筒所行屈曲。见心亦尔，若未入诸法實相道中，則曲而不正也。次又转释。云何无曲？謂同於幻等，观此心實相从缘而生猶如於幻耳。以其達實故离於戲咲，离戲咲者即是无幻也。若如此者，即是住於端直之心，於三宝境界心常決定也。以入實相端直道故，即是於三宝中常得決定之性也。是故勸诸菩萨离此诸过之根本也。以不善所謂能害一切善法之根本也，以善故菩萨持戒当离此过惡也。转謂徙惡为善，如经说若无明转即變为明。今邪见亦如是，舉体即是慧性，为若转令端直即是正见，不同声闻厭诸烦恼別求圣法也。不善亦尔，转此善性而为不善，如結水为氷，无別性也。母等者，母是能生之义。言因邪见能生一切不善之法，猶如於母也。以是义故，菩萨乃至戲笑观看亦不生邪见。舉要言之，不生一念犯此邪见戒之心，況復多耶？如声闻经中，戲笑語等不自犯於學处。此則不尔，乃至於戲笑等中作邪见等事亦不可也，而況故思之业耶？然菩萨有慧方便故，即能於诸见不动，而修三十七品，即於邪相入於正相。何以故？以众生无始以来多習此法，卒难为正。如彼良醫，先同其事业，後奪彼權，如《涅槃》等说也。又如菩萨藏本生中说：乃往过去有城名波罗奈，王名梵施。然此乃久遠劫之事，而今城名即是彼先舊地，当知世界中数数還於舊地而得本名也。然近曰波罗奈，王亦名梵施，数数与古同名也。时彼王大臣婆罗門生一子，其子生时空中四方云色青黃赤白，各隨一方綵絢彌布，乃至遍閻浮提而降微雨。凡婆罗門法，若生子时，必请天仙圣智之人，先令观相而为制名。时大臣求得一仙令观其子，仙问是子生时有何瑞相，当依此制名。父以前事對之。仙人曰：「我韋陀典中，若生时有此相者，必通四韋陀典，流演法澤布於四方。」因名为慶云。然大臣种族習四韋陀典，是摩納婆宗，故依本宗号摩納婆也。此童子年漸成立傳習其业，凡四明宗旨无不洞曉。而作是念：「不唯解故而獲义利，当思擇行之。尋究此文上下宗旨，当依何法而得出离也。」所以者何？以此童子宿殖德本久資慧性故，虽生異见之宗，而能自生此觉悟之心也。然一一尋究经宗，但生梵天而无出世之道。而白父言：「今所習中未有出世之道。更有何法而为增上耶？」父言：「我自祖宗相承，唯此法最妙。又是梵王所说，但可尊行，何能更求胜法耶？」子復念言：「今所學未竟，云何懈怠？必当更求胜慧。」父言：「我闻雪山之中有大仙人，於四韋陀外別有決擇深义，名計磔婆(此名问答隨心也)。即以此教故，号此仙为計磔婆仙。」「我今当往问彼。」父言：「此仙所住嶮绝，非人迹所至，云何能至耶？」时子去心不息，尋即詣彼。时诸天神以此童子必能利益众人，因共加持，遂達仙所。彼仙见此容貌奇特有过人之表，先意问訊，近彼坐已。时彼仙有五千仙人，而为上首，常演深法。即问童子：「何由至此？」童子具述前事，因白大仙：「我於人間學此四典，恐有僻解不合本旨。请仙敷述。」「唯。」大仙印許，时即广陳所解。大仙嘆言：「此童子慧悟过人，我之所解所不能及。然童子所云出世道者，我親从梵王闻之，有大仙当出于世，号一切智者见者。唯斯人能演斯法，非我等志中所及也。」又隨所解分別之旨具教授之。时童子以先世善根，今闻一切智名得未曾有，深因荷師恩，念欲報之。然梵志報師之法，須鹿皮之衣以黃为梵綖，及五百金錢。念已，欲尋求之。闻南方有王当立，欲示威德受灌顶位，广施梵行者，欲於彼求之。然彼先有梵志等，令王备羊馬人各千，殺以示威用为灌顶，冀獲名称遠闻。童子後至，时王闻彼童子名而大欢喜：「我將立，而感此贤人，大吉祥也。」即引为上賓，令共定儀法。童子召诸婆罗門一一究问：「今此殺生之祠出何文據？」研覈苦至，彼並理屈。因告王言：「此灌顶法非真道也。王可於一日中，於四城門辦具一切供具，隨来求者悉以惠之。其福无量，名亦遠布。」王亦先有善根，闻即悟解，敬从其教，厚为之礼。童子但取五百金錢及鹿皮綖直而去。中路至宝定城(此城近揵馱罗界也)，王名軍胜(以軍戰必胜故立名也)，以然燈佛初出于世，严飾城邑方欲迎之，潔清衢路种种布花香特異常日。童子见已，问人：「何故如此？为以我至故耶？为有他缘乎(时童子名遠布，所在厚接敬之，故自疑也)？」城中人報云：「有佛出世名曰然燈，王欲迎之耳。」童子闻佛名豁然大喜，「今此名号出过已典，將非大仙所说者耶？」因用所得之物求覓供物，欲往獻佛。时天魔以彼心大故，恐引无量众生出过己界，蔽一切人无有可買之物。时有女人以先福，与童子久遠因缘故，魔不能蔽。童子从求買花，答曰：「我欲獻佛。設令一花以百金錢，亦所不賣。」童子言：「汝已定賣。」即以百錢而買一花，乃至五莖用五百金錢。女人即要言：「我不与汝。汝若世世能为我夫者乃可得耳。」童子深念：「女人妨菩萨道，我寧不買此花。」尋欲置去。女言：「我要世世助成真道，終不相礙云云。」如经律说也。及持花至佛所，散以供養，於空中为盖，隨佛入城。童子得未曾有，佛为说法深得法利。又於道路泥濘处，欲布鹿皮衣令佛蹈之。魔王五度擲去之，而告言：「童子！汝所行真道，一切世間汝最为上。云何自棄真道，學沙門邪道之法乎？」彼終不以介意为念。前有狹道而泥濘，佛必由中过。因候至时，布衣及发以掩之令佛蹈过。次弟子欲隨佛过，佛言：「止止。此大心者，汝等蹈之，壞汝大福。」佛因案顶而授其記。当於尔时，即见十方各如恒沙佛國，皆案其顶而为授記，即登菩萨第九地也。时无量百千天人众，以此大士因缘，皆捨邪见而入正道。此即示菩萨慧方便故，先示入於邪道，尽彼宗旨，方便回心故，能引彼无量同類，故名慧方便具足也。当更撿经具说之。

尔时執金刚祕密主白佛言：「世尊！願世尊说彼十善道戒斷極根斷。」謂如斷草，虽斷更生。若斷多罗即不更生，名極斷。此说戒功力也。云何菩萨王位自在处於宮殿，父母親戚圍繞，受天妙樂而不生过？如是说已，佛告執金刚祕密主言：善哉善哉祕密主！應当諦聽極善作意，吾当演说菩萨毘奈耶決定善巧。祕密主！應知彼二种菩萨。云何为二？所謂在家、出家。祕密主！彼居家菩萨受五戒句，王位自在，种种方便道，隨彼时方自在攝受(隨方时自在作之，如示邪见治大邪等)求一切智，所謂具足方便，示现舞伎天祠主等种种藝处。隨彼彼方便，以四攝法攝取众生，令彼志求无上菩提。彼持不殺生命戒、不与取、妄語、欲邪行、邪见等，是名在家五戒句。菩萨受持如所说善戒，應善修學、應具信心，隨順往昔诸佛學处，謂隨昔诸佛而學也。由住有为具慧方便，能得如来无上吉祥无为戒蘊。學者思學故得也。已说十戒相竟。金刚手白佛：「願说十善业道戒極根斷。云何菩萨王位自在，宮室男女親屬父母圍繞，天妙樂受不过生？」此中问意：更有何法能害此戒之根，令善法不生？極者即是具害一切善也。问意言：云何处世法中而不为所污耶？然菩萨为众生故常須在世間，必須有戒方便令不害其善也。佛歎已，令諦聽，即说言：「菩萨調伏決定善巧。」決定謂一切惡自害，一切善皆由彼生，即是自性之善也。菩萨有二，在家、出家。若居家者，受五句戒，如前王位自在不妨行菩萨道，以此五事也。种种方便道，时方攝自在，一切智求。謂方便具足，舞伎天祠等种种藝处示现，隨彼方便众生四攝法攝取者，经文也。时謂观时非时，不待不失，如海潮也。方謂隨方处，應以何法而入道，順世界悉檀也。以方便慧具足故，种种自在施为，而攝众生置於一切智也。不同彼无方便之五戒，但自拘𡱈志求自护也。以观利益攝一切故，入种种道，乃至彼我入天祠，示同學彼所學，漸以正见引之。以如是等方便无邊故，所利无限，即以四攝之法引入佛道。四攝如宝云菩萨藏等中具说也。若在家菩萨如是持五戒，謂不殺、盜、婬、妄、邪见。於此五中以方便持之，其餘一切无礙，務令引入佛道而已。以此五戒为首，而能成一切智地如来之位，故云得无漏性戒成也。由住此具慧方便，是为學处也。此本性萬德皆具足戒，即是无为戒也。更重释之(与前不異，講後重敘，以前未明也)。上云菩萨有二种，謂在家出家。此五戒句，即在家菩萨所持也。以在世間有种种事務，由持此五戒句，由此戒具能具慧方便故，诸烦恼惡业不能害之，由此因缘得成佛也。故经云「如是善戒善修學具信」，此勸持也。勸持意者，佛引古佛为證。过去诸佛由持此五戒故，处於世間，同众生种种事业而攝取之，不妨自行，故得成佛萬德圓具。无漏自性之戒亦由此生也。方便智具者，此方便即是身印、口真言、心观本尊三昧，以此为方便又有妙慧。即观此三事从缘而生入於實相，是故萬行頓具而得成佛也。如声闻经，俗人所以持五戒者，为防护身口令入见諦故。今此中亦尔，以此五句戒为方便而防护之，令得成真言之行而见諦也。非直在家菩萨，然此五句诸出家者皆共行也。復有四根本重业，修真言行者乃至失命因亦不應犯。云何为四？謂诸法謗一、捨离菩提心二、慳三、恼害众生四。何以故？此四性染，是非菩萨戒也。以下偈文「非持菩萨戒，此性是染。」以上经文也。真言行菩萨有此四重禁，即同声開四根本罪也。若犯此者，即斷根本善业，一切功德皆不得生，如声闻经中斷多罗樹等喻也。然大乘中无永斷义，更受自新即是生也。若犯此者即非菩萨，猶如声闻犯重非比丘也。所以然者？由此四事於菩萨法中是能染性，能障一切功德令不得生故，乃至失命因缘亦不毀犯也。次佛又引證，謂过去未来现在一切佛，皆由具慧方便修行此戒，而得修學无上菩提、得大悉地。大悉地者，即是妙行之果，謂成菩提也。无有漏者，性戒也。方便离智學处，亦说声闻。大勇士人彼者，经文也。意言：佛为声闻亦说具戒及四重等，然此攝彼一類小根性故，權作此说，非为究竟。是故此戒离於方便，方便及智不具足也。若能趣大，更學妙戒，乃能具菩萨戒耳。大勇士者，指金刚手而告之也。佛以下劣有情无大乘志願，欲攝入長者之家，不令久在貧里唐自疲苦而无所得，故此法而攝入之，非佛本出世之意也。故此戒者，非是佛慧无漏不思議之戒，若入佛无漏智即自證知耳。

次百字生品第十九

尔时毘盧遮那佛观察诸大会众，教不空悉地。尔时毘盧遮那世尊观察诸大集会，说不空教，隨樂欲成就於一切。真言自在、真言之王、真言导師具大威德，安住三三昧耶，圓滿三法故(此安住位，如在車上坐或臥或立乘之也)。以美妙言告大力金刚手言：「勤勇士！一心諦聽。诸真言真言导師，即时住於智生三昧，隨樂欲，一切真言自在、真言之王、真言导師大威德说，三三昧耶圓滿故告言。」以上经文也。上来虽说真言种种方便，然猶未具，故更说之。所以更观大会，照彼心機，皆此众中普是真實、堪为法器，乃復为说也。復次为以不思議神力加持於彼，令得法力，堪任闻此妙法，故观察之也。诸真言，如上已广说耳。此是暗字，一切真言之心，於一切真言最为上首，当知此即不空教真言也。不空者，隨一切众生有所见闻觸知无空过者，皆必定於无上菩提，故名不空也。復次隨彼善願皆能滿足，乃至众生大菩提願亦能滿足，如大宝王在高幢上充足一切，故名不空也。一切真言自在者，猶如如来为诸法之王，於法自在。今此真言亦如是，於一切真言而得自在也。以此因缘，復名真言之王。復名真言导師，如多人入海依於导師，乃至有所進達，得大宝聚還归受用。此真言王亦復如是，为一切真言导師也。真言导師即是救世者，言此真言即同於佛也。又復具大威德，如来自在祕密神通之力皆由此生，若行者能如法行，即亦同此真言而得如此也。三三昧耶坐者，謂身口意三三昧耶也。口真言、身法印、心本尊也(座义更问之)，今謂即金刚坐也。三法圓滿者，謂理、行、果也。教即上来所说，今於教下滿此三法究竟无餘也。佛出妙音告金刚手：「我说此法，汝大力勇士一心諦聽也。」前说真言品即合说之，何故不说，至此方说耶？为迷彼尋经文人也。佛具大悲，何不显说而迷惑众生耶？答曰：非有悋也。但謂世間有诸論師，自以利根分別者，智力说诸法相、通達文字，以慢心故不依於師，輒尔尋经即欲自行。然此法微妙，若不依於明导師，終不能成。又恐妄行，自損損他。若隱互其文，令彼自以智力不得達解，即捨高慢而依於師。以此因缘，不生破法因缘，故須如此也。佛將说此真言导師，即住巧智生三昧，謂此三昧能生如来普門善巧之智，故以为名也。百光遍照真言说者，謂从此一字而放百法光明遍流而出也。此字若翻为遍，亦不正当其理。若翻为放光，放光义亦未尽，大都是遍出之意也。百威德之光从此而出也。此真言也，先归命一切佛乃说。金刚手此真言真言救世者，大威德，佛自即是一切法自在牟尼。佛告金刚手「此一切真言、真言救世者，成就大威德，即是等正觉，法自在牟尼(謂於一切法自在也)。」破诸无智暗，如日轮普现，即为我自体大牟尼加持，應现作神變(本文云變化，作變化也)，隨所欲利众生(隨其所欲而利饒益之)，利益诸众生，乃至令一切隨思願生起，謂隨彼心所思願即令得生也。悉能为施作此神變无上句，是故一切种胜中(謂於一切所欲中，謂诸欲中)，謂於一切事中，不如求此正觉句也。應故当一切种。清净身离诸障，應理常勤修求正等觉句，清身离障。謂行者自净其身，令离一切障而修行之也。一切种，謂於一切方便色類中修也。一切无智闇破，日轮现同见，自是我加持。大牟尼现作變化众生利益，乃至是众生等思起令发生，常为作此變化最上句，是故一切种种方便欲懃修，應理当作清净我者。以上经文也。此真言即同救世者即佛也。有大威德，謂如来威神也。此真言即是一切法自在牟尼，此即毘盧遮那之別名也。此真言慧方便之光，能破一切无智暗，猶如大日出时众冥自滅，普謂一切众生頓除一切无明之暗也。当知此字即我所加持，即同於我，与我无異。我即佛自体也。我以此真言門故，隨類普现色身。遍法界一切众生之類，隨彼种种喜见之身，能一时普见其身，隨其心欲而为示现。非但现身而已，然彼心願思念无量不同，乃至一須臾間有无量樂欲皆能滿足，故云思发智也。又復起彼入道之機，故云发智也。住位，住此最上句也。故此种种方便句，應懃修學也。若修者，即得清净我。此中清净我者，即是毘盧遮那也。然此字轮最中置此真言王，次外一轮有十二字，謂从伊至奧，凡十二三昧声也。次外轮布於百字，先从一(ka)迦等廿五，次乙(kā)等廿五，次廒(kaṃ)等廿五，次廒(kaṃ)等廿五。以此中俄(上)若(上)拏那麼五字，是大空之點遍一切处，故同布烈也(又別时释云：此五字在別外十二字同圓布之。更问)，若作五重布者，此一(ka)等廿五字为第一轮，乙(kā)等为第二轮，入(kaṃ)等为第三轮，八(kaḥ)等为第四轮亦得也(更问之，意未尽)。其布字次第，逐日右转也。次品说此真言王之果也。

百字果相應品第二十

祕密主！若得入正觉大智灌顶地，自见住於三三昧耶句。祕密主！若入此世尊大智灌顶陀罗尼形示现佛事，尔时佛世尊隨住一切众生前而作佛事，宣说三三昧耶句。尔时毘盧遮那告金刚手祕密主言：「佛世尊入大智灌顶地，得三三昧耶，合身口意平等为一也。住立我见。当此祕密主入大智灌顶陀罗尼形佛事示现。」以上经文也。大智灌顶地，即是如来第十一地也。由住此第十一地，入大智灌顶，乃能作如来事，故翻此大智地为陀罗尼身而作佛事也。由此故能为一切众生而作佛事也。陀罗尼形者，謂總束真言轮而以为身，即成普門身也。由住此總持身故，於一切众生前示所喜见身、说應機之法无有差謬，同入佛智也。尔时世尊，众生、诸佛事、三三昧耶句宣说隨住。祕密主！观我語字轮神化广長，无量世界遍清净門。如是性，一切众生欢喜，令法界隨類表示門，亦如今者释迦牟尼世尊，殊異虛空界，流遍世界勤作佛事。祕密主！非诸有情能知佛如是語轮流出正妙音，庄严瓔珞胎生佛影像，隨众生性欢喜作现生。以上经文。佛如上说已，次告金刚手：汝可观我語轮，即观佛陀罗尼身字轮境界也。佛以神力加持大会，非但今祕密主观我語轮境界广長，遍至无量世界清净門，如一切众生本性，表示隨類法界門令发欢喜。亦如今者释迦牟尼世尊，流遍无尽虛空界，於诸刹土勤作佛事。金刚手得观此一切大会，亦得同观此不思議神妙之境也。所以者何？此大智之身，常住寂滅离诸因缘，非有心之境。离佛神力所加持，則一切菩萨非其境界也。佛既示已，告言：「汝等且可观我字轮境界广長无量也。」長，謂人所不及也。私謂此即云何也。其广橫遍於一切众生界，其長云何竪窮佛界，故云广長也。如是广長之身，普應一切，从何得乎？乃从此一字真言王而现此事也。以一真言印身示一切身；以一真言字音而出妙声，普周法界；以一真言本尊之心，普示一切智慧之境也。释迦牟尼者，即是此不空见之身，普入世間而作佛事，故此所示即是牟尼身也。佛作佛事，即此释迦从毘盧遮那字轮而出，然无二无別，皆遍一切处。以此一字同於大空，本不生故。当知百字之身亦如是也。殊異者，謂如来三三昧耶之身流遍世界，及十方虛空悉遍，无有虛空而不遍者。当知虛空不可量，身亦如是。祕密主！非诸有情能知世尊。是語轮相流出，亦撿《花严》心我。妙音生诸佛等正觉妙音，庄严瓔珞从胎藏生佛之影像(形相也)庄严，謂以語言庄严其相也。从心胎藏生佛形也，广長无際而作佛事也。非众生知者，即此佛之字轮也。亦非菩萨之境，若离神力則不能观。而何众生知其所益。诸言音中佛为最上，种种庄严率种种等。以要言之，以无相庄严也。从心现生佛隨類身，由住此妙音三昧故，普现其前，隨其本性令得欢喜信解也。生之处，乃所往所住之境乎。此後微妙音庄严胎藏者，从一字而生名胎藏也。从此一字而生为胎，隨彼生者以为影像，如一鏡圓净而對众色也。既不来鏡亦不往，然而因缘和合影像炳然，不生不滅、不一不異、不来不去、不常不斷，即同彼体不可思議。如来影像亦復如是，无思无为而應一切，皆隨彼心令得欢喜，而为现生佛事也。即以一佛言音能生一切佛事。如〈六根净品〉尚能以一妙音滿三千界，況如来究極圓净之六根耶？尔时无量世間海門(亦是口义)中法界成菩提，勤修普贤菩萨行願。菩萨此花布地，胎藏世界种性海生，受种种性清净門，佛刹净除，菩提座现，佛事中而住。以上经文也。由此大智灌顶无量世界海門，門者所从入处义也。无量世界海口印，指众流所趣所入之門也。由知此无量世界海門故，勤修菩提。而此一菩提非是一菩提，乃至遍法界之菩提也。以众生无量故法界无量，今乃普令得成。

尔时世尊於无量世界海門法界，殷勤勸发成就菩提，滿足普贤菩萨行願(普贤即如来功德也)，出生普贤菩萨行願，以加持故现相如後也。於此妙花布地胎藏世界。言於此者，即此素诃世界也。於种性海受生(种性謂受生处，海謂无斷广多也)，以种种性清净，净除佛刹，现菩提場而作佛事(謂加持作佛事无不遍也)。復次菩提如上无異，同入法界，此乃是大菩提之行耳。若如是发行，即是普贤之行。如是起願，即是普贤之願。菩萨为此事，由是初发心也。花地者，如净治平地掃灑清净，散布种种色香味觸可愛之花，周匝端严而坐其上。今此大悲藏之心地亦如此也。胎是初起，便即是如来所起处。以从如来性生，如来性生是字而生也。如是发心，即是初地位也。海，謂如来种性之海也。从此實性而生如来一切功德也。胎，謂从此以为根本。由普贤行如来行，从如来性海之胎藏，漸漸具足一切如来六根之支分也。此普門身，隨众生种种心行差別、性欲各異，即以清净妙門而净其心，无得究竟。如是净其心，即是庄严一切土也。行者如是住菩萨地时，即能以普见世界现如来身座于道場。而净法界轮。即能遍知一切句，謂成佛也。亦能隨所欲樂。而滿其願。不空过也。故次经云「復次正遍知句求者，樂欲心无量、知身无量、證身无量、知智无量證。復次樂求者，還修菩萨道也。」即是佛事也。众生见彼道故，即勸发心學道也。復次樂欲勤求正遍知句者，知心无量即知身无量，知身无量即成智无量，知智无量知众生无量證，众生无量知虛空无量證，而得此也。祕密主！心无量，四无量而得。已成正等觉即知众生无量，知众生无量即得知虛空界无量。祕密主！以心无量而得四种无量，謂除心、餘身、智、众生、虛空也。得已成最正觉，具十种力，降伏四魔，師子吼云云。成十力，四魔降伏，无畏師子吼，此一切勇士智句最上學处百門，於诸佛心说。以上经文也。此意言：猶入此大智灌顶門，住菩萨种性故，即知心无量。以知心无量故，即知一切身无量。以知身无量故，即知智无量。以知智无量故，即知虛空无量也。所以者何？一切法由心而有，了達此即法无量，即知身无量也。缘生见之身乃赴機，度門之智應彼而起，亦復无量，一一等同虛空也。以身、智、众生、虛空无量故，名为四无量也。由此无量即从心生，故名四无量心也。若得此四无量心，即是成正觉，即是具十力、降四魔，即能无畏師子吼。如是等事，皆由住此四无量心，住於一切最上法句而得成就，故名珃(aṃ)字悉地之果也。此百門非但我自说，一切佛亦同是说也。此謂指上十力等功德。勇士，謂祕密主也。如是勤學勇士最上觉者句，於百門學处诸佛所说心(意云所以成佛，由學此百門心也)。右百字果受用品，謂隨一一門有相應者受用也。