大毘盧遮那成佛经疏卷第五
大毘盧遮那成佛经疏
大毘盧遮那成佛经疏卷第五
沙門一行阿阇梨記
入漫荼罗具缘品之餘
偈云「持真言行者」，明弟子支分中护持建立方便。至第六夜，師及弟子皆澡浴清净，著新潔衣齎持供物，詣如前所造白檀漫荼罗处，当如法加持自身道場及诸弟子。其护弟子方便，如下文入灌顶时所说。时阿阇梨如次第法則具修供養，观白檀位诸尊与密印相應，持彼真言。瞿醯云「手案中胎漫荼罗诵真言一遍，如是一诵一案乃至七遍，餘位亦尔也。」次当为诸弟子隨順说法開导其心，教彼三自归依、懺悔先罪。既懺悔已，身心清净猶如明珠，堪能真正发心。是故次令发苦提心，皆如供養法中所说。次当授与塗香花等，教令運心供養诸尊，然後为受三世无障礙智戒。此受菩萨戒法，別有行儀也。菩萨所以发心攝受方便學处，皆为成就如来清净智慧，於一念中了達三世诸法无罣礙故。其有住斯戒者，乃至初见心明道时，即有如是不思議勢分，以此戒親能发生佛慧，又對二乘律儀有限量，故以三世无障礙智为名也。次当授与齿木，令诸弟子嚼之，因即观彼人成器及非器相。所以为此法者，亦是順彼方俗諦，因用祕密方便而作加持也。印度國人凡请僧食乃至世人相命，皆先遺其齿木，以种种香花严飾而授与之，当知明日请彼飯食也。所以如是者，为明愛敬之心，恐彼先有痰癊宿食因缘，若受我供或令发动不安，故先以善意將护而警发之，令彼先净身器，或服呵梨勒等，則明日隨意飲噉，无所犯觸身心安樂也。今阿阇梨亦尔，授弟子楊枝时，即当寄此方便为说深法：「我方当授汝佛性醍醐拯无过味，已教汝发菩提心净除三业宿障，以三世无礙智調伏之牙噬诸烦恼竟，欲復以此祕密加持滌除身心过患。汝又当净其口过，在所遊方勿妄宣傳。明日当貽汝不死甘露皆令充足也。」彼当取优曇鉢罗或阿说他木端直嫞好者，不麁不細劑十二指量。凡一切量法，皆用大拇指上節側而相捻，是其正数也。此二木是过去佛菩提樹，若无者当求有乳之木，謂桑穀等。記木上下之別，皆以枝末为上、根柢为下，以香水灌洗，又復塗而薰之。於其下末，以白線纏花用为庄严，亦作標誌，令上下易知故。当以手案，則不动真言加之，或百遍或千遍，素令严备。既受戒已，師当取一齿木奉獻诸尊，餘者分授弟子，令出壇外向東或向北如法蹲跼嚼之。嚼已，令向所面之方而正擲之而驗其相。若嚼处向外者是人悉地不成，向身者悉地成就，若遠擲却来近身是不久成就之相，若首直竪向上成就更速，首向下者是人当入修罗龍宮，若擲在空中当知此人先已成就也。又向北方東方为上成就，西方为中成就，南方为下成就。虽如是，若人先向東擲，而嚼处向東，即是背身，亦不得成就，餘准此方類而可知。餘如瞿醯中说也。
次当作金刚線法。凡作綖，当擇上好細具縷，香水洗之極令清净，令潔净童女右合之。合五色縷，当用五如来真言各持一色，然後以成[＊]辨诸事真言總加持之。造漫荼罗綖亦尔。五如来色者，謂大日佛加持白色、宝幢持赤色、花開敷持黃色、无量寿持缘色、鼓音佛持黑色。阿阇梨先自取綖三結，作金刚結，用繫左臂护持自身，次一一为诸弟子繫臂。如是攝受弟子，則入漫荼罗是离诸障难也。其金刚結法不可縷说，当从阿阇梨面受之。復次五色綖者，即是如来五智，亦是信進念定慧五法。以此五法貫攝一切教門，是故名为修多罗，古译謂之綖经也。若见諦阿阇梨，能以如来五智加持弟子菩提心中五种善根，貫攝萬行繫持於瑜伽之臂，使经歷生死常不失壞。若能如是攝取弟子，乃名善作金刚結也。阿阇梨言：「欲此夜作弟子法时，其所供養当減第七夜之半。又当观彼情機，讚揚密教，发生樂欲堅固其心，并为分別十种方便學处。」然此三世无礙智戒，凡結缘者皆令預闻。其四种根本及三昧耶又一偈，則当耳語戒之，具支灌顶者乃應闻耳。其所教誡二偈，亦是阿利沙，能具诵梵本益善，列之于左：
阿儞也(二合，从今也)庾澁磨(二合，汝也)鼻囉覩邏(无對又无等)罗婆(引，利也)臈馱(獲也)摩诃(引)怛麼(二合)鼻(大我也)曳曩(诸也)萨婆(一切也)尔奈(平佛也)喻延(汝也)娑補怛𡃤(二合，并菩萨也)𭌆诃(此也)赦娑泥也(教也)萨囉梅(二合，一切也)跛𭌆蟻哩(二合)係哆(引)萨他(二合，攝也)阇耶磨囊(生也)麼扈(大也)捺耶(引，[＊]辯事也)帝曩喻延(汝也)摩诃(引)夜泥(引，大乘也)濕附(二合)若哆醯(明晨生也)婆尾屣也(二合)他(得也)
偈意云：汝从今以去，便为已獲无等之利，位同於大我。大我，謂诸如来成就八自在我於法自在者，及诸摩诃萨埵也。次云一切诸如来并此教中摩诃萨众，一切皆已攝受於汝。此教，謂此大乘祕教中十佛刹土金刚菩萨等也。次云成[＊]辨於大事者，即是能成大事。能成[＊]辨大事因缘，所謂開示悟入如来知见，故经中会意言之。次云汝等於明日得大乘生，謂入大悲漫荼罗得灌顶已，生於一切如来种姓之中。復次离缘业生，得大空生，故云大乘生也。时阿阇梨如是教誡印持竟，還令次第於漫荼罗外東向而坐。阿阇梨復当供養，以至誠心迎请诸尊言：「我於明日为哀[＊]慜弟子供養诸圣尊故，建立大悲胎藏漫荼罗，隨力供養。唯願慈悲憶念，当於明日悉皆降集漫荼罗而作加持。」大意如此，餘如瞿醯中说。彼至誠三请已，宣说金刚句偈称歎诸尊，然後如法发遣。復为弟子广说法要，教令繫念思惟，藉吉祥草面向西寐。彼於夢中若獲种种境界，晨起皆当白師，則知行人悉地成不之相也。若是见諦阿阇梨，自当住深瑜伽，明见弟子本末根缘无有錯謬；設不作如是事相，及隨順世諦行之，一切无咎。若未见諦師，則当謹依法則，勿令虧失也。
经云「夢中见僧住处」者，謂所见清净微妙种种严飾，身入其中礼跪旋遶，遇诸慶善之事。園林者，謂所见滋榮殊特花果繁盛，或親自採掇，或昇踐樹抄履空而行。堂宇，謂种种花房綺疏殊異严好，而在於中自在受用身心適悅。樓观，謂層臺显敞遠覿四方，见种种胜境神情熙暢。凡如是比皆为吉祥。是中法門所表，亦如擇地中说。若与此相違，如见塔寺焚摧荒秽之類，則非善夢也。幢，謂旗幟宝幢崇高端麗而现其前，或用麾导众人莫不从命，是建立大菩提心軌成萬行之像。盖，謂孔雀尾等五色間錯，或在空中而蔭其上，或人授与之執以遊行，是悲願普覆之像。摩尼珠，亦謂圓明照徹，或能出生众物給施众人，此是净心觉宝四攝利他之像。刀，謂瑩飾鑒徹、精刚銳利，或人授与或自執持，是慧性成就之像。悅意花，謂种种水陸生花，隨其性類有上中下，如色以鮮白为上、味以甘醇为上，皆善萌開发之兆，当以意分別之。女人是三昧像，男子是智慧像，亦取端正威德人所愛敬之類。密親，謂父母等。善友，謂傳法上人、善知識等。或见牸牛群牧乳味豐盈，或人搆之或自飲吮，皆是大悲漫荼罗醍醐上味之像。或见经夾净白无垢，整齊严飾字色分明，記说种种殊胜之事，則为善相；若卷帙垢壞、字义殘缺之類，当知不善。或见诸佛親为摩顶现前記莂，以微妙音而慰喻之，或见声闻辟支佛等，乃至住於虛空中示现无量神變，皆当隨事甄擇，識其所为因缘。诸果，謂世所希有珍奇妙果，或有人授与或从空下等，皆悉地之像。或渡河池大海，乃至自夢飲之須臾皆尽，皆为吉祥；若漂流漂溺无所拯援之類，当知不善。或闻空中有种种好声，歌詠法音奏诸伎樂，或称揚三宝功德，心所樂闻；或言吉祥，或言應当与汝意樂之果，如是等皆为善夢，当以上中下類而分別之。如寺宇等，則有依地在空之別。其所见人，亦有男女圣凡之異。是故经云「宜應諦分別之」。若与如前善相相違，或夢其身为狂象等所逐恐怖危急，或乘駝驢，或见可惡弊惡之人服飾弊壞，或自见身转臥青泥糞秽之中，或诸不净从空而墮，皆是相違相也。若是深行阿阇梨，自当於瑜伽中悉知彼所夢之事及所为因缘。弟子晨起白師时，当隨機勸发，为斷彼疑網也。若观彼人无有成辨之理，則不應具足傅法与之，恐彼久无功効或生疑謗故也。或如瞿醯所说，为作寂災护摩，得离诸障然後召入。若见种种殊胜境界，應以法言慰喻令得欢喜。所云善住戒者，梵云謂之蘇嚩囉多，是弟子之美称，如言佛子之類也。经中说偈亦是阿利沙，兼诵梵本彌善，亦具存之于左：
翳沙(此也)磨喇伽(二合，道也)嚩囉囉(願也)室𭌆(二合)䐽(引，殊胜也德也)摩诃(引，大也)夜囊(乘也)摩护(大也)捺也(心也)曳曩(能)廋延(汝也)儼弭灑(所演也)覩(求也)波費(成也)設他(就也)怛他(引)揭哆(如来也)萨(婆枯反)焰部无(自然智也)摩诃(引)娜伽(大龍也)萨麼嚧羯(世人也)寫(二合)制𫪭耶(敬如塔相也)阿悉𫪭(二合，有也)那悉𫪭(二合，无也)尾也(二合，俱也)𫪭羯囒(二合，嵐音)多(越也)磨迦(引)奢(虛空也)弭嚩(同也)𭈡(无也)底嵐(垢也)严避囒(深奧也)萨婆(二合，一切也)達謎鼻(上，法也)𭌫鉢囉(二合)怛堅(世智不能了知也)麼那(引)罗閻(无含藏)萨囉麼(二合，一切也)鉢囉(二合)半遮囉喺单(离一切戲論妄想)鉢罗(二合)半制(平，戲論也)𭌫(无故也)鉢囉半只单(亦是戲論，重言也)萨婆(一切也)吃哩(二合)耶避(所作也)囉覩兰(无比也)萨𫪭也(二合，諦也)捺嚩(二合)也也(二合)參(引)磨設囉(二合)閻(依也)伊能(奴痕反，此也)呾儞夜(二合也)囊(乘也)沫(无渴反)囒(願也)室㘑(二合)瑟咤(勅閑反，殊胜也)罗避設(得也，二合)他捺曳(道也)萨𭍑哆(二合，住也)(凡梵本说偈了皆加助句声云伊𫪭也)
初半偈称歎祕密乘道。殊胜願者，所謂一切智願也。若入此净菩提門，則照见心法明道，所謂古佛大菩提道，故云此殊胜願道也。大心义如前摩诃萨埵中说。过去未来现在诸大心众，无不乘是宝乘直至道場，故云大心摩诃衍也。次一偈讚歎行人发菩提心功德，即以一切如来必定法印为授大菩提記，故云「汝今能志求，当成就如来，自然智大龍，世間敬如塔」也。自然智，是如来自觉自證之智，昔所未闻未知之法，自然了了现前无所罣礙，故以为名。摩诃那伽是如来別号，以況不可思議无方大用也。制底翻为福聚，謂诸佛一切功德聚在其中，是故世人为求福故悉皆供養恭敬。汝今发菩提心，亦能攝受一切如来无邊福聚，是故世間應当敬如塔想也。次有一偈半显示净菩提心如實相印，即是開佛知见使得清净也。有无悉超越者，即是从众缘生不可思議中道，出过斷常非有非无，一切心量所不行处，故名无垢虛空金刚智印也。诸法甚深奧者，以心性甚深故，当知阴界入等乃至一切种智皆亦甚深，以一切法不出心實相故。如是實相，唯佛与佛乃能知之，非思量分別之所能及，故云甚深奧也。世智不能了者，言此心性非一切世間聰慧利根者所能思議，假令長爪梵志等诸大論師以种种因缘譬喻庄严比況量度，終自非其境界，苦思惟求徒令发狂，独有信力堅固者依此祕密方便乃能入之耳。无含藏者，所云难可了知者，正在如是无含藏处，以如實知蘊阿赖耶本不生故，无所執受亦无含藏，尔时一切心意識妄想戲論皆悉清净，法界圓照如秋月在空，故次句云离一切妄想也。梵本云离一切戲論妄想，今以偈中語略又意义无異，故不具存。次句云戲論本无故者，若具存梵本應言戲論无戲論故，以一切戲論皆悉从众缘生，无有自性。无自性故，即是本来不生，是以释前句云即此戲論自无戲論也。今以会意言之，故曰本无。次有二句明此净菩提心究竟方便，以出过一切妄业，即能成就如来智业。普門导利无非大事因缘，是故一切所作皆无倫匹，故云一切业无比也。次转释前句，統論權實之大綱，故云常依於二諦。即是論云「诸佛说法常依二諦」也。然此经宗，作种种具支方便皆隨世諦，由此因缘得一切智智印即是真諦，是故世諦为因、真諦为果，因如四味皆悉无常，果如醍醐是則为常。然以十缘生句观之，世諦實相即是第一义諦，是故權實相即俱不可思議也。此二句文虽簡略，能令行者於一切如来方便无復餘疑，故当觸類而長，使貫通一部文义耳也。已略開示大菩提道竟，又結勸印持，故云是乘殊胜願汝当住斯道，亦是重明授記之意也。
「尔时住无戲論執金刚白佛言：願说三世无礙智戒，若菩萨住此者，令诸佛菩萨皆欢喜故」者，上文但说受三世无障礙戒，未显其相，是故住无戲論金刚乘開发问也。復次世尊所以待问方说，亦为法門眷囑相发明故。今此净戒，正以住无戲論金刚智印为体，所以特告此尊，欲令人法相應流傳有寄也。阿阇梨復言：「此戒相亦是加持句，若傳授时，先当诵持梵本，然後以方言释之彌善也。」今具列于左：
室哩呶(能矩反，諦聽也)矩罗補怛囉(二合，族姓子也)怛慘沫(无渴反)囒(彼戒也)曳(入)怛囉(二合，若也)矩罗補怛囉(二合，族姓子也)迦(引)耶嚩岌莽(二合)娜娑(身語意也)謎羯怛囉(二合)儞吃鎩(二合)布那(引)囕婆(合为一也)阿吃𭌆(二合)邪(不作也)萨囉麼(二合)達磨赦(平，一切诸法也)迦哆麼者婆(云何名也)也阿(去)怛莽婆(去)嚩(观诸自身也)鉢𭌆怛也(二合)隅(捨奉獻也)勃馱菩提萨哆吠(二合)𡃇(佛菩萨等也)咀羯娑摩(二合)睇覩(引，何以故也)哩庾喺(何以反)阿(引)怛麼(二合)婆(去)鑁(平，若自身也)鉢𭌆𫪭也(二合)若𫪭(捨施也)諦娜嚩萨覩(二合)怛𭌆(二合)延(彼三物也)鉢𭌆𫪭也(二合)羯单(二合)婆(去)嚩𫪭(捨作也)羯哆莽室者(二合)嚩怛(入，二合)窣堵怛囉(二合)延(云何名三物也)也弩哆迦(引)邪(引)嚩岌莽娜伊(上)𫪭(謂身語意也)怛萨瞞咀𭌆係(二合，是故也)俱罗補怛囉(二合，善男子也)迦(引)邪嚩岌莽娜三嚩囉三勿㗚(二合)帝那(受身語意戒也)菩提萨怛吠(二合)娜(菩萨也)婆尾怛勿焰(二合，当得也)怛羯娑摩(二合)睇覩(引，何以故也)㗚曩(二合)迦(引)邪嚩岌莽娜珊(引)鉢𭌆底也(二合)尔也(二合，捨离彼身語意也)释叉釳囉(二合)诃赦(平，應当學也)矩(入)蔓(无寒反)𫪭(作也)菩提萨埵(引)摩诃萨埵伊𫪭(菩萨摩诃萨也。伊𫪭是助句声)
初句言佛子諦聽者，梵云矩罗，是族义部义，補怛罗是男子义。若世諦释，於四姓中生皆名大族，故名族姓子。今得生如来家，於诸族中最为殊胜，故名族姓子。阿阇梨言：「宜会意，云佛子於义为著也。」
经云「若族姓子住是戒者，当以身語意合而为一」者，此戒梵云三嚩罗，是共缘共成此戒之义，所謂慧方便等之所集成。若尸罗者，但是清净义也。又三嚩罗是平等义，佛言以身口意合为一者，即是住三平等法門，所以得名三世无障礙戒也。如佛为诸声闻略说教誡，則云此三业道净是大仙人道，从十二年後，稍演其义成种种律儀。今此持明略戒义亦如是，若行人三业方便悉皆正順三平等处，当知即具一切诸佛律儀也。復次裂诸想網，是三嚩罗义，謂戲論诸见之網，经緯相成重複交絡，故名为網。今行者观身口业自无別体，統末归本唯是一心，而此心實相常是平等法界，是故住此戒时种种身口意业皆同一相，无量见網皆悉净除，是故得名住无戲論金刚印也。
经云「不作一切诸法」者，种种五阴依於烦恼，烦恼依於业，是种种业皆由身口意生。如約身口意分为十种善惡业道，究其條緒則无量无邊。是故三业，凡所修行則有進趣之行，失進趣者則为倒想，由倒想故有无量相生，为此诸相所礙，不得佛无礙智。今行者深观十缘生句，了知三业畢竟不生，法性自尔常无动作，是名住无为戒也。如是净戒尚非如来所作，況住斯戒而造作诸法耶？
经云「云何为戒？所謂观察捨於自身，奉獻诸佛菩萨。何以故？若捨自身則为捨彼三事。何等为三？謂身語意」，次明持无作戒具足慧方便也。行者观身實際之中身不可得，即是如来解脫。是故罄捨此身用施一切如来，从此以後动止施为凡有所作皆为如来解脫，非为己身也。虽种种熾然萬行，庄严佛土、成熟众生，法性自尔，非所造作也。其能如是奉修者，是名无邊福聚，是名无尽福河。隨造涓滴善根，以投法界海中，故乃至極众生界亦无窮竭。阿阇梨言：「梵本诵中有偈云『若有解脫人，持此解脫法，供養解脫者，此福最为胜。』」若真言行人不曉如是净戒，則虽口诵真言、身持密印、心住本尊三昧，具修次第儀式供養诸尊，猶名造作诸法，未离我人之網，云何得名菩提萨埵耶？故经次云「是故族姓子，以受身語意戒得名菩萨。所以者何？离彼身語意故。菩萨摩诃萨應如是學。」此中應學，舊译名为式叉迦罗尼，猶如第五篇戒總攝毘尼揵度威儀行法。大乘學者亦如是，当持此戒方便，普入一切真言行中。苟戒有虧而得成菩萨行，无有是处也。
经云「次於明日，以金刚萨埵加持自身，为世尊毘盧遮那作礼」者，即是受戒之明日，謂第七日暮也。作造漫荼罗诸作務时，皆当用金刚萨埵加持自身，謂观自身即是執金刚也。是中方便，如下品经文及供養次第中说。若见諦阿阇梨，則是住於金刚萨埵心，所謂无等等菩提心也。以此祕密加持故，诸有所作无能沮壞之者。次当如前運心，为大日如来作礼，然後持诵降三世真言加持净瓶，此亦是成辨诸事真言也。先当取如法净瓶，汲清潔之水如法灌漉，中置五宝五穀，又取种种香水众妙花菓枝插中，种种庄严，用鮮净帛綵繫颈，皆應依供養次第辟除去垢，净以法界心字然後加持也。大凡真言遍数无有定限，應以字計之，如蘇悉地中说。又彼中隨作三部漫荼罗，各用部心或部母真言加持。今此经中通用辦事真言加持，其真言又兼广略，故不具論遍数，当以意裁之。若極大者诵至百遍，次者五百遍，少者令至千遍也。既加持竟，当置在白檀先所規畫壇門之外。欲入漫荼罗者，当先以此灑之，令彼宿障净除，方得见漫荼罗也。又於別器調和香水，以欝金、龍腦、旃檀等种种妙香，亦以真言加持，授与令飲少許。此名金刚水，以祕密加持故，乃至地獄重障皆悉除滅，內外俱净堪为法器也。阿阇梨言：「此即名为誓水，亦順世諦猶如盟誓之法，令於一切众圣前噬此香水自誓其心，要令不退大菩提願也。」復次以无礙戒香和合嚩字門清白心水，诸有飲觸之者皆必定成於无上菩提。如此清净其心，則堪入祕密漫荼罗也。
「尔时執金刚祕密主以偈问佛」以下，明造立漫荼罗支分。偈中，先讚歎佛。唯願一切智诸说法中最第一者，说彼时分也。此时分，即是初畫漫荼罗迄事竟以来时分限劑。次云「大众於何时，普集现靈瑞」者，謂大悲胎藏中一切普門隨類身，於何时普集道場现前，神力加持示现威驗也。若弟子诸根净利應度機深，或於此时即親覩无邊圣众，如靈山会坐者同见三變净土分身诸佛无有異也。当知尔时即是漫荼罗阿阇梨傳持誠諦之語、行如来事时，故云慇懃持真言也。说此偈已，尔时世尊告持金刚慧者言：「常当於此夜，而作漫荼罗。」謂於此第七夜中使法事都畢也。是中从日沒後，至明相出以来，總名为夜。初入夜分，即当圖畫诸位安置诸供養具，明相未出已前使发遣竟。若違此法則生障礙，乃至令所依住处亦不吉祥也。然深祕密释中，正以道機嘉会为时，或以加持方便，促百劫为一夜、或演一夜为百劫，脩短在缘，无有定限也。若淺行阿阇梨則須具依於法則，於晝日分即当規畫界域，以白檀等草定诸尊形位分段。至日將夕，預备香花燈燭等，皆合素辦。瞿醯云「於漫荼罗北面一处，以白色規畫辦事真言僻除诸难，置诸供具也。」阿阇梨言：「若不能於一夜中遍畫诸尊者，从第五日受持地以後漸次作之，於理无妨。」又別有尊形印字三种方便，如下文所说也。
经云「傳法阿阇梨」，已知时分，即明造立軌儀。至日入时，阿阇梨及助伴弟子各如法澡浴已，著新净衣興大悲心，齎持供物往詣漫荼罗所。先應一一具法加持，如供養次第中说。次当如法护持自身。呼所度弟子，为彼作护，灑以香水，皆令一处次第而坐。然後阿阇梨至道場門前，普遍運心，稽首顶礼十方一切诸佛，亦如上说。然後持五色線，向漫荼罗位立而顶戴之。次观自身作毘盧遮那，经所謂「大毘盧遮那而自作加持」也。所以然者？以大日如来是此大悲胎藏阿阇梨，是故行者若行阿阇梨事时，即應以自身作毘盧遮那。若作缘漫荼罗诸作務时，即以自身作金刚萨埵。其加持方便，如下文及供養法中说也。復次行者應知护方八位，凡所造作漫荼罗隨此而转。東方因陀罗，次第隨转至南方焰摩罗、西方嚩嚕拏、北方毘沙門、東北伊舍尼、東南为护摩、西南涅哩底、西北为嚩庾。其上方诸尊多依帝释之右，下方诸尊多依龍尊之右，上謂空居，下謂地居也。又環中胎藏三重界城皆已預为摽誌，使方隅均等、圖位素定，要令大日之位当五种宝聚之心。至此圖众相时，阿阇梨先至因陀罗方如法作礼，次住火方北向而立，助伴弟子在伊舍尼，對持修多罗，准定於外界。弟子次当右遶至涅哩底，師亦右回西向而對持之。阿阇梨次復右遶至嚩庾方，弟子亦右回北向而對持之。弟子復右遶至伊舍尼，師亦右回東向而對持之。凡一周竟，皆令当齊在虛空中均等平正已。至第二周，亦如前右转，次第絣之以为界道。次復准定四维。阿阇梨復当右遶至涅哩底，弟子先在伊舍尼，右回相向持之。弟子次復右遶至嚩庾方，師即右转至护摩方，弟子亦右回相向持之，皆令当脐而在空中准定其位。弟子次復右遶至涅哩底，師即右转至伊舍尼相對絣之。弟子次復右遶至护摩方，師即右转至嚩庾方亦相對絣之。阿阇梨言：「其正四方十字界道，经虽不言，理必有之，亦須右旋相對絣定也。」如是已定外界及八方相竟，次当入中先定中胎外界，亦如前旋转絣作四方相。其八方相已定，更不復作也。次定第一重外界，次定第二重外界，亦同中胎法則。其广狹之量，皆当展转相半。假令中胎藏縱广八尺，第一重当广四尺，第二重当广二尺，第三重当广一尺。阿阇梨言：「本法如此。若恐大少相懸者，稍以意均調之，於理无失也。」如是分竟，復於一一重重更分为三分。其最向裏一分，是行来周道，故云佛子所行道。次一分是安置诸供養物处，次外一分是安置诸尊座位，故此二分皆是圣天之位处也。次於此外復作周匝界缘，於此虛空位之中，当運心观察，隨其方面分位相應诸尊皆都请供養。所以尔者，为阿阇梨臨事有所忘誤，安置诸尊或不周悉，其應请召而无位次者，皆当運心於此中供養也。分此三分位法，先於第一重外界之裏，隨取少分用作界缘。其闊狹之量，当以意裁之，趣得稍通座位也。於此界缘之內，作三分均分之，当先定诸尊座位內界分了，次定行道供養中間界分，如是第一重竟。次於第二重，亦从外向裏漸次分之。次分第三重，亦如是上文所说，从大日如来脐以下光明，是此第三重位。自脐以上至咽所出光明，为第二重位。自咽以上乃至於顶相之光，为第一重位。其中胎藏，即是毘盧遮那自心八葉花也。所共建立漫荼罗金刚弟子，須善通達真言法要，亞近於師，則能更相佐助无所遺失。若不得如是人，但取已曾如法灌顶者，臨事指授行之也。又无此人者，当置橛为之。先於火方師位下橛，次伊舍尼方亦置之引線，即師先心記火方橛此是師位，然後从伊舍尼引線至涅哩底，餘准此行之可知也。阿阇梨又云：「欲共引線，要須取所欲灌顶弟子耳，先以加持香水灑之与共行事。所畫檀位等，且以物覆之勿令见也。」方等有四門者，謂重重院皆設四門，使中正均等，開西向一門以通出入，餘門以線界橫斷之。瞿醯云「凡诸方開門，皆隨彼方隅广狹准为九分，取中一分为門，其餘八分則於門之左右各得四分。所出入門稍令闊作，自餘诸門以白色末作畫閉之。」阿阇梨言：「用金刚線作界橫斷竟，猶如金刚不可越之，越者犯三昧耶。又经文通門西向，若有因缘向餘方開之，於理无咎也。」餘如下文所说。「誠心以殷重，運布众圣尊」者，謂圖畫时先住瑜伽观此漫荼罗大众会，一一形色相貌威儀性類座位诸印皆悉现前具足明了，然後以无量殷懃恭敬心而綵畫之，乃至大小疏密之度亦令均停相称，故云「如是造众相，均調善分別」也。「內心妙白蓮」者，此是众生本心，妙法芬陀利花祕密摽幟。花臺八葉，圓滿均等如正開敷之形。此蓮花臺是實相自然智慧，蓮花葉是大悲方便也。正以此藏言大悲胎藏漫荼罗之体，其餘三重是从此自證功德流出，诸善知識入法界門耳。正方四葉是如来四智，隅角四葉是如来四行，約此现为八种善知識，各持金刚慧印，故云「遍出诸葉間」也。如是十六法，一一皆等法界，乃至无有少分不平等处，故其摽相亦与冥符。略攝如来萬德以为十六指，申而長之則无量无邊，故此漫荼罗極小之量劑十六指，大則无限也。鬢蘂，是一切三昧門、陀罗尼門、六度、十八空等，如《大般若》之所说。从此一一鬢蘂，以加持神力故，现出三重漫荼罗中一种庄严眷屬也。此是如来祕傳之法，不可形於翰墨，故寄在圖像以示行人。若得深意者，自当默而識之耳。从此實相花臺中，則表於大日如来加持之相，其义已如前释。其所餘祕密八印，下品及圖说之。次於東方內院，当大日如来之上，畫作一切遍知印，作三角形，其銳下向，純白色光焰圍之，在白蓮花上。即是十方三世一切如来大勤勇印也，亦名诸佛心印也。三角是降伏除障义，謂佛坐道樹以威猛大勢，降伏四魔得成正觉。鮮白是大慈悲色也，如来師子奮迅大精進力正为是事因缘，乃至放大悲光常遍法界，故云普周遍也。次於大勤勇北，至於北维置虛空眼，即是毘盧遮那佛母也。佛母儀，如《般若经．佛母品》中广说。真金，是如如實相之体。畢竟净句，是彼教門之外飾，故曰「縞素以为衣」。一切戲論滅时，心日光明无所不照，故曰「遍照猶日光」。恬怕一心人乃能见此，故其摽幟猶如天女住於正受之像也。次復於大勤勇南，至於南维，作一切诸佛菩萨真陀摩尼印。此是净菩提心无邊行願之所集成，常能普雨世出世間一切財宝。诸救世者皆从性净蓮花臺中现如是宝，故云住於白蓮上。阿阇梨言：「此是通一切印，亦可於诸方面皆置之。若诸佛菩萨，经中不言所持印相者，亦執此，无價宝珠皆得也。」大凡此第一重，上方是佛身众德庄严，下方是佛持明使者，皆名如来部門。右方是如来大悲三昧，能滋榮萬善，故名蓮华部。左方是如来大慧力用，能摧破三障，故名金刚部也。是故入阿字門，一切诸法不生，是法身义。入娑字門，一切诸法无染著，是蓮花义。入嚩字門，一切诸法离言说，是金刚义。如下〈字轮品〉中以此三字統攝百明，意在此也。
经云「大日右方置大精進观世自在」者，即是蓮华部主。謂如来究竟观察十缘生句，得成此普眼蓮华，故名观自在。約如来之行，故名菩萨。「顶现无量寿」者，明此行之極果，即是如来普門方便智也。此像及菩萨身，皆作住现法樂熙悅微笑之容。观自在身色，如净月或如商佉，即是上妙螺貝。或如軍那花，其花出西方亦甚鮮白。当總此三譬，言其光鮮潤徹白中之上也。次於观音右邊，畫多罗菩萨。凡诸圣者皆面向大日，今言观音右邊，即是座西，他皆放此。此是观自在三昧，故作女人像。多罗是眼义，青蓮华是净无垢义，以如是普眼攝受群生，既不先时亦不後时，故作中年女人，状不太老太少也。青是降伏色，白是大悲色，其妙在二用之中，故令二色和合，以是义故不青不白也。其像合掌，掌中持此青蓮，手面皆向观音，如微笑形。通身圓光如净金色，被服白衣，首有发髻作天髻形，不同大日发冠也。观音左邊置圣者毘俱胝，其身四手，右邊一手垂数殊鬘、一手作施願印、左邊一手持蓮花、一手執軍持。面有三目，如摩醯首罗像。首戴发冠，如毘盧遮那发髻冠形。所云持者，如言地持萬物，即是載承之义也。其身潔白，圓光圍之，光中具有黃赤白三色，不純白純赤純黃，故云无主。凡黃为增益色也，白者寂災色，赤者降伏色，以此三昧光中兼具三力，是故用为摽幟也。次近毘俱胝左邊，畫得大勢尊，如世國王大臣威勢自在名为大勢。言此圣者以至得如是大悲自在之位，故以为名。所以持未敷蓮者，如毘盧遮那實智花臺既成果已，復持如是种子普散一切众生心水中，更生未敷蓮花。此尊迹同是处，亦能普护一切众生潛萌之善，使不敗傷念念增長，即是蓮花部持明王也。次於明王左邊，畫明妃耶輸陀罗，译云持名称者。身真金色，以诸瓔珞庄严令極端严，如女天之像。右手持鮮白妙花枝，果葉相間長條茂好。其花或有初疱，或有欲開，或有正開敷者，若五若十乃至数十。左手持鉢胤遇，亦是西方胜上之花。以得大勢明王主安立一切众生菩提种子，而此明妃主含藏出生此中种种功德，故其被服摽幟皆与此义相應也。多罗之右，置半拏囉嚩悉寧，译云白处，以此尊常在白蓮花中，故以为名。亦戴天发髻冠，襲純素衣，左手持開敷蓮花。从此最白净处出生普眼，故此三昧名为蓮花部母也。次於观自在菩萨下，置何耶揭唎婆，译云馬頭。其身非黃非赤，如日初出之色。以白蓮花为瓔珞等，庄严其身。光焰猛威赫奕如鬘，指甲長利双牙上出，首发如師子項毛，作極吼怒之状，此是蓮花部忿怒持明王也。猶如转轮王宝馬巡履四洲，於一切时一切处去心不息。诸菩萨大精進力亦復如是。所以得如是威猛之勢，於生死重障中不顧身命多所摧伏者，正为白净大悲心故，故用白蓮瓔珞而自严身也。已如法建立观音诸眷屬竟。
次於大日如来左方，安置金刚部明王，所謂執金刚，能滿一切願者。其色如鉢胤遇花，是淡黃色也。或如綠宝，是綠靺羯宝，猶如虛空显色也。以净法界色与金刚智礼和合，是故其身黃白。如是智身猶若虛空不可破壞，一切无能降伏之者，故用虛空显色以为摽幟。此意言：若法乃至少分猶如極微是可得者，則为无常變易诸行所隨。是故畢竟空智，於堅固性中最为第一。所持密印，即是五股金刚也。五如来智皆兼權實二用，而以金刚慧手執持其中，故云左執拔折罗。此印当以光鬘普遍圍遶，故云周環起光焰也。首戴三峯宝冠，形若山字，峯間如仰偃初月之形，以种种微妙杂宝一切瓔珞庄严其体。此意言：般若波罗蜜至果地心中，转名一切种智，故云首戴众宝冠。以此妙慧广歷一切诸法，自在旋转出生无量法界庄严，故云間錯互严飾。广多，数无量也。次於金刚部主之右置忙莾雞，所謂金刚部母。亦持金刚智杵，以诸瓔珞严身。此是出生金刚智力三昧，所謂金刚三昧也。次於部母之右置大力金刚針，素支译云金刚針，持一股拔折罗以为幖幟。此拔折罗是一相一缘堅利之慧，用此貫徹诸法无所不通，故名金刚針也。其下有二使者皆女人形，胡跪微笑而瞬仰之，其状卑而充滿，淺黃色，以金刚为標，是彼摧壞重障三昧也。次於執金刚之左，置金刚商羯罗，译云金刚鏁。其印執持連鏁，兩頭皆作拔折罗形，鏁下亦有二女使，与金刚針使者无異。以此智印攝持一切刚強难化众生，使不退於无上菩提，故以为名也。次復於執金刚下，置忿怒持明，降伏三世一切大作障者，号月黶尊。面有三目，四牙出现，如夏水雨时云色，作大笑之形，以金刚宝为瓔珞。此是持金刚者，以无量門大勢威猛攝护众生三昧也。以无量眷屬而自圍繞。皆悉卑而充滿。作忿怒形，乃至一身具百千手，操持种种器械，竪立森然。若不可尽畫者，要作一二使者乃至五六，皆應住蓮花上。意明此蓮花心中法尔成就一切勇健大精進力，不从餘处来也。已建立金刚萨埵诸眷屬竟。
次往西方畫如来持明使者及诸執金刚众。有种种形色性類种种密印摽幟，皆於圖中出之。是一一尊大慧光明悉遍法界，所现身口意密亦遍法界，故云「普放圓滿光，为诸众生故」也。於此下位依涅哩底方，畫不动明王如来使者，作童子形。右持大慧刀印，左持羂索，顶有莎髻，屈发垂在左肩，細閉左目，以下齿嚙右邊上唇，其左邊下唇稍翻外出，额有雛文猶如水波状，坐於石上。其身卑而充滿肥盛，作奮怒之勢極忿之形，是其密印摽幟相也。此尊於大日花臺久已成佛，以三昧耶本誓願故，示现初发大心、诸相不备之形，为如来僮僕給使執作诸務。所以持利刃以羂索者，承如来忿怒之命，尽欲殺害一切众生也。羂索，是菩提心中四攝方便，以此執繫不降伏者，以利慧刃斷其业寿无窮之命，令得大空生也。若业寿种除，則戲論語風亦皆息滅，是故緘閉其口。以一目視之意，明如来以等目所观一切众生无可宥者，故此尊凡有所为事业唯为此一事因缘也。鎮其重障盤石使不復动，成净菩提心妙高山王，故云「安住在盤石」也。復次於下方西北隅際，作降三世忿怒持明王尊，首戴宝冠持五股金刚印，瞻仰毘盧遮那，如请受教勅之状。偈云「不顧自身命」者，謂應圖作至極忿怒奮不顧命之容。謂欲攝召法界众生，皆使順从法王威命，此亦是成辦诸事真言也。为此五如来智大自在力之所滌除摧滅者，皆悉至於果地庄严，非唯无所障礙偏證但空而已。是故持五股印，首戴宝冠而在風轮之中，即《法花经》「诸有所作，皆为開佛知见，使得清净」之意也。已安立第一漫荼罗上首诸尊竟。
次往第二院畫释迦牟尼。阿阇梨言：「此中第二是隱密語耳。若从中向外，当以释迦牟尼眷屬为第三院。」今則以毘盧遮那法門眷屬为第一，释迦牟尼生身眷屬为第二。诸菩萨在悲智之間上求下化，故为第二。所以如此互文者，此是如来密藏，为防诸慢法人不从師受者變亂经文，故須口傳相付也。於東方初門中，先置释迦牟尼，身真金色，并具光輝卅二相，所被袈裟作乾陀色，坐白蓮花作说法之床，謂以左手執袈裟角，如今之阿育王像，右手竪指，以空水轮相持，是其摽幟也。此白蓮花，即是中台净法界藏。世尊为令此教广流布故，以此生身摽幟而演说之。然与本法界身无二无別，故云「住彼而说法」也。次於世尊北邊，安置佛眼，亦是释迦牟尼佛母，此方译为能寂母也。当作世間樂见端严无比之身，通身皆有圓光，喜悅微笑。此是如来出生隨類生形三昧，此三昧正以大慈普眼为体，观察應度众生而导利之。慈眼之光无所不遍，故云「遍体圓净光」也。次於佛母之北，畫如来白毫相印，住蓮华中，作商佉色，身有圓光，手執蓮花如半敷之状，內有如意宝珠。此是如来无邊福业之所集成，如《观佛三昧》等经广说，能滿足一切众生願也。次於释迦師子之南，置如来五顶，第一白傘佛顶；第二誓耶，译为胜顶；第三微誓耶，此用多声呼也，译为最胜顶；第四諦殊罗施，译云火聚顶，经云众德者，正译当云大分，是具大德义也；第五微吉罗拏，译云捨除顶，是棄捨一切烦恼义，亦是摧碎义也。此是释迦如来五智之顶，於一切功德中猶如轮王具大勢力，其状皆作转轮圣王形，謂顶有肉髻形，其上復有发髻，即是重髻也。餘相貌皆如菩萨，令極端严欢喜，所持密印如圖也。次於東方最近北邊布列五净居众：第一自在天子、第二普花天子、第三光鬘天子、第四意生天子、第五名称遠闻天子，当次第列之，其印相具如圖说。阿阇梨言：「此是五那含天子耳。过此已上，有菩萨受佛職位处，亦名净居天，多是一生補处菩萨，是第二院所攝，非此中所明也。」此天次南毫相之右，復畫三佛顶：第一名广大佛顶、第二名極广大佛顶、第三名无邊音声佛顶，其形相皆同五顶，是如来三部众德之顶也。其五种如来顶，有五种色，所謂真金色、欝金色、淺黃色、極白色、淺白色。是中真金、欝金二色相似，然真金光净，欝净色稍重也。三佛顶則有三色，謂白色、黃色、赤色，此是兼具寂災、增益、降伏色。此八佛顶皆周身有光，光極广厚。以诸瓔珞严身，由如来本誓願力故，悉能滿足一切願也。東南隅右列诸火天众，住火焰中，额及兩臂各有三灰畫，即婆罗門用三指取灰自塗身象也。一切深赤色，当心有三角印在焰火圓中，左手持数珠、右手持澡瓶，此是普門之一身。为引攝火祠韋陀梵志，方便開示佛圍陀法，故示此大慧火壇净修梵行之摽幟也。次於右方直大日之南，作焰摩法王，手執檀拏印。印相猶如棒形，上有人首作極忿怒之状。以水牛为座，身作黑玄色。阿阇梨言：「少时当因重病困绝神識，往詣冥司，覩此法王与后同共語言，貌甚慈忍。然此檀拏印，以忿怒形撿効生来所犯，口出大光至为严切，及驗出家以後功业，便尔寂然不復有言。焰摩王及后，尋即降階，善言称歎，慇懃致敬求受归戒。因放却還。比至蘇後，其兩臂繩所繫持处猶有瘡痕，旬月方愈也。」閻摩之西作閻摩后及死后，亦是閻摩后也。東邊作黑夜神及七摩怛里，译云七母，皆女鬼也，其形悉皆黑色。次於西南隅，畫涅哩底鬼王，執刀作可怖畏形，是护方罗刹王。嚩嚕拏，是西方护方龍王，持羂索为印也。於東方五顶之南，当畫因陀罗释天之主，坐須彌山，天众圍遶，首戴宝冠，身被种种瓔珞，持伐折罗。及餘诸眷屬，謂舍脂夫人及六欲天等，具如圖中所示也。释天眷屬之南，置日天众，在八馬車輅中，并二妃在其左右，所謂誓耶微、誓耶，译云胜、无胜也。日天眷屬布诸執曜，盎伽在西、輸伽在東、勃陀在南、勿落萨鉢底在北、沒儞沒遮在東南、罗睺在西南、劒婆在西北、計都在東北。又於南緯之南置涅伽多，謂天狗也。北緯之北置嗢迦跛多，謂流火也。释天眷屬之北近净居天，置大梵王，戴发髻冠，坐七鵝車中。四面四手，一手持蓮花、一手持数珠，已上是右手；一手執軍持、一手作唵字印，此上是左手也。印当稍屈頭指，直申餘指，側手案之而作語状，是名净行者吉祥印。所餘四禅诸天皆列其左，无熱等五净居天列在其右。毘尼所謂观净居天被服儀式，制齊整著三衣內衣戒是也。西方近門置地神众，次北置萨囉萨伐底，译云妙音樂天，或曰辨才天。次北并置其妃。又次置微瑟紐，舊译謂之毘紐，此是那罗延天也。并置商羯罗天，此是摩醯首罗，於一世界中有大勢力，非三千世界主也。经中下文更有嚕捺罗，即是商羯罗忿怒身，从事立名。又置塞健那天，即是童子天也。皆於其側置妃。阿阇梨言：「此是天众，当於释梵王左右序列之耳。」最西北隅，置护方風天眷屬。西門之南，与日天相對，應置月天，乘白鵝車。於其左右置廿七宿、十二宮神等，以为眷屬。次於北門，当置毘沙門天王，於其左右置夜叉八大將：一名摩尼跋陀罗，译曰宝贤；二名布嚕那跋陀罗，译曰滿贤；三名半只迦，舊曰散支；四名娑多祁哩；五名醯麼嚩多，即是住雪山者；六名毘灑迦；七名阿吒嚩迦；八名半遮罗及诃栗底母。功德天女，经文𨷂之，阿阇梨言：「功德天隨毘沙門合在北方，若本位亦可置在西方也。」凡此等诸大天神，皆是众所知識，世間众生各各隨性欲因缘宗奉供養。毘盧遮那为欲普門攝众生故，遍一切处示同彼身，即以世間共識之摽幟为出世間祕密之摽幟。猶如帝释之像安住妙高山王，如来因陀罗三昧亦復不移此处開出净菩提心妙高山王。自餘法門例皆如是，不可詳说。但行者隨彼一一乘中功行成就，自当開解耳。又释迦牟尼座下，應作忿怒持明，右邊号无能胜、左邊号无能胜明妃，並白色，持刀印，观佛而坐其間。所云地神者，即前所说西門中地神，当捧持宝瓶虔恭長跪，其瓶中置种种水陸诸花，餘如圖说。并於通門第二重廂曲之中置二龍王，右曰难陀、左曰跋难陀，首上皆有七龍頭，右手持刀、左手持羂索，乘云而住。此皆漫荼罗中所要，故云真言行者当以不迷惑心依次作之也。
经云「所餘释种尊，真言与印檀，所说一切法，師應具開示」者，如释迦部中佛鉢錫杖印等，其類甚多，经不具出。但隨此方空缺处，採擇餘经所说，逐便安置之。設令缺之，亦无过咎。但经中所出上首诸尊等，必應一一如法畫之，不得遺謬。其蓮花部、金刚部等诸方，亦例此可知也。
经中次说第三院菩萨眷屬，当释迦之內正東門中，畫文殊師利，身欝金色，顶有五髻，作童子形。左持泥盧鉢罗，是細葉青蓮花，花上有金刚印。極熙怡微笑，坐白蓮花臺。此其祕密摽幟也。阿阇梨言：欝金即是閻浮金色，用表金刚深慧。首有五髻者，为表如来五智久已成就，以本願因缘故，示作童真法王子形。青蓮是不染著诸法三昧，以心无所住故，即见實相金刚智印能以常寂之光遍照法界。所以坐白蓮者，意明不異中胎藏也。文殊北邊，当畫光網童子菩萨，身真金色，執持宝網，以种种瓔珞庄严，坐宝蓮花中。文殊持无相之妙慧，而光網持萬德庄严，如《智度》所说，以鹽調和诸食，倍增其味而不可空噉。故行人失般若方便，单修空慧則墮斷滅中；純修福德，則墮有所得中。所以观佛長子者，意在此也。次作文殊五使者：一名髻設尼、二名优波髻設尼、三名質多罗、四名地慧、五名请召，於妙吉祥左右次第列之，盖各持文殊一智也。髻設尼，是发端严义。鄔波，是其亞者。文殊以五髻徵表五智，故此使者亦以美发为名。質多罗，是杂色义。其五使者下，各作一奉教者，皆跪向使者，如承受音告之形。悉是文殊三昧，故经云「侍衛无胜智」也。次於第二重，大日如来左方，畫除盖障菩萨。西方俗法，東向而治故，以東为初方、南为右方、西为後方、北为胜方。今此漫荼罗壇門向西故，当大日左方也。圖中除盖障菩萨，左手持蓮华，华上置摩尼宝珠，右作施无畏手。此菩萨及诸眷屬，皆是大慈悲拔苦除障門。正以此菩提心中如意宝珠，施一切众生无畏，滿其所願也。经云「捨於二分位，当畫八菩萨」者，謂除盖障之側当作二使者，然後如其次第置八菩萨。凡列诸眷屬，皆令最初者在右、第二者在左、第三復在右、第四復在左，如是一左一右次第置之。今於此八菩萨中，先以除疑怪在除盖障之右，施一切无畏在左。次復以除一切惡趣在除疑怪之右，以救意慧在施无畏之左。次復以悲念菩萨在除惡趣之右，以慈起菩萨在救意慧之左。次復以除一切熱恼在悲念之右，不可思議慧在慈起之左。诸餘位布，例。皆效此也。次於北方畫地藏菩萨，於种种間飾杂宝庄严地上，以金銀、頗胝、水精、四宝为蓮花座，亦令窮極巧麗。其菩萨在花座上，光焰周遍其身，如在胎藏，故云处於焰胎也。此圣者，主持宝王心地中性起功德无邊宝藏，故其摽幟以一切珍奇杂宝綺錯庄严也。其餘眷屬菩萨，义亦同之。当於地藏之右置宝处菩萨，地藏之左置宝掌菩萨，次於宝处之右置持地菩萨，宝掌之左置宝印手菩萨，持地之右又置堅固意菩萨。如是上首诸尊，又各各於其左右畫诸眷屬以自圍遶也。次於西方畫虛空藏菩萨，被鮮白衣，左手持蓮花，花上有大刀印，刀印上遍生焰光，及诸眷屬皆坐正蓮花上。此菩萨持如来等虛空慧，所以持大刀者，利慧之摽幟也。被服白衣，明白净无垢，是其教門外飾也。譬如虛空，无所分別亦无积集，而世間萬像依之以生。今此法門亦尔，於畢竟空中出生不思議自在之用无有窮尽，如《大集虛空藏经》中广明，故名虛空藏也。此中法門眷屬，所謂虛空无垢菩萨、虛空慧菩萨、清净慧菩萨、行慧菩萨、安慧菩萨，亦如前次第左右列之。所以皆云等者，明此上首诸尊復各有无邊眷屬也。其形相皆如圖说。此偈末云「略说大悲藏，漫荼罗位」竟，此二句是傳度者以义結之，非经中本文也。如上所说，菩提心为因、大悲为根、方便为究竟者，即是心實相花臺大悲胎藏開敷，以大悲方便现作三重普門眷屬，以是义故名为大悲胎藏漫荼罗也。如於一世界中普现六趣隨類之身，於一切世界中亦復如是，於彼彼众同分中最为上首，其所说法亦於彼法之中微妙第一。復由此义，普能攝受无尽众生，故毘盧遮那名为法界王也。今此上首诸尊，同共集会印持如是法，故彼一切同類众生各各生希有心言：「我之所尊，无与等者。」亦復在此众中，当知此法甚为希有。以生希有心故，隨於一切法界門而种善根，乃至長夜興不善根欲破壞正法者，既至道場，见彼所宗奉大天，又蒙不思議法食之施，惡心即滅棄捨魔事，或生一念隨喜之心，以生一念净心故，便可於中開出大悲胎藏漫荼罗也。復次此漫荼罗种种法門虽同一法界，然其功用淺深各有差別。如一地所生一雨所潤，然诸藥草性分不同。若醫王观之，則知如是藥草，於某病中非對治所宜，然於某病則勢力珠胜。若於此等普門方便中一一分別不謬，乃堪作大阿阇梨也。十萬偈大本中，彼诸圣尊各自宣说自所通達法界門、种种異方便法。今此略本，但舉其普通趣道之要法耳。若行者如法修行不虧法則，蒙不思議加被时，自当曲示方便，无所不通也。阿阇梨言：「凡行者不住瑜伽，不合为人建立漫荼罗也。」初欲畫时，先用字門转作诸尊，座位形色性類一一相應，即观如是大悲藏即是我身，方起手畫之。如是深行阿阇梨，必則於一切时常不离如是佛会也。畫了作法事时，如法次第起金刚地，观此宝王宮殿在須彌山顶，所有一一庄严皆如下品中说。如是明了已，方可请召也。