大毘盧遮那成佛经疏卷第十九
大毘盧遮那成佛经疏
大毘盧遮那成佛经疏卷第十九
沙門一行阿阇梨記
次百字位成品第二十一
尔时金刚手祕密主白佛言：希有世尊。以下偈说。真言救世者(謂上百門王也)，謂能生诸真言也。真言救世者，真言诸真言生知。云何誰、於何处。大牟尼诸真言誰生？云何誰说？此一切大勇士说、与願者说。以上经文也。时祕密主闻佛所说，得未曾有，白言：希有世尊！说此真言救世者。救世者，即是佛也。如佛於一切众生中，有大归依救护之处，此真言亦尔，於一切真言中同於救世者，为彼诸真言救护之处也。如佛是一切归趣之处，此真言亦尔，为一切真言归趣之处也。是大圣者闻佛说，即以一字能生无量真言身口意差別，隨众生性示种种身、说种种法、现种种神變，因问此真言云何生？又誰證知？生在何处？问此三事也(更问，未審)。大牟尼歎也。云何知一、知者誰二、於何处謂经何得也三、誰生诸真言四也。前问誰得知，此四後问生者是誰。大勇士，是佛也。此一切願说。中上者说之也。願一切智与願者说，此即歎佛之德，能与一切願而滿足之，故名与願者，因请佛说也，佛大法自在牟尼滿。如是说已，世尊大法自在牟尼普皆遍诸世界毘盧遮那佛一切智告言：善哉善哉摩诃萨具德金刚手！吾当一切说(謂为汝一切说之也)祕密最希有诸佛之祕要，一切诸外道不能知，诸大乘灌顶悲生漫荼罗(从此生壇灌顶也)。「調柔具善行，常悲利他者，有缘观菩提，彼常不能见(不可得见也)。」普遍皆世間悉遍者。时佛为欲说此真言心法，即以神力加持遍周法界，悉有此言音而告金刚手也。一切智毘盧遮那：善哉善哉大众生金刚手大德！说吾一切祕密第一希有诸佛之最祕，一切不知诸外道。以上经文也。佛歎金刚手，善哉善哉執金刚大德。大德，具萬德也。此法乃是一切如来祕密中之祕密，於诸祕藏最在其上，共所守护不妄与人，第一希有难得之法也。今此诸法之祕，一切外道所不能知。然外道有二种：一者世間种种外道；二謂佛法內有诸外道也。以虽入佛法中，而未能知如来祕密，猶是邪见心行理外之道，故亦名外也。此法乃二种外道所不能知。此佛法中外道，即二乘中人也。佛既不妄与人，久默斯要待機而与，今何人合闻此法耶？故次言若人於大乘中，得入大悲生灌顶之法者，乃合闻之；不然不得也。次又以问之。誰引入灌顶然須灌之？若其人性調柔質直具诸善行，如是之人乃可引入灌顶之法也。又有常悲者，乃合引入漫荼罗也。常悲者，謂如有人，於此时中有悲、此时中无、或有此方有、此方中无，或親处有而怨处无。今則不尔，於一切时处常有悲心，又復广普平等，如是之人乃合引入灌顶。既得灌顶，方合闻此，非如常流布之经也。此《法华》偈中亦广说簡人，可引之耳。復次有缘观者，亦不合得闻此法也。佛法离一切相、离一切缘，若有相有缘，即不离斷常见，故不得闻此法也。今言无缘者，豈是撥一切法都无、无所有耶？非如是也。佛法虽离缘离相，而以方便具足一切善功德神力不思議种种境界，即相无相、即无相而具一切相，即缘无缘、即无缘具一切缘，非謂但空直无所有而已也。其大意者，謂具菩萨大行大願发於大心，如是之人乃可为说也。前问从何生者，今答从佛心生也。导師，即是佛也。若隨导師隨所住处，此真言即彼有能知。內心之大我，謂歎此心也。隨彼生，謂从一切支分生也。「隨其自心位，导師所住处，八葉从意生，蓮华極端严。圓滿月轮中，无垢同於鏡，於彼常安住，真言救世尊，金色具光炎，害毒住三昧，如日难可观。」彼一切众生，如是八葉意生，蓮华極端严，圓月中、无垢鏡同。彼住常居真言救世大德。金色具光焰三昧住者，謂此华臺从心意生也。即是观於自心八葉蓮华，此花不从餘处生，即从意生。意即是花，无二无別也。此华臺圓明如月，清净无垢同於圓鏡，以世間更无物可以为喻，唯有圓鏡可以喻況，令彼得意忘言。然實过於彼百千萬倍，不可为喻也。今此圓中有真言救世者，具大功德，真金色具有焰光，住三昧寂然而住此。当观此一字真言王，从此真言王即观本尊或大毘盧遮那，如上瑜伽法中说耳。说未分明，当更问之，然上文彼具可引撿也。害謂一切烦恼，悉以除害，其威光如和合百千日威光猛盛，猶七日童子，不能仰观烈日而观其明。今此光亦尔也，彼一切众生观於日轮，而不能见其本質。今此佛光亦如此也。「恒常於內外，普周遍加持。以如是慧眼，而知於意鏡。」作心鏡亦得也。真言者慧眼，而观是圓鏡，当见自形色(自见身形也)，寂然正觉相。身及从身所生影像，身身所生像。上身有为有漏，下身无为也。心生心，謂垢心生净心也。「常出生清净，种种自作业(染污阿赖耶之业能生净业也)。」不净业除，净业当现。净业现已，生光如電普照也。「次当彼光现，圓照如電焰。」亦不取電义也，但取种种杂色光圓滿也，圓滿杂色光照也。「真言者能作，一切诸佛事。」普遍內外当鏡意知者，鏡即是圓明中华臺，当知此鏡即是意，当知此鏡即是自心也。以何方便而得观知耶？謂即如上方便，於二日置囉字，以此慧眼而观實相圓鏡之心，故得明了现前也。誰能观之？謂真言行人也。此行人即以囉字之眼妙慧光明而观花臺之鏡。初作意外观，宛然炳著，於此圓明中如来乃至音声色像皆悉无邊。既如是明了，即引此而为內身。謂前来所观毘盧遮那之身，寂然正受威光无際之观为己身。即令己身同於彼尊，於圓明之中寂然而住，同於彼佛也。以离一切相而现示相，名真實相也。所以然者？此蓮从意而生，謂先以囉字置眼而观於心花臺之鏡，即是外见，即以外见而成內见，即自了其心也。故经云慧眼如是。慧眼持诵者，鏡观见自形色寂然佛相。身身生缘意心生出，常净种种自业。次光彼電焰彼，圍持真言者，作一切诸佛事。见若净我，亦说作一切事意思。以上经文也。所云生者，謂身語意生。先观圓明佛像金色等，当知从意而生，即引外向內，如身同佛身印、語同佛真言言音、心同佛心，生皆从意生也。即以生此生，而能净一切业，故云常净种种自业，謂离一切业也。若离一切业，即名诸佛也。若如是觉知，即能以圓光遍照。遍照者，即是作佛事也。隨身口意遍照庄严，当作一切佛事，即同毘盧遮那也。誰能作此佛事耶？謂持真言者也。此皆佛答金刚手，真言所生处也。謂此真言，即从行者身口意而生。若如是知，即是內外清净而作佛事也。经云自业者，即是佛事也。謂普现色身，或示处处行菩萨道、八相成佛，诸本生事业无量无邊。以要言之，皆是如来自业也。若能如是知，是成佛也。持真言者由住前观次第方便，此真言行是身有缘起，更无殊胜異於佛也。故经云「若见者成清净，闻等亦復然。」见闻觸知者悉得清净。此中能字，是含多义也。「如意所思念，能作一切事。」次光彼電焰彼，圍持真言者，作一切诸佛事。若净我亦说作一切事，意思亦尔。
祕密主！真言門菩萨行行菩萨，如是心中生缘起，无有佛殊胜是也。以上经文也。師说未分明，可更问之(且可思其义，次第配像)。像也缘起者，謂观心八葉之花，花上圓明，同於净鏡之類。初时未即明了，以囉字慧眼方便故漸自明了，乃至於圓鏡中见自身，即同一切佛等。如是法生，即是从因缘起。若从缘起者，观此不生門即入法界体性也。以慧眼为因，净鏡为所缘，无量自业等佛事从因缘而生，然實不自生、不他生、不共、不无因，如《中論》等所说也。此法殊胜，更无过上也。如上皆说离一切相无對无缘，而今作此观等豈不相違耶？如从阿字生一切字，生一切字时即本不生义。此亦如是，佛以方便力故，故无相寂滅法中而作此瑜伽之行，无相之中而说诸相，即此诸相即是无相也。所謂相者，即是从缘所生之法，然實不自生、不他生，离於八不，即是第一无相，不离於相而说別有无相也。若別作此说，即同外人之斷空矣。然有难云：今此观本尊身語意等种种境界。又祕密主！真言門修菩萨，从身所生影像，謂身影像起也。身謂垢身，影謂净身也。此所起莫过於佛也。意言：影像起中殊胜莫过於佛也。如眼耳鼻舌身意等取如是，彼自性空唯有名字，所執同於虛空，无執著从因业生。等於影像者即是相，相者即是世間法。今佛说真言成佛之行，而乃更明世間三昧有相之法，何也？故佛次引喻明之。如眼耳鼻舌身等，四大种攝取，彼自性空，唯有名字。所執当知同於虛空，无所執取，从因业生影，经文也。因如鏡，业如身，如對鏡而影现也。如行者先观外缘心之明鏡，然引入己身，若自他平等无二，即是瑜伽成也。自身为因，所缘是缘，因缘合故有影像生。若了此因缘，即成等正觉也。誰成正觉？謂真言行人也。此意者如世間五根等，从四大因缘生，业等生。虽有相有缘，然自性空，即同第一无相之法。今此瑜伽亦尔，虽若有相而从缘生，缘生實相即是阿字法界之体，何得难言是有相也。若了如是义，即成正觉也。故经云如眼耳鼻舌身意等，四大种攝取，彼自性空。如是空名唯取著。虛空同无執著，因业生影等。如来成正觉，彼互相缘起，无間斷中相續若缘生。彼即影像生，是故诸神尊即我，我即神尊，互相发起。尊身身生，像天形生。以上经文也。我之所起，因於圓鏡见明鏡时，自身影像现。由未见圓明故，即无影像。如来成正觉，彼互相缘起，如鏡中生像、像互相生。因缘不斷中，自垢身生净身，彼互相生不間斷也。間斷中相續，即是无間斷也。若从缘生，彼即如影像生，此明不离因缘也。是故诸尊即是我，我即是本尊，互相发起。由互相生故，从身生身(謂生净身)如是尊形像生。身生於身，謂垢身生净身，净身即是佛本尊之形，当如是解也。己身心己身净已，又即同彼，互相缘起无有間斷，故云缘生即是影像生也。以內外相因，更相分发展转相见故，诸尊即是我、我亦即是诸尊，佛即是我、我即是佛也。身生形相生者，謂从自身生也。观己祕密主，法缘通達慧，通達慧缘法，彼等互相作业，不住性空。云何祕密主意意生？影像能生。通達是證果义，至於所至处也。此通達当言證也。祕密主观此，如前说鏡喻。心中明鏡现像影时，无有分別但从缘起。今观此法，为从鏡生耶？从面生耶？如是求之皆无實处。若从鏡有，无面亦應常有；若从面有，鏡无亦合不无。然俱不可，故知但从缘有，而實常空。此是法也。因观此法得成證慧。然此慧，戲論永绝，不可显示談说。若不说不度人，復違本願，更从證智還生法缘，从佛因见法成佛，成佛已復说法也。亦可此从缘生復成法也。
譬如白黃赤等，意作者作时染著意生，彼同類如是身转。以上经文也。意言：祕密主观法，法性空寂之相，因缘此相以慧而能通達也。法是离诸相法，法即是缘，由观此入法性而通達法也。若通達法即是達缘，達缘即是達法，互相发起也。同知法空寂即是達法也。由有分別起，知法是空无智缘，缘依法、法依缘，互相缘起，是名诸法性空也。若法如是性空，云何从意生起願？经文彼等互相不住性空。祕密主！云何意能生影像？祕密主！譬如若白若黃若赤作意者，此引喻也。如人眼初见白时未明了，次即生心分別此是缘耶？此上无问也。金刚手非为不知，为众生故而发起疑问。若如是者，彼意从心生，誰能得知耶？佛即说喻由如白。何以故？以異青黃等故，心生此解即是起，从心生心。世間尚尔，当知从染心生净心亦然也。染著意生者，如见白时心作白解，由此白故令心亦白也。如比丘观白者，见一切亦白。见青者，一切亦青也。作时为於白上作白，意成就也。識心从白心生，不从外起。如人观白时，即见一切白也。如《月燈三昧》说：如女人好自庄严，照鏡自见，還自生愛著。若智者观此从何生？何处来？一一观之不可得也。由此言之，从心生像還自染。若了知此但从缘生，即无染著。以此證於自，是自心而生於心也。彼同類如是身转，謂即是童女自见其身也。若染即是生死，若称但从缘生无有自性即是涅槃，故云同類身转也。
从「內观意中」下是偈也。祕密主！又如內观意中漫荼罗，以療熱病，彼众生熱病即除，謂一刹那頃即是也。刹那，提婆无疑，不用此天字也。非意異曼、非曼異意。何以故？彼曼一相故。作意者，观青黃赤白等。如修十遍处等，想青色时一切皆青，此青但由心生也。以久久用作意，意能生之，此色隨心而现。心既能缘，能生彼類也。染是執取义，当知从心意生与彼同類。心既如是，身語亦然也。次又引喻。又如意中起立漫荼罗，作三角等，如上说。且如除熱方便，作圓漫荼罗，白色中有鑁字，或种子字面上安點等。餘類此可解也。此點即除熱恼，为甘露味。由作此法，从心作之而能除熱，乃至刹那之頃彼病即除，彼从心起也。当知彼心不異於漫荼罗，漫荼罗不異於心，以一相故也。言此漫荼罗与心无二无別，今此法亦如是可解也。次佛又引喻。如幻者，化为男女等，即此祕密主。又如诸幻者變化作男子，次幻男子復作變化。於意云何？祕密主！何者为胜。金刚手答言：世尊此二人者无相異也。何以故？世尊！不實生故。二男子本性空，等同於幻。如是祕密主！事謂悉地等事，等謂多也。意中所生事皆从意生，此二性空，无所分別(謂无二无別也)。从意及意所生，彼二俱空，无二无別也。化人又復作化也，如是二幻何者居尊？何优何劣？何長何短？何好何醜耶？经云誰胜者，即是问此二幻何者尊胜也。答言此二无異。何以故？以皆从不實生故，二俱本性空故。夫幻而作幻，而作幻者有何殊異耶？佛因言：汝且观此法，如从心生圓鏡等，心即是鏡、鏡即是心，无二无別，不可論其差別之相也。若染心者即是世間，若染离心即是出世間心也。右此成百字位品。说未分明，当更问之。然其大意，以先修瑜伽故成，乃至極大广普。然不以此慧方便观空實相洗滌其心，即猶是世間之法。故須作此观行，令入漫荼罗實相，成大空之壇，无所不有、常恒畢竟清净。此其大略也。
次百字成就持诵品第二十二
经云「諦聽祕密主！真言救世者，身身不異」，謂身不異彼身。所謂处於心是，而用彼真言之身。「意从意生」，前是有生之意，後是净意也，能令意净除也。「普皆有光彼处流出」，从净心中流出。言彼，即指前意也。光与瑜伽相應而生，由与瑜伽相應，从彼心而生是光也。愚夫常所不能知，謂愚夫所不能知，於此道不能了達也。乃至身所生分，分不異於身。从身所生身也，有无量多种也。身既无量，如是真言言说有无量。如如意宝，謂吉祥如意珠也，隨所欲利而得成。如是世間照世者身，一切利成。祕密主，云何无分別，法界一切所作隨转？祕密主！又如虛空界云云。佛告祕密主諦聽，真言救世，身身不異。意生意，善令净除。彼处流出普皆有光，相應支分处。愚夫所不知此道，乃至身所生分无量多种。经文也。猶持真言故，此言有異。从意生意，能善净除，彼所流出，即以此身不異彼身从自身生，即是从意生。由净除诸垢故，一切事成也。由有是德，隨诸支分流出光明而作佛事。如斯等事，凡愚所不能知。由不知此道，故得愚夫之名。此道者，即真言行也，以成真言得悉地故。从於此身更有身生，謂欲色界等其類众多，皆从一真言而出无量身口意，如上所说从佛上中下分生於无量身。此行人亦如是，能隨身分上中下，或现四佛四菩萨乃至诸八部等，猶如大悲藏中所说，其数无量也。又疑难云：上说真言：无相无缘，同於大虛不可分別。云何而有此种种事耶？答：喻如如意珠滿一切願，乃至三事亦能净也。若人欲其身净，珠力故令其身如琉璃。若欲語意净，亦隨意分而净。世法尚尔，何況如来如意珠妙宝而不能作如此事耶？如世珠，虽作种种事、滿种种願，而寂然不动，无思无为、不来不去也。为成一切，何況如来大宝耶？是故无分別法界，如大龍在宮，不興心动念，而隨业力等降差別之味也。以是义故，於无相空中而现无量身口意普門之事，即身可得，不須疑也。又喻如虛空非众生数，而众生所依。非身寿者、非摩納婆、作者受者等，一切妄想皆除，悉离分別，无去无来。然不異众生界，一切众生依止作业皆由此成，滋益众生成种种事。不可以虛空能成一切事故，便謂虛空有为有相也。今此大空漫荼罗亦如是，畢竟清净无所不为，常住寂然而不空成就。故经勸信云「当如是知，勿生疑惑」也。
尔时世尊又復无尽众生界净除句、三昧流出句、不思議句、转他門句宣说。若本生无所有，隨順世法，当空云何知，生修行者？若自性如是，觉不可得，当虛空等心，生菩提生，当发悲生，一切世間隨順。以上经文也。住无尽众生界净除，謂本立誓願，欲净除无尽世界一切众生也。以众生有垢故不能自度，今欲为彼普開如来知见使得清净，令彼身口意地皆得净无垢秽也。当知此净除无尽众生句即是三昧流出句，三昧流出句即是不思議句，不思議句即是转他門句。转他有垢为自性净、转他无明为如来明，故名转他門句。他謂众生也。以转秽为净，而说是法門也。本生无所有者，若本无所有，隨順世間生，云何当知空？謂当云何，謂知诸法空也。生此瑜伽者，偈中自有问也，是承佛神力有此问也。若言本生无所有，有隨順世間者，彼修行者云何当令修行者生此空，謂净空也。若言无有者，云何生此净空也。若本无所有者，此生亦隨於本无，即是本不生也。云何瑜伽者？云何識於空？此空即是真言之性也。云何生瑜伽者也。若自性如是，觉名不可得，謂观名字不可得也，正合为观，观与觉同也。「当等空心生」，謂菩提心生，此引上明十喻也。以觉本不生，无相、不可得，故得此等空之心。清净无分別等，如上非但空，而即有智生，謂菩提也。「應发起慈悲，隨順诸世間，住於唯想行，即名为诸佛。」謂如来了達诸法本自不生、本无所有，謂隨順世法度众生故有，有謂普門示现种种方便利众生事，从機感因缘故有，而本无所有也。众生之性本性无所有，由修行故，知此众生之性本性空寂，由觉知是性空故，唯有名字而不可得也。謂空空性唯有名字，畢竟求不可得，此即是不可得空。非如劣慧者執是空性以为實有也。观众生同诸虛空，虛空本性离於观照，离一切妄念戲論。於如是了知虛空，即知真實之理，不應取是空法也。此虛空以不可得故，非是都无所有，而實有其自性，所謂空自性者即不空也。当知此不空者，即是虛空等心。虛空等心者，即是净菩提，从此净菩提心而生大悲心也。所以然者？行人了是菩提心已，而作是念：「一切众生皆悉如是，具有如来宝藏而不自觉知。以是因缘，唐受疲苦而无利益。」菩萨以此四缘故，而起大悲心也。由不了知此心，即生死浩然轮回无已；了知即是菩萨。菩萨以一切众生皆有可觉之性而不能自悟，为是事故而生大悲，將说方便而加救护也。即以此大悲，为除无尽众生垢故，隨順世間而設方便。以无尽众生界种類，若干性欲根缘展转差別，菩萨順彼而化导之，故云隨順世間也。想唯心住，即名诸佛。当知从想造立生。所謂空，从於想中建立之。住於唯心已，還得此唯心，建立一切法。「观此为空空」，意謂空空之号从观而有，亦但有名，空从心生也。下数之法转，从一二三之分異(言謂此一二等別異也)。此分去声也。勤勇！彼空如是，乃至增長如次第，即此阿字等。想言，唯想义也。如上此阿字即是想也。亦自然智是佛，謂佛所加持也。若造立想空不空，观察下数之法转，彼从一二三为始分異，如是彼空勇士，乃至增長隨其次第。阿字此首字，相應加持自然智。经文也。前说得虛空心，即是菩提心生。菩提者觉也，此心豈是空耶？而實具足恒沙功德。虽具如来无量功德，而无相无名不可显示也。如法相家说十六种空，《大般若》说十八种空等，皆为明此义也。若但空都无所有性者，云何成就如是不思議神變德度众生？当知此空是自證之理也。想既空无所有，名亦如是，是处不可示，言辭相寂滅。若以如是自證之法为凡愚说之，終不可得也。当知此但有空名，於十八空中最在其上，即是诸佛大空，而實不虛也。此中算数喻者，猶如世間人下算之法，最初畫置一字以为其本(西方算皆於土中畫之，未已還畫之耳)，乃至亿載阿僧祇等皆从是生，然最初未下算时本无是数。从此空地本无算数之中，而下一算若二若三乃至无量。乃算畢已，除去众位，還空如本。然所校計之数，下算者心自證知，宛然不失。虽从本无中立数，今已如本而實无有。然数法持在於心而无所失，即是不有而有、有不有也。今此阿字門亦如是，从本不生中，为隨順世間故，隨次出身无量法門。虽出是无量方便，然亦不異於阿字本性不生之义，猶如彼数不离於一也。以初算法从一起故，一切数法皆不离於一，乃至一萬即是萬一不得相离。餘一切数可解也。今此一切法不得离於阿字，亦由是也。然有論師又復引喻，猶如虫行，有无量虫相隨不斷而成导徑，或有种种方圓屈曲等相，若离而異之，各各自是一虫，无復曲直長短等相也。今此法亦尔，於畢竟自證不思議空法之中而具一切功德。然从缘生，无有本生，不离於一，本不性理也。此阿字为首，相應加持自然智者，由自然智加持此字門故，生无量語，語有无量声，声有无量理，即同彼数之一一遍一切。大空亦尔，具一切法，遍一切法。此阿字亦然，一切真言門皆从阿字而有，猶如萬像从空而有，非直生一切字。即此所生之字一一門中，即显不生之理也。
次云「祕密主！观此空中流散假立，阿字之所加持，成就三昧道。祕密主！如是阿字，种种間布圖位，乃至有形无形、有相无相、一切从阿字也。」置位、謂种种庄严也。观者、謂令祕密主观此也。謂住种种形像庄严、而分別其位也。此诸法本不生故、显示自形、自形即是阿字也。於自形中显示本不生也。阿字如是，祕密主！种种置位間布，我观住不生，诸法自形显示。是经文也。观此阿字於空中流出世間萬像，一切世間皆从此生，然本不生也。阿字假立加持三昧成就，證三昧具般若成萬行皆由此阿字，得福慧圓滿皆从此阿字門也。此字能生种种色，謂青黃赤白黑，乃至杂間有无量种，及种种形，謂三角、方、圓、半月之類，及本尊等无量不同。若識此中真實之义，无不舉体入於阿字之門，同於毘盧遮那也。上来所说阿字門，即是显示自身我，即我自身本不生亦无滅。不生不滅者，即是如来之身，当如是观察也。故云阿字以自形显示其德也。次或无所得义也。从嚩字形显示不可得义，此嚩以證本不生也。嚩字形现，即是下文言語道斷之义也。此明何义？佛言：阿字具有一切功德，或直从阿字門以本不生而显说之；或从異門显之，即是嚩等诸字門也。其义虽異、門亦有殊，然所示我之自身本不生义无有異也。若法有一是生，即是可说之相，非言語道斷之法。以嚩字言語斷心行滅，故入阿字門。以阿字故，即知此嚩不可说示也。以下皆是異門之相。或一切法中造作离故，一(ka)迦字形现。此即明一阿字門，然欲明一切法本来无作故，现此迦字。然此迦字即明阿字义也。如迦字，若上不置橫畫，即不成迦字声。所以不成者，以迦中闕阿声也。此迦字上頭即有阿形，当知此百字皆尔，下例可解。若无阿声在中，即不開口，亦自无有声也。或一切法虛空等故，几(kha)佉字形现。或行不可得，丫(ga)哦字形现。或一合相不可得，千(gha)伽字形现(阿赖耶含一切染净种子是含藏义)。或诸法离生滅故。弋(ca)字形现(遮，正翻即是死滅之义也)。或诸法无影像故，云(cha)車字形现(如世間法，因日樹等和合即有影生也)。或一切法离生不可得故，介(ja)惹字形现。或一切法离戰敵，刈(jha)社字形现(此是有此有彼义，有此彼即有戰敵也)。或一切法离卑下，巴(ṭa)吒字形现(吒是我慢自高之义，對此即有卑下。若有慢有卑下，即有生滅义，不与阿字相應。以阿声在中故，即明无卑无慢之义也)。或一切法离養育故，斗(ṭha)咤字形现(是滋養成立义，如調和水土等而養株木等即得滋養。然一切法入阿字也)。或怨离故，毛(ḍa)拏字形现(怨謂一向自身於一切处作惡，惡即對非惡处为二也)。或災變离故，丙(ḍha)荼字形现(是災變义。謂世間蝗虫水火之異，及盜賊侵伐来是也)。或诸法如如离故，凹(ta)多字形现(若观有如如即有所观，有所观故即有生有滅，即不与阿字相應。故如如亦須离也)。或诸法离住处故，卉(tha)他字形现(若有是处有非处，即有是非心生，不与阿字相應)。或一切法离施，叨(da)娜字形现(若有此彼所施之物等，即不与道相應也。如《般若》说)。或一切法界不可得，叻(dha)馱字形现(界謂各持本位也。诸法界其像萬端，界者众像在中之意也。此界不可得)。或一切法諦不可得，扔(pa)波字形现(第一义諦亦不可得也)。或一切法同沫不堅，民(pha)頗字形现(沫是不堅义。猶离不堅，即阿字之德也)。或一切法离縛故，生(ba)摩字形现(若见有縛解，即有執心故也。入阿字即无縛无脫，以不生故)。或一切法观无所得，矛(bha)婆字形现(观即观照也。以观照成，即有受生处。若了本无，即无生无观也)。此中释字，不合释此麼字也。此是空义別释之，文誤也。或诸乘不可得一切法，伏(ya)野字形现(乘謂三乘，凡乘船車之類有所至到，皆此义也。若有所乘，即有所得也)。或一切法尘离，先(ra)囉字形现(囉是染义。染污謂令清净色染污，此即是尘染也。诸法离一切垢)。或一切法无相，匡(la)邏字形现(若有相者即對无相，与阿字不相應也)。或一切法离言说，向(va)嚩字形现。或一切法离寂故，在(śa)奢字形现(奢謂寂然义。若有寂然即有散亂，无寂无亂，法体如是也)。或本性愚鈍一切法，好(ṣa)沙字形现(沙是愚夫无所識义。愚智为失，不与本体相應)。或諦不可得，屹(sa)娑字形现(此諦是真實之义。諦非諦为二，是世間法)此是现字形也。言现字者(一切法門功德皆在此中也)，或一切法离因，诃字形现(诃是因义。若有因即有果，即是生滅法也。入不生門即无因无果，他效此)。
祕密主！隨入此等一一三昧門。祕密主观是，乃至卅二大人相等，皆从此中生。仰壤拏曩莾等，於一切法自在而转。此等隨现三藐三佛陀隨形好成就。及此等三藐三佛陀隨形好，祕密！主一一三昧門隨入见是。祕密主！乃至卅二大人相等皆此中生。经文也。即此一一字，有卅二三昧門。此卅二門互相入故，能成卅二相也。謂上迦等廿字、也囉等八字，及此四字并为卅二也。一一字中三昧，皆具卅二相也。次俄惹拏那麼五字，一切法中自在而转。此等正等觉成隨形好成就，隨现经文也。此五字遍於定慧中，亦能成三昧，亦能成智慧，能遍成如来八十隨形好也。是故修真言行者，当識此等字义。若真言中有此等字者，隨义相應即知意。明如此事也。以明如此义故，即知此真言有如是功德力用等也。此中有一偈，从祕密主真言門菩萨，乃至百字生三昧耶，此是別处文，不和入此，本文誤也。亦解此诸佛广作我，亦得成一切佛人中尊者，如上三十二相八十种好等，一切成佛之因一切功德，皆由此广行而得成就，一切佛由此行得成天人中尊。若行者如是行者，亦得成人中尊也。右百字成就持诵品竟。
次百字真言法品第二十三
(復次祕密主！於此三昧門句，以空加持，於一切法自在得成正觉。是故此字即本尊阿字第一句)。
復次祕密主！三昧門句，於此中空。加持一切法自在，佛得是故字本尊。「阿字第一句，明法普周遍，以字而圍遶。彼尊无有相，遠离於见相。无相诸圣尊，而现相中来。」阿字第一句，明法普皆圍遶。无相彼尊现离相无相尊相中而来者，佛为欲滿彼修真言行者令圓滿故，復说此三昧句也。於此中，空者謂阿字也。阿字即本不生不可得空也。猶此畢竟不可得不可得空，具足众德、普攝一切佛法也。此攝，於梵音是攝取之攝，如攝取诸物令在己身之义也。由以此空加持力故，能攝一切法成佛也。此中自在者，梵音与观自在之自在有異，此是攝取义，謂能攝取一切法也。如王者於其境內，隨意攝取皆得自在。如来法王於一切法自在，亦如是也。是故此字最为尊者，言此字即是尊，即为天为神。天者众中之首，此字亦如是。於一切法中最为其尊，猶如世間地居中帝释为第一，诸世仙圣中梵王为第一，诸圣智中佛为第一，此阿字於一切真言門中最为第一也。由此一字成无量功德，故无上也。明，即真言之別号也。明法普皆字圍遶者，謂从一字亦无量字生，无量明周匝圍遶，如前所说字轮也。虽有如是圍遶，而体即空寂无相。於无相中见相，即此相中而离於相。又於无相之中而现有去来等事，普應世間。当知皆是真言不思議加持之力也。以阿字加持自身故即同於空，於此空中而成就一切佛法。猶如世間萬物因空得成，而空本体无相，於无相中而现种种形声也。尊是义，字是相，即前品义同也。
声字出字真言生。真言真言生果成就，一切救世者声。声从於字出，字生於真言，真言成立果，诸救世者所说。当知声性空，即空所造作。一切众生類，如言而妄執，非空亦非声，为修行者故说空。知空所作世間一切，隨類如是而妄執，非彼空非及声，修行故说，即声通達入，即三昧證。依法置相應字，照阿字句多种真言相。经文也。依於阿字同虛空，当知本来离於诸相，离相而有来去之相，从阿字而有声生。阿字既本空也。所以者何？此声者众缘而有，謂依喉舌腭等众缘相觸而有声生，但屬众缘无有自性。而此能生众缘亦得从缘，当知即是本不生也。而因缘有真言生，真言即有果成就。如是即救世者所说也。若識此声即空等，从空而有，声表於字，空声相依。若知此者，所作世間事业其相萬端，皆不出阿字門也。以隨順世間故，有分別而起。不了者，依此而生种种位想執取之心。然實虛空及声二俱离故，即是真言行者所说也。若了知者，即此偈互相释也，即入声解脫也。是謂於声得自在，了知本性空，即證於三昧。以声表於空、空示於缘，互相释也。此令入二俱空中也。声耳即空，即此理即具萬德，以識空声等故即入真性之理，入真性即是住三昧也，与此三昧相應即是法也(更问)。虽本不生而生一切法，即百字轮青黃等种种色、方圓三角等种种形，乃至无量不可说等差別之相，依此而照明也。自他皆空，从空立理，皆是加持用也。進入者，通達也。由住斯理即是住三昧也。證此依法置相應，此相應作和合亦得也。置与布同也。此字为照明，照明謂成其德也。復阿字等類，意例一切字也。多种真言想，想謂有所分別义。例此一字，称於一切真言义也。想改为分別种种真言名，謂由一字中现无量义、现无量说，於一切众生類中各现无量言語，皆从此一字生也，於此中立众多真言名也。现證此理者，依法置相應字，即是上来一字中置无量字，形色各異，如百字轮等皆依此现。應如是照知而观察之。当知阿字有无量义，无量种种差別真言亦如是也。此字义乃至自本来今佛佛道同，有此真理之字义，及此成自然慧之妙門真言等行，非世間人所立也。此即如来自然智門，非是他起，亦非如来为一類众生故創立，乃佛佛道同法位常住。虽从本自成，亦要因缘方便乃得明白显现也。此中但明一字，然百字法門皆可知，故言百字門。謂舉一字則百字可知也。此百字法品竟(法謂众多义，非達磨之法也。謂百字之軌儀也。於百字中生种种德名法也。最後卷并第二弘記，入经初品少許)。
说菩提性品第二十四
次菩提性品，即騰百字法品中义而说喻也。故经云猶如虛空方。猶如虛空，一切方遍依常。如是一切法真言救世者，常遍一切无所依亦如是。真言救世者，於一切法无所依，猶如虛空物(謂烟云等)。虽见无所依(謂空等，虽见一切日月烟云，等然空无所依也)，物等不依彼空也。真言救世亦然，非彼之所依。如教说世所極成也。虛空遠离於三世，真言救世者亦离於三世。真言救世者同於虛空，三世等离。经文也。猶如虛空遍一切方所，一切萬有皆依之而得成立，然虛空无所依。如是一切真言皆依於此真言救世者。此见是现见现量，见烟等不染空亦然也。住於唯名行，遠离作者等。虛空假名等，等謂有种种假名也。謂世人说为虛空，但是假名也。导師所宣说，而此真言本不生体，教无所依，同彼虛空遍一切处也。又如世間观於虛空謂有所见，而實虛空观，一切观不与眼對也。約虛空具一切相而非此空，具一切相空亦不入彼相中，自他俱离。当知此真言救世者亦如是，与虛空无異也。虽无所不有，而畢竟清净体同虛空。虽同虛空畢竟清净无法可得，而无所不有、无所不成也。又如虛空离於三世，即过去未来现在也。真言亦尔，隨世間故说有三世，謂当修已修正修、当證已證现證之類。而真言之体出过於三世、等同於虛空，況隨順世人说三世尔。救世者，謂分別空见种种法，此法既从本不生而生，当知此体亦同根本也。亦唯名行诸作者，等离虛空假名字等，宣说导師非名依所有。如虛空，真言亦然，真言自在此字见。经文也。如虛空唯住於名行，此行亦可趣，謂有名趣。謂唯名之趣只名是趣也。唯立之名趣，亦合謂即是言語之义也。虛空假名等(此等是順世間故立此名也)，假施設也。前偈云空但有名，後偈意云此名亦同於空不可得也。唯有名字而不可得，离於作者。如世間人以分別戲論相故，取是空相以为實有，而生种种妄計：或言虛空是常；或言众色所圍，此孔穴中是虛空等；或言此空依作者处而生。此等诸见无量无邊，如经論广说。以要言之，皆不离斷常二见。乃至世小乘師，亦立空法以为實有，以是因缘有无量过失。名亦无所有，亦同於虛空，真言主亦然，见住於假名，謂无量假立也。诸非云云，非净秽受生。或果亦不可生，此或是多种义也，诸果亦不生也。若无如是等种种世分別，於彼常勤修，求一切智句，謂志求此也。今此中云虛空，即是不可得空，即是大空空。又復空但有名字，而實体即不空，离空与不空之相也。导師以方便故，假以言说以開悟众生。然亦空名亦不可得，若有名可存即是有相，有相即心生滅不入實智，云何得名阿字自然之慧實相之智耶？如空无所依，当知真言亦如是，畢竟无所依。佛以方便，欲令众生普入於佛慧，从空立假，令依此假而至於理。空既本体无生，从空所依之假从何而有？当知是生於實见也。如是知见即是菩提之性，菩提性者不离真言耳。此真言之义即是菩提，离此之外別有菩提，无有是处也。
非火水風地、非日月等執、非晝夜、非生死、非損傷、非刹那牟呼栗多、非年歲等、非成壞劫数、非净非非净，受生果或亦不生。若无如是等分別种种世所，於彼勤修，当作一切智句樂欲。经文也。言真言之性，非地水火風等，如虛空遍地水火風，此四依空成一切事，而空无依。此真言中地水火風等不思議用，依阿字門，而此阿字非地水火風之句也。非日非月，即九執等曜，皆世人所立，非真實也。今此菩提之性，无明无无明等差別，云何得有晝夜之異耶？离於因缘實相常住，即是大日如来之体，云何不离生死耶？害是損傷义，亦是衰秏义也。而此真言之性常恒无變，离诸衰恼變秏之事，无有时分劫数成壞之相。当如是正观真言之性，不依於妄執也。乃至劫初时不成、劫尽时不壞，其本无始、其末无終，故离劫数分等也。以无所不有，故非净畢竟空，故非非净。一切众生以此阿字而具一切垢秽之法，如来即以此而成一切功德，故非净非非净也。若言从观而生，以有所观有所成故，隨行受生；真言皆离此也。乃至从净观功德、从无量功德而受意生之身，亦復皆无，故无受生之果也。以此等皆是有所得法，而真言之性自然實智於一切法都无所得。当知如上种种分別非真實见，其数无量。以要言之，真言之性皆离如是世間分別之见也。若了知此，而如是修真言之行，即是一切智句也。樂欲者，隨意即成也。句是住处义，一切智之住处，即是佛住也。当知菩提性等於虛空，空等於菩提性。菩提性者，即是阿字門一切智句也。
次三三昧耶行品第二十五
时金刚手问此三三昧耶法言者，尔时執金刚祕密主白佛言：「世尊说言三三昧耶。云何说此法为三三昧耶？」如是说已。次佛告執金刚手祕密主言：「善哉善哉祕密主！汝问吾如是义。祕密主！汝当諦聽，極善作意，吾当演说。」金刚手言：「如是。世尊！願樂欲闻。」前已说之而不周备，騰上而起问，故言此也。问意言：此三三昧耶者，何法是三三昧耶？佛以此问是大事因缘，故加歎已而誡令諦受，乃至唯然受教，如文可解也。此三三昧耶，大本中广释可有一千二百偈，今此中舉其大宗，餘义不出此門也。佛言有三种法相續(相續是生也)，除其为障与无障相應。言障除，即是无障相應生也，名三三昧耶(由与瑜伽相應无障即三三昧耶也)。云何彼法相續？次佛答中，初三法者相續不間斷，是三昧耶义。然梵音相續，与障义同，亦可具含二音也。以相續若有間斷，即非三昧耶，此即障生，故兼二义也。所謂无間相續者，即是言行相續、心口相應，一发心已身口所行不相違越，口有所誓，心行亦如是修之，名三昧耶也。
经云：初心不观己性，自此发慧。次如實智生，无尽分別網离，菩提心相第二。非分別佛句。如實见无尽众生界观，祕密主！悲自在转无缘观，菩提心生，謂一切戲論离，无相菩提心，众生住安置，此三三昧耶。经文也。初心不观自性(本性也初也)，从此发慧，如實智生。謂了實相，了是智也。离无尽分別網，是名第二心。菩提相无分別三菩提句，祕密主！彼如實见已，观无尽众生界，悲自在转无缘观，菩提心生。所謂离一切戲論，安置众生皆住无相菩提心生。所謂离一切戲論安置众生，皆住无相菩提，謂此大悲願也。是名三三昧耶句。此三中，最初但能发心誓欲成佛，然未能正观如来功德，不能了知以何法而得成佛，未能具有观照之慧。但有求佛之心，而未能了達自己身之本性有何功德。但有此慧性，能於生死中，最初发心而求佛果，此是初三昧耶也。从此心後得如實智生，謂能以慧決擇，了知此是功德、此非功德等，是处非处、邪正之相。以得如實智故，能离无尽分別妄见之網，善滅诸戲論，安住真實相中。然此實智即是菩提心。三昧耶是等义，然此心等发，名三昧耶也。初心虽未具實智，然亦誓成佛度人，即是等心，故亦得三昧耶名也。从此心第二心相續，无間无障故，次即於此真實句中了真假已，於一切无尽众生而起大悲心，是第三三昧耶也。以一切众生皆同此性，而不能自了，而受生死轮回无際。我今已自觉了，当普開佛之慧光令悉如我，即大悲也。由见實故，非實自除、非从外有法来入身也，除妄时實相自现也。上说此经有三句义：菩提心为种子即初句也，大悲为根即第二也。前以大悲为根，今乃居第三何耶？此中以照了为根，以能照了是非故方能生悲，义相成也。第三方便为究竟，此云大悲，亦相成也。由興大悲故，施方便而攝一切。此三事从初至後相續不間，名三三昧耶也。以住真了妄，为彼众生故而興大悲，除一切众生戲論。从此以後，即以方便而作佛事也。戲論者，如世戲人以散亂心动作种种身口，但悅前人而无實义。今妄见者所作者亦同於彼，故名戲論也。菩提众生住者，为令众生住於斯法如我无異，即是安住诸子祕密藏中之义也。
次三三昧耶。初以大悲方便成佛已，復次祕密主！云何三三昧耶？最初名佛也。初心等正觉，第二名为法，彼續次生心，所謂和合僧也。此三三昧耶，导師如是说。住於此三等，修行菩提行。次种种导首(謂广流布种种导門)，为利诸众生，当得成菩提，三身自在转。復次从佛有法，次从法有僧，此三即一体，其實无二性。以是等故，名三昧耶也(前別时解云：娑是佛、麼是法、也耶是僧义也)。復次三三昧耶者，謂住此三昧耶即成菩提。住菩提为众生故，现种种色、说种种道，当知即以此心能攝三身，是三昧耶义也。如上说，三宝是三三昧耶也。三昧耶是等义，即此三宝等故，名三三昧耶。从此三三昧耶，次具三身，亦名三三昧耶也。住三身故，有利益之事。利益何等？即是利益众生也。住三身中示现种种道，亦攝得众生，攝是自在攝取义也。祕密主！佛正教表示作一身加持，所謂初化身者，教即十二分教也，此中种种方便。祕密主！三藐三佛陀安立教故，以一身加持，所謂初變化身。復次祕密主！次於一身示现三种，所謂佛法僧。復次祕密主，从此成立说三种乘，当广作佛事、现般涅槃。成就众生、利益众生皆一身所持，所謂變化身也。猶住三昧耶故，有如斯利益也。次於一身中示三身，謂佛法僧也，即是一体三宝，当知皆是从一身之中起也。此中三三昧耶，皆相承次因前生後也。次承上復有所生，謂示说三乘广作佛事导引众生，所作辦已入於涅槃。於涅槃之後，復成就无量众生也。謂一類众生，佛在时未能发心，因佛滅度或於像法之中乃成就者皆是也。祕密主！观彼三三昧耶，知诸真言門。祕密主！观彼解了三三昧耶诸真言門修菩提行诸菩萨，於真言法則而作成就。彼不著一切妄執，无能为障礙者。對此有異名，为除不欲懈怠无利談話，不能生信心积集資財，復應不作二事，謂飲诸酒及臥床上。行修行菩萨，真言法則持诵，彼不著一切妄執，住无为障者。经文也。佛告金刚手，观上来所说，皆由住三三昧耶。由住此三昧耶如法持诵，心心不間，所謂不著一切妄執也。由妄執故诸障得生，若住此三平等者，即不著一一妄執。即此三平等者即是菩提，诸障何由得生耶，此即是离一切障之大宗也。復有餘障生之由，謂不欲，即於此真言行中以有障故，頓尔无由樂欲尔也。或由不欲心生，故障得入之也。不欲，即是不願求等。懈怠(以不勤進故。如鑽火未熱数息，即障入之也)，又无益談論，於真言行不念诵不勤修行，以此虛度时日亦尔，障得其便也。不信，由不信故，障得便也。又广聚資財，以求时忿动、守护勤勞、失时受苦。以如是等种种因缘，令行者为障所得便也。以上皆是障生之缘。復有二种，謂不得飲酒。酒是生障之缘，此第一也。以飲酒故，诸不善得生。又不臥床上，此第二也。以安寢床上，生种种欲心放逸之想，故不得也。当敷草藉，西方持诵者多用吉祥茅为籍也。此有多利益：一者以如来成道时所坐故，一切世間以为吉祥故，持诵者藉之，障不生也。又诸毒虫等，若敷此者，皆不得至其所也。又性甚香潔也。又此草極利，觸身便破，如兩刃形也。行人持诵餘暇，而休息时寢此草藉，若放逸自縱即为傷，故不得縱慢也。又佛所以自藉此草者，除世間憍慢心故。为太子时种种放逸，坐臥宝床、宝几承足等。若出家猶習之，即与本在家无異。以此能捨如是事而坐草藉，一切人天皆生敬心，亦効除慢心入正法。佛尚如此，何況我等耶？观如是功德故修行。
次明如来品第二十六
尔时執金刚祕密主白世尊言：「云何为如来？云何人中尊？云何为菩萨？云何说名佛？导師大牟尼，願斷我等疑。菩萨大名称，棄捨疑慮心，当修行大乘，行王无有上。」次品，金刚手又白佛：云何如来？云何人中尊？菩萨云何？尔时毘盧遮那世尊观察诸大众会，告執金刚祕密主言：善哉善哉金刚手！汝能问吾如是义。汝当諦聽極善作意，吾今演说摩诃衍道。菩提虛空相，离一切分別。樂求彼菩提，名菩提萨埵。成就十地等，自在善通達，诸法空如幻，知此一切皆同也，謂知此一切皆同也。知诸世間之所趣，故说为佛陀。法如虛空相，无二唯一相，正觉十力具，是名三菩提。唯慧害者，唯作以亦得，謂以慧害烦恼也。自性无言说，自證之智慧，故说为如来。云何觉？此我疑，导師除，大牟尼疑慮棄捨。菩萨大名称，当行大乘行王无有上。以上问也。意言：佛上来说法已，处处云佛或菩萨。然我虽闻此，猶未蒙決擇名义之相。以何义故，得菩萨名、得佛名、得如来名、得人中尊名？为自从父母所生便有此号？为德成行滿方得此号耶？大乘行王无有上，是歎佛德方问也。佛次又歎善哉，乃至勅其諦聽，方答也。大乘道虛空菩提，一切分別离，若彼菩提樂求菩萨名。此答菩萨名也。虛空无有相，菩提亦如是，猶如虛空无相无分別。又虛空无相而众德所依，萬像依之而立。菩提亦如是，畢竟无相无分別，而具一切功德也。於如實相欲求證達，是名菩提也。次释佛义。十地得成，自在善通達，知法空如幻，此一切同趣行，知一切世間，於佛得名。此答佛义也。謂滿足十地自在通達，於一一地中皆善通達而得自在，了知诸法同於空幻，又知众生深心所行各各趣向。以有斯德故，一切世間号之为佛，佛之名字因斯而起也。虛空相法无二唯一相。十力佛是名、正觉号，亦释佛义也。前但云知法空如幻，今云虛空之法一相无相，即以此中了達故，以十力遍知一切法，无所不知。如《菩萨藏经》中说十力甚广也。此菩提如虛空无二相，於一相中心无所住，以此故得佛十力。由正住此十力，名正等觉也。佛与正觉，名号殊而体一也。善調身口意，攝伏自在故，能降诸魔。非但降於外魔，內障亦遍降伏之，世出世中以为尊，故復号人中尊。此义经中闕文不释。餘文如是解也。慧害唯无言，说自性自證智，说此是如来。此答如来名也。此慧能害无明，故云慧害。虽不云无明，然所害者即是无明，其义自显也。此自證境界，出过語言道，以知自證非可宣说而授与人。住如斯智故，得如来名也。又如佛之理，自然而證知，名为如来。又如诸佛所行之道、自然證处，我亦如是而去，故名如去也。大本中具答此，各有百餘偈。傳法者但略其宗要，各一偈答之，其大意亦具也。
次护摩品第二十七
外典净行圍陀論中有火祠之法，然大乘真言門亦有火法。所以尔者，为攝伏一類故，以言韋陀事而攝伏之。然其义趣，猶如天地不可相並。今欲分其邪正之相，令行者无復餘疑，故傳法人於此品中广出缘起也。佛欲除彼未来世中诸净行者我慢心故，自说本生作梵王时演外韋陀之法，令彼邪宗心伏，然後说此真言門正行也。復次祕密主！往昔一时我为菩萨，住於梵天行菩萨行。即是梵住，此梵天也。时梵天问之大梵，欲知火有幾种。时我如是说言，謂對彼作如是说也。彼火名我慢自然。次梵天子所生火，名簸嚩句，是世間最初之火。謂我先世行菩萨道时，示作梵王，尔时有诸梵行學者而来问我：「火祠之法有幾种火？」我具说之。今成正觉，乃證前说为非，今说为正。是故行者当从今正行之火法，不宜用先虛妄不正之法也。以下次列邪宗火祠之法，皆是韋陀典中所明也。先说火神之本，最初是大梵王，以彼有如是計，一切皆从我生，有如是我慢故。又計自说常故，得我慢名，及自然之号，即大梵王也。次梵天子，即是梵王意念欲有众生，而彼應念而生。梵王以为己所生子者，此是彼天火初也，自然生者。次「梵天子」以下是偈。所生簸嚩句，此是世間火名也。从此已下次第相生，皆是彼法中火神，但供養而无用处也。梵飯子(是火天名，即梵子之子也)，畢怛罗(又其子)，吠稅婆囊囉(又其子)，诃嚩奴(又子)，合毘嚩诃囊(又子)，簸说三鼻都(又子)，阿闼末拏(又子者也)，鉢体多(又子)，補色迦路陶(又子)，以上皆供養者也。置胎时用者(是净行者初娶婦置胎时。忙路多，火用也。用此火神名而加之也。火名在经中，此不出也，下同)，欲後澡浴时者(彼受胎六月，夫为其浴，仍結发为相。以此火神名真言也。縛诃忙囊火)，浴妻之时用𭋥蘗盧火(生子之後者。生子七日後，浴妻。又母解发用此火神也。鉢伽補火也)，立名时者(其子既生，请仙人作法立名之时用也。簸体无火)，食时用此火者(謂子能喫食时，父母先以此火神呪加持蘇等然後噉之。韋陀一一有方用也。戎脂火)，为子作发时(謂子漸長剃胎毛发时，留朱荼之发，用此火神也。刹毘火)，受禁戒时(是童子漸長与持本族戒时也。有文阇草，似此間佛箭竹，治之作繩，三股線繫身絡背，持曲杖即古之三岐杖也。三謨婆嚩火)，軍持被鹿皮，依其服戒也。持戒十二年常乞食，持赤銅鉢乞食。作是言：「有施者住。」少时不得即去。归至火鑪，分食为三分，自浴已取一分食供養火，取灰印三处；參父母師已，以一分食与其，隨彼食与不食任意也；然後自食一分。於十二年中勤苦學韋陀法，十二年滿方出梵种，謂娶妻也。禁滿施牛时，謂戒滿十二年已，謂報師恩，以物報償，并㹀牛及犢子施師。師受已，又令彼婚，故说娶妻因缘。告言：「过去劫初索里耶火大梵王，下世間作牛形而行婬欲，因生种類，由此有婆罗門种。今此母牛子，即是其遺体，尔宜劾之繼存梵种。」乃至广说。尔时用此火加护彼，皆火神名也。童子婚时，然彼婚法，娶妻时诵火神梵天本呪。大意言梵天本意云云，乃行牛行也(用瑜赭迦火)。造作时者。即以下供養等诸业。初受此法时。火神名別；以後造作。又隨事別有火神呪等也。用鄔波那迦火供養天神者，然彼法供養时，取銅作椀有柄，即华菓葉及是等诸食滿盛之。其法云：一切天神皆共供養也。用簸嚩句火，謂如家中井竈門戶堂屋類一一皆遍，每处持一攝食与之，而诵其神神呪。乃至戶門施竟，餘食置屋上，以与先祖等及餓鬼也。次造房，用梵火(造立房等亦須也)，鉢罗罗梵火也。以法加之使成净法，不然不净也。行惠施时，即施其本類也。此净行者，不与三性語，物亦不与之，但於自類而行施也。施时称此火神名，以呪加之。本意云也扇都火，为此物从梵天得，今還施梵天，汝亦施梵天也。下句亦云莎诃。