大毘盧遮那成佛经疏卷第十七
大毘盧遮那成佛经疏
大毘盧遮那成佛经疏卷第十七
沙門一行阿阇梨記
祕密八印品第十四
尔时毘盧遮那世尊观察大众会，告金刚手言：彼祕密主！有祕密八印甚極祕密者，如来前品中说入住祕密漫荼罗法竟，时诸大会復作此念：「如是祕密甚为难解之法，更有何方便具足之相，速令真言行者得成就耶？」时彼如来知众所念，此祕密中为更有甚密耶？为劑此耶？以不能測故，无能发问者，故佛不待彼问，但无问而自说也。所謂有神驗者，若行者或內或外敷列彼本尊等漫荼罗座位之时，以此八印及真言，本尊之所加持故，彼诸尊等自然降赴道場，滿彼正行之願事也。復於本尊位中安置，有神驗同。同，謂等同本尊威神也。竟，乃去也。此是不思議感應之性，猶如水火鏡中日月應之尚不可思議，而況如来不思議法界之感應也。此是阿阇梨所行之印，不得輒尔而習。假令已入漫荼罗者，亦不得於前輒尔而作，況餘人作耶。非直以本真言趣为摽幟，趣謂如六趣等，此是真言趣。兼漫荼罗如本尊相應者，如本尊有如是法，我亦有之，故为具也(此如是一事，以上同彼尊也，謂形色坐立喜亦尔)。自身住本尊形，当如是知，知见如本尊位而得悉地也。若行者依此八印真言及漫荼罗相應而配住位，若能知此，將近悉地不久而得。如本尊住者，前虽配祕密漫荼罗，若请本尊，謂須作此法方乃可得也，若不作此則未圓也。此经皆前後相成，共为一事綺互其文，行者甚須相照览乃可知也。若行者持诵之时，亦須作此法，謂请本尊及所欲願等，則得速自建立也。
其第一印者，作三補吒虛心合掌，其二風地指直而開張，餘如舊，即是也。此是毘盧遮那如来大威德生印，从此中如来大威德生，此是一切智智之明也。其漫荼罗作三角形，於其四邊又有四三角圍遶之，故曰周也——。其中当观毘盧遮那世尊而在其中也。其三角漫荼罗，当观八葉华，华臺上作三角漫荼罗也。即是前瑜伽座，作此三角其尖向下，其色赤也。前云三角尖向上，今向下者，义用殊也。想佛在此中而作威光印也。其真言曰：
劣(raṃ)(蓝)匈(raḥ)(𡀩)
第二如前作印，而双屈二風指，以指二空指頭，合皆如向(va)嚩字之形，此是金刚不壞印。金刚者是如来智，非从缘生不可破壞，故名金刚不壞也。其漫荼罗形圓，如向(va)嚩字(是波字第五声)，以金刚圍之(当是金刚有炎光也)。问其金刚，亦在漫荼罗四邊，如上也。所謂嚩字者，此漫荼罗正圓而白耳，亦在花臺之上。其中有大日如来，以下皆效此也。然此八印，持诵者隨取其一，隨事用之也。其真言：
圳(vaṃ)(鑁)地(vaḥ)(縛)
第三印，如前作，即三補吒合掌，其二水火指開張，其地風指先以開張作初割花形。此如来藏印，亦名蓮花藏印也。漫荼罗如前作圓月轮，但以四蓮圍之为異耳，中亦观大日如来。其真言：
裬(saṃ)(三)戍(saḥ)(索)
第四印，如前第三印，其二地指相並双屈入掌。此是佛音庄严印，亦是萬德庄严印也。亦云內外庄严也。如世間人有种种室宅衣服事所等，众宝之具无所不有以庄严之，則名萬德皆具。今此若內若外，如来众德庄严皆具也。漫荼罗半月形，而側以點圍之，餘如前思之也。真言：
曳(haṃ)(憾)有(haḥ)(郝)
第五，如前三補吒合掌而稍開曲，其二空指開張(稍向裏曲)，開掌心如掬水像也。名从佛支分生印，謂从如来一切支分而生也。其漫荼罗如瓶形者，意取瓶腹即是形圓也。以四金刚圍之，餘如前。其真言：
珃(aṃ)(暗)珆(aḥ)(惡)
第六印，如前，二火指稍圓屈，俱屈入掌，鉤曲背相合也，柱此中指也，餘依舊，謂如第五印即是也。此是法住印也。其漫荼罗如虹形，有诸色間錯，猶如虹之暈色也。其形如覆虹，其下平，上有金刚之幡也。从上来诸漫荼罗，有蓮、有金刚、有點等。今此漫荼罗，一一皆取以庄严圍之，相間錯也(更问)。其真言曰：此初字为种子，謂嚩字，即无縛也。勃馱陀罗尼，佛總持。萨沒哩(三合)底(念也)末囉馱那迦哩，字引声。迦梨，作益也，謂益念力。馱囉馱囉耶，上謂自持持我也，次謂持他持一切也(此一切屬上句也)。萨畔薄迦嚩低，世尊也。呼本尊也，嘆法。阿迦囉嚩低，謂具形相者。三麼曳(释如上也)莎诃。此恐未審，更勘梵本。
第七印，如前三補吒，以二手地空各相捻在掌內而開火指，其水風指頭相合也。二地上火也。漫荼罗虛空形(方形作之)，杂色間杂，此是虛空色也。如空中含一切色像，如来大空智含一切法也。其兩邊各一點俠之。真言曰：
玅(ā)
此是种子也。此一字行。阿吠馱(一)，謂具一切智也，謂己證之智也。費提(二)，即以此所具之慧持惠他人也。莎诃。
第八印，合掌(掌心相到)已，先左转(转时右手覆而左仰相合如舊也)，次右转(转时左覆右仰仍合不散)即是也。此是如来迅疾持印，謂如来祕密神通之力，力持迅疾之义也。漫荼罗同前虛空，但改作青色，以众多白點圍遶之。真言曰：此刁(khi)字也，加三昧是种子也。瑜伽大瑜伽，謂诸佛瑜伽也。摩诃瑜祇(上)儞(二)，此真言主住大瑜伽也，未得瑜伽令得之。謂能授与修行者願，於瑜伽而得自在也。瑜藝詵伐哩(三)欠(平)，空也。阇哩，生也，謂空生也。迦是作也，作此生等於空也。鷄(四)莎诃。
復次第一東方宝幢佛，第二南方開敷花王佛，第三西方阿彌陀佛，第四北方鼓音佛，第五東南普贤菩萨，第六西南文殊師利菩萨，第七西北彌勒菩萨，第八東北观自在菩萨。当知此八印，皆毘盧遮那印也。如東方印則宝幢佛印，亦是大日如来印，他效此也(次依已四印也)。经中次誡阿阇梨應授法，若未灌顶，一切不得示也。次若調柔人(謂柔和善順而不卒暴等)，次勤精進能有堅固胜願者，謂能发勤精進，自能发无量大願弘誓者。次恭敬師長(謂阿阇梨)，謂如《法华》身为床座等。又念恩德者(念報佛恩)、清净者(內外俱净也)、自身捨者(若求法不惜身命如雪山大士等)，虽是入漫荼罗，要有如是德乃可为说，不得輒尔示人也。所以者何？此是如来祕藏之要，在所遊方不得妄宣傳也。此亦佛教阿阇梨耳，若弟子之位，未得許可等，固不在言限，何可妄说，令他輕謗，自招无間大獄之罪耶？六月者，舉数也。初六月不成，更六月作，展转乃至得成乃止。如说三月，亦例可解也。先持诵经六月，若无相，更经六月，若有相已，方作成就也。若祕释者，六月謂净六根故也。云三月者，为净身口意也。
次持明禁戒品第十五
时金刚手为彼修真言行诸菩萨等，当有持明禁戒之法，猶未说是因缘，是以次復以偈问佛，故言諷诵也。然戒，西方音有二：一者此是修行戒也，謂净身故須行之，尸罗。二者沒栗多尸罗。戒有二，謂本性戒及制戒也。性戒，謂净诸根，今沒栗多須成就，故制之也。別後服風等也，如律因事制也。今課中戒是禁戒，或云制戒，皆是沒栗多也，是長时所持之戒。沒栗多是有时願之戒，謂行者持诵时，或心一月乃至年歲等，此事了时此禁亦罷，故无大名也。今此问中具问二义也。先问云何明制戒？即上二种云何发起。次问云何修行？謂知是已修所隨所在方，云何修行得无著也，住处而修行之也。问中意者，诸法寂滅无相，无有能修所修之相，若有所持即是有著。今云何於修行之中而即无著，得成大果故也。次问修行有时節不？如世間戒等則有时限，乃至声闻受具則劑一形。今此明有限劑不也。然问意者，此戒既是从缘而得，即有始終。然寂滅法无有始終之別，云何相應？設令有智，以何为限量也？復次云何持戒者增長威德？謂今依止何处，云何修行，以何法而令此威德增長，同於如来一切威德成就也。又问持此戒时方也。问何时得离此等也。云何时方作业法非法等，当於何时而得离也。然佛戒者，即如来自然之慧，非时非方，离法及诸作业。今问何时而得离此诸事入於一相也。时謂一月一年一日一时等限，方謂所住之处。何处可修，宜在何处也。云何速得成(謂如上事)，願佛说其量，謂速疾事量也。既问終始，次问其量，问此离相之戒其量幾何而可得也。金刚手言：我已於过去先佛所，已了知此法，今为修真言行者，令彼未来世中，速得成就如来戒故，而发此问，非为有所他求及名利等。今我誠言，此心为人證知耶？唯以如来为證。而我深心唯佛自了知也。既已兩足尊为證，固请人中尊为我说也。此为未来众生故。證者仁中尊，此即指佛也。如法相而證，故云如所證也。已上凡有五頌，是问也。时大日如来闻彼发问诸佛持明戒，故嘆言善哉善哉大勇猛。今佛以彼为一切众生故问，是以還为一切众生故而歎之。勇者，謂能除自他一切障故。又勤精進自心无有休息，处生死中而无厭倦，能除一切无明之怨。以此众多义故，名大勇猛也。猶行大願、求大法、起大行、成大事，所謂普令一切众生入佛知见，故名大士也。此有情者，梵正音索哆，是著义。猶世間人，深著身心不能暫离也。今菩提索哆亦尔，著此大菩提行，乃至无有一念休息放捨之心，故索哆也。又名萨埵，是有情义，以於有情之中能修无上道，能荷負一切诸餘众生，即是众生中之无上故，名大有情也。众生隨所執著义，今能自出復令他出，故名大有情也。以能持如来祕密故，名金刚手。又名大福德者，是佛歎金刚手之功德，其異名也。歎其有福德者，即是积集如来功德也。
今从此以下佛亦以偈答耳。所制戒殊胜先佛宣说者，佛又引佛为證。此戒过去佛所说，我今亦如是说也。究竟之法古佛道同，故引此證，明无二道也。明制戒发智，制戒正觉住者，由持此戒故，发起真言之行而得悉地也。即以住此持明戒故即同正觉。正觉是佛之別名，以行如来所行道故，即同於佛也。以此修行故，今世人而得悉地之果。此答云何住戒也。佛意言：如佛所住之戒，行人亦当如是而住，即是三平等故、福智增長故，悉地得成也。自真言等起无疑慮者，当修禁戒若得等引者。自真實，謂自持真言手印想於本尊，以專念故能见本尊，本尊者即是真實之理也。非但见本尊而已，又如實观我之身即同本尊，故名真實也。此有三平等之方便，身即印也，語即真言也，心即本尊也。此三事观其真實究竟皆等我，此三平等与一切如来三平等无異，是故真實也。行者修行时，佛海大会決定信得入。若有疑慮，則真言之行終不能成，故重加誡勸令不生疑也。以无疑故，而得等引。等引者，梵云三摩呬多，即以三平等法引攝一切功德攝在自身，故言等引也。舉此三平等，即是普攝一切功德。照此三事究竟皆等攝入自身，名为等引。又定慧等合为一名为等引，能住如此真實乃至等引，即是住佛戒也。菩提心法修學业果，若一相和合作业离戒，佛所得智不異。戒一切法得自在者，菩提心即是如来正因(謂心王)。法謂心法，即是一切地波罗蜜自在力等。以要言之，一切功德之法皆是也。此法皆是佛之眷屬，亦是菩提心之眷屬，如花臺之有葉蘂也。此之妙果即同於佛。所謂业者，一向是善业，私謂即如来妙业也。以此修行等同於佛，从初发心乃至戒及业等皆等同於佛。佛离一切相而住净戒，所謂离诸相一切一味。若能如是离一切相而住於戒，此戒即是佛戒也，其所作业即佛业也，其所得之果即佛果也，以其一相无相离作业故。若行者分別此是戒、此是持者、此是所持法，以此不真實故、有所得故，即非持佛戒也。又此戒者，即是如来无師之慧也。由住如来智故，即於一切诸法而得自在。以於法自在故，照了一切众生真實之性，亦能如實而利益之，令一切皆等於我也。由住此戒攝一切法，名自在。自在者，即是攝取之义，謂自得法又能利他也。故次经云「有性义中通達」是也。义者謂善利也，即所謂义利也。常无所著修行，則等瓦礫诸宝者，謂自得一切法自在，亦利众生离於是法非法等种种差別之见，心无所住也。由无住故，等於麁惡及珍妙之宝，心无增減也。尔时行者观五逆闡提与如来功德等无有異，不生增減，何況餘耶？若至观於一切烦恼惡业与如来功德不生取捨，況瓦礫之与金宝耶？
次答持戒量。既有始者，可时当終，故佛答言乃至落叉见。诵真言数，常應时月禁而竟者。如淺略有持真言戒，劑尔所持戒、劑尔所持数，謂一遍十遍乃至落叉等，或一夜一月乃至年歲。故今此中佛言当至落叉乃終竟也。落叉者，若淺略说是十萬遍。今此不尔，落叉是见也。若见實之时，此真言行即得終竟，不然无有中息之义。非如世持诵者劑尔所，尔所即求其淺末之効也。然此中持诵，應如上先作三等之方便，謂真言、身印及观本尊。见本尊时，其心相應而住，无有能动亂之者。又观所持真言，从本尊心中流注而入其口，猶如花鬘无有間绝。即以如是佛之功德自滿其身，亦不从身更流出也。然將成滿时漸有相现，或如本部中说成就之相；或自身有种种疾苦而得瘳愈；或有诸小虫之類不止其身，悅白清净无诸垢秽；或先鈍根劣慧而今逮得不忘總持，隨於一字能演多义，乃至合偈諷诵心无所礙，此是前相也。故佛言若见时乃竟。落叉是见义，亦是成就义也。行者心住三昧得见本尊，寂止正定，假使妙高山王崩壞震动尚不能間动其心。或种种異相，如菩提場中可畏魔事亦能安心不怖，乃至魔宮美妙婇女亦不能倾动於其志令生杂念。何以故？以住真實戒之所持故。当知尔时去见道不遠也。或时一切所食之味乃至苦澁皆如甘露，以此缘故其身適悅，麁弊五欲之味不能移之，是貪息相也。其瞋息相者，行人六根漸净故，猶如行大曠野盛熱之时，日光沙礫欝蒸之中，忽遇清泉而自灌洗，尔时诸忿害等所不能嬈也。復次等金石者，即是三平等也。月时数者，皆是持诵之限也。又落叉是垛义，如射中齊也。如《首楞严》、《文殊经》習射义。若住諦理任運相應，是落叉义也。
復次如上所云，一味一味真實之见难信难解，如来復以異方便世間持诵之法而助真實见，故次说六月持诵法。然皆是祕密究竟，与前不異也。其第一月当观金刚，是方漫荼罗，黃色也。观其自身而坐此中，即以自身而作阿字。其狣(a)字正方黃色，当令內身充滿无缺，舉体皆是此字也。当結五股金刚印，不須持数珠。其印作虛心合掌，双屈二水，以右加左相句掌中，二空双並出，二風句屈向中指背，即是金刚手印也。当於一月中，但服乳不食餘物。但观所持真言从脐而出、从鼻而入，如調喘息无異。尔时但观以此真言而为喘息也，其色亦黃。若观真言，即以一一句为一息。若观种子字，但无間作息也。虽云一月，然一十一百乃至一落叉月等，要以见为限。復次一者即是一相一味之义也，见此名滿一月。
次第二月住於水轮，其轮圓而白色。自想身在中，如上方便手作蓮华印，二地二空聚为臺，餘三指開敷，令火風稍合相並，即前观音印也。观其身作向(va)嚩字，色白，亦以白真言为出入息。问：为观尊向(va)字耶？为本所持种子作白色耶？是月結蓮花印。於二月中但服水而已，餘皆不食。所謂服水者，但以此真言水入息白乳之字为食也。行者若相應时自得法味持，不復有他食想，但法喜味而充滿身耳。严备，謂於中坐也，尔时但观此字，不观本尊像也。
第三月在火轮中，謂三角赤漫荼罗，住胜上火轮也。观在其中，以其囉字为身也。作慧刀印，謂三補吒合掌，屈二風捻二空也。其出入息赤色。三月义如前，謂三月三十日三千日等，以见为限也。此三月中不求一切食，謂不得乞食等。若有施来者，得隨意食之；无人施与則不食，但以囉字为食耳。以此方便，燒一切罪障令无有餘也。以此义故，一切暗尽明成，謂佛慧明也。备，謂备具用此印也。
第四月在風轮中，是側月也(与上同)，其中色黑。用成(ha)诃字为身，出入息等如上说。此一月中但飲風而住，不食一切食也。此飲風，亦是以诃字出入息为食，非如外道飲气而生也。当作转法轮印，此即是反手相叉，前所作者也。此难作者。
第五月从金轮至水，同等诸佛处金刚水轮中。謂作方黃漫荼罗，內有圓白漫荼罗，身坐其中。脐以下黃，中以上白也。中不作印，用阿、嚩二字，餘如上。此五月中不得食，尽不食。謂斷一切食，但以二真言作出入息为食也。自五月以来，修无著离我之行，同於一相寂滅，即同佛也。
次第六月，处風火轮，除一切障。亦是風轮中有火轮，准上事知，下是風脐，以上是火。用诃罗为食，得与不得亦一切不食也，迄捨利養。
次佛说其功德。行者以此方便行故，一切梵释、龍鬼八部，遠而敬礼共所守护，来至其前作奉教命。乃至藥神等亦来，问其所欲而奉給之。诸持明仙住其左右，一切惡鬼罗刹七母等为人害者亦遠而敬礼，见其身如大劫之火威光猛盛。隨一切善願自在成就，诸为障者皆不得便，猶如大吉祥金刚、观音、文殊等无有異也。
次阿阇梨真實智品第十六
上虽广说阿阇梨弟子之相，及方便作漫荼罗度弟子等。尔时執金刚次復请问大日世尊：诸漫荼罗真言之心，然是中阿阇梨真實之相，猶未广说。今者金刚手为滿足其义味故，更次復问：云何是一切真言之心？为持何法、以何方便而得阿阇梨名？又诵持何等心真言而得阿阇梨名也。次佛以金刚手能建立一切众生善根、滿彼真言行故，而观此发问，悅可其心，故歎也。知彼众心所欲闻法而问之，故令欢喜也。尾扶是佛之別名，亦是法王义，謂声便故，用此音说也。又復此中真言心者，此心梵音汗栗馱之心，即是真實心也。从前以来皆是偈问答，今亦偈也。
次答言祕密中最者。真言智者，謂智中智之无上无过也。今我將说此法，汝宜一心諦聽也。次云佛子善哉善哉大有情者，佛歎金刚手，欲令彼大众生欢喜故。如是说言，謂隨问答。祕有之相，最祕相也。从心真言所生智，此最为大。所謂一切心者，即阿字也。以一切言音皆从此字为首，若无此阿声，即离一切之語，无有可说。当知但開口声，即是狣(a)阿字之声也。上文俄若拏那麼(並上声)虽云离阿声，然阿有內外，若外声虽无，然不得离阿字內声。內声者，即謂喉中阿声也。当知此阿，即是一切法本不生义。若能如是照了本体不生离因果者，即得常住不生也。此心真言即是无量义处，遍生一切世出世間之法。离一切戲，於诸戲論永息而巧妙智生，此智即是奢摩他、毘鉢舍那之智。从此智有无量慧方便生，以离分別戲論故遍一切处也。巧妙智者，即是一切智智之別名也。何等祕密主！云何阿字是一切真言心也。一切真言心者，佛又自徵问而答也。然此阿字即同种子，如世間，佛兩足尊说阿字名种子，种子能生多果，一一復生百千萬数，乃至展转无量不可说也。然见子識果，因既如此当知果必如之。今此阿字亦如是，从此根本无師自然之智，一切智业从之而生也。布诸支分者，支分即是自心也。由此心即攝一切身分，离心无身、离身无心，亦同於阿字，故互文也。若布此者即同诸佛，謂从字有果，果即是佛，能正遍知，故名为正觉。由識此字之理性故，得如来名。此字之理性者，即是此心本不生之义。是故一切如是，謂皆同阿字，皆是诸真言也。及安住支分，謂虽加诸字，亦有阿字在中也。又遍住於支分阿字为心，如人有心能遍支分，此心皆受苦樂。阿字亦遍一切支分也。然即是此心本不生之义，佛兩足尊说，是故一切支分安住、支分布。如相應依法一切遍授者，次勸行者当布支分中，謂布在心上也。梵云阿伽罗，阿字遍一切字，若无阿字則字不成。要有阿字，若字无頭即不成字，阿为頭也。遍謂遍一切。一切有事理，謂言说理證，真言理皆遍，故重云一切也。此阿者，如人身支分及內心，此阿一切遍也。若布一切字，无身心，即支分不具也。是身支分也，依法如理，是布一切处。遍謂遍布也，虽未能遍布一切字，以此阿字为初首，即是遍布一切诸字也。然此阿字能说一切世間語言，復因此語言得解一切出世之理也。所以者何？要因此阿字生一切世間之語言。然此語言不离阿字，以不离阿字故，即知是不离於法体不生。是故因阿字門，是有世間一切法；因世間一切法，得悟阿字門也。又以此心即是遍於一切身分，是故隨布在於身之支分，即是依法如理过布诸支分也。是故遍一切字，亦遍一切身之內外也。故今遍應理，是相和合义，猶阿字遍一切字故，即是和合也，即哩比字加於阿字也。然迦字等，若口无阿字之声，則不成字。当知此字本无言德名字，因阿字而得有也。如人无頭即一切支分皆死。此迦字等亦如是，若不以阿字为頭，即不成亦不名字也，故阿字为命也。哩比得伊伊等三昧声，亦因定发起也。假令迦字若无阿，但於喉中作短裓声道，迦字不成也。以加阿字即成迦故，当知阿字不生，迦是无作，其义即是相應和合成。他效此。经文是故此能遍诸身、能生种种，此种种是毘濕縛，謂巧也，能生种种不思議法也，能遍一切身分也。然字者，梵有二音：一名阿刹罗也，是根本字也；二者哩比鞞，是增加字也。根本者即是本字，如阿字最初二音即是根本也。次从伊(上)伊乃至烏奧凡十二字，是从生增加之字，悉皆是女声，其根本字是男声也。男声是慧义，女声是定义也。其根本字遍一切处，次诸增加字亦有遍一切处，根本、增加不相異也。皆以根本字体有本而加點畫，是故根本、增加不一不異。猶如器中盛水，因器持水水不离器。此亦如是，更相依持能遍內外也。相應者，梵音瑜祇，即阿字义。相應即是瑜祇之义也。非但阿字遍一切处，从迦佉等乃至娑诃亦遍一切处。何以故？此等皆是根本音，其根本音即同於阿字。如迦字等，各各有从生增加之字。如迦字中即有計鷄矩俱鷄盖，俱皆是女声也。然迦字体上加於畫，則成增加之字。体是慧，而加是定，定慧相依持合而为一其体不失，止观双行亦遍一切地也。增加遍於根本、根本遍於增加，滋生遍於种子、种子亦遍於滋生也。又此阿等之字，从字有声。如从一阿字，凡一切語声中有阿声者，不得离此字也。从字表而得有声生，以有声故生於支分，能表一切出世間之法。若但有其字，不能詮表於理，要因声音語言得有所表，謂赤青黃白等，東西南北、大小方圓、上下尊卑等一切事類方可領解也。然从阿生一切語言之声，当知此声表种种差別。既从本不生义而生，见彼生表之时即解本不生也。是故声出之时理性即显，本不生与一切从缘生法互相能生互相表解也。然此阿字非直遍於身分，然一切非身亦皆遍滿，是故从此阿字之心生种种功德也。今欲说此布字法門，为令行者即於自身而具生一切如来种种功德。猶如下种子已，无量果實展转相生，故復勸行人明聽諦受也。
经云佛子諦聽者，此佛子即当應諦聽我今说此布字心经文也。布謂字也。心謂內心也。梵音名蘇罗多，是著义也。著微妙之法，故名蘇罗多也。復次蘇罗多者，是共住安樂义。謂共妙理而住，受於现法之樂也。復次樂著妙事业，故名蘇囉多也。又以棄邪趣正义，故名蘇囉哆也。又是遍欲求义，故多蘇囉哆也。次佛答中，心心作餘支分布，如是一切皆作，我佛自住瑜伽座者，以心布於心，餘者布支分，如是一切作，即同我自身。作謂置也，謂如是作之也。布於心故，名心心也。如常说心心者，謂意及末那。今此中义有異，謂以阿字而布於行者之心。阿是一切法心，而布於心，故名心心也。猶此是最初，故先布於心。心是一切支分之主，阿字亦尔，是一切真言之主。既布此竟，其餘诸字則布於一切支分，如下品说也。然此布阿字法，即是前文所说，先观其心八葉開敷置阿字其上，此阿字即有圓明之照也。將行者染欲之心与真實慧心而相和合，即同於真而共一味也。如是观者即是如来，故云彼若如是作者即是我也。我者，佛自指也。又復大我者即是如来，故云即是我也。即是我者，即是阿阇梨。非但以此瑜伽故得是阿阇梨，亦以此故得成弟子也。住瑜伽座者，謂四方，謂大因陀罗坐也、金刚轮坐也。住於阿字之上，以此为座，与此真理相應，座名瑜伽座。坐此瑜伽金刚座者，即是如来也。尋念如来者，謂观於诸佛，有称此广大智，称即知也。若能依教而知者，正觉大德尊说彼为阿阇梨也。称此故即是如来，如来即是彼，謂如是名号也即是其身也。若具斯法，則得广大智成就心，能成就广大智故，得阿阇梨名也。若是阿阇梨者，当知即是佛。即是地，謂能持世間所有一切及報受等种种苗稼。我亦能持一切众生報等，而无分別也。妙音，是天名也。《金光明》云大辯天女，大辯謂舌也。我出音胜百千梵声，故得名也。梵謂涅槃，先大梵是解脫，此中梵是梵志者，謂未證也。梵行謂修梵行者名，当知即是菩萨，当知即是梵天，当知即是韋紐天。自在天別名，正云毘瑟紐。当知即是日天，当知即是風天、月天。梵是帝释大梵。当知即是黑夜天，即是閻罗。具大涅槃名为梵。尾是空，瑟紐是定。是定是佛四神足也。自在，謂於法得自在，如薄伽六义也。能除一切众幽暗，謂大悲日也。又嚩嚕拏是水龍，由主水故，即是具大悲水能遍灑一切也。如月長養世間一切物，佛亦能長一切众生菩提心也。帝释因百施得成也，百度開四城門广施也。释是百，迦落是勇施也。佛具无量百施，故名帝释也。造立世界主，謂五大天，世外道謂造立世界主。亦是毘首羯磨，我亦生一切心心主，故得名也。迦罗时，三时即是我也。謂閻摩者也，謂將有所去，謂善到惡到也。將至殺害处，名閻摩罗。然我將至善处，而殺害彼烦恼也。也，謂三乘車。麼，即我也。是我所立时，过三时，皆是我，悉是心也。對彼时外道也。浴，言天名，謂净身口意最是第一浴也。说謂外道，其名謂我即是也。即是比丘，即是尽者，即是吉祥者，謂功德天，我亦具一切法也。謂持祕密为三密也。一切智，亦外道有此名，我即如實是也。由自證故，非但有空名也。一切见，亦是天名也。一切法自在，亦是世傳有此天也。我即如實是也。財富者，亦天名，謂自在，須与即与。佛即是也。若住菩提心及以声智性，不著一切法，说名遍一切处。謂一切种智之別名，是具一切智也。云菩提心即是定，从字有声出，以智分之，即智也。即是持诵者，真言从我生故，我即是持诵者。亦是持真言者，由从我生故，我持之也。由真言字从我生，我即持故。具大吉祥者，亦即真言王，謂我也。即是執金刚，謂持此密慧也。次所有字轮若在於支分，心位心住，隨便安置也。住於位，位即所住也。即是地天，即是妙音天，即是常浴及常梵行者，亦即是常澡浴外道之本尊等。鉢罗是解脫义，即梵天也。亦即是比丘，即是漏尽者，即是妙吉祥，即是持祕密者，即是一切智者。一切见者，即是一切法自在王。即是住菩提心者，即是智性。即是一切法中不著。即是一切遍皆说。即是持吉祥。即是真言王。即是持金刚。以要言之。一切大漫荼罗之所布列者。及如来一百八号等。无不即是也。何以故？以此阿字法体常遍一切处故。若能如是相應，即同毘盧遮那遍一切处也。故佛於经中作如此说也。上来说心竟。
次布身分。謂於眉間当置猲(hūṃ)字，此是一切執金刚所持处也。次於心上四寸許观置屹(sa)字，即是一切蓮华手部所住处也。我心住一切遍自在，我皆遍种种有情非有情，阿字第一命者，謂即以阿字为心，故遍於一切自在而成。言此阿字不異我，我不異阿字也。乃悉遍於一切情非情法，此诸法即以阿字而为第一命也。猶如人有出入息，以此为命，息绝即命不續。此阿字亦尔，一切法有情以此为命也。
次向(va)字水说名(謂想嚩即同水也)。次想先(ra)，即同火也。次想猲(hūṃ)吽，即一切忿怒持明也。又想几(kha)佉字，即同空也(当有诃字即是風。今欠之，更问，即是也)。所以作此观者，欲布一切字於是身分，即是一切如来法界之法萬德皆备。猶如坐道場时，非金刚坐則不能胜。今亦如是，欲备一切如来功德，先須用此地水火風四轮及空，然後作具法也。以能如是第一真實，若解者得阿阇梨名。壇中名字虽殊，皆是诸佛功德，为度彼故说也。是故诸佛说一切應知，常作勤修者能得不死句。猶阿阇梨以阿字加其身，故即是漫荼罗一切大会天等也。了達其义，即是真實阿阇梨也。次勸常当如是修行即得不死句，是常住义，常住即佛也。
布字品第十七
即义与上相連也。亦明古佛道同，引一切佛同说也。一(ka)迦字(咽下)几(kha)佉(上腭)丫(ga)哦(颈)千(gha)重伽(頰也，謂从顶十字直下至喉此中間也)弋(ca)遮(舌根)猌(ccha)車(舌中)介(ja)阇(舌頭)刈(jha)重社(是舌生处)巴(ṭa)吒(胫是兩胫也)斗(ṭha)吒(腿髀)毛(ḍa)拏(腰謂繞腰帶周匝处)丙(ḍha)重荼(二臀坐处)凹(ta)哆(大便处)卉(tha)他(腹)叨(da)陀(兩手)粺(dha)重陀(二脇)扔(pa)波(背也遍之)民(pha)頗(胸也)生(ba)麼(二肘已上膊下)矛(bha)重婆(臂下)亙(ma)莽(心也)伏(ya)也(阴藏)先(ra)罗(兩眼)匡(la)攞(遍额)珌(i)伊(上)珂(ī)伊(目精或目角也，此二字先配右後配左目，凡一切配有左右者，皆先右後左也)珈(u)鄔珅(ū)烏(兩唇也，先上次下也)珫(e)翳玿(ai)愛(二耳也，先右次左)珇(o)汗玾(au)奧(右頰也先，二次左)珃(aṃ)暗(成佛句也，在顶十字)珆(aḥ)噁(是涅槃义，无处所不遍配支分)。若能如是作，即是佛，即是一切智，即是資財(具一切法財者也)，即是佛子也，告之也。
次菩萨戒品受方便學处品第十八
金刚手於经首已问佛菩萨戒义，佛前说入漫荼罗时为弟子授戒时，即合说此戒法要。先受此戒已，住斯學处，然後合闻如来祕密之行。此戒，未造漫荼罗前即合为说也。佛前说入漫荼罗时，为正说入漫荼罗方便，故未及说之。故金刚手騰前事復问。故经云尔时金刚手祕密主白佛言：願世尊说诸菩萨大有情等句，是具迹义、住处义，即學处也。修學句，具方便智慧，謂众德归趣，此人备具此戒也。謂诸方便等得在於身也，普来义也。慧方便等普趣其身，此正译也。离疑惑，謂二意也，如在岐路不能進也。惡意无疑慮，令生死流转不壞。此以上皆经文也。謂菩萨住此學处故，能令不捨於大悲，离於惡意。惡意即是疑惑也。即以此戒故，於生死流转中而不可壞，不壞即是常住，无能害也。问意言。云何於生死流转中而得此戒，常不毀壞、不可破壞也。时毘盧遮那世尊处一切，以佛眼观一切法界，告執金刚祕密主言：諦聽！金刚手也。法界佛眼观金刚祕密主告言諦聽者，佛以大士请说一切菩萨根本之行，將欲答故，先以如来眼遍观大会者，即是遍观法界也。此中云诸法界者，謂观佛界、法界、众生界。观此三法界，故名诸法界也。观法界，即是一切如来境界。众生界者，即是一切众生應度因缘，皆是法界也。既遍观已，知有堪任闻此深行之戒者，故答金刚手也。次告言：諦聽金刚手！今说善巧修行道，若菩萨摩诃萨住於此者，即於大乘而得通達修行道善巧说。若於此住菩萨大有情而得通達大乘者，此修行道即是菩萨戒也。三世诸佛皆由此道至菩提，故名修行道也。住此诸佛修行道故，诸菩萨即能通達大乘也。何以故？今此戒即是一切众生自性本源之戒，若住此性净金刚戒，自然於一切法而得通達也。持不殺生戒所不應为，謂應持不殺生命戒也。謂加诸生命字，不得斷命也。次佛告其戒相，謂不殺生命、不得不与而取、欲邪行、誑語惡口兩舌語綺語，及貪瞋邪见等，即是菩萨戒也。此中不殺者，謂於一切有命之類，乃至不生一念殺心。以无殺心故，名不殺戒。餘效此而说也。初授此戒时，阿阇梨先当授与三归。此中三归者，即是常住祕密之三宝，非是法僧別住、同於有餘不了义经。如《涅槃》、《鴦掘》等中，應引之广说也。又如上文中，師为授三归法也。既授三归了，阿阇梨次当勸发其心令生決定大誓，受此十无尽藏，還三遍授之。受已，令彼自表白：「我某甲，今依十方诸佛及阿阇梨邊受得所戒竟。今日今时我某甲得名为菩萨也。」此戒无有时節，乃至尽形受之，尽未来際无有捨义也。若如上所说戒，於一月一年等入道場时，謂行此方便，事了即休等，則有时限。然深义说之，亦至见真方息也。菩萨戒略有二种：一在家、二出家。此二众中復有二种戒：一自性修行、二是制戒。今此十戒，是菩萨修行戒也。以是善性故，一切菩萨應行之。即《涅槃》所謂性自能持戒，或云自性戒也。所以謂持者，以生謗故，須將护彼意。又隨順彼意故，又須持也。所以然者？一切世間诸天轮王亦有十善法，一切外道亦有十善戒，一切二乘亦有十善戒。若菩萨不如是持者，彼等即生輕慢非毀之心：「我等皆有如是善法。今此人自云大士、行尊妙行，而无净戒。当知所學非真也。」以生彼等疑惑不善心故，即为前人作无义利，非善知識，以是故須持此戒也。二佛所制戒者，即是自具方便也。如声闻法中，为欲修梵行尽苦原故，佛为設此方便以防护之，以是故速得成果。今大乘中亦有制戒，所謂具方便智善巧也。以有善巧方便故，今此十善成不共戒，不与声闻外道等共，故经云善巧修行也。此经十萬偈大本，具有授此戒等方便，今未到此土。然《金刚顶》中自有授法，与彼不殊，当出之耳。如声闻有四重禁，於此中乃是偷兰遮，非重禁也。所以者何？此十善戒，为隨順將护二乘外道故，以善巧方便而具持之。然菩萨自有根本重禁，此中所謂殺盜婬妄但是偷兰，非彼菩萨極重也。如前三世无障礙戒中，先令不捨三宝，又令不捨菩提之心，此即菩萨真四重禁也。若菩萨生如是心捨离於佛，即名破於重禁。所以然者？如来即是一切善法所从生处，菩萨以自归依佛故，方有一切地波罗蜜等萬行成就，猶因种子方得生果。若捨阿字本自然之智，則一切善不得生，故捨佛即是斷一切菩萨之命，而绝其成佛之根。若行婬盜殺妄，但於道有礙，非是绝成佛之根本，故但成偷兰也。以佛不可捨故，法僧亦尔。如声闻经尚云捨一卷经戒，捨七众生一人，即和合义斷，不成具戒。況一切菩萨同乘一道而至道場，佛佛无異无別，故当知隨有所捨即斷一切法命也。菩提心亦尔，是一切诸行之本。若离菩提心，則无一切菩萨法，故捨之亦犯重也。如声闻经犯重已，即非沙門非释子，不入众数。今此中若捨佛法僧、菩提心，即不入众数，如彼二乘毀四重也。然行者自知犯戒，更自洗浣其心而重受之，即還得戒。不同二乘戒，折石斷頭无再得义也。
復次菩萨自有十重戒，如前不殺等不在其数，乃是偷兰也。云何十耶？其四如前所说，更有六重并为十也。第五重禁者，謂不謗一切三乘经法。
若謗者即是謗佛法僧、謗大菩提心，故犯重也。以祕密藏中一切方便皆是佛之方便，是故毀一一法即是謗一切法也。乃至世間治生產业藝術等事，隨有正理相順是佛所说者亦不得謗，何況三乘法耶。第六不應於一切法生於慳悋，若犯，毀重禁也。以菩萨集一切法，本为一切众生。若有所祕惜，即是捨菩提，故犯重也。第七不得邪见，謂謗无因果，无佛无见道人等诸邪见皆是也。若生邪见，自然捨佛法僧及菩提，故犯重戒。而声闻但得偷兰，是故当知方便不具足，但是隨一途说也。第八於发大心人，从前勸发其心，不令退息也。若见其懈退而不勸发，或阻止其心，若令离无上菩提之道，即是違逆一切如来所應作事，故犯重也。第九於小乘人前不观彼根而为说大法，或於大根人前不观彼根而说小法行，犯重禁。此即是方便不具，以違逆如来方便故，差機说法为人天怨，故犯重也。第十菩萨常当行施，然不得施与他人害物之具，謂施酒施毒藥刀杖之類一切不饒益他之具，即犯重也。以菩萨常行利他行，今則相背，故犯重也。当知前不殺等是將順他人意，又初入法者所持之戒。今次说十事，乃是一切菩萨正行之戒也。若菩萨以正順後十戒故，假使行前十事中，而不为犯。
次佛言：祕密主！如是修學句，若菩萨隨所有修學，即与诸佛菩萨同行，当如是學。声闻以近彼佛戒等名近同，今与佛同等也。修學句，菩萨隨所修學，诸佛世尊及菩萨同事，應当學者，此身三口四意地之三，即是一切菩萨修學句，是一切菩萨學处也。此即是一切菩萨隨順众生戒，隨順即是同事也。又一切佛菩萨皆如是行，以一切菩萨法尔当行故，今我亦如是行，即是与一切佛菩萨同事业也(更问)。此本性戒自然合行，故《涅槃》云性自能持戒也。
次金刚手问意云。尔时執金刚祕密主白佛言：世尊於声闻乘亦说此十善业道。世尊於世間人民及诸外道，亦於此十善业道常願修學。常願，謂要心常持，即受戒之別号也。转具者，具謂具此戒，转謂皆也，皆具行也。世尊彼有何差別，云何种种殊異也。声闻缘觉亦有十善戒，亦謂息世譏嫌，及性善故持之。一切外道世天亦有十善戒。今佛復说菩萨戒者但十善即是，然則有何差別耶？故佛次为分別之。歎言善哉善哉祕密主！又復善哉！汝能问如来如是义。應当諦聽，今当为分別者，分別有无量，今合为一，今说此法門也。能问如来如是之义，事次答也。諦聽当分別道、一道说法門者，謂一切法不出阿字門，即是一道也。道者，謂乘此法而有所至到之义也。一道者，即是一切无礙人，共出生死直至道場之道也。而言一者，此即如如之道，独一法界，故言一也。於此一道中，而分別种种差別，猶如无量岐路皆至宝所，殊街同归也。又如以一阿字門分別一切字，当知虽有差別，不異阿字門。今此十善亦尔，隨上中下智所观自成种种，非一切众生本原戒而有差別也。然佛为破大众所疑，答金刚手所问故，亦於一道中而分別，答其差別相耳。此分別意云何？佛言同一，如我所说，声闻學处离慧方便，教令成就開发邊智，非等行十善业道不无其異也。故次言若声闻乘學处，我说彼方便教令成就邊智開发，非十善业道等行者。此答其与大乘別也。彼声闻十善，但是教令成就。猶如國王有所約勅，自今若行如是事者当与如是等罪。彼人以畏罪故，順而不逆不敢違越。声闻亦尔，以佛所制威德波罗提木叉教命，尊重法王所制故，不敢毀犯，非是具足方便自性能持。又但为自持，非为普順一切众生。是以但是一邊之智，非中道實相之戒。是其差別也。
诸外道我復不著他因，復次世間离執著我故所转者，次明与外道異也。彼宗所計，我神等而生一切。今我此身乃自非我，是大我所生耳。若是我所生者，善惡因果皆因彼出，今此身心即自无我，持戒之果为誰而转修？誰受其報耶？当知因果义不成故，猶如无种子之花果及石女兒，能以空花为鬘，无有是处也。此石女兒喻，撿《佛性論》意具说。復有著於斷常而行十善法，若常則无果報，今持十善依何而住，若斷者亦无果報，亦何依耶？故十善名同，如虫食木偶得成字，不可比也。
次明大乘十善差別之相。若菩萨戒者，以方便智攝一切法平等入，当勤修習。言此戒入一切平等法，离於自他而普净自他。自開一切如来知见亦尔，一切等同於我，以入一切平等法界而修此戒故，与一切不共也。佛次更欲广说菩萨十善戒相，令真言行菩萨无有疑惑，故以大慈大悲眼，观察众生界，告金刚手言。此梵音眼，而有二名，今具存之。以慈眼悲眼，故重说二名也。先说不殺相，謂尽形寿乃至捨一切刀杖等。殺法、殺缘、殺因、殺业等，凡与害命相應者，皆遠离之。观一切众生內怨之心，悉同於己，乃至有形之類永无害意，然不但以不殺成持戒也。当謂其方便慧，謂观此人必造五无間謗法等缘，当增重障无由出离。以大悲心籌量，若害之能利多人，或令彼有出离因缘，寧自入惡道，謂將护彼，以大悲心而加害之。此即方便非彼二乘共也。次盜亦尔。虽一切乃至草葉不取，亦为破彼匱乏因缘，观彼聚积无厭，由此自損成大障业，乃至方便取之，为修种种功德，然後告之令彼隨喜等。如是种种方便，但隨順深行十戒之行，以大菩提心而为导首，一切无犯。此是持犯之相也。前已略说殺戒，次牒更具说。祕密主！菩萨尽形持不殺戒，当捨刀杖离殺害意，护他之命如护己命。餘謂有異方便也，謂餘方便也。隨诸众生類中，隨其事业为免彼，故云隨彼业而作之。殷勤修之，令彼免報應，离怨害意也。形類是众义，如彼類造極惡事極重业，欲免彼故，假令行刀杖等，无过也。声闻戒亦有對小罪除大罪以輕易重，故今亦尔，如救水中女人等可知也。菩萨戒准亦可知。尽形持不殺命戒，当捨刀杖殺害。如己同他我生命护之，餘類众生如類物，脫自形類作而受報。應离怨惡意者，此第一戒相也。尽形者，非但一期而已。若菩萨从初发心及成菩提，一切有命之類尚不生一念害心，況起身口耶？其所有隨缘殺具，如殺戒中种种广说之相，亦乃至一念不畜，況施行方便殺耶？恼害心略有九种，謂憎我身及惡我善友、好我之怨，过去、未来、现在为九也。又有一類，於非情生瞋，如迦葉佛时一比丘经行，为株机所倒，大怒引鑺掘之，为刃所傷自致殞弊，即於須臾受毒蟒身。时彼弟子同學等方焚其身时，後身毒蛇在彼焚处遇佛，以因生惡心欲害之。时佛教誡彼：「尔前身以忿非情故自致此報。今又甚彼，將更受惡身也。」其後不久有童子等，以彼害人，即共殺之而焚其身。彼又以见害忿怒，及欲害因缘，入大地獄。即於焚故身未了时，後報二身同时被见燒。当知此是於非情处生瞋所獲報也。又如律中，比丘经行，伊葉刺额血流，怒言：「佛何故乃制此戒，有何义利耶？」因掣異方，謂是缘生受大苦蟒身，五百商人为护他故，以大慈悲害蛇，令蛇免罪生天，商客悉患勉也。斷之，如有部大律说也。非情处尚尔，況有情处耶，菩萨观此事故，自不生心亦勸他离也，餘如前说。金槍缘，广说。又師子救賈客害蛇因缘，在《宝藏经》、《大方便经》等。復次菩萨持不与取戒，他所攝受用物取不起心，況復餘物不与取？诸餘有情见慳，慳不施与，无福作隨類形。众生慳害，已彼离施。为彼与时，如是持不取戒(對不殺广说，今此戒亦然)。若他所攝受用物，不起觸取之心，況復餘物不与而取？有餘方便(虽不言方便，义亦有之)，见诸有情而極慳悋，积聚而不施与，不造作福，隨众生像類。害彼慳故，离於自他，为彼行施，得妙色等(謂勸发他施也)。