大毘盧遮那成佛经疏卷第十六

大毘盧遮那成佛经疏

大毘盧遮那成佛经疏卷第十六

沙門一行阿阇梨記

祕密漫荼罗品第十一之餘

次答果数寿量幾时者，然世間之尊所有真言勢力，極上不过一劫。佛所说者則逾一劫数，謂逾一劫復逾一劫，如此无量乃至成佛也。是故世人所护悉地寿量及果，則有数限不逾一劫。今則不失，寿量无尽，过於一劫数之量也。若事中释者，但隨力能过若干劫，或过无量劫寿量不尽，亦是过彼世天也。故云超劫者，是通含不定之語也。剋實而談寿量，出过劫数受報亦无限量也。

次答三昧者，略有多种。若诸佛及佛子、诸佛之大仙、佛子众三昧，清净离诸想。有想为世間，二乘名离想。三昧若是世間瑜伽，名有相三昧。此中三摩是等义，地是慧义，以慧观照如前三事皆空，以三事体空平等合而为一，是名三昧地也。然佛与菩萨三昧皆离想清净，以此三昧正观三事皆等，更无分別，离诸想故，本性純白离诸染污，故名清净也。若有想者，謂世間一切三昧，謂隨其果修行，望果修因有所希望，極至四禅八定处不得过，故非清净也。声闻缘觉虽得清净，然未能一切清净，以於烦恼、所知二障尚未遍知，故未純净也。世三昧又有二种：一者斷见、二者常见，若斷见而无分別，常者有少分別也。从业得果者，有成熟熟时。若得悉地者，於业自在得回转，須受亦得、不受亦得也。心无自性故，心性离因果。云不者，无也。於解脫相、业生生等诸虛空，成就及熟时业得果。若悉地得，当业回心之无性故，果因亦离，业生解脫。生如虛空者，謂世間有相三昧猶有业，望報而修，故名成就。得是成熟，名悉地也。若以此世間空而回向此心之无自性，体既无相，等於虛空无際，故得功德亦广也。回此心之无自性者，心名質多。質多者，猶如众綵庄严积聚，名为質多。猶众綵所成故，即是无有自性，此即是因也。本因既无自性，当知所生之果亦无自性。所以者何？若因有生者，果可有生。今既因尚待缘而成，无生无性，当知生不可得也。以因果皆如是，故得解脫诸业也。或有说言：若如此者，便是无因无果，墮斷滅见者。此亦不然。但离业生之性，既离业生即有法性之生，等於虛空。虛空无邊故，当知所成功德利众生事亦无邊无尽，故非斷也。右以略说偈答金刚手问了，更以長行说之。

云復次者，由前已说之事有所不尽，更續明之，故云復次也。諦聽者，以此法转深，祕旨要故，重戒令諦聽也。此中略说五事，謂印、色、尊位及住并三昧。印，謂手印契印也，改为形相也。色，謂本尊形相分段差別置者，謂方、圓、半月、三角之類也。尊位，謂漫荼罗中所住方位各各处所也(布置圣者位次)。住，謂本尊之像，非直綵畫，而由真言及印等所引故，来至本坐加威而住也，现威驗也。三昧，謂隨上中下分寂、忿、悅等儀相也。请本尊如法，为印及形相，配置尊位，威驗现前，住於三昧所趣(所住处为)。所住处名为趣，謂三昧趣也。要具明此五缘方。所云五趣者，趣是別別之义。由此五缘差別，故云五也。由具此五故，世及出世間所有漫荼罗皆能解了也。然此五事，乃是古昔诸佛成最正觉，先佛成三菩提也(诸佛法也)，法界虛空行。法界虛空行者，由体同法界，成如来行故也。如是诸佛謂度无餘界有情本願故，为利樂安樂修真言門诸菩萨，故演说之，故令慇懃諦受也。「金刚手言：如是。世尊！唯然願闻」者，是金刚手等十世界及普贤等十世界大众，蒙佛告勅，皆同声白言：「唯然。世尊！願樂欲闻。」故佛更说祕密漫荼罗法也。佛言有正等觉漫荼罗，置祕密中密，无上大悲藏等名，若无量等世出世漫荼罗同者，即是如来最正觉究竟之说也。然此大悲藏生，前已说竟，何故更说？有何差別耶？然前虽说者是为祕密，更有祕中之祕。若不说此法者，即通達前法亦不得成，故为最祕要也。若解此者，一切世間诸漫荼罗悉皆同用之，无所不入也。其作法者，先作四方漫荼罗，其界唯用羯磨金刚智印周匝相連以为其道。唯安一門。其十字中又作十字金刚印，印如前作之，但以十字为異耳。其十字金刚印上作蓮华，仰而半敷，令此十字如花之状也。其花上又安八葉之花，即如前五佛四菩萨方位也。当以心想而置九點，即是臺及八葉中各想一點也。此點即是大空之證，此成正觉义也。於此八业及中，当作方圓漫荼罗，而畫本尊之像。佛方壇，菩萨圓也。此但是行人自为己作，不令示人。若作法时，自在壇門而坐，自作灌顶等法，然後得作一切法事也。此事尤祕，但心存作之，不可形於翰墨也。又其臺上当想如上十二字真言王，令其字一一分別置於壇上也。更问：連環置耶？以何为次第耶？又云花中安子者，謂畫蓮子，或十或过減无在。

经云流出者，謂人了解此祕密法，一切世出世壇皆於中流出，隨义相應可解也。略有四种造祕之法，謂事业(即是从初至末，缘壇种种事业所應作者也)、形(謂本尊等形显分段)、悉地(即所成果)、安置位(即置本尊方位也)。了解此四法，即通一切流出之法也(更问)。从此流出诸壇，皆依本教所说也。佛子者，告彼也，謂金刚也。又四菩萨者，普贤巽、文殊坤、慈氏乾、观音艮，是其位也。前缘起列众中，或以除盖障替观音，或以除一切惡趣替文殊，其义各異，課用一事亦得也，此中用观音为正也。

已上毘盧遮那漫荼罗竟。

次初正觉者，最初说也。明诸佛漫荼罗，即佛部。

作此佛部漫荼罗，作圓漫荼罗，其圓如月，中白如貝色。此圓中先作白蓮花，花上尽三角，此三角中作赤色，其中畫佛像也(作何佛更问)。繞三角以金刚圍之，如圖也。繞三角置點，點，標也(更问)。其外轮作光，如却敵形也。圓外周匝安點(疑此點一一皆是本尊之位。更问。或可置字)。光普皆流出者，謂想光从佛身中流出，漸次流布在三角外也。真言主，謂本尊也，遍身有光流出。前大壇中亦有三角印，与此用处不同。前者但是印，此中置佛或置印，作法圓具於彼也。

次蓮华部。

○此語屬上件。世出世同畫者，此同

亦可名有也。言世出世有

○─○无量漫荼罗，欲令善聽也□移在

│上，当知此是最初悲生壇。

○

作方漫荼罗，內畫商佉，商佉上有蓮花，蓮花上有金刚，金刚上又有蓮花，蓮花上置观音菩萨。或可安印或安字也。诸印上皆安种子字，謂商佉、金刚及花上也。其次院安大勢等，周遍作光，勿生疑慮也。以本种子巧安置之而作种子也。空处当置七白吉祥，一一皆有二使。此经但略说言之，自別有观音部法中具載，当別詳撿也(更问)。明妃資財主，是能自在施与求者也。及大勢至等，如法作之也。作得自在之尊，持標相印也。当殊妙作之，曰如法作之。住三角中馬頭，合在可处，用壇中畫之。其餘诸尊亦各有形色等別，及方、圓、半月、三角等，合可用等，皆如广本也。前所云須通五事，謂形、色、契印、本尊及位，即此事也。如畫本尊，合作何色及形像等，各各有印。前者大悲藏生是嘉会壇，今此中隨三部各各別有也。如此中蓮花部壇，中胎是吉祥壇，以观音为主。胎外留空地，空地外即是第二坐位，悉置观音部诸尊等，餘尽如作大壇中法，其空处亦置十方佛。其第三坐位，亦置八部众等，准前可解也。三角中猶如日出之暉，謂日初出赤黃色也。在明王側者，在大勢至側也。次復若作馬頭漫荼罗者，当在三角中置之，在外三重，其漫荼罗亦皆隨之作三角也。作此时，诃耶在中，即移观音替居勢至之处，餘眷屬皆圍遶之。餘皆回互，可以意得耳。次作第二漫荼罗者，謂从蓮花部数之，蓮花为初即金刚为第二部也。我正宣说之，謂善说也，非前非後依次而说也，为第二部也。其漫荼罗四方作，普以金刚。以三股者作界缘相接圍之。圍中黃色，中安蓮花，花上有瓶，瓶白如月色。或用金刚圍之，或用餘物圍之(謂隨彼尊之印展转为中心，亦如其印圍之)。彼瓶上有大風，謂半月形也。此中如黑云状(如雨时云靉靆垂黑也)，其下状如幡形，如大風吹形勢流动。彼半月中如大猛火炎作三角形，其三角亦以金刚圍之。三角中赤，如日初出色。其中置蓮，蓮極赤，如劫災大火災色(謂殷深赤，或可赤黑)。蓮上畫金刚(謂或畫本尊形，或畫五股印或字也)，其金刚流出种种焰光。若畫形者，心上安种子字，謂吽字也。若畫印者，想𤙖字诵而加持之也，印上置字也。此是汝漫荼罗者，佛親對金刚手说之，故告之是汝漫荼罗也。古昔诸佛皆说，我亦如是说也。诸明王各依本坐類形色者，謂或金刚母及金刚針鏁之類，众多金刚眷屬各依本尊形色差別，或畫形、或作印、或置种子字也。各依其法次第相應，謂成就妙悉地故。安此金刚手为中台，诸部類为第二院也。此皆说中台也，转作无量壇也，先道者安右，後道者安左，隨所開門以辦左右也。復次我前说众多金刚之別名也。自在，謂於金刚得自在。復次此说我金刚執自在者，如前大悲藏大会中，毘盧之下、不动降三世中間畫诸金刚者，皆未列名，今方列之，故云復次也。謂虛空无垢金刚、金刚轮、金刚牙、蘇喇多金刚(妙住也，謂共住安隱也)、名称金刚大分(謂大者之分，即是大心众生之体分也)金刚利(謂極迅銳之称)，此壇總以印为之。寂然金刚(寂靜义，如涅槃义也)、大金刚(名也)、青金刚、蓮华金刚、广眼金刚、執妙金刚、金刚金刚(慧以金刚单为名)、无住戲論金刚、虛空无邊遊步金刚(以上列名也。各在处在大壇中安之也)。如是等壇方圓等依前，順其色形亦如此也。依名作次也，周而復始也。白黃赤黑等，隨文次第，最在前者白，次黃、次赤、次黑，次者又白，如是次第也。及诸所不说者，准此例解，隨其本類形色而作之也。此金刚有十佛刹尘数，前列众与此中互有出沒，或此有彼中无，可知。又此等金刚所持之印，或三古或一古(即針也)，此准前次第。初作三股，周而復始。或兩頭，此兩頭即五股也。此印周匝作四廉状，如四金刚，其中有一状如五股而不開也。或鬘者，或持金刚鬘也。此等金刚，各以其本名为真言，即此名最上字为种字也。次隨別字及通用，各於心上置吽也。其手印，通用上五股金刚印也。不动尊漫荼罗風火俱者，風謂半月，火謂三角，謂於半月壇中畫三角，畫三角中作不动尊也。在泥哩底方者，故毘盧遮那之西南方作也。或三世胜異者，謂在於風方，以此为殊，餘同不动也。三处以金刚圍之(謂所執印)，三处者，謂或作形或印或字也。然此不动尊漫荼罗若別作者，不动在中，毘盧在中院東方，餘金刚眷屬周通圍遶也。

次说佛母漫荼罗。前布置漫荼罗形，先應知此謂金色，但列名未辯尊形及印，今列之也。先说作漫荼罗金色，四方以金刚为界圍之。此最上者尊形自上者，謂自此当说也。謂此佛母漫荼罗，於诸壇最为上胜也。次於漫荼罗中作蓮花，黃色有炎，蓮上作佛顶印。其印如佛顶髻形，令顶高隆，傍畫兩眼形也。若作佛母形者，当如天女像，心置种子字。或可但畫印(即顶髻也)，或但作字耳。若佛顶为中胎，诸佛眼等为眷屬圍遶也。佛恒自身火炎中住，种子布之。謂此印於炎中住，中置种子即是也。捨三分位，謂捨三座位而置佛眼。前说菩萨部中普布种子，謂於壇中遍布之也。未说者今更说之。凡是诸菩萨，應須作漫荼罗，当作圓明之像令極白净。於中作十字臺，臺上大真陀末尼，各置標如承珠標，其頭皆置如意珠，殊有光炎也。其本尊菩萨於十字中心置之，诸餘菩萨在次院中次第而布，更外置八部也。極白是寂靜色，当極令明净寂然而住。此等菩萨皆能施一切願也。

次作释師子漫荼罗(即释迦也，諦聽佛子也)当作金刚四方令普(此金刚即是如上所说五轮中金刚轮方壇也，普者正四方之称也)，其壇黃色，極令鮮好。於中畫金刚杵(三股)，杵上安蓮花，蓮花黃色，花上置鉢，鉢四邊通有炎光。若作佛形者，当畫释迦佛持鉢，又以金刚圍之，右邊置袈裟(即僧袈梨)，左邊置錫杖也。次五佛顶，其白繖佛顶置座，座上置印。且依本部，如佛部一切方；或依事，息災圓等也。以繖为印(畫之)。胜佛顶以刀圍普，若有说处即依文也。光皆流出，猶如燒鐵火炎也(謂赤炎光)。最胜佛顶以轮为印，除障佛顶以鉤为印(摧碎)，火聚佛顶畫佛顶髻形(大士者号金刚也)，会通大佛顶以金刚为印也。阿毘发生佛顶也。揭多佛顶(是最胜尊义，一切超，以蓮为印)，无量音佛顶以珂貝(謂商佉也)，色類應观知(謂如前说)。佛豪相用如意珠为印，此名印漫荼罗。此印法等，灌顶成就物等用也。其息災等，則隨形色转變，非此所用也。成就，皆以本尊在中观色類，謂白黃赤等也。佛眼当作佛顶髻形，兩邊置眼。其佛顶黃色，以金刚圍之。无能胜明妃持蓮印(謂空風指捻花，餘指申之，捻花指向心前持也)。若诸尊有印者，依文置之；若无文，取本部主印置之，唯种子字中也。无能胜王作口印在黑蓮之上，謂畫作忿怒口，其口双牙上出者是也。此等诸位，若以释迦为中，則佛顶等列之居次院。若隨一一本尊中取一为漫荼罗主，即移释迦在外，餘皆可例解耳。

更以次说净居天印。经云净境行者，謂以禅定为味，以净为行耳。其印今次列之。思惟手(謂稍屈地水指向掌，餘三指散舒，三奇杖稍側頭，屈手向裏，以頭指指頰)；善手(謂手)施无畏，皆用左手右亦得也，妙好义也；笑手(謂回思惟手当心前，令三指向上也)；花手(以風空捻花而申三指，其三指或仰掌舒之，或竪舒皆得)；虛空掌(謂側右手，散指而在空中)。彼畫法則，謂依此法畫之也。此等天或作笑或作思惟，或作与願等皆得。

次地神印。作宝瓶，圓白之中，其瓶插诸宝穀花果等严之，以金刚圍之。请召火天印，当側申右手，其風指第三節稍屈，又屈空指上節向掌中。若先直而屈，是请召也；若先屈而還展，是发遣也。当以诸大仙而圍遶之，謂迦葉、瞿曇仙等皆次畫之，並在火院之中。火院即是三角壇，其中色赤，名赤院也。其印如前五通仙人说四圍陀印是也。此是梵行者祕記，若诵圍陀者见此手印，知是何論何部等也。瞿曇仙(虛空中行欲，有二渧污下地，生地甘蔗、日炙，生二子，为释王者是)、末建拏(坐禅，蟻作對遍身，恐損蟻，復入定者是)、竭伽仙(山名，約处得名也)、嚩私仙(即舊云婆藪仙人者也)、㼜竭罗私(是身汗液义也。此仙不从胎生，从汗液而生，故得名也)，南方閻摩王当作風壇，壇中畫但荼印(若印等，此壇一角向身，一角向外也，或隨彼便安置)。王右邊畫死后，以鈴为印。若畫形即持之。左邊畫黑暗后，以幢为印，此幢也(梵云計都，亦旗也)。大自在忿怒，作輸罗印，此輸罗也，大自在子之后，作鑠底印，此鑠底也。大梵天明妃作蓮印，謂未開蓮也。那罗延，作轮印。七母，同用沒蘗罗印，此是也。俱吠离耶，作在毘沙門方顶骨印。此顱骨，以笑手状持之(謂屈水地指於掌中，散舒餘三指如笑手状，以持顶骨，如持鉢状)。七母等眷屬，謂鷲狐及婆栖鳥(似鵄，少黃土色，觜亦黃，是鸇類也。此鳥有祕身法也)，此等並在風轮中，圍遶七母等(凡閻王部類皆在風轮中也)。若持花，得此鳥等，亦持七母真言也。此等各別自有持诵法，今入此漫荼罗会，故尔皆悉以为庄严。泥哩底方，当作大刀印。那罗延天，作轮印(如上)。俱摩罗，作鑠底印(大自在之子)。难陀龍兄弟，作云印(云中有電，復有水形，俱在壇門邊也)。商羯罗，三戟印。商羯罗后，鉢致印。月天，作白瓶并有蓮。日天，作車輅印，在金轮中(即是正方壇也)。社耶、毘社耶，作弓印(亦在金刚轮中也。弓傍須有箭)風天，作風幢印。妙音天，作琵琶印。嚩嚕龍，作羂索印。如首，作圓漫荼罗，取本种子字圍之。大我，即告執金刚也。右此等略標印記，若广作者具如法中，謂彼類各自在真言別行法也。以上释迦部類行法也。

以下明菩萨漫荼罗(此是大壇第二重诸菩萨位也)文殊漫荼罗，正方以金刚圍之如前(火出即是)，作此中三角，三角中作青蓮花印，种子字也。诵之，想遍其中。真言字於中安之(非但於中安之，亦四邊安也)。其三角內傍界邊，周匝作少青蓮，以圍遶大青蓮华印也。所以作印，为識此尊法門义趣等故。各隨形色等观之，而識祕意也。如法取种子字而种子之，即是(安置此字作种子也)。彼中作是印，如次作此。勤勇者，即是文殊也。謂青蓮种子等，如法次第作也。隨形色等观之，識祕意也。光網童子，作鉤印(若作身，持鉤也)。宝冠童子(持宝为印)、无垢光童子(持未開青蓮华也)。所说使者，此是文殊部所说使者，持诵者如所相應而知彼印。以法相應作者，謂以下童女也。智者，即自文殊也，亦可名具德也。計設尼(大刀为印)、小計設尼(輸罗为印)、杂色使者(以杖为印)、地慧(以幢为印)、招召使者(以鉤为印。以上竝如童女)、诸奉教使者，普皆作小刀印(如经中及圖)。此刀作鋸齿形，云小刀非正翻。右如上所作，皆於方壇中作印，以青蓮圍之也。以上是東方文殊部類眷屬也。若文殊为中胎，餘菩萨为第二重，八部为第三重，他効此。

南方除盖障菩萨，以如意珠为印，亦作四方金刚轮，中又作三角壇(即名火轮也)，所说相当以如意宝也。尽大精進者，种子，所謂如意宝。当於三角中畫如意珠，眷屬圍遶也。以下菩萨，皆是應当以眷屬圍遶，当知彼印相。今广说眷屬也。此中眷屬者，於彼中当作印畫之，如次第，即是如法也。彼文有此字，指之如左也。除疑怪菩萨(即嬌都也)，其印金刚印。曰瓶(音越)中作瓶，瓶上插一股金刚，半在瓶中也。无畏施菩萨，作施无畏手(如瑜伽中释迦印)。除惡趣菩萨畫，作发起手(謂舒手仰掌从下向上舉之)。救意慧菩萨，作悲手，置心上(謂水空相捻当心，餘令申散也，其捻指向心)。大慈悲起菩萨，作執花印(空風相捻如執花形，餘指申散而竪)。悲念菩萨(屈火指向心前，餘指皆申散)，知者即噵此菩萨名也。除熱恼菩萨，作与願手(舒指仰掌向下，流注甘露水。指等者，等謂诸指也)。不思議具慧者菩萨，作思惟手(与如意轮菩萨手同，亦如前净居天印也)，具不思議慧。

右皆作方壇，置蓮华上也(謂畫此手印等也)。此皆除盖障眷屬，餘义如文殊中说之。

北方地藏菩萨印，於大因陀罗轮也。金刚轮中作宝，所謂在中先置座也。庄严地，地上畫蓮，具种种色，花上作幢，幢頭安宝。不畫形但畫幢也。若作此印者極上色者，此是形相也。此说名最上形，是歎也，於诸印中最为胜上殊妙也。此菩萨有无量眷屬，今略说彼上首者。如左宝作菩萨印，彼中畫印，慇懃作之也。三股金刚在於宝珠之上也，但於宝地之上作印也。若畫形者，亦坐蓮，如地藏法。宝掌菩萨，作一股金刚，安此金刚在宝上也。持地菩萨，作兩頭金刚，安於宝上是也(於一股中有五股，形如前印也)。宝印手菩萨，印作五股金刚，置宝上(即是五佛金刚也)。堅意菩萨，作十字金刚(即羯磨金刚也)。右一切皆彼漫荼罗中安置者，皆於方轮中作宝地，地上置宝，宝上有印也。

次西方虛空藏菩萨，即是文殊会中西方部主也。作圓壇令明净鮮白，坐白蓮上，手持刀。若不畫菩萨形者，但置刀，其刀極利如霜。又如是，謂如是堅利也。又堅固，以种子字而圍繞之也。智者以自种子而种子之，即是安本种子也。次列眷屬上首菩萨，即畫彼印形如教，謂皆依教如法作也。

虛空无垢菩萨，亦本圍之，還以轮圍之也。此本，即是自也。印作轮(即四技刀轮也)，置轮亦自圍之也。在風壇中，虛空慧菩萨印，於風壇中置商佉(即半月壇也)。清净慧菩萨，畫白蓮印，在風壇中置。次行慧菩萨印，於風轮中置商佉，商佉中插青蓮华。安慧菩萨印，風轮中畫花，花上置金刚也。凡此於大悲藏大壇中，文殊一会凡四菩萨，隨以一菩萨为主置於中壇，餘者各於第二院案方而列，第三院置八部也。復次若是大悲中第二院者，假令以观音为部主，其金刚部及佛顶等，並依方位而列为第二院，次應当知其第三院置八部，即不須置文殊会菩萨也。若释迦会者，即如是上说(更问)，此说是定义也。此事更问審不。

祕密漫荼罗品竟。

入祕密漫荼罗品第十二

入祕密漫荼罗品者，謂诸佛身口意祕密之藏，唯執金刚祕密。尔时世尊復说入祕密壇法，祕密主乃能知之，故佛復告之也。然此執金刚，即是毘盧遮那之所化身，为欲发明此深密之法故也。此法无能发问者，唯佛与佛相问乃可知耳。如《金刚顶经．分別积品》中，佛入三摩地已，从佛身中出字形、印形、本尊之身，各从方方出，施作佛事，所謂是大因缘開佛知见。如是作已，復入如来之身。尔时空中出问法之声，问佛一百八号，云何名佛、云何名正遍知等。乃至问十六大菩萨及真言印等，如彼广说。尔时佛即自嘆言：「善哉善哉！能问斯事。」乃至隨问而答。尔时大众得未曾有，而作是念：「今从佛身而问於佛，猶如幻事无作无生者而成佛事。」今此執金刚亦如是，从佛金刚慧印而生，復持如来金刚慧印能有所问，而佛答之。恐人不信，若自问自说則不足尊重，故以佛身而问佛身也。又所以名執金刚号者，猶能持如来身密口密心密，故名持金刚智印。「尔时世尊又復宣说入祕密漫荼罗法」者，上已说金刚手祕密漫荼罗，而未明入祕密之法，故次宣说也。持诵者遍學祕密漫荼罗，真言者應遍學(謂一切处須解也)古者祕密壇，即智者是通達也。无所疑滯，故名智者。智者尽燒一切罪，弟子法如是者，持诵者即是成就之人，謂阿阇梨也。應遍學者，然唯佛与佛乃能遍知、遍學一切诸法，能具此德乃可为師耳。今末代此人难得，云何得有傳法師耶？然阿阇梨虽未得如佛，應遍了知此经宗旨、次第法用一一明了，及隨順此经所有诸法、缘漫荼罗要者，應善知之。應修瑜伽之行，曉了众生种种根性利鈍及有遮无遮，及本尊之真言身印之類，乃可傳法，为弟子作入祕密漫荼罗法也。所以然者？今此诸佛法要甚深难解，共所守护不妄宣傳，久默斯要不輒尔宣说。若末代人師，不能了知魔事及入道方便次第，而妄教人，即无所差別差機誤他，故須遍學也。所云智者，即见此遍學人是也。能知應与不應与、應入不應入，如是种种，故名智也。若不閑方便，徒有所说，而不能令他建立无上善根，速入一切如来之位，更招極大障法自損損他，云何名智人耶？燒弟子罪者，猶彼从无始来，具有无量无邊罪障。弟子法如是者，謂如法入壇作法也。深厚之障若不为除，則身器不净猶障有故，不合为说一切如来具足道。猶如声闻人，有十三难等，不合为授戒也。燒彼寿令不復生，燒除灰燼者，今豈以世間之火而焚彼身，令命根不續为灰燼耶？今自有妙方便大慧之火，而焚彼业烦恼身，使不復生也。一切众生皆以业烦恼蘊积相續，而得生長轮回无绝，故名为寿。今即焚之，令尽无餘也。业烦恼为薪，方便智为火，以此因缘而得无餘。此薪既尽，能治亦遣也。所謂燒者即是字义，当以阿字为弟子身，使以阿字遍作其身也。次以此慧火之字，焚彼菩提之性真金之鑛，令垢秽无餘，故以罗字而焚阿字也。然既焚竟，豈如二乘斷滅灰燼而不復生耶？不如是也。诸垢之薪已尽，更有妙生，所謂净菩提也。真實生也，此生即是清净之性，如来种子也。師以何方便令此灰燼復燒尽同於灰，彼等復更生也。以字燒字者，謂想阿字同方壇，弟子在中，而以囉字燒之，以燒故同为一体也。身同阿字，而以囉字自燒一切烦恼罪除，乃至身亦除，体同金轮也。生妙牙也，謂生嚩字門也。当於心上观圓明，於圓中而安嚩字，从此嚩字而生水轮，猶如白乳而以注之。以此方便，復生净菩提心佛种子也。生此清净之身，內外无垢如百鍊之金，而加瑩飾，隨用成器也。当知火动之时即与風俱，風轮者即是诃佉字义也。又嚩字上加點，此點即是大空欠字門也。微妙法水从空而注，以净其心器，当知即具地水火風空五字之义也。然此皆是如来祕密之义，非徒如文而已，当善思之。行者既得如是遍净无垢身，寿命還活，悉皆无垢也。意生之。復为欲令堅固如是意生之身故，更有方便，猶置十二字復得十二缘，謂十二支句也。此即是前说十二字真言王，当用布滿其身也。初有四字布於上分，謂从顶至额也。一字虛空字也，顶上二字在耳，一字在额也。次如本性配生，从眼起好也。有四字在中分，謂二肩上，及心上、咽上也。次有四字在下，謂脐上腰上，一字在腿上、一字在足下。然单足二皆有之，今但於一足置之，即管兩足也。当知此十二处，即攝餘一一身分，如二耳字即攝二目等也。如上所说之字，当取上真言王，从初字次第而布之耳。然作此方便有三等：一者師自布；二者用作漫荼罗(更问布字云何起也)；三者加弟子身。此是瑜伽祕密加持也。如是作已，即能成於法器，故云作彼器也。如是作已，即是成就三昧耶。所謂三昧耶者是等义，謂我等於佛、佛等於我，无二无二分，究竟皆等也。阿阇梨者等於佛，佛即等於弟子，此弟子非但等於十方三世一切如来，亦等一切诸菩萨，亦等一切声闻缘觉，亦等一切世間天仙之众。若如是等於一切，即是毘盧遮那身也，故云诸世間等同等同順。亦是《法花》皆与众實相不相違背。應作如是解，等同诸佛也，无違背义也。称此三昧耶祕密漫荼罗中，入一切法教中自在诸漫荼罗，如是等我。若称此三昧耶祕密漫荼罗，入诸法教中，诸壇得自在(虽不入亦得自在攝取也)如我等。持诵者(謂我与彼行者不異，合为一，是名三昧耶也)亦然。持诵者不異，三昧耶名说者，解是解了之义、解知之义，若解此入祕密漫荼罗方便，即是遍入一切漫荼罗也。此弟子以同遍入一切漫荼罗故，即业自在，修行一切法門无有留难也。佛以诸法究竟等释三昧耶名，故云三昧耶名说也。如经初具有入大悲胎藏漫荼罗等诸法，乃以此法为要用之法，不於前说，乃在此说之。若不解此，上来所作漫荼罗終不得成也。所於回互前後不相承躡者，豈佛不有悋惜耶？但为欲令入正法者應須依師而學，猶如佛於声闻经中呵賊住人。云得具滿和上阿阇梨，如法受戒決修梵行，何故如盜住也。今末代學人亦尔，不𭄍近善知識諮承法要，而自師心欲望成就如来自在之业，直尔披文便欲作之望得成就，无有得理也。非但自損，又欲求名利故而妄作人師，自既違法，而欲更建立他无上善根，何有此理？由此无有效，故更招謗法、破法之缘，成无間之业。何有无間业人，而能自利利他俱成妙果耶？是故行是法者𭄍求明師，一一諮受微旨曉了明白，先自成立，堪能建立他人无上善根。猶如声闻法中五法成就，自成五分法身，亦能成他五分法身，得离依止、得在師位，尔时乃可傳法利人。其或不然，慎勿妄操利器自損其手也。故经云「差機说法，为人師冤。」今不善遍學持明瑜伽之藏，而欲隨他本缘而授其法，亦猶是也。入漫荼罗有三昧耶偈，可有十四五偈，即是与弟子受菩萨具戒，及教授教誡要誓之言，此土未傳耳(具问)。

次住祕密漫荼罗品。前品说入祕密漫荼罗方便，所謂三种加持也，謂以真言加師之身及所入之壇，并加弟子令住堅固，然後得安住於祕密藏中，故次说住證之品也。

入祕密漫荼罗位品第十三

尔时大毘盧遮那世尊，彼时等至三昧地證，未来众生观念从定住者，毘盧遮那义，上已释之，今更释，所謂毘盧遮那者日也。如世間之日，能除一切暗冥，而生長一切萬物，成一切众生事业。今法身如来亦復如是，故以为喻也。然世間之日則有方分，則有照外則不能照內，明在一邊即不及一邊，唯能照於晝日而光不及夜。今如来日則不如是，遍照內外无有方分晝夜之別，圓明常住。一切众生若得此日出时，則能生長一切如来善根，行如来事。世間之日不可为喻，但得其少分，故加以摩诃之名也。佛所以入此三昧者，佛住畢竟无相寂滅之法，以大悲故住於三昧，令一切大会及无量众生得见此大悲胎藏漫荼罗庄严大会微妙之法，即是於无相中而现有相。虽復有相，而从因缘生即不生义，同於性净之法。而令众生各隨本缘，见种种色、闻种种声、獲种种法，各隨心器如法修行，有如是大因缘故。又为滿足金刚手所问之法，令明白无餘故，而入三昧也。等至者，三昧名也。上云尔时，此復云彼时如来入于三昧者，對前因缘次復有此事，故分別云彼时也(更问)。等至者，猶过去一切诸如来，皆乘此道至成正觉。如过去，未来、现在一切如来亦復如是，皆从此道乘此方便而成正觉，故云等至也。如三世佛至成正觉，我亦如是。如我今乘此道而至道場，一切佛亦如是。佛佛皆等，本末究竟悉等，故云等至也。又復如前所示大漫荼罗方位之相，如佛所入三昧而示现者，若阿阇梨住於定中而度弟子，亦当布此方位之相与彼无異，一一皆是入法界诸尊善知識普門行法。若作此观以加弟子，亦令得见如是大会也。令內心所观与外事所布，內外平等无有差別，故名等至三昧也。佛入此三昧故，令金刚手等诸大菩萨皆得滿足所问之疑。佛於三昧中所现之事，即是示其方位法用，故入此三昧也。彼佛入三昧时，彼佛事等如是。等者，等同也，猶如手掌平正。所謂地平者，以三昧而言，即是得见净國庄严其地平正，无有瓦石诸山及沙礫等也。然此即是净菩提心之义，以信力故平其心地也。除去所有阿赖耶之所，含藏沙礫株杌等類，唯除畢竟平等净菩提心体性之地。若能平净此地，即可成就大悲胎藏佛会庄严也。五宝間錯者，謂金銀等五宝，五色之宝而間錯其地也。五行者，即是白黃五宝，謂五色也。赤綠黑，次第也。白間錯，是戒也。黃是信，赤是進，綠是定，黑是慧也。上释云初白次赤次黃，今以此释为定，前释非也。从此已下一一庄严皆有义释，今此中未解，別处一一對其法門也。然其处非但五宝間錯其地而庄严門標而已，又有門標，即是大悲胎藏之門標，令知所入之門方位之相也。言標者，此標即是如上所圖者。然有畫作者及立作者，畫作如所畫圖。其立作標者，亦依此相而作也。其門有柱，柱上橫木，標知是門也。四方之門即是四念住，標是四梵住也。涅庾呵是門，都囉亦是旗也，即是標。杂色者，非但五方之色，更有种种杂色也。此杂色幡其相广長，而在門標之上。大宝盖在上都覆之，如壇法也。然此盖者，此盖之量遍覆诸佛刹，故云大也。此標上又懸白拂、宝鐸以为庄严。前是綵幡，幡有宝鐸及幡拂之類，並懸宝幡而間錯之也。並种种杂好綵之束，即叚束之，是杂綵也，杂綵名衣懸垂周布。私謂即是如文，著杂色衣之义也。从第一无相之法而出生如是大悲藏生之相，普现色身，种种方便说无量法，是杂色义也。杂色幡以来，皆在門標也。建，謂立幡於標也。八方隅建大摩尼幢，幢以摩尼作也。幢者，謂四方及四隅各建摩尼妙宝如意之幢也。此外復有八功德水净妙浴池，湛然清净。復於池中有无量水生禽鳥嬉戲自在，出种种微妙音，悅可一切。又生种种时花，时謂六时之花各適时而现也。非但名花，又有种种宝樹罗列也。八方分分布之，分即方也。五宝瓔珞繩繼也。此八柱之上，周匝宝繩而相連繫。此中云瓔者，梵音，与前所云瓔珞有別状也。謂垂如仰半月形而垂下，宝瓔周匝相接也。其地細滑如綿纊衣，樂受極觸樂者，如西方有純綿之衣。如此地轮中之類，極柔滑，案之則沒、舉身復平，如舊其平也。極細，最生樂受也。又有无量樂器彌滿空中，在於空中不鼓自鳴，其声深妙，令人樂闻欢喜快樂也。於此布列庄严之地，復生无量隨诸菩萨福德。所感意生之座及宮殿，从如来信解生。其座罗列亦作三重，如上大悲藏生漫荼罗布列次第也。然各隨菩萨净妙功德，五尘樂具而生有种种差別。舉要言之，則有十世界微尘数等，各各不同而布列其位也。此等皆在八宝幢柱之內，並从如来信解力生。以如来本願力故，於等至三昧中普門示现也。法界標，標即从法界生，即是法界壇標幟也。標者，此中有性义，梵文語含也，標即是性也。法界体性本来常净第一无相，還用法界而庄严之。中有大蓮花王，此花即同法界，遍一切处自性清净也。当知彼中如来止住者，花既量同法界，当知佛身亦復如是，此即中台八葉之花也。然生大蓮华，如来住彼法界第一，隨意解众生喜悅。此第一，是第一法界身，隨诸众生信解令得欢喜。極微細之意，最难见之性，故極微細也。此第一者，义謂当云性也。隨意者，佛本願力为度一切众生故，普門示现，各各隨彼所喜见身，應其機导利令得欢喜也。彼如来诸支分无礙力，从十力信解生无量色形庄严之身者，如来支分有无礙力、无壞力，以一切世間天仙及二乘声闻菩萨等力尚猶有礙，由有礙故，更有胜上力者即能壞之。今佛力无礙不可壞，由如金刚，故云无礙力也。此无礙力从何生？当知从如来十种智力生也。从佛身支分上中下为分三分，流出种种類形，乃至一一毛孔皆悉出种類，若干形色各異，或方、或圓、三角、半月，或青、黃、赤、白、黑，寂心、欢喜、忿怒等形，其数无量。即是诸本尊等，皆当坐於意生所感之坐也。今此十力復从何生？謂从如来无量阿僧祇劫以来修行六度十度，乃至百千萬不可说阿僧祇诸度萬行，即此诸行功德資長也。以功德所資長，身出现也，从法身而出现也。彼出现已，於诸世界大会之中，诸謂十方也。然此非但现形而已，復出种种妙音，演布不思議常寂祕密之法真言之行，普令一切皆得闻知也。此所生菩萨各说种种有音声表，作如此说，謂偈也，妙偈而嘆於佛，猶如下方踊出之会讚。大日如来猶住三昧，此是三昧所现花臺中毘盧遮那世尊於身分中示现此耳。从此法界生蓮花中。佛出种种形之时，又从佛身出种种声而演妙法。经云音声者，即語表也。此音演偈，略有二偈。初偈云「奇哉一切佛，方便不思議，於无藏性中，以慧令为藏。」此偈歎佛之意，见上示现不思議事故，歎佛之功德甚为奇特也。歎一毘盧遮那，即是歎一切如来，故云一切佛也。是故当知如来所现奇特之相，即是如来大慧及方便中生此不思議业也。云何不思議耶？謂住无藏性而能作有藏也。藏者，梵云阿赖耶，此翻为藏。或云宮室舍宅之义，如世間舍宅，一切众生各隨己分安住其中。既有此窟宅，即有善惡含藏不能自出。如来已离如是阿赖耶窟宅，故云无藏性也。佛虽无一切藏，然以慧方便而有藏生，謂於无相法中而示种种相，无妄想法中而出种种音说，即以此藏令一切至於无藏也。次偈「若識无得者，法之诸法相，獲无得而獲，得诸佛导師。」此意言法性无得不可識，若有所謂无得是空义，若得此者即佛也，即是有妄无藏，非是如来无師之慧。若可識即是心所行处，非究竟胜义也。所以歎佛不思議者，乃於无得不可得法而能得之。所謂上来境界无相而相，令一切众生以无所得而得之也。誰得此法？謂诸佛导師也。復次前偈云奇哉者，梵音奇哉，即於初首而有阿声。此偈已表法竟也。此即是本不生义，能生一切诸法，謂如来身所示种种形声皆从阿字而生也。时出种种形竟，還入佛身支分，又復還入如来不思議法身之中，各隨所生之处而入。故经云又復入如来祕法身不思議。此不思議，梵音阿真底，亦有阿声，意明从阿而出又从阿而入也。此兩頭上下指兩阿字，明一切法出入即同法界之体也。

彼佛告執金刚祕密主者，意明彼佛即毘盧遮那也。当更问彼佛者，为是三昧中所现之者？为是本如来耶？当是本如来也。从此以下，佛从等至三昧起已而告金刚手也。佛所以住三昧而现如前种种希有之相，謂地平如掌乃至布列诸尊，及八葉花等方位者，欲示執金刚等內心瑜伽之境，以外況內而表於义也。是故今从定起復说內心漫荼罗入祕密藏之法，而示執金刚也。善男子諦聽心內心地中漫荼罗，彼祕密主身地即是法界自性，以真言印加持之，本性清净故也。如前以大日加持，次即以羯磨金刚萨埵作加持而作事业也。如大本中有二十种勸令聽法之相。佛为執金刚除一切尘垢，及修行真言行诸菩萨等法要未具，不得疾成无上菩提，今復次说滿足前义令法要圓滿。若不知解此，則前法皆未周悉，以此因缘勸令諦持也。如是二十种因缘当广说。前所呈示是三昧力，故呈示外境。今則內心观之，以於行者自心之中而具佛会大海，十方通同为一佛土。唯自明了，他所不见，故名祕密漫荼罗也。猶如作外漫荼罗，先謂持地平我人众生寿者，去沙礫株杌等事，次当平治令悉堅牢平正，方可於中而建立之。今此亦尔，欲於內心建大漫荼罗者，亦先須平地去株杌等过。此云身地者，此語即含地水火風也。云何治耶？謂先当建立瑜伽之座。瑜伽座者，即是所持真言之字以加持之。取彼所持真言最初之字，即是真言心也。其字当去點等，但取本体，即是阿字，阿字是金刚地也。所以如此者，猶如释迦初成正觉时，入金刚三昧而成正觉，除金刚地更无能胜者。今此亦如是，为欲建立內心毘盧遮那大漫荼罗会故，若不先建金刚心地，則不能安立也。阿字是金刚轮，为欲昇金刚座故，先观阿字为始，還以金刚而持金刚也。观此字当作方形，然此字形体亦方也。观此字正方而作金刚之色，遍滿行者內身，由如身之地大无所不遍也。次作水三昧者，謂观縛字处在圓明，其色正白亦遍滿其身，然此字形亦圓也。前观阿字已遍一身，今復遍身，猶如水大遍洽一身与彼地大不相妨也。次观囉字作三角赤色，此字即作三角形状也。囉亦猶遍一切处，猶如身中火大也。次观诃字作側半月之形，其色黑，彼字在中色又深黑，亦遍於身猶如身中風大也。地水火風是外境，从外內照即是阿、嚩、罗、诃字，以加其身也。此阿者即是法界之性，以一切法本不生故，即同法界也。以阿字故，餘水火風当知亦是法界清净之性，从因缘起而知本不生。以此一一真言之字加持而加持之，当知此字本性清净也。缘者，謂因此得生也(恐是故字义)。

业金刚有情加护，离一切尘有情寿者、滿奴所生、末那仙生、作者等株杌过患者。金刚有二种：一者智金刚；二者业金刚，此梵云金刚羯磨，謂所作事业也。以此金刚业而加持故，得净除其地也。离一切尘者，尘謂过患等也。欲平其地，先当除去沙礫株杌等，所謂一切垢见也。次略说其相，謂有情寿者等见及滿奴所生者，是一類外道见。滿奴是我，言一切依我而生也。末那仙生者，言一切从彼生也。亦是一類外道等见也，即是垢障不平之性。亦以金刚作业除彼不平之过，去彼株杌方净結此心地，而建祕密大漫荼罗也。四角四門，西向門常開出入門。傍安缘周匝者，如前所示外相中門摽之類。及周匝八大宝柱，柱上懸宝瓔白拂等种种庄严，令內心瑜伽亦与彼无異也。然彼一一皆是內心法門，應更问其名义耳。於中有从意生大蓮华王，八葉有莖蘂，周遍妙彩畫。於中如来，一切人中尊也。超越中語意，身心地登昇，心地至得殊胜悅意果授者，謂在此內心大平地庄严中，有大蓮华王座上也。如上所现大花王，其体净妙量同法界。今此內心所观猶如於彼，故名为大花王也。其花有莖有蘂，诸色間錯妙綵畫作，皆謂內心观作。如彼畫工運布众色作诸色像，虽众缘合无有自性，而相貌宛然也。此上有一切人中尊，即是毘盧遮那也。此是行者自性无師智大毘盧遮那佛，非从外来也。身語意超，身語意心地得至净心地，獲悅意殊胜果。超染污心地，得至净心果地也。身心地登昇者，如一切世人未得身口意三平等，故不能入此心地法門。如来悉离三业众过，得三平等，至於一切诸佛地，謂得净菩提心毘盧遮那如来悅心地故，於一切中尊也。復次一切众生同有此性，如来祕藏具足无缺，而不能自信不自了知耳。唯如来明了自證，而为一切普皆觉之，亦令同得此，故名一切众生中尊也。悅意果謂最後果，当知得是心地者，即是毘盧遮那如来也。授与，謂有人傳授。復自观察修行而得斯果，猶如人与，是實自悟不从他得也。如上毘盧遮那在花臺上。以次八葉，東方观宝幢佛，亦名宝星佛；南方開敷华王佛，因陀罗亦是王义，若重言王不便，故存梵音也；北方鼓音佛(前置阿閦，今改为此名也)；西方阿彌陀佛。其四隅之葉，東南普贤，東北观自在，西北彌勒，西南文殊。其花诸蘂中置佛母诸波罗蜜三昧等，佛母即虛空眼等也。此花葉下面置诸持明忿怒等。皆葉下，其花莖即以執金刚祕密主持之，以为其莖也。復有无邊大海众，即金刚也。亦有种种供具花香之類，今略说之，下文自有安布方便也。其花莖下，观为大海水，海岸之外为成三昧耶故，須辦花等。为欲与一切入壇故，心念花而令入也。地居天众，各依方观布之。復次燈花以下，偈也。意生，謂从心生花等。畫之慇懃者，謂彼持诵者布於身心，猶如細畫也。此心漫荼罗之上有佛在中，故曰大我。大我者，佛之別名也。自作，謂自內观作之諦了分明也。然此祕密漫荼罗，为師观弟子深是法器誠心願求为，而力不能具众缘如上广作者，師得为作此法度之。自餘当須众缘，不得用此也。然若弟子已得瑜伽，師欲令入祕密佛会，亦作此也。囉字净除者，先已作阿字及囉字净除了，亦如前法净除弟子也。即是如前方便观於囉字之火，而燒除彼障法积业令悉净已，方復以甘露法水而灌灑之，得於死灰之中而出道牙也，是故次授彼暗字也。師当住瑜伽之座，观阿字上加點，置弟子其顶上十字縫中。当知此上有點，即是甘露法水用灌其顶也。尋念如来者，謂師將度弟子入祕密藏故，尋念三世佛所行方便，欲令同證同护持之也。師既自住瑜伽之座，以其身心而作佛海之会，唯独自明了，餘所不见也。次授弟子花，令投師身上，供養內心之佛，而观本缘，隨彼本缘而观其法。若本尊攝受花，於中彼師皆观之不謬。而弟子未得瑜伽者，但见在其身上耳也。其花投处，大略心为八葉之位，从脐至心为金刚臺，脐为大海，从脐以下是地居诸尊位也。此者何义？謂从诸佛大悲海而生金刚智，从金刚智出生一切佛会也。於一切漫荼罗中，此最为上无与比也。自见已向彼说之，謂師是心中所见墮处也。上文说持诵者观其肉身內心八分，作八葉作開敷，及囉字置目等。若行人不如是修行成就，而能作此祕密度人，无得理也。要当先自成就，堪住瑜伽師位，又为阿阇梨所許，方能辦此也。今此所作虽是度人方便，然行者若於此自持诵观照之时，亦当如法習之。用此灌顶之內而自灌灑，为除一切障速入佛会故也。前品名入祕密，今復云入者，此入是證入之入，猶如人已入室宅，一一明了細分別之，出入自在，家內所有悉皆知之，不同初入門人也。