根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第一

根本说一切有部毘奈耶破僧事

No. 1450

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第一

尔时薄伽梵，在劫比罗城尼俱律陀園中，与大苾芻众俱。时此城中诸释迦子，咸共集会坐於一处，共相謂曰：「若有人来问我等言：『释迦种族，誰为最初？从何而生？有何繼嗣尊貴胄族？』有此问者，我云何答？然我未知如是次第，我等宜共詣世尊所问知此事，如佛所说我当奉持。」作是議已，诸释子等往詣佛所，顶礼佛足繞佛三匝在一面坐，合掌向佛具陳上事，白言：「世尊！若有人问我：『释迦种从何而生？誰最为先？誰为尊貴？有何胄族？』云何而答？为如是事故来请问。唯願世尊，哀愍为说，如佛所教我当奉持。」

尔时世尊闻此語已，默然思惟：「若我自说释迦种族有尊貴者，恐诸外道謗言：『沙門喬答摩自讚释种族望尊高。』」復生是念：「我弟子中誰能说此释迦族者？」知大目連善说斯事，告目連曰：「我今入定，汝为释种说其因缘。」目連默然受佛教勅。尔时世尊取僧伽胝衣四疊枕頭，右脇而臥兩足相重，作光明想正念起想，如是作意。

于时具寿大目揵連而作是念：「我今可入如是定中思惟观察知释迦种族。」即於众前而昇高座結跏趺坐，告诸释曰：「仁今諦聽！此之世界初成之时，尔时大地为一海水，由風鼓激和合一類，猶如熟乳。既其冷已有凝結生，其海水上亦復如是，上有地味，色香美味悉皆具足。此界成时，一類有情福命俱尽，从光音天歿而来生此，诸根具足身有光耀，乘空往来喜樂为食，長寿而住。时此世界，无有日月星辰晝夜时節，亦莫能辯男女貴賤。但相喚言：『萨埵！萨埵！』是时众中有一有情，稟性耽嗜，忽以指端嘗彼地味。隨嘗之时情生愛著，隨愛著故段食是資，尔时方名初受段食。诸餘有情，见此食时即相學食。既食味已身漸堅重，光明隱沒悉皆幽暗。由此食量不調停故，形色損減。由色減故，互相告曰：『我形光悅，汝形損減。』彼光悅者恃形色故，遂生憍慢起不善根，缘不善故地味遂滅。地味滅已，是诸有情共相聚集，互生怨歎悲啼愁恼，作如是語：『奇哉美味！奇哉美味！』如今世人曾食美食，後常憶念先时香味，便作是言：『奇哉美味！奇哉美味！』虽作是言，然猶不識其义好惡，缘何故说地味滅沒？有情业故，地餅即现，色香美味悉皆具足，如金色花、如新熟蜜，食此地餅長寿而住。若少食者身有光明因相輕慢，广如前说，乃至地餅皆沒。时诸有情共集一处，愁恼相視作如是語：『苦哉！苦哉！我昔曾遭如是惡事。』是诸有情地餅沒时亦復如是，然不知此所詮何义。

「仁等当知！地餅沒已，时诸有情由福力故，有林藤出，色香味具，如雍菜花、如新熟蜜，食此林藤長寿而住。若少食者身有光明，因相輕慢，广如前说。乃至林藤沒故，时诸有情共集一处，憂愁相視作如是語：『汝离我前！汝离我前！』猶如有人極相嗔恨不許当前，广如上说。林藤沒已，时诸有情有妙香稻，不种自生、无糠秽，長四指，旦暮收刈苗即隨生，至暮旦时米便成熟。虽復数取而无異状，以此充食長寿而住。时彼有情，由段食故滓秽在身，为欲蠲除便成二道，由斯遂有男女根生，便相染著。生染著故遂相親近，因造非法。诸餘有情见此事时，競以糞掃瓦石而棄擲之，作如是語：『汝是可惡有情，作此非法。咄哉！汝今何故污辱有情？』始从一宿乃至七宿，不共同居，擯於众外，猶如今日初为嫁娶，皆以香花杂物而散擲之，願言：『常得安樂。』仁等当知！昔时非法今时为法，昔时非律今时为律，昔时嫌賤今为美妙。由彼时人驅擯出故，樂行惡者遂共聚集，造立房舍覆蔽其身，而作非法，此为最初營立家宅，便有家室。

「诸仁当知！昔因貪婬故造立屋舍，彼如法作不非法作此非法为法。彼诸有情，若日暮时、若日朝时，由飢取稻每日充足，不令餘殘。有一有情，为慵嬾故，旦起取稻，遂乃兼將暮时稻来。至其暮时，有一同伴喚共取稻，此人報曰：『汝自取去，我旦来取稻已兼兩时糧訖。汝應自去，我不烦去。』时彼同伴，闻斯語已心便讚曰：『此亦大好，我今取时亦兼二日糧稻来耳。』尔时別有一伴，闻此語已復言：『我取三日稻来。』復有一伴，闻此語已復言：『我取七日稻来。』即將七日稻归。復有一伴，来喚其人共相取稻，其人報曰：『我先已取七日稻訖，无烦更去。』彼人闻已心復欢喜唱言：『此是好便，我今日去取若半月、或一月稻来。』如是漸漸倍於前数，由此貪心日增盛故，遂令稻中生诸糠秽。先初之时，朝刈暮生、暮刈朝生，其實尚好；以貪愛故，一刈之後更不再生，設生之时實漸小惡，於是诸人競来收採，或有遺餘漸漸小惡。时诸有情復集一处，更相悲歎曰：『我等昔时身体光悅飛騰自在，端严具足欢喜充食。後以地味为食，猶得香好，为食地味多故，我等诸人身即堅重，光明遂滅神通便謝。因遇种种暗損之事，诸人悲泣感生日月星辰，广如上说。食多之者身色转暗，食少之者身猶光悅。此二食故，遂成二种顏状。由此二种顏状故，遞相輕賤曰：「我是端正，汝是醜陋。」因此诸人互相輕毀，展转生不善心故。尔时地味並皆滅尽，诸人悲歎，後生地餅，色香美味悉皆具足。我等食之長寿而住，食多之者身光转暗，食少之者身猶光悅。由此二种顏状故，遂成二种好惡之類，乃至遞相輕毀。由輕毀故，展转各生不善心故，地餅尽滅，我等悲恼。如是缘故，復生林藤，色香美味亦皆具足。我等食之年寿長遠，而住於世。食多之者身光損暗、食少之者身猶光悅。乃至林藤滅故，復生稻穀，不种自生无诸糠秽，如四指大，香味具足。我等食之身体充盛，食此稻者年寿長遠，久住於世。以貪心积聚故，其稻小惡糠秽转盛，其稻无力採收不生，或有遺餘。』诸人见已更相告曰：『我等分取地界。』尔时封量地段疆界，各各分之：此是汝地，此是我地。因此义故，世間田地始为耕种，遂立疆畔。

「又一有情，虽自有田私盜他穀，一有情见而告之曰：『汝今何故取他稻穀？此一度盜，後更勿为。』然其有情盜意不息，於第二日及第三日亦復盜將。众人见之而復告曰：『汝前三度私盜。』頻勸不休，有诸有情便行推捉往詣众中具陳上事。众共告曰：『汝自有田，何以三度盜他田穀？』勸此語已便即放之。其盜稻者告大众曰：『此有情等，为少稻穀今故摧我，對於大众毀辱於我。』大众復告：『何以为少稻穀，捉有情摧毀，對众辱之？後不應然。』因此盜故遞相毀辱，由此缘故大众共集，遞相告曰：『汝等具见此事，为盜他穀，對众遞相毀辱，不知二人是誰有罪？我等意欲众中簡一有情，顏色端正、形容具足、智慧通達，立为地主。有过者治罰，无过者養育。我等众人所种之田，各各依法，六分之中与其一分。』尔时众中揀得如上具足德人，便即立为地主。尔时众人告地主言：『众中若有犯者，请如法治罰；若无犯者應当養育。我等众人所种之田，各各依法，六分之中与其一分。』由此因缘立为地主。

「尔时地主见彼诸人，若有过者如法治罰，若无犯者如法養育。尔时众人所种之田，各各依法，六分之中与其一分。众既同意立为地主，故得太同意名；能擁护劣弱，故得刹帝利名；如法治國，能令一切众生欢喜，戒行智慧，故号为大同意王。其王立时，众人相呼为有情。大同意王有息名意樂，即立为王。尔时有情，号为近来。意樂王有息名为善德。復次仁等！善德王时一切有情，号为黶子。善德王有息名为最胜善，即立为王。彼时有情，号为云咽。最胜善王有息名为長净，即立为王。彼时有情，号为多罗尚伽。長净王顶上有一瘡疱，柔軟猶如細綿疊花，虽復增長未甞痛恼。後漸熟破出一童子，顏貌端正，具三十二大丈夫相，庄严其身从顶上生故，名为顶生。时長净王六萬夫人，尔时父王將顶生入於後宮。时六萬夫人见顶生已，各生愛念乳皆流出，咸白王言：『我養！我養！』由此义故，復名持養，即立为王。彼时有情咸皆思惟，互相諮議分別好惡，各習一藝。时彼有情審思量故，未努沙(此名人)如前六王，寿无量歲久住於世。

「尔时持養王，右髀有一瘡疱，柔軟如綿疊花，虽復增長未甞痛恼。後漸熟破生一童子，形貌端正，具三十二大丈夫相，庄严其身。以端正故，名为端严，即立为王，有大威力，王四大洲得大自在。时端严王，左髀忽有瘡疱，其瘡柔軟如綿疊花，虽復增長未甞痛恼。後漸熟破生一童子，形貌端严，有三十二大丈夫相，庄严其身，为近王端严故，名为近端严，即立为王。亦有威力，王三大洲風化自在。其近端严王，右足上忽生瘡疱，其瘡柔軟如綿疊花，虽日增長而不痛恼。後漸熟破生一童子，形体端正，有三十二大丈夫相，庄严其身，以右足生故，名端严足生，即立为王。威德自在，王二大洲。时端严足王，左足上忽生瘡疱，其瘡柔軟如綿疊花，虽日增長而不痛恼。後漸熟破生一童子，形容端正，具三十二大丈夫相，庄严其身，以左足生端严故，名極端严，即立为王。威德自在。王一大洲。

「此大同意王息名意樂，意樂王息名善德，善德王息名最胜，最胜王息名長净，長净王息名持養，持養王息名端严，端严王息名近端严，近端严王息名有端严，有端严王息名極端严，極端严王息名愛樂，愛樂王息名善樂，善樂王息名能捨，能捨王息名为極捨，極捨王息名为支車，支車王息名为严車，严車王息名为小海，小海王有息名为中海，中海王有息名为大海，大海王有息名为瑞鳥，瑞鳥王息名为大瑞鳥，大瑞鳥王有息名香草，香草王有息名为近香草，近香草王有息名为大香草，大香草有息名为善见，善见有息名为大善见，大善见有息名为極愛，極愛有息名为大愛，大愛有息名为妙声，妙声有息名为大妙声，大妙声有息名为作光，作光有息名为有威，有威有息名为广大，广大有息名为大彌樓，大彌樓有息名为有彌樓，有彌樓有息名为广慧，广慧有息名为艷光，艷光有息名为有艷，有艷有息名为有大艷。

「有大艷王，其有大艷王息、孫、曾孫、玄孫等，於富多罗城子孫更生，至於百代。其最後王名为調怨，为能調伏诸怨敵故，名为調怨王。調怨王於无斗城中子孫更王，乃至五萬四千代，於其城中正法化世，其最後王，名为无能胜，於波罗痆斯城子孫更王，至於六萬三代於其城中正法化世，其最後王，名为难当难当王。昔於金毘罗城中子孫更王，乃至八萬四千代，彼最後王，名为梵授。

「復次诸人！梵授王於象造城中子孫更王，乃至三萬二千代正法化世，其最後王，名为象授。象授王於削石城中子孫更王，乃至经五千代，其最後王，名为及时王。及时王於广肩胸城中子孫更王，经三萬二千代正法化世，其最後王，名为童胜力。復次胜力王，於无胜城中子孫更王，乃至经三萬二千代正法化世，其最後王，名为上胜。復次其上胜王，於妙童女城中子孫更王，乃至经一萬二千代正法化世，其最後王，名为胜軍。復次诸仁！胜軍王於瞻婆城中子孫更王，乃至经一萬八千代正法化世，其最後王，名为龍天。復次仁等！其龍天王於末利城中子孫更王，乃至经二萬五千代正法化世，其最後王，名为人天。復次仁等！其人天王於多摩栗坻城中子孫更王，乃至一萬二千代正法化世，其最後王，名为海天。復次诸仁！海天王於欢喜城中子孫更王，乃至一萬八千代正法化世，其最後王，名为善惠。復次仁等！善惠王於王舍城中子孫更王，二萬五千代正法化世，其最後王，名为除闇。復次诸仁！除闇王却於婆罗痆斯城中子孫更王，乃至一百代正法化世，其最後王，名为大帝軍。復次诸仁！大帝軍王於俱尸那城中子孫更王，乃至八萬四千代正法化世，其最後王，名为海神。復次诸仁！其海神王於布多罗城中子孫更王，乃至一千代王法化世，其最後主名曰修行。復次诸仁！其修行王復於俱尸那城中子孫更王，乃至八萬四千代正法化世，其最後王，名为广面。復次诸仁！其广面王復於波罗痆斯城子孫相承，乃至十萬代正法化人，其最後王，名为地主。復次诸仁！其地主王復於无戰城中子孫相承乃至一千代，其最後王，名持大地，如法化人。復次诸仁！其持地王，於彌恥罗城中子孫相承乃至八萬四千代正法化世，其最後王，名为大天。

「復次诸仁！其大天王復於彌恥罗城中子孫相承，八萬四千代皆名大天，並得仙通及修戒行正法化人，其最後王，名为儞彌。儞彌王有息，名正謝王。其王有息，名堅、次名佉努、次名近佉努、次名有佉努、次名極佉努、次名善见、次名正见、次名軍聽、次名悟了、次名大悟、次名悟軍、次名无憂、次名离憂、次名續果、次名善合、次名大声、次名殺大声、次名明旦、次名坊主、次名斗戰、次名生怖、次名慶喜、次名鏡門、次名能生、次名普生、次名最胜、次名飲食、次名多飲食、次名难胜、次名極难胜、次名安立、次名善立、次名大力、次名胜大力、次名善慧、次名胜堅固、次名十弓、次名百弓、次名新弓、次名妙色弓、次名胜弓、次名堅弓、次名十䡬、次名百䡬、次名千䡬、次名妙色䡬、次名牢䡬。

「復次诸仁！牢䡬王於善議城中子孫相承，七萬七千代，彼最後王，号果仙王。復次诸仁！果仙王有息，名龍护。龍护復於波罗痆斯城子孫相承一百一代，彼最後王名吉枳。尔时迦葉波如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵，出興於世。时彼释迦牟尼菩萨，於迦葉佛所，发阿耨多罗三藐三菩提心，净修梵行生覩史多天。復次诸仁！吉枳王有息，名善生。復次诸仁！善生王復於補多罗城子孫相承一百一代，彼最後王名耳生。復次诸仁！耳生王有二息：一名喬答摩，一名波罗墮阇。彼喬答摩念欲出家，波罗墮阇念为國王。喬答摩见其父王，非法为法、法为非法，治化國務，便作是念：『若父王歿我当为王，法为非法、非法为法，如是治國我当墮地獄。既有此难，我当云何設何方便而得出家，得免斯苦？』作是念已詣父王所，顶礼合掌白父王言：『大王当知！我欲出家趣於非家。』王告子言：『若义利故，多有人捨施財物，供養天神、事火苦行，求國王位。汝今已得，我捨命已，汝当紹位。何故汝今捨此而去？』喬答摩白言：『我见國王非法为法、法为非法，由此罪业当墮地獄。我今怖畏，願求出家。大王慈悲！从我此願。』尔时彼王，知其子心畢欲出家，即便告言：『我今放汝隨意而去。』时彼王子闻此語已心大欢喜。

「去斯不遠有一仙人，名曰黑色。时彼王子，拜跪父王及诸眷屬辭別而去，詣黑色仙所，如法䠒跪顶礼双足，白仙人言：『我欲出家，願仙慈悲令我出家。』时彼仙人即便聽許。时彼王子既出家已，而求菓子樹皮樹根以充資養，世便号为喬答摩仙。尔时父王便即捨命，第二王子波罗墮阇即立为王。尔时喬答摩仙，因恒食菓子及诸樹葉，遂便得病，白鄔波馱耶言：『我今欲入於聚落中而乞飲食。』黑仙報曰：『仙人有法，所謂守护六根遠离六境，若在山谷，或入聚落，无有所畏。汝若能持如是仙法，隨意而去。可近補多罗城造作草舍依之而住。』尔时喬答摩顶礼親教辭別而去，詣補多罗城，於一閑林造作草舍，乞食自活。

「尔时補多罗城有一婬女名曰招贤，形貌端正众所愛著。时有一不善人，名蜜捺罗，由婬貪心，將诸瓔珞及以妙衣送与彼女，須擬迎娶。时彼女人，著诸瓔珞及以妙衣，欲出往彼。时彼門邊见有一人，持五百銀錢与彼女人，便作是言：『汝来！汝来！共汝遊戲。』彼女思念：『我今得五百銀錢，何为不取？我若不取即不應理。』即取錢已与彼遊戲。尔时婬女使从女人往詣蜜捺罗所而作是言：『我未庄飾，少时即来。』彼侍从女奉此語已，詣蜜捺罗所具陳上事。时銀錢主，別有餘事須臾即去。尔时婬女復作是念：『此人已去，欲往先处时亦不晚。』告从女曰：『詣蜜捺罗所作如是言：「我庄飾了，未審与我何处園林而可相见？」』时彼从女，奉此語已詣彼蜜捺罗所，具陳上事。时蜜捺罗報曰：『汝癡婦女人，或言：「未庄飾」或言：「庄飾了。」』时彼使女，先於大家有所嫌恨，便告彼曰：『我之大家非未庄飾，意欲以汝瓔珞及衣庄飾其身，別看餘婿。』时蜜捺罗闻此語已，欲心便息而生害意，便告侍女言：『汝報婬女，庄飾既了来某園林。』时彼从女詣婬女所具陳上事。时彼婬女闻此語已庄飾瓔珞，往詣彼林见蜜捺罗。蜜捺罗便即嗔曰：『咄哉婬女！云何持我瓔珞妙衣別看餘婿？』婬女報曰：『圣子！女人常有如是过失，願恕其过。』时蜜捺罗即发忿恨，便拔利刀殺彼婬女。时彼从女即唱是言：『賊！賊！殺我大家。』众人闻已皆集其所。

「尔时園中有喬答摩仙，於草屋坐。时蜜捺罗见众集已，心生怖畏无处可避，遂將血刀往仙人处，置草屋前隨众而立。尔时众人见彼死女，尋逐蹤跡，於草屋前见其血刀，即捉仙人便作是言：『汝是仙形，云何而作如是惡业？』时仙報曰：『我有何咎？』众人告曰：『汝与女人行於非法，復殺彼命。』仙人報曰：『我實不作如是惡业。』众人不信，便即捉縛將至王所，白大王言：『此人与彼婬女共行非法，便殺彼女。』王闻此言更不審问，令將其仙坐尖木上，以其赤鬘著於頭上，令彼旃陀罗人身著青衣，各執利刀周匝圍繞，將彼仙人擊鼓宣示巡行城內，告诸人曰：『当知彼仙犯如此罪。』从南門出，而擲仙人於尖木上。时黑色仙来覓此仙，不知何在。处处求覓，乃见被擲在尖木上，情甚悲傷懊恼啼泣。问曰：『汝因何事遇如此苦？』时喬答摩哽咽悲泣，白鄔波馱耶曰：『此是先业，孰能避脫？』鄔波馱耶告曰：『善子！汝今被傷，於诸法行身心退不？』彼報師曰：『我今身虽被傷，心无損害。』親教告曰：『我何得知？』彼報師曰：『我发實語，曾不妄言。若我心行實不改者，願鄔波馱耶黑顏變作金色。』发此語已，而彼仙人變为金色，四方傳告：『黑仙變为金色。』其師见斯實願，心生怪喜歎为希有。时喬答摩仙復白師曰：『我今捨命，当得何道？』師答曰：『善子！如外道真婆罗門法说，无子者不得善道。汝有子不？』答曰：『我昔於宮內，为童子时意樂修道，便捨家宅常修梵行，从何得子？』教師告曰：『若如此者当念过去时事。』答曰：『我今被傷極至酸痛，節節支分如被刀割，唯念捨命。如何更有而起餘想？』时彼親教師以神通力興大風雨，沐喬答摩身，其所苦痛遂得蘇息。念往昔婬慾之事，於是身中遂有兩渧精血，从身落地。以业力故，便成兩卵。如餘经中说，有四种不思議事：一者诸佛境界不思議；二者龍不思議；三者世間心意不思議；四者一切有情业異熟力不思議。缘彼业力遂成於卵。

「其卵得日光暖故，漸漸成熟，各生一童子。去其生处不遠有一甘蔗園，其二童子遂遊彼園內，以福力故顏容日盛。其喬答摩，被日光炙遂便命終。尔时變金色仙人於明旦时来看喬答摩，见其命过，復见地上卵破，尋童子跡至甘蔗園中，见其童子。尔时仙人入定观察，此二童子从何而来，是誰之子。即知是彼喬答摩体胤。便生愛念，將二童子還其住处，每日撫養漸漸長大，即为立名，号曰暖生，因此称为日种。復缘喬答摩体胤故，亦名喬答摩。从本身生故，名身生。復於甘蔗園中得故，亦名甘蔗种。由此四缘故，有此四号。復於異时，婆罗墮阇王无子身死，诸臣共議：『王恐无子，令誰繼嗣？』而有臣曰：『其王有兄喬答摩，先已入山修道，據其族次正合繼位。』作是議已，便往變金色仙人所，到已顶礼合掌，白言：『大仙！我國王兄喬答摩仙，今在何处？』金仙報曰：『被汝等輩先已殺訖。』尔时臣等復白仙曰：『其喬答摩自出家已来，元不曾见，如何得殺？』金仙告曰：『我令汝等当自知之，喬答摩曾无过咎，枉被汝殺。』众人復白曰：『如何殺之？』时彼金仙即说上事，诸人闻已咸白仙曰：『我等實是罪过。』作此語已，其二童子即至金仙左右。诸人问曰：『此二童子是誰种族？』金仙答曰：『此二童子是喬答摩子。』诸人復言：『如何有之？名字何等？』尔时金仙即说上事，诸人闻之皆大欢喜，即於仙所请長童子，侍衛归國便冊为王。其王治國未久之間，即便身死无有子息。尔时诸臣，復於山中迎其小弟，次紹王位，众立王号，名甘蔗王。

「復次诸人！时甘蔗王，補多勒迦城(唐云幼小)子孫相承，经一百一代，其二王皆名甘蔗种，其最後王名为軍將王。诸人当知，甘蔗軍將王亦名增長，有四大夫人，各生一男一女。其四王子：一名火炬面；二名大耳；三名象行；四名宝釧王。有四夫人，並皆身亡，时甘蔗軍將王处於宮內悲愁懊恼。诸人入宮，见軍將王憂愁不樂，前白王言：『王今何故愁憂若此？』王即報曰：『國大夫人今皆殞歿，我今何得不生愁恼？』尔时诸臣共白王曰：『王若由此而懷愁者，隣國诸王皆有好女，王應令我冊为妃后。』王復告曰：『我有四子並皆長大堪可繼嗣，由此义故，誰当以女与我为后？』诸臣白言：『王但宣令，臣等为王四方推覓。』于时有一國王，女甚端正，堪冊为后。群臣知已即来白王：『臣等今知某國王女，顏貌端正堪为王后。』王曰：『可尔。』即发國使往彼女所，见彼國王问訊起居。王问使曰：『此國幽僻，如何至此？』尔时使者白彼王曰：『我軍將王，國大夫人已終殞歿，闻王有女堪为國后，故遣我来諮論此事。』彼王闻已即便聽許，復告使曰：『汝王若欲与我为親，應先与我立於盟信，我女有息必令紹位。』使者闻已白彼王曰：『我還本國当具陳此意。』尔时使者還至本國，稽首王已具陳上事，王曰：『我有長子，彼設生子豈令紹位？』时诸群臣共王議曰：『王但冊取，彼或生男、或復生女、或是石女。王今如何先憂此事？願王早索共为欢樂。』王曰：『可尔。』即令一使速往女國立先盟誓，即依國法迎归为后。

「时增長王，与其夫人在深宮內，娛樂快樂貪愛恣盛无时暫捨，因即懷胎，十月滿足誕生一子，容儀端正人所愛念。时增長王以八乳母共令養育。先取女时，王及诸臣共立誓言：『此女生男，当立为王名之愛樂。』後时漸長，譬如蓮花出水，顏色敷盛。时增長王为欲冊立長息以为太子，不冊愛樂。时后父王闻斯語已，即令使者持書告增長王：『何因今者違先立誓？若違先誓，我当興兵往罰汝國，汝当严兵以待於我。』时增長王见此書已，集诸群臣而告示曰：『皇后父王今附書来，具陳上事，我等如何設計待彼？』群臣議曰：『彼王有大威力，可立愛樂为太子。』增長王曰：『我有長子，如何立彼小者以为太子？』尔时群臣復白王曰：『彼之國王四兵強盛，王若不許必被相侵。今请大王冊彼愛樂立为太子，其餘四子令出國界。』时增長王告群臣曰：『我之四子先无愆过，如何棄之令出國外？』群臣白曰：『我是王臣，欲为利益。我實不能於无过人輒便擯棄，有罪过人不可令住。』王闻是已默然而住。时诸大臣總集一处共相議曰：『诸仁当知！共为籌議，我等設計令王憎彼四子。』因修一園掃洒田地，散诸香花懸诸幡盖以为严飾。时四王子因出遊戲，遙见其園心生貪愛，至於園門。其修園官庄严以畢从門而出，四子问曰：『今此之園是誰所有？』其官報曰：『是國王園。』四子闻已却回即去，臣復白曰：『云何回去不入園內？』四子報曰：『是父王園，我等何敢得入？』群臣白曰：『王及王子俱得遊戲，此有何过？』王子闻已即入遊戲。群臣见已馳詣王所，而白王言：『大王当知！王令修園今以严潔，願王親往以为遊戲。』时增長王即勅曰：『誰为此樂？』诸臣白言：『是四王子在中娛樂。』王闻是語即大嗔怒：『汝可往彼为吾殺却。』群臣咸皆跪白王曰：『願王慈悲莫斷其命，王若嫌者且令出國。』王闻依请。尔时群臣奉王命已，即喚王子来至王所，告令出國。尔时四子，四轮著地合掌白王：『我等四子请乞一願，所有眷屬欲隨去者，願王懷慈許其隨去。』王告子曰：『隨汝所願。』时四王子，各將其妹欲出國去。时國人民亦願隨去，於七日內，國中人众隨去欲尽。尔时诸臣白王：『若不閉此城門，恐百姓尽。』王告臣曰：『急閉城門，无令尽去。』