根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十九

根本说一切有部毘奈耶破僧事

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十九

「是时太子既登位已，告诸群臣曰：『汝等殺却達摩。』时宰牛大臣白大王言：『不作观察，无事何故即殺達摩？身现懷妊，未審生男或是生女，若生男时方可殺却。』时王答大臣言：『如是亦得，汝当自看。』时達摩月滿以後即生一男，其同日时，有一採魚師婦乃生一女，与漁師錢物將男換女，其大臣即白王言：『達摩生一女也。』王曰：『大好！我得解脫。』後时漁師養育其子漸漸長大，令入學读書，乃能綴文巧作辭章，时乃立名巧作文章。大臣私来告達摩言：『汝子今大巧作辭章。』達摩復白大臣言：『今欲願见形貌，方便將来。』大臣答言：『何更須见？不須看之。』时大臣见彼愛戀其子，为作方便，令子手持一魚作賣魚人形，即往母所，其母遙见。相師占曰：『此持魚人者，必当殺我王，自住王位。』其語遞相告言，转转乃至王所。王闻此語告诸群臣：『乃可速即捉取漁師子，莫令逃逸。』其語转转漁師子闻已，即東走而避乃入一老婆家。其老婆见已隱藏深处，以大黃塗身，色如死人形，人輿將往深摩舍那之所，安著林所即起而走。近有一人，於林中採取花菓，遙见此人从死人中忽起而走，採菓之人隨後即趁不遠便止。王使隨後即到，问採菓人：『汝见一人作如是形容以不？』其人答曰：『纔见从此路去。』即速趁捉。其漁師兒忙怕，入一浣衣人家，其家以衣裳重裹馱於驢上，遠离人处河邊解放。其漁師兒起立观察四方，遠望无人之处便即速走。路逢一人，见其疾走路兒赴王訪者，王使尋復到於村中，括訪其所，见者報曰：『从此走过。』时人被使趁急，復投一治皮作靴家，而彼家人一一具言：『被王逼迫今欲殺我等。』广如上说，復告彼家人言：『願慈愍故，为我作一量鞋，鞋跟向前鞋頭向後。若尋跡者，无人知我去处。』靴師答言：『我先未曾作如此鞋。』即说頌曰：

「『曾见种种靴形状，隨彼尺樣便为作；未有如此造靴鞋，令跟向前鼻居後。』

「时彼靴師依言即作。著鞋走出，村牆既高无处踰过，即於水竇中出。时王使者尋其脚跡，乃见入靴師家处。其漁師子，情懷怖懼投身入水，龍王见已將入宮中。尔时大王展转闻说，漁師之子投身入水在龍宮內。王勅诸臣：『於我國內，所有持呪之人，悉喚將来。』时诸呪師既闻皆来詣王所，时王告言：『汝等往彼龍宮，呪龍將来。』闻已悉去。於別曠野有一藥叉名賓伽罗，常以魚肉为食，此藥叉住处樹木猶枯，況復人见存命。龍王被诸呪師呪已，逼迫救彼不得，即以神力，將漁師兒及诸呪師等裹为一服，將往藥叉住处曠野之中安著。龍王告诸呪師曰：『汝等所作非是好事，彼漁師兒被藥叉所害，我等亦被損之。』呪師问曰：『作何方計？』龍王答言：『汝等无益之事恼亂於我，我被逼迫將漁師兒置於曠野之中，令彼藥叉所害。汝等亦无所益。』时诸呪師漸行得归本國，白大王言：『我等恼亂龍王逼迫極困，遂送魚師兒深曠野中賓伽罗藥叉所食。』时王語言：『汝等大好！更亦尋聽或时未死？』时漁師兒在於曠野東行西行，彼賓伽罗藥叉在一方所共诸惡狗聚集一处，漁師兒遙见此狗便作是念：『我今決定即死。』其狗遙见彼人，復命一狗往趁捉取。其人见已遠走上樹，狗在樹下，藥叉隨後即到。藥叉告言：『彼可不闻賓伽罗人形藥叉在於曠野之所。若有人来住此者，皆当損害，汝今时到下来。』其人答曰：『我以尽命在此。』时藥叉住，於悉柰纏結衣服，繫身而住。时人欲作計走，即往樹下向一方走，藥叉与狗同走而趁。其人事急即脫身衣擲於藥叉身上，遍覆其体。群狗謂是其人，众共擒捉食噉，彼人便得走脫。復作是念：『我有親舅，见在仙人所出家，我今可往彼也。』其仙所住之处，花菓園林滋茂熾盛，有种种鳥出和雅音。时漁師兒展转尋问，乃到仙所。时大王使诸处尋訪，亦到其中，於彼捉獲漁師兒，便即投身谷下，於空中捉得頭髻，发入人手身墮谷底。时王使者作是思惟：『其人決死。』執得其发，持向王所白：『大王！今我已誅害漁師兒訖。』王大欢喜賞賜其使。

「时护仙人所天来告仙言：『汝外甥兒，今苦逼迫何不观察？』仙人報曰：『我若不擁护，必定命終。』彼仙能持如是明呪，令男作女令女成男。其仙即以呪法攝受外甥，即云：『汝勿怖懼。』时外甥既得仙人攝受，便化身为美女，相貌殊好特異常倫，即往波罗痆斯，於王園苑而住。其守苑人既见美女，心生希有速詣王所，白大王言：『今有美貌成就少女，见在苑內。』王闻語已報曰：『宜速將来。』便即以大威儀僕从迎入王宮。时王於彼美女深生愛著，生愛著已见王暫离，便變女身而作丈夫，即戴王冠命安地大臣曰：『冊我为王。』于时臣佐以大儀著，冊立为王。尔时诸天说伽他曰：

「『頭不斷者不为害，復起能作如是业；隨宜損彼不名害，如害白膠王子者。』」

佛告诸苾芻等：「於汝意云何？其白膠王子曰初王者，即是提婆達多，於彼时中魚師兒者，我身是也。从彼王时起此怨讎。」

世尊復告诸苾芻：「汝等諦聽！昔时曠野有一大村，其中有二巧兒，作別宝人。其人各座一鋪市易，不得相侵。別时有一識宝貧人，將一宝器来至其所止息，三五日間持此宝器。彼一鋪人欲買其宝，酬價極下。时彼貧人不肯賣与，更將向彼別宝人邊，酬價平和，即生欢喜報言：『汝可買取。』鋪主答言：『我无尔許錢財可買。』答曰：『隨日所得多少与我。』其人闻已即便受取。酬價少者即来共爭云：『我先见此人宝器，汝今因何奪我市易？』从此已去遂至怨讎。」佛告诸苾芻：「彼酬價少者，即是提婆達多。於彼时中酬價多者，即是我身。乃至今时如是結怨惡意不息。」

復告诸苾芻：「往昔之日，曠野村中有一長者居住，同族姓家娶女为婚，共为欢樂，其妻有娠，月滿已後便生一子，母即命終。長者便作是念：『我更娶妻共为欢樂。』娶妻不久誕生一子，母亦命終。長者便作是念：『我亦娶妻不久還死，我为長子索娶一女。』当即娶女遊戲，多生子孫。其妻问夫已：『次童子者是何人也？』夫主答曰：『此是我弟。』其妻復问夫曰：『於後分我錢物已不？』夫曰：『世俗之事皆合兄弟有分。』妻報夫曰：『若当如此，汝今兒子極多，既分財物，当須殺却儞弟。』其夫闻已，凡夫之人为貪財物无不造罪，即作方計報其弟曰：『今者可共往入山中採取花菓。』至於山中，兄取大石打弟頭碎，因即命終。」佛告诸苾芻：「兄者即是提婆達多。弟者即是我身。於彼时中乃生怨惡。」

佛告诸苾芻：「我更说提婆達多共我作怨惡缘起。於往昔时，曠野中有一大村。有一居士同族姓家婚娶一女，共为欢樂遊戲。後时懷妊一子，月滿已後便生一女，形貌端严人所愛樂，居士曰：『有人先来从我乞者，我当与女。』时有一婆罗門来乞，口云：『无病。』居士告言：『我有一女奉賞与汝。』时婆罗門曰：『我占时候日星，非是穩便，我今不受。待於後时日星穩便，我当来取。』说此語已便即退去。別有一时，復有婆罗門，为求乞故還至彼家，口云：『无病，乞与我物。』答言：『我有一女奉賞与汝。』報言：『先有一婆罗門，来乞之时何不与女？』居士答言：『彼为星宿不便，口云：「星宿穩便来取此女。」』时婆罗門言：『我受此女。』问曰：『何不看星宿相宜即受？』时婆罗門便为頌，即受此女，受得女已即便归還。先来乞者闻別有人来乞女去，即来詣彼婆罗門所告言：『此女先受得，因何將我女归来？』答曰：『汝为瞻星非是穩便，不取此女。我不看星宿穩便遂取此女。』时彼婆罗門乃生怨惡嗔恚，从此即生怨害之心。」佛告诸苾芻：「尔时後来求乞得女婆罗門者，即是我身是也。其先来婆罗門看星宿穩便者，即是提婆達多是也。」

时佛世尊在王舍城竹林園中。时未生怨王有一大象名曰护財，極大獰惡性操常醉，每日損人，诸人皆怖不敢出門。时王舍城人悉来白王：「其护財象極大獰惡，每日出屋往於坊市，四道街衢損害众人。王当处分看象之人，莫令每日出屋，須隔日出。若出之时，預擊鍾鼓令人藏避。」王告言：「好。」即勅大臣令喚看象人来。使人依命喚来，告言：「王舍城中诸人众来白我，护財大象獰惡損害诸人，汝当隔日出。若出之时預擊鍾鼓告声象出。」时調象人等再拜大王已依勅即去。其王舍城中有一長者，大有財物多有受用，发心请佛及苾芻僧。时提婆達多闻長者明日请佛并众設齋，即持百千珍宝与調象人告言：「有長者明日请喬答摩沙門并声闻徒众，汝可將护財惡象当面放之踐踏喬答摩沙門。」答言：「圣者！依命如是。又須令王知之我等依命。」时提婆達多即詣未生怨王所白言：「汝不能立我为佛，为汝殺父今得王位，我今殺却佛自立一切智，大王可令护財象出。」时未生怨王語提婆達多言：「汝不闻诸佛世尊未調者能令調伏。」说已得即去，語調象人曰：「我已白王，汝可明日將象出。」时調象人持鈴擊声告城中人：「明日放护財象，汝等自当防护。」时彼長者闻此事已心生愁恼自嘆：「我是薄福之人，今请世尊及苾芻众过家設供，有此事起放惡象出，若为設齋？」復作是念：「我今須造飲食熟已將往佛所。」其夜即辦飲食，明旦向世尊所白佛言：「王舍城中擊鈴告人，欲放护財惡象，各自防护。今者世尊莫入城来，所造飲食欲將就此。」佛告長者：「汝可作辦，我今不怕护財惡象，我共声闻众同来入王舍城。」長者闻已欢喜即去，至家辦食鋪設座已，遙望世尊。尔时如来即持衣鉢，共苾芻众入王舍城。时人即放护財象。时象见佛并诸徒众，即生嗔怒，速走往如来邊。其提婆達多共未生怨王，上高樓頭遙望惡象，欲踐踏沙門喬答摩。提婆達多甚大喜悅，即说頌曰：

「我见十力者，被象力所踏；声闻释种子，今日應消尽。」

尔时世尊以右手化作五師子，时象见師子已，当时忙怕失大便，奔走而去。世尊又放大火诸方熾熱，唯佛住所足下涼冷。其护財惡象東西遊走唯逢熱火，世尊住处清净涼冷。当见惡象，诸声闻等皆悉迸散遠走，唯阿难陀一人不离佛邊。其象醉醒羸弱来詣佛所，世尊即以百宝庄严輞轮相无畏之手，摩其象頭行无畏施，即说頌曰：

「莫樂象身处，象趣是惡趣；当莫損害他，即得贤圣道。汝为前身业，故生在惡趣；損害诸有情，將是为欢樂。从此死已後，当生在何处？復住在何邊？贤首汝善聽。诸行是无常，诸法是无我；寂靜是涅槃，於我心生信。」

尔时世尊即往長者家敷座而坐，其护財象隨佛後行。佛在長者家，其象門外立，为不见佛故，即欲推門屋倒。佛以神力變其宅舍化为水精，內外相照令遙见佛。世尊食竟说施頌已从坐而去，其象隨佛後行，其國大臣具如上说啟白大王。王闻此事，转告提婆達多：「汝大損我。其象去已，隣境國王闻者必起怨敵，汝大不是。」时提婆達多被诃責已默然而住。王勅诸臣言：「若佛出後当即關閉城門，莫令象出城外，勿令隨佛後去。」大臣依勅報守城門人，及語調象人：「繫捉取象，莫令隨佛後去。」依命即欲捉象。其象见佛出城，面前不见世尊，其象以脚踏鼻，气息不通悶绝而死，当生四天王众天。天法，当生天者有三种念起：从何处滅？生在何处？是何业報？当观自身，从象中死已，生在於此清净四天大王中。前生为於佛所发欢喜心。「我今在此欢樂，不往如来所，甚非道理。我先須共诸天圍遶詣如来所。」其象生天，有身百宝庄严，清净之身內外明徹。其夜即衣裓盛众妙花，往如来所竹林園中，其光遍照胜晝日。时以众宝花散佛身上，即於前坐聽佛说法，世尊观察隨所樂聽而應说法。其天闻已，以慧金刚杵摧破二十种我见烦恼山，即證預流果。既證果已心大喜悅白佛言：「世尊！无父无母能作此事，无王能作、无天能作、无親无友，亦无过去魂靈、无沙門婆罗門枯诸血海。唯佛能斷我苦恼海，超烦恼山閉惡趣門，安置人天胜妙之处。」即说頌曰：

「因佛閉塞惡趣門，三塗之中多損害；今蒙開闡人天路，復證微妙涅槃城。因佛斷除众惡业，患翳之目得清净；能證寂滅圣贤道，超过有流众苦处。一切人天所應供，能除生老病死苦；於百千生不逢遇，果報今时得见佛。我礼大師垂瓔珞，顶礼佛足心欢喜；右遶三匝欲還归，騰身即往天宮上。」

尔时彼天，如商人得利、如農夫得豐熟、如壯士斗敵得胜、如病人得差，所將诸天下供養已，還与相隨归於天上。

于时林中有诸苾芻，於初夜念诵经行，见大光明遍照林野，心生怪愕来詣佛所，而白佛言：「世尊！於昨夜分是何因缘释梵诸天下世尊所？」佛告诸苾芻：「此非释梵诸天来於我所。復次诸苾芻！汝曾见护財大象以不？如此獰惡奔逸欲来殺我。」时苾芻等俱白佛言：「我等悉见。」佛言：「我已誨示，彼於我所生正信心起欢喜故，便即命終，得生四天王宮。其夜来詣我所，为彼说法得證见諦，却归本宮。」

诸苾芻等心生疑惑，唯佛能斷，白佛言：「世尊！彼护財象，作何罪业墮傍生趣？復作何业，得生四天王宮及得见諦？」佛告诸苾芻：「彼护財象者，先集业報今自擔負，如暴流水必当受之。此护財自作自受，非他人受。」復告诸苾芻：「所作之业无地水火風为彼受之，亦非蘊处界善非善事。」而说頌曰：

「假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果報還自受。」

佛告诸苾芻：「过去世时，於贤劫中人寿二萬歲，有佛出世名迦攝波，十号具足，住波罗痆斯仙人墮处施鹿林中。是时此象於彼法中出家，持戒不能堅固、復不貴重、有所虧缺，常以四事供給众僧，成就善根，所生之处食飲充足。见我正法心生欢喜，便即命終，得生四天王宮。復为在迦攝波佛时出家，读诵四諦缘起蘊处等法，由彼三业修集善根今得生天，復得遇我證獲真諦。如是苾芻！若修白业等，如餘广说。」

尔时诸苾芻等心生疑惑，佛能斷疑，白佛言：「世尊！彼护財醉象当来害佛时，云何诸声闻众皆悉遠走，唯阿难陀一人不离如来？」佛言：「汝等諦聽！非但今时，於过往昔阿那婆達多河邊，有一鵝王名曰提頭赖吒，有二子：一名滿、二名滿面，滿者大兒、滿面者小兒。其名滿者，性行極刚獰惡，常行欺打，种种恼亂自餘诸鵝。时诸鵝等每来諮白鵝王：『汝子呫啄打我。』鵝王便作是念：『彼既麁惡獰性。若安立太子位，我死已後必損殺诸鵝，我今須作方便。』即喚二子滿及滿面告言：『汝等可能往詣诸池有鵝之处撿行，若先来者我即与王位。』时鵝王子競意，各將五百鵝众往於诸方，東西遊行遍观池水。诸鵝漸行至波罗痆斯，於彼时中有一國王名曰梵德，正住王位，其國人民熾盛安隱豐熟。去城不遠有妙花池清流最胜，有诸杂色蓮花而覆其上，其池四邊亦有千花菓樹，亦有杂類诸鳥翔集。时鵝王子名滿者，共五百鵝众下来入彼池中，心无怖畏遊戲欢樂，其滿面共五百鵝众在虛空中。时有一鵝報滿面言：『我等可下入此池中以不？』答言：『我且往无熱池中紹王位已，然後可来於此遊戲。』当即速疾往无熱池中即紹王位，還来至波罗痆斯池中遊戲。时池邊诸人，见鵝端正无畏遊戲，皆生怪愕：『人所樂见鵝中之王，从何处来至此池中？身体庄严，其池诸鳥无有比者，人皆愛之，无畏而住在池遊戲。』时波罗痆斯众人闻已俱来，皆往池邊观望看視而住。其國臣佐白大王言：『不知从何方有妙色鵝王共无量百千诸鵝圍遶，在彼池中，身色端正，胜自餘诸鳥，人愛不足，无畏而住。』时王告诸大臣言：『若当如此喚捕獵師来。』大臣依勅即喚集来，王言：『闻我池中有胜妙鵝王至，人所樂见，不知从何方来。汝等可作方便四面圍繞繫縛將来，莫令損彼身体肢節，將来见我。』其捕獵人依命即去，巧作方便緩緩繫縛已，时鵝王的知不得解脫，告诸群鵝：『汝等速往无熱池中。』五百群鵝皆悉走散，唯有一鵝涕淚而住。时採捕人见彼一鵝不被繫縛，在鵝王邊啼泣而住，心生怪愕，告言：『我懼王勅繫縛汝身，汝莫啼哭，我不殺汝。』即將此鵝王往波罗痆斯王邊，傍邊一鵝虽不被縛，心相愛念亦隨後去，將到王邊。王告獵人：『不繫鵝何因而来？』其採捕人白大王言：『我不繫縛，彼自隨来。』王生怪愕語採捕人：『隨後来者，的知是夫婦相愛不离。汝解放此鵝王，从彼同去，莫令有人損害。』其採捕人白大王言：『恐別有人損害於鵝王，勅群臣告诸百姓，勿令損害此鵝王也。』时王即喚群臣：『卿今可於波罗痆斯城隍之处擊鼓宣令作如是語：「國中所有一切人众，从今已去但是众鳥不應傷損。」』臣即如勅普告令知。汝等苾芻！勿作異念，往时滿面王者，即我身是。彼隨鵝者，即阿难陀是。其次五百群鵝者，即是今时五百苾芻是。於彼鵝时皆悉走散，唯有阿难陀不相捨离。今时亦復如是，众皆走散，是阿难陀不捨离我。」

尔时世尊復告诸苾芻等：「重为汝说，阿难陀不捨离我，五百苾芻走散之事。汝等諦聽！如过往昔，於波罗痆斯有王名阿吒，正住其位。其國人民熾盛豐熟安樂，有五百臣佐为彼威德，近境诸王皆来朝拜。时有一人从南天来名曰杖瓶，然此一人当敵千人，到臣佐所。大臣即將见王，白大王言：『闻王威德，此一人斗已敵千人，王当攝受。』时王即賜受用財物。於後时中比境有王，軍馬漸多強盛勇健，即辦象馬車步四种兵士，来逼阿吒共为斗戰。其阿吒王亦以四事兵馬出共斗戰，其外境王被打陣破散走而去，各归本所還来聚集。密遣一人諮五百群臣：『我更斗戰，汝莫共我斗敵。若得位时多与汝等財宝，胜阿吒萬倍。』其五百群臣皆悉回意，共外境王情同密契。时王復以四事兵甲，更来斗戰，阿吒亦以四种兵士共为斗敵，其五百大臣共外境王同情不戰。彼南天来者，共阿吒王心大苦恼，彼人即说頌曰：

「『一切友捨离，多时好看侍；唯有瓶杖人，不离大王所。』

「彼勇健人殺彼五百大臣。」尔时佛告诸苾芻：「勿作異念！时彼阿吒王者，即我身是也。彼敵千人勇健者，即阿难陀是。其五百群臣者，即此时五百苾芻是。其五百苾芻皆悉走散离我，唯阿难陀不捨离於我。」

復告诸苾芻等：「汝等諦聽！阿难陀不捨离我之事。如过往昔，有一菩萨住不定聚，在一方所山中受獸王師子身。时有五百野犴，每常隨後求拾殘食，同住山中。師子殺得蟲獸，上味血肉食已捨去。餘有殘者，野干取食多时在彼。於後时中，彼師子王夜覓蟲獸，夜闇不觉墮在枯井，其五百野犴中有一野犴，见師子墮井，不离井邊思念方便：『作何計校，救拔師子得出井中？』自餘野犴见五百群鹿，隨後而行。其彼一野犴傍井東西遊行，见一土堆，以脚推土置於井中，土漸滿井師子得出。尔时诸天於虛空中，即说頌曰：

「『皆須作親友，羸弱及強者；我见一野犴，从井救師子。』」

佛告诸苾芻等：「时師子者，我身是也。其一野犴者，阿难陀是也。昔四百九十九野犴，即此四百九十九苾芻是也。其四百九十九苾芻棄捨於我，唯阿难陀不捨而住。」

佛告诸苾芻等：「諦聽！乃往昔时有一菩萨在不定趣，时一方所与五百鹿为王。有一獵師欲害群鹿，於河側邊著弶柵網索計校捕獵。时诸鹿等心无畏懼遊行至彼，然其鹿王於前而行，遂被繫縛。既见被縛，诸鹿並皆走散。有一母鹿，住於王邊而不棄捨。于时鹿王欲斷其索而不能斷，母鹿见其鹿王不能斷索，便说伽他曰：

「『大威德鹿王，宜速慇懃解；安置弶柵者，獵師今欲来。』

「尔时鹿王便以伽他以頌答曰：

「『我今作何計？无能斷此索，弶索極堅牢，縛脚令徹骨。』

「尔时獵師，手執弓箭身著袈裟到此鹿所，母鹿见獵師欲害鹿王。于时鹿母即就鹿王，而说頌曰：

「『大威德鹿王，宜速慇懃解；安置弶柵者，獵師今欲来。』

「尔时鹿王以頌報曰：

「『我今作何計？无能斷此索，弶索極堅牢，縛脚令徹骨。』

「尔时鹿母心懷虛怯，即就獵師而说伽他曰：

「『汝是大獵師，宜放弓箭却，將刀先殺我，然後殺鹿王。』

「尔时獵師闻是語已，心大驚愕而问鹿母：『此鹿是汝何等眷屬？』鹿母報曰：『是我夫主。』獵師闻是語已，便说伽他而報彼曰：

「『我今不害汝，亦不殺鹿王；令汝重相愛，夫妻還得合。』

「尔时鹿母说伽他曰：

「『如我与夫同欢樂，愛重夫主還相见；願汝与诸眷屬等，恒常愛重同欢樂。』

「尔时獵師闻是说已心大驚怪，歎言希有，便解鹿王与母鹿同去。」尔时佛告诸苾芻：「汝意云何？其鹿王者，豈異人乎？即我身是。其母鹿者，阿难陀是。四百九十九鹿者，是四百九十九苾芻是。其四百九十九苾芻棄我而去，唯阿难陀不捨而住。」时诸苾芻咸皆有疑，唯有世尊能斷疑惑：「大德世尊！宜可观察提婆達多，自为臭秽为利養故，損害其身。」佛告诸苾芻：「提婆達多非但今世以貪秽惡利養故而害其身。汝等諦聽！乃往古昔於一山中有大花池，时有大象住在池邊，復池一邊有野犴住，身多秽臭。是时其象从池飲水而出，其野犴欲往池邊飲水。野犴告象曰：『仁可避路，若不尔者可共斗敵。』象作是念：『此可愍物臭秽无上，若以足踐或鼻或牙害彼，皆悉秽惡，我今還已秽惡之物方可害彼。』而说頌曰：

「『亦不足蹋汝，復不鼻及牙；我用秽物殺，当以秽殺秽。』

「时象復作是念：『我向一邊行，彼應必隨我後。』即向一邊速去。其野犴便作是念：『我以口辭彼懼退走。』即隨後趁象，其象见近，即以極努放糞打其野犴，便即命終。」佛告诸苾芻等：「勿作異念！尔时彼野犴者，即提婆達多是。当以秽物損害，今时亦秽惡利養故損害。」时苾芻心皆疑惑，唯佛能斷，来白佛言：「若能依佛教者，皆度生死苦难。若依提婆達多教者，墮在苦中。」