根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第四

根本说一切有部毘奈耶破僧事

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第四

「尔时菩萨，在於宮內嬉戲之处，私自念言：『我今有三夫人及六萬婇女，若不与其为俗樂者，恐诸外人云：「我不是丈夫。」我今当与耶輸陀罗共为娛樂。』其耶輸陀罗因即有娠，既懷娠已生思念曰：『我於明旦報菩萨知。』尔时菩萨，於其夜中約缘生理，而说頌曰：

「『所共婦人同居宿，此是末後同宿时；我今从此更不然，永离女人同眠宿。』

「当此之夜，婇女倡伎悉皆疲倦、昏悶眠睡，或頭发披亂、或口流涕唾、或復讇語、或半身露。菩萨见此，虽在深宮猶如塚間见诸死人，即自思惟，而说頌曰：

「『如風吹倒池蓮花，手脚撩亂縱橫臥；頭发蓬亂身形露，所有愛心皆捨离。我今见此诸女眠，猶如死人身形變；何故我不早觉知，在此无智有情境？欲同彼泥箭毒火，如夢及飲鹹水等；当如龍王捨难捨，诸苦怨讎因此生。』

「菩萨说此頌已便即眠睡。尔时大世主夫人，於其夜中见四种夢：一者见月被蝕、二者见東方日出便即却沒、三者见多有人顶礼夫人、四者见其自身或笑或哭。尔时耶輸陀罗復於此夜见八种夢：一者见其母家种族皆悉破散、二者见与菩萨同坐之床皆自摧毀、三者见其兩臂忽然皆折、四者见其牙齿皆悉墮落、五者见其发鬢悉皆墮落、六者见吉祥神出其宅外、七者见月被蝕、八者见日初出東方便即却沒。菩萨於夜中见五种夢：一者见其身臥大地，頭枕須彌山，左手入東海，右手入西海，双足入南海；二者见其心上生吉祥草高出空際；三者见诸白鳥頭皆黑色，顶礼菩萨所欲騰空，不过菩萨膝下；四者见於四方杂色诸鳥，至菩萨前皆同一色；五者见杂秽山菩萨在上经行来去。见是夢已，即从臥起欢喜思念：『我今此相，不久之間当得阿耨多罗三藐三菩提无上之智。』尔时耶輸陀罗即从睡觉，便为菩萨说其八夢。菩萨尔时恐耶輸陀罗情生憂恼，方便为解此夢，令得欢悅：『见汝母家种族皆悉破壞者，今皆见在何为破壞？见汝与我同坐之床皆自摧毀者，床今见好云何摧毀？见汝兩臂忽然皆折者，今皆无損。见汝牙齿悉皆墮落者，今亦见好。见汝鬢发亦自墮落者，今见如故。见吉祥神出汝宅者，婦人吉神所謂夫婿，我今见在。见月被蝕者，汝可观之，今见圓滿。汝见日出東方復遂沒者，今见夜半日猶未出，何为遂沒？』时耶輸陀罗闻是解已，默然而住。菩萨尔时思惟是夢：『如耶輸陀罗所见之相，我於今夜即合出家。』又作思念：『我應方便令耶輸陀罗略知觉我。』作是念已告耶輸陀罗曰：『我願出家。』耶輸陀罗曰：『大天！汝欲往者可將我去。』菩萨思念：『得涅槃时即將汝去。』報耶輸陀罗曰：『我有去处便將汝去。』尔时耶輸陀罗闻是語已，欢喜而寢。

「尔时菩萨发心欲出，大梵天王及帝释等知菩萨念，應时而至，合掌恭敬而说頌曰：

「『心如未調馬，亦如躁獼猴；能捨五欲樂，速證涅槃明。大慈者起起，捨此大地尊；当得一切智，度脫诸众生。』

「菩萨報曰：『天帝释！汝不见耶？』即说頌曰：

「『如師子王在鐵檻，猛將弓刀守其傍；象馬人众甚繁鬧，圍繞此城若为出。父王猶如猛師子，四兵鐵甲皆全具；城塹樓閣及廊屋，种种兵仗皆充滿。见彼宮門及閤門，乃至城門亦如是；安诸鳴鈴普周遍，關拒甚难不可越。种种螺鼓圍遶我，喧聒鳴声未曾息；宮外多诸象馬兵，勤加防衛不令出。』

「尔时释提桓因即说頌曰：

「『昔有誓願今應思，然燈如来先授記；众生多拘苦恼中，應速捨家求正道。我今亦能作如是，及彼梵王诸天等；当令汝得无障礙，詣樹林中修正觉。』

「菩萨闻是頌已，其心欢喜答诸天曰：『善时！』天帝释即以昏盖覆诸兵众及净飯王倡伎婇女，所有一切防衛守护劫比罗城者，皆令睡眠，心无觉悟。命夜叉大將散支迦持取踏梯，便令菩萨从梯而下至車匿所。见車匿方睡，菩萨以手推觉，良久方悟。菩萨尔时即说頌曰：

「『起起汝車匿，速被乾陟来；过去胜者林，我往彼寂默。』

「尔时車匿若睡、若觉，以頌報曰：

「『今非遊观时，汝先无怨敵；既无怨賊来，云何夜索馬？』

「菩萨以頌告曰：

「『車匿汝昔来，不違我言教；勿於末後时，方欲違我命。』

「車匿報曰：『今夜半时，我懷恐怖不能取馬。』菩萨尔时闻是語已，便自思念：『我若与此車匿言酬未已，恐傍人闻廢我前去，不如自被馬王乾陟。』即趨馬坊至乾陟所。时彼乾陟见菩萨来，即懷嗔怒如大猛火，跳踉来去未便受捉。菩萨手中先有百宝轮相，一切怖畏众生见菩萨者，菩萨即以百宝手撫慰安隱。菩萨尔时便以轮手撫其馬頭，即说頌曰：

「『我今末後时乘汝，速当至彼不久留；我当不久證菩提，当以法雨潤众生。』

「復次一切众生有常法，有人教者即能習學。乾陟馬王闻此頌已，即便安住，菩萨欢喜便被牽出。梵王帝释令四天子共扶乾陟擁衛菩萨。四天子者：一名彼岸、二名近岸、三名香葉、四名胜香葉，皆有威力，詣菩萨所侍立左右。菩萨问曰：『誰能將我騰空而出？』四天子曰：『我等皆能。』菩萨又曰：『汝等有何神力？』彼岸報曰：『太子当知！尽大地土我猶擎得，亦復將行。』近岸復曰：『四大海水及诸江河，我今亦能荷負將行。』香葉又曰：『一切山石我能擔負將行。』胜香葉又曰：『一切林樹及诸叢草，能負將行。』菩萨闻已以脚案地，令四天子尽力擎之。时四天子，即皆尽力共相动挽，乃至疲乏猶动不得。时四天子尽皆驚愕，白菩萨曰：『不知菩萨有大威力，我等若知有是力者，不敢擎之。』尔时車匿，闻其菩萨与四天子遞相言说，即便趨行至菩萨所。菩萨尔时即乘乾陟，时四天子各扶馬足，尔时車匿一手攀鞦、一手執刀。菩萨诸天威力感故，即騰虛空。宮中善神既见是已，悉皆号哭，淚下如雨。車匿见之白菩萨曰：『此是雨不？』菩萨報曰：『此不是雨，是宮中神见我今去，淚下如此。』車匿尔时闻菩萨此言，哽咽歔欷，默然不語。菩萨尔时，如象旋顧望其宮中，便自思念：『是我末後与诸女人共居一处，今一时別之，不復更尔。』復重思念：『我若不从東門与父王別，恐生嫌恨，責诸兵士不加防守。』即詣東門，见其父王睡眠極重。菩萨尔时遶父王三匝跪礼父足，作是言曰：『我今去者非不孝敬，但为生老病死磨滅有情。由是义故，我欲出家證菩提道救濟斯苦。』作是語已即騰虛空。

「时释迦大名將軍，巡行观察至城東門，忽见菩萨騰在虛空，发声啼哭白菩萨曰：『欲何所作？欲何所作？』菩萨報曰：『大將当知！我欲出家。』大名將曰：『此是非法。』菩萨報曰：『我已曾於三阿僧祇劫常行苦行求无上菩提，於一切众生拔诸苦难；我今豈得在於宮中？今当一心为法而去。』大名释迦闻是語已即復啼哭：『哀哉！哀哉！净飯大王及诸释种。苦哉！苦哉！』虽发大願欲留太子，徒加愛念，此事便发，释迦大將即说頌曰：

「『今日净飯王，为子生憂恼；舉手叫蒼天，悲恨大号哭。耶輸陀罗等，及诸大宮人；今別悉達已，常为苦所逼。』

「大名释迦说此頌已，悲淚懊恼，速至耶輸陀罗所，以手推耶輸陀罗，即说頌曰：

「『悉達夫欲去，應可生留戀；勿当後时憂，为憶夫愁故。今去極难见，最後相见时；苦哉无人闻，觉去勿罪我。』

「大名释迦頻於內宮遍告众人，了无觉者，悲恼忙懼。復速往彼净飯王所，觉净飯王，即说頌曰：

「『悉達今欲去，王当速制之；勿於彼後时，为子常憂恼。』

「大名释迦再三觉之，王猶眠睡曾不暫觉。时释梵天等与无量百千诸天眷屬来詣菩萨，至菩萨所便即圍遶。大梵天王及色界诸天，儼然无声在菩萨右，释提桓因及欲界天在菩萨左，或有執持幡盖并奏音樂，或於空中散诸香花供養菩萨，所謂优鉢罗花、波頭摩花、分陀利花、曼陀罗花、摩诃曼陀罗花，栴檀、沈水香、粖香和香，以散菩萨。復以种种上妙衣服散於空中；復於空中擊鼓吹螺作诸倡伎，而作頌曰：

「『诸天在空中，悉皆大踊躍；抃舞菩萨前，歌讚於菩萨。无邊诸天众，揶揄彼魔軍；或有作音樂，或有引前者。或復開诸門，或以花来散；或有扶馬足，瞻仰隨从行。或復左旋繞，或復居左右；多闻及梵释，先引菩萨路。一切威德天，无不隨从者；如月在星中，往彼圣者林。』

「是时菩萨出劫比罗城已，梵释天等皆大欢喜，白菩萨曰：『善哉仁者！汝昔長夜如是希求言：「我何时獲无障礙在閑林中？」汝昔有願，今悉圓滿。汝若證得无上道时，攝受我等。』菩萨曰：『如汝所願。』尔时菩萨如象王右顧观诸天等，作是頌曰：

「『不證无上道，了知诸佛法；不復重来归，入此劫比城。』

「是时菩萨，以二更中行十二踰膳那，从馬而下，即解瓔珞告車匿曰：『汝可將馬及我瓔飾从此回去。』即说頌曰：

「『此馬及瓔飾，可付我親屬；我今捨貪愛，从此被法服。』

「尔时車匿闻此語已，发声号哭悲感懊恼，淚下如雨，而说頌曰：

「『師子虎成群，蕀林惡獸跡；独住无眷屬，圣者如何住？』

「菩萨尔时以頌報曰：

「『生者独自生，死者亦自死；苦者還自受，生死无有伴。』

「尔时車匿復说頌曰：

「『汝昔常乘诸象馬，手足柔軟未经苦；攢搓刃石滿斯地，如何於此堪行住？』

「菩萨以頌報曰：

「『假令少小憍養育，贤善及与诸孤独；勇猛无畏人恭敬，如斯等類咸归死。生老病死相紛斗，速来逼迫一切人；縱有餘願不少寬，能令須臾尽磨滅。』

「車匿報曰：『太子！净飯大王若不见汝，必大懊恼便当至死。』菩萨虽闻是已，为得菩提資糧久圓滿故，於車匿言曾不在念。尔时菩萨即於車匿手中取其所執之刀，其刀輕利，青光湛色如青蓮花葉。既拔其刀，即自割发擲虛空中。释提桓因於虛空中即便捧接，將往三十三天。每至此日，集三十三大众旋繞供養。其割发之地，信心長者婆罗門等營一宝塔，名曰割发地塔，苾芻俗人常應供養。菩萨当割发已告車匿曰：『汝见我不？形容已毀心復堅固，如斯之人豈有更還在人間耶？』車匿曰：『不也。』車匿即自思念：『今此太子是刹帝利种，情多高慢，我虽苦言終不移改。』作是念已礼菩萨足，乾陟馬王亦礼菩萨，便吐其舌舐菩萨足，菩萨即以百宝轮手撫其馬背，而作是言：『汝乾陟去，我證菩提常念汝恩。』告車匿曰：『汝必不應將我乾陟入於宮內。』車匿悲泣不胜哽咽，所視迷悶归還路时顧菩萨前。以菩萨神德力故，於二更中便至於彼，及車匿還路，经七日方至本國。

「既到城門，車匿念言：『我若与馬同入城者，当为众人之所尤怨，我之身命或可不存。』是时車匿入苑林中，且先遣馬却入城內。是时乾陟既入城內，即便悲嘶。时城中人及宮人等，闻此馬声咸皆忙遽，不见菩萨，抱乾陟項悲号懊恼。然畜生有常法，於世間情无不解了，況此馬王。尔时乾陟见诸人等号慟傷感，其气迷绝便至於殞。然此乾陟从昔已来，於具六种勤事婆罗門家，受其胎形。若菩萨得无上道时，当言：『汝惡性馬。』便得宿念，超於生死畏途中，登究竟涅槃岸。

「时菩萨須袈裟，於无比城中有一居士，財宝富盛倉庫盈溢多诸眷屬，如薜室罗末拏天王。时彼居士，於其同類种族中取女为妻，既得为婦共相娛樂，俗礼和合因生一子，如是乃至生於十子，皆悉出家證辟支佛道。尔时其母，与此十子疎布衣服。时彼十子共白母曰：『我今便入涅槃不須此物。』尔时十辟支佛白母言：『净飯王子释迦牟尼，当得阿耨多罗三藐三菩提，願母將此衣服可施与彼，必当獲得无量果報。』作是語已，即於宮中现十八變，火化而滅入无餘涅槃。其母年老困疾將死，持其衣服囑付於女，具说前事。时女後时染患將卒，復持此衣置樹空中，告樹神曰：『今此衣服为我守护，待净飯王子出家之日，当持与之。』时天帝释观其下界，乃见此衣在樹空中，便往取之身自被著，作老獵師形状，執持弓箭与菩萨相近。菩萨告曰：『此是出家人衣，我衣貴妙是俗人服，今欲相換可得以不？』獵師報曰：『我不相与。何以故？我若取汝好服行於人間，或有见者便言：「我殺於汝取汝此衣。」』菩萨報曰：『汝獵師当知！一切世間所有人众，咸知我有勇猛智慧无能殺者，誰有將此能殺我者？汝不須懼。』时天帝释即跪持衣奉与菩萨。尔时菩萨得此衣已便即著之，衣窄身大不遍覆体，作是念言：『此出家服小，不堪受用。若有威力，願自寬大今覆我体。』菩萨及天力之威故，其衣即大。菩萨尔时復自念云：『我今既被此衣具出家相，当應救濟诸苦恼者。』即以先著細妙之衣將与帝释。天帝得已，將還三十三天恭敬供養。換衣之所，诸婆罗門居士長者共於此地造一制底，名为受出家衣塔。

「尔时菩萨既剃頭被袈裟已，於林野中处处遊行，至婆伽婆仙人所，见其仙人以掌支頰思惟而住。菩萨问曰：『大仙！何故作此思惟？』仙人報曰：『我之住处有多罗樹，於先之时生金花金菓，忽於今时花菓自落，我於今时思念此事。』菩萨報曰：『此花菓主，懼诸生老病死之所逼切出家修道，所以花菓自落。若花菓主不出家者，当为園苑。』时此仙人闻是語已，即便舉目熟視菩萨，见菩萨儀容端正，便自思念告菩萨曰：『出家人者，豈汝是耶？』答曰：『我是。』尔时仙人即大驚悅，明目直視观覩菩萨，便屈今坐，以诸花菓恭敬供養。菩萨坐須臾間，问仙人曰：『今此之地至劫比罗城可有幾里？』仙人報曰：『有十二踰膳那。』菩萨念曰：『此处甚近城國，诸释种子其数不少，恐相烦亂，我当渡弶伽河。』作是念已即渡弶伽河，漸次遊行至王舍城。

「菩萨有善巧之力，具一切智，取迦囉毘囉拘那一十葉，綴作一鉢，威儀寂靜入城乞食。时頻毘娑罗王在樓观望，遙见菩萨行步端正、被如法僧伽胝衣、捧持一鉢，如法瞻視威儀庠序次第乞食，见是事已私自念言：『我王舍城中诸出家人，未有若此之者。』而说頌曰：

「『我今讚出家，如是贤善者；思惟生死故，彼人要出家。在家诸苦逼，糞秽来煎迫；出家味禅悅，智者樂出家。身心俱出家，诸惡皆捨离；口业亦清净，正命以自活。圣遊摩竭國，漸至王舍城；攝心在禅念，次第行乞食。』國主在高樓，遙见此圣者；即发欢喜心，告诸近臣曰：『汝等当观彼，胜相皆具足；形容甚端严，視地如法行；智者不遙視，此非賤种生。』即令使者观，彼住在何处？使者奉王命，即隨彼人行；观此出家人，当於何处住？彼次第乞食，歷門至六家，鉢中食既滿，如法捧其鉢。菩萨乞食已，默然出城外；往彼般茶林，清净自安止。使者知处已，即遣一人守；一報速還城，報彼國王曰：『天王彼苾芻，今在般茶山；坐如猛虎兒，处山如師子。』王闻说是言，即登诸宝輅；群臣共圍繞，速詣彼所居。至彼般茶山，王从車輅下；步行前往詣，便即覩菩萨。恭敬相问訊，王即相對坐；见彼寂靜住，便作是言曰：『汝少年苾芻，今是盛壯时；端严多技藝，如何自乞食？汝生何族姓？我与汝園宅；并給诸婇女，种种令具足。』菩萨闻是言，以頌而答曰：『大王有一國，住在雪山傍，財食甚豐足，名曰嬌萨罗。甘蔗曰喬答，彼中住释迦；我是刹利种，不樂世間欲。若人御大地，山林及海濱；具有诸珍宝，貪心猶未足。以薪投猛火，貪欲亦如是；怖畏嶮途中，御者常憂懼。诸苦欲为根，能覆於善法；我昔出家时，诸欲皆棄捨。譬如大雪山，風吹尚能动；我心依解脫，诸欲不能牽。世間欲驅馳，生死轮常转；國主唯我能，解脫诸怖畏。我知欲愆过，见涅槃寂靜；我今当捨棄，往詣清净樂。』

「尔时頻毘娑罗王闻是語已，问菩萨曰：『汝出家士，作此苦行欲有何願？』菩萨報曰：『願得阿耨多罗三藐三菩提。』王曰：『汝若得道者應当念我。』報曰：『依汝所願。』说此語已，菩萨即往耆阇崛山傍仙人林下。既到彼已，隨彼仙众行住坐臥见彼苦行，常翹一足至一更休，菩萨亦翹一足至二更方休。见彼苦行，五熱炙身至一更休，菩萨亦五熱炙身至二更方休。如是苦行皆倍於彼，仙人见已共相議曰：『此是大持行沙門。』猶此缘故，名大沙門。尔时菩萨问诸仙曰：『诸大仙等！如是苦行欲有何願？』一仙報曰：『我等願得帝释天王。』更一仙曰：『我等願得大梵天王。』一仙又曰：『我等願得欲界魔王。』菩萨尔时闻是語已，便自思念：『此等仙人天上人間轮回不绝，此是耶道，非清净道。』

「菩萨既见仙人行垢秽道，即便棄之，詣歌罗罗仙所。既至彼已，合掌恭敬相對而坐，问彼仙曰：『汝師是誰？我欲共學梵行。』彼仙報曰：『仁者喬答摩！我无尊者，汝欲學者隨意无礙。』菩萨问曰：『大仙得何法果？』仙人報曰：『仁者喬答摩！我得无想定。』菩萨闻此私作是念：『罗罗信心，我亦信心。罗罗精進有念有善有智，我亦有之。罗罗仙人见得如許多法乃至无想定，如是之法我豈不得？』尔时菩萨默然而去，念彼诸法，未得欲得、未證欲證、未见欲见。菩萨尔时独处閑林，專念此道勤加精進。作是事已不久之間，便得證见此法。得此法已，還乃至彼罗罗仙所，白罗罗曰：『今汝此法乃至无想定，豈自得耶？』彼仙報曰：『如是喬答摩！乃至无想定我自得之。』菩萨報曰：『仁者，此等智慧乃至无想定，我亦得之。』彼仙報曰：『喬答摩！汝既得之我亦得之，我既得之汝亦得之。今我二人，此弟子众可共教授，此法义理一种得故。』此罗罗仙即是菩萨第一教授阿遮利耶。彼罗罗仙，以菩萨智慧故，欢喜供養親好而住。菩萨尔时作如是念：『今此道法者，非智慧非證见，不得阿耨多罗三藐三菩提道，是垢秽道故。』菩萨知已告罗罗曰：『仁者好住，我今辭去。』

「菩萨尔时遊行山林，见水獺端正仙子（舊云欝頭蓝者，此誤也），即往親近恭敬问訊，告彼仙曰：『汝師是誰？我共修學。』彼仙報曰：『我无尊者，汝欲修學隨意无礙。』菩萨问曰：『汝得何道？』彼仙報曰：『仁者喬答摩！我得乃至非非想定。』菩萨闻此私作是念：『此水獺仙有信心，我亦有之。有精進有念有善有智，我亦有之。彼得如是法，乃至非非想定，我豈不得？』默然而去，念彼诸法，未得欲得、未见欲见、未證欲證。即往閑林專修此道，勤加精進不久之間，乃至證非想非非想定。得是定已，還詣水獺仙所，白彼仙曰：『今汝此法豈自得耶？』答曰：『如是。』菩萨又曰：『大仙！此智慧乃至非想非非想定，我亦得之。』水獺報曰：『汝既得之我亦得之，我既得之汝亦得之。今我二人可共同住教授弟子。何以故？得法同故。』菩萨尔时作如是念：『如此之道，非智慧非正见，不得阿耨多罗三藐三菩提果，是垢秽道。』白彼仙曰：『汝今好住，我辭而去。』此是菩萨第二阿遮利耶。

「菩萨尔时遊行山林，时净飯王憶念菩萨，令使尋訪相望道路，在所山林悉皆知处。既闻太子辭彼水獺，无有侍者独行山林，即差童子三百人往侍太子；天示城王既闻是事，復差二百童子往侍太子。如是五百童子圍繞菩萨，於诸山林隨意遊观。尔时菩萨便作是念：『我今欲於林間靜住，不可令其多人圍繞而求甘露。然我應留侍者五人，餘者放還。』是时菩萨，於母宗親中而留兩人、於父宗親中而留三人，而此五人承事菩萨，餘者各令還國。

「尔时菩萨与此五人圍繞，往伽耶城南，詣烏留頻螺西那耶尼聚落。四邊遊行於尼連禅河邊，见一胜地，樹林美茂其水清冷，底有純沙岸平水滿，易可取汲。青草遍地，岸闊堤高，有杂花樹。在於岸上，滋茂殊胜。菩萨见此殊胜之地，作如是念：『此地樹茂其水清冷、底有純沙、岸平水滿、易可取汲、青草遍地，岸闊堤高有杂花樹。在於岸上，滋茂殊胜。若有人樂修禅慧者，可居此地。我今欲於此地念诸寂定，此樹林中斷诸烦恼。』菩萨作是念已，便於樹下端身而坐，以舌拄腭兩齿相合，善調气息攝住其心，令心摧伏壓捺考責，於诸毛孔皆悉流汗，猶如猛士搦一弱人，拉摺壓捺復恼彼情，其人当即遍体流汗。菩萨伏其身心亦復如是。因此转加精進，曾不暫捨，得輕安身獲无障礙，調直其心无有疑惑。菩萨如是作極苦苦不樂苦，虽受众苦，其心猶自不能安於正定。

「尔时菩萨復作是念：『我今不如閉塞诸根不令放逸，使不喘动寂然而住。』於是先攝其气不令出入。由气不出故，气上衝顶。菩萨因遂顶痛，猶如力士以诸鐵嘴𣂪弱人顶。菩萨尔时转加精進不起退心。由是得輕安身，隨順所修其心專定，无有疑惑。如是种种自強考責，忍受極苦苦及不樂苦，於其心中曾不暫捨，而猶不得入於正定。何以故？由从多生所熏習故。菩萨復作是念：『我今應当转加勤固，閉塞诸根令气內擁入於禅定。』作是念已，便閉其气不令喘息，其气復从顶下衝於耳根，气滿无耳，猶如积气聚𣡖袋口。受如是种种诸苦，乃至不能得入於正定。何以故？由久遠时所熏習故。菩萨復作是念：『我当倍加精進，內攝其气令其脹滿而入禅定。』閉其口鼻令气悉斷。气既不出，却下入腹五藏皆滿，其腹便脹如滿𣡖袋。復加功用輕安其身，隨順所修其心專定，无有疑惑。菩萨如是受种种苦受，其心猶不入於正定，由从多时染熏習故。菩萨復作是念：『我今倍加入脹滿定。』入此定已擁閉其气，其气覆上衝顶，其顶結痛，猶如力士以其繩索勒縛繫羸弱人，頭顶悉皆脹滿。菩萨受如是等最極苦已，乃至不能得於正定。何以故？由多时熏習故。菩萨復作是念：『我今應当倍加功用入脹滿定。』入其定已其气滿脹，其腹結痛，如屠牛人以其利刀刺於牛腹。菩萨受如是苦受，乃至不能獲於正定。何以故？由多时染熏習故。菩萨復作是念：『我今應当倍加精進入脹滿定。』既入定已閉塞口鼻，其气脹滿周遍身体，其身盛熱，猶二力士執羸弱人內於猛火。菩萨如是受种种苦受，乃至不得入於正定。菩萨復作是念：『我今不如斷诸食飲。』

「尔时诸天观见菩萨斷诸食飲，詣菩萨所告曰：『大士！汝今嫌人間食，我等願以甘露入菩萨毛孔，汝應受取。』菩萨便作是念：『一切诸人已知我斷人間食，今受甘露便成妄語。若於邪见一切众生，由妄語邪见故，身亡滅後，墮落惡趣於地獄中生，我今應当不受此事。然我今應少通人食，或小豆、大豆及牽牛子，煮取其汁日常少喫。』作是念已不受天語，遂取小豆、大豆及牽牛子煮汁少喫。於是菩萨，身体肢節皆悉萎瘦无肉，如八十歲女人肢節枯憔，菩萨羸瘦亦復如是。尔时菩萨由少食故，頭顶疼枯又復酸腫，如未熟蓏子擿去其蔓见日萎憔，菩萨頭顶亦復如是。菩萨於是转加精進得輕安身，隨所念修受种种苦受，乃至心不能獲入於正定。菩萨尔时以少食故，眼睛却入，猶如被人挑去，如井中见星，菩萨眼睛亦復如是。菩萨於是復倍精進受诸苦受，乃至不獲入於正定。何以故？由从多时所熏習故。菩萨以少食故。兩脇皮骨枯虛高下，猶三百年草屋，菩萨兩脇亦復如是。菩萨尔时转倍勤念受诸苦受，乃至心不能獲入於正定，由从多时所熏習故。菩萨以少食故。脊骨羸屈，猶如箜篌欲起則伏、欲坐仰倒、欲端腰立、上下不隨。菩萨困頓乃至於是，以手摩身诸毛隨落。菩萨復作是念：『今我所行非正智非正见，不能至无上菩提。』