根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十六

根本说一切有部毘奈耶破僧事

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十六

佛言：「復聽提婆達多往昔之时无有恩報。乃往古昔有一王都，人民熾盛安隱豐樂。王有四子：一名大枝、二名副枝、三名隨枝、四名小枝。其四王子年漸長大，皆娶隣國王女以之为妻，共於父所興逆害心。父觉知已擯令出國，各將妻去，行至曠野路糧皆尽，共立惡制，可殺一妻取肉充食，用濟身命得出長途。于时小枝作如是念：『寧可自死，不斷他命。更无餘計，宜將己妻密走他國。』作是念已，將妻逃走。飢渴所逼，妻便困乏不能前進，告其夫曰：『圣子！我命將終无由涉路。』小枝作念：『我於罗刹惡伴存彼躯命，於此而終深可傷惜。』即割髀肉与食，又刺臂血令飲。妻食肉血，漸漸徐行至一山谷，採拾根菓以濟身命。於其山間有大河水，时有一人因遭怨賊截其手足，擲著河中作苦恼声，隨流而去。小枝因出闻苦叫声，生悲愍心尋声往覓，遂见一人隨水流下，即入河中背負令出，置河岸上。见手足俱无，情懷痛切，问言：『善男子！尔因何事遭斯苦楚？』其人具以事答。小枝報曰：『汝今虽苦勿生憂怖。』將根菓令食，便語妻曰：『可生慈念看養此人。』既蒙恩養瘡苦漸差，其婦於彼情生愛著，頻頻就彼共作言談。菩萨稟性少行欲染，虽时聚会无解婬情。然此山中所有根果，由菩萨威力悉皆精妙，婦人食已彌益邪心，至其人所求行非法。彼便不許，答曰：『我幾命斷幸蒙见濟，共为惡事便是棄恩，汝夫若知定分身首。』婦数求及被烦恼逼，遂共交通深生愛著，不欲暫离，於其本夫心无戀樂。彼虽遣去亦不见隨，便作是念：『今此女人於我耽著，私通他婦乃是大怨，我定遭苦。』即共籌議告其婦曰：『夫若知我行非法者，必当斷命，此不須疑。』女人闻说以之为然，当設餘計。女人耶智不學而知，即以衣纏頭枕石而臥。小枝採菓還至其傍，见有異状问言：『贤首！有何所苦？』答言：『圣子！頭甚苦痛。』小枝報曰：『欲何所作？』女密懷計生此惡心告其夫曰：『我先頭痛，醫与石栢塗頭即差。』小枝報曰：『何处得有？我往求覓。』女曰：『於彼崖下於山㵎邊，见有斯藥；既其懸绝，尋索而下我在上持。』彼是大人，为性質直不懷邪偽，報言：『可尔。』以索繫腰懸崖而下，欲採其藥，妻遂放索落崖墮水。由彼有情有長命報合紹王位，落崖不死，隨水漂流至王都所。屬彼國主无子命終，臣佐國民共为籌議：『王既无子今已命終，我等立誰紹繼其位？』喚诸相師，令覓一人堪为王者。时诸相師四方求覓，如有頌曰：

「『假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果報還自受。』

「是时小枝由其业熟合受王位，从水而出坐在崖邊。然菩萨威德，所住之处光彩異常。时诸相師因遊至彼，见此大人有王瑞相，咸皆欢喜往告诸臣曰：『我等求得大人，具王瑞相，堪为國主。』诸臣闻已，即令國人严飾城隍，备其大礼，選擇吉日共冊为王。然未有國后，诸臣告令诸國貴族，若有端正好女，各令严飾將赴王都，称王意者納之为后。王缘女人遭大苦恼，深生厭离无心顧眄。诸臣啟言：『大王当知！國后若无，斷王繼嗣，诸方美女咸集於茲，欲冊为后及诸婇女。』王亦不許，说女人过患。福德有情所在之处，花菓飲食悉皆甘美多有气力；尔时菩萨落崖已後，於其山中花菓根莖並悉不生，設有生者苦澁无味。彼二惡人由诸根菓无气力故，漸漸羸弱不能存濟。时彼惡女，即便荷負无手足人，从山而出，入诸聚落巡行告乞。若他见问：『此是何人？』報言：『此是我夫。』虽復如是形容，更无他意。然而國法，若有女人事夫貞謹，人多敬重皆为供養。此女到处多饒飲食，如是遊歷漸至王都。诸人闻已皆悉嗟歎，或有心生喜樂出外遙观。城中诸人见斯事已，謂其方便共起譏嫌：『王说女人有多过患，豈不见此貞謹婦人，无手足夫肩上擔負，巡門告乞以相濟給。』时守門人见如上事，具奏王知。王闻是語勅令喚入，女人入內，王既见已即便微笑，而说頌曰：

「『食髀肉充飢，飲我血濟渴；肩負肉團行，何处有貞謹？惡計求石栢，冀我落崖亡；肩負肉團行，何处有貞謹？』

「时此女人闻王斯頌，情懷羞恥即便低頭。诸臣闻頌不知其缘，白言：『大王！所说之頌是何义利？』王为诸臣次第广说。城中人民嫌此女人，共唱为惡擯令出國。」佛告诸苾芻：「於意云何？乃往昔时小枝者，豈異人乎？我今即是。其女人者，今提婆達多是。非但今时无有恩報，过去之世亦復如然。

「汝等苾芻，復当諦聽，提婆達多无恩无報。乃往古昔有一王都，王名自在友，人民熾盛安隱豐樂，正法治化信重贤良，自利利他常懷大悲恒求妙法，於诸黎庶深有戀慕。後於異时妃誕一子，形儀端正殊妙可观，顏色光晃如真金鋌，頭有傘髻，手臂纖長，额广平正，双眉相連，鼻高且直，诸根具足。親族立字名自在，蕳付八乳母，年漸長大令遣入學，算計謀策印文祕字无不該練，工巧技藝悉皆通達，所謂象馬車步乘馭善巧工射干戈，无不备悉。其自在童子，敬信贤良情懷仁让，自利利人是其本行，常有悲愍普愛黎元，捨去慳貪修行惠施。所有財貨无一慳心，舉國知闻悉皆倾慕，四方遠近百踰膳那所有孤貧尽来臻湊，皆令无乏咸起欢心。菩萨曾於一时，乘車出遊趣芳園內，其車皆以金銀、琉璃、硨磲、碼碯、天帝青宝共为严飾，皆以微妙栴檀而为轅軛，於其車上皆以師子虎豹之皮而为庄严，點诸宝珮，见者愛樂，駕以駟馬，其疾如風趣於園所。时有聰明智慧大婆罗門，来告童子曰：

「『應知世間人，皆闻汝行施；宝車虽愛重，應施婆罗門。』

「尔时菩萨闻是語已，即疾下車生欢喜心，便指其車告婆罗門曰：

「『我今捨宝車，喜施婆罗門；願我捨三有，趣无上菩提。』

「时婆罗門既得車馬，乘之而去。菩萨又於一时乘大白象，名曰王增長，色白如珂雪及白銀花，七支圓滿众相具足，皆善安住，猶如帝释翳罗跋拏，行步庠序人所樂见。与诸眷屬并诸僕从，咸共圍遶，譬如滿月耀於星汉。又復屬以三春之際，杂花叢发泉池清澈众鳥和鳴，菩萨于时欲往芳園暫为遊戲。时有他國怨敵告婆罗門，令从菩萨乞大白象。时婆罗門即从菩萨舉手而乞，并说頌曰：

「『诸有人天众，咸同好施名；所乘大白象，宜与我將去。』

「尔时菩萨闻是語已，即疾疾下象生欢喜心，便指其象告婆罗門曰：

「『我今捨白象，喜施婆罗門；願出三有流，速趣菩提岸。』

「时有诸臣奏父王曰：『自在太子今以增長大象施与他國怨讎婆罗門。』王闻是語生大瞋怒，便勅使者令喚自在太子。既至，王便告言：『汝今不應住我國內。』太子闻是語已便自念言：『父今捨我，我今为求无上菩提利益一切，被智慧鎧捨此大象。』復作念言：『我今若在家者，必是不能隨情捨施，宜應往山林堅持戒行。是故今可捨其家缘独居林藪，有往乞者誓不違逆。』是时菩萨作是念已，便還本宮具告妃知。妃既闻已，恐离夫故心懷悲苦，即便合掌白菩萨言：『圣子！若如是者，我亦隨去往山林中，我終不能須臾之間暫相捨离，若乖离者我命不存。』便说伽他告菩萨曰：

「『虛空无月无光彩，大地无苗實不生；蓮花池中水流枯，婦人无夫亦如是。』

「菩萨告曰：『世間常法必有离別，汝於王宮生長，足好飲食衣服臥具，以斯養故身肉柔軟；若山林間以草敷地於草而臥，以菓为食，採花菓时步遊荊棘。常持戒行，自身亦见众人心常堅固，来者供養，我亦決定隨意捨施，当施之时勿生憂恼。』菩萨復告妃曰：『汝應可自当善籌量。』妃答言：『我隨圣子意。』菩萨復告曰：『若如是者，心常寄念发誓願言。』既立誓已，菩萨詣父王所顶礼白言：『願父恕过，所施大象与他國怨讎婆罗門故。由是过失，我往山林，願王庫藏常豐不渴。』王闻語已与子离別，心懷悽愴憂悲苦恼，便告子曰：『汝可住此，勿向山林，隨意布施。』菩萨頌伽他答父王曰：

「『大地诸山林，乍可令回转；我於乞求者，施心終不移。』

「尔时菩萨说是頌已辭父而去。于时太子妃及男女，并诸侍从数有千人，皆大泣淚共出此城。时有一人闻是大众泣淚哀号，问言：『今此大众因何悲泣？』答曰：『汝豈不闻？』便以頌報：

「『城中有太子，自將象宝施；王責遠驅擯，由是众悲啼。』

「尔时太子既出城已，告诸侍从：『汝等回還。汝今應知，一切恩愛会当別离，眷屬聚集法不長久，如彼行路同息樹阴，会合片时要当分散。』即说頌曰：

「『一切世間人，会合必离別。』

「尔时菩萨说是語已，可行三十里，见一婆罗門，来至菩萨告言：『刹帝利童子！我闻汝名称遠闻，从三十驛故来，为求四馬車，願施与我四馬車。』于时太子妃，既见婆罗門来乞，心生輕慢已，麁惡言詞告婆罗門，即说頌曰：

「『希奇甚惡性，告言婆罗門：在於林樹間，来乞四馬車。』

「尔时菩萨告其妃曰：『汝於婆罗門勿出惡言。』便说頌曰：

「『若无求乞人，我施誰当受？为趣菩提故，尽施去慳心。六度殊胜福，是名菩萨行；为證於菩提，圓修一切智。』

「尔时菩萨说是頌已，心生欢喜，復说頌曰：

「『我今除此慳貪垢，宝輅施与婆罗門；古昔大仙皆共行，並獲无漏菩提处。』

「尔时菩萨发此願已，心生欢喜，持此宝輅施与婆罗門。时菩萨自負其男而於肩上，又妃將女還安肩上，進路而行，积漸至於山林。既至林已心生少欲，便修戒行依止而住。後於異时有一婆罗門来詣林間，至菩萨所为求男女。时屬曼低採菓不在，时婆罗門舉手讚歎，告菩萨言：『刹帝利童子！願得尊胜。』便以伽他告菩萨曰：

「『我今无侍者，与妻诸处求；汝之此二子，願將惠施我。』

「尔时菩萨闻是語已，为离愛子便暫思惟，时婆罗門復告菩萨曰：『刹利童子！我曾闻汝能施一切，今我乞求何須思忖？』便即以頌告菩萨言：

「『汝今名称遍诸方，能以慈悲施一切；如昔所闻能惠施，仁今應可順修行。』

「尔时菩萨闻是語已，便以伽他告婆罗門曰：

「『我今定可捨身命，本願不生於異心；假令以子施他人，於此終无有退转。』

「復告婆罗門曰：

「『我今棄二童，夫妻住林藪；女人性悲戀，云何得存住？後人莫说我，无悲棄自兒；不能捨己身，而以男將施。』

「尔时婆罗門告菩萨言：『刹利童子，不應如是。汝於王种而得生長，此界大地皆共知闻，名称十方隨順一切，於诸含識生大慈悲，种种惠施恭敬供養，猶如香象。诸沙門婆罗門師長貧士及孤寡類，皆能攝受而興供養，隨所求願咸称本心。见者招携无有空过，所逢惠施福不唐捐。我既遠来艱辛备尽，有所求乞幸遂希望，心馬难調无由定住，須臾翻覆不可为常，恐退本心不能惠施，令我辛苦失望而归，仁今應可滿我本願发遣而去。』即便以頌讚菩萨曰：

「『名闻遍十方，能施於一切；幸願垂哀愍，得遂我希望。』

「尔时菩萨闻是語已，为离愛子心生憂慼，便自念言：『我今若捨二童子与此婆罗門者，我及曼低离愛子故，生大悲苦。若不捨者，於我梵行便大虧違。又婆罗門失其本望空語而去，我今定受离別愛子憂悲大苦，於此地处令我憔然，終是不能違本誓願虧我梵行。』心便決定欲捨其男，而发願言说伽他曰：

「『我今捨此子，願獲大果利；以斯殊胜福，度苦海众生。』

「尔时菩萨纔施女男，而此大地六种振动，所居山側诸有仙人，见地振动並皆驚愕，互相謂曰：『以誰福力復何因缘，而此大地忽然振动？今可審观誰之勢力而有此瑞？』於仙众中有一仙人，年最尊邁善閑占相，復解天文，便以伽他告诸仙曰：

「『此是菩萨樂山林，飡菓飲水資身命；可愛童兒今已捨，是故大地有斯徵。』

「时二童子知父情捨悲号啼泣，顶礼父足合掌白言：『願父哀憐莫捨於我，我今无父，而趣何依？』尔时菩萨闻是語已，心懷悒悵滿目淚流，便以伽他告愛童曰：

「『子等汝應知，我非不愛愍；为濟众生苦，是故捨兒身。以斯殊胜福，度苦海众生；令得出迷津，同獲菩提果。』

「尔时二童子闻父語已，知父決定而將捨施，悲号泣淚顶礼合掌哽咽而言，以頌伽他而白父曰：

「『父今決定而施我，我今遺言囑我孃；我曾先有诸愆过，願母哀憐见容恕。我由幼小愚癡故，不遵奉敬親教言；今时不得報慈恩，如此之愆願容恕。』

「尔时子等既说頌已，顶礼父足右遶三匝双目盈淚辭父而去。于时菩萨念彼童男言詞悲切，心懷憂苦发菩提心便入草菴。是彼二子纔离草菴，此三千世界六种震动，无量百千诸天在於虛空，作如是言曰：『嗚呼奇事！』異口同音而说頌曰：

「『希奇所施大威德，菩萨如是決定心；身生愛子二童兒，捨尽己身心不悔。』

「尔时童子母曼低离，既採菓實，獲已欲来於草菴处，见是大地六种震动，心便驚愕速急向菴。於时有一天子，化为母師子欄路而住，见菩萨欲度脫一切众生今捨二子，恐此曼低离於檀波罗蜜心生留难。曼低离既见師子欄路，以頌伽他報母師子曰：

「『師子汝是獸王妻，何因欄我此道路？我今共汝悉事夫，宜速遠离隨缘去。汝是獸王師子妻，我是人主帝王妃；共仁义合为姊妹，当須開路容我去。』

「尔时天化師子闻是語已，避道而去。于时曼低离在路见种种惡怪，所謂在於虛空闻悲哭声，復闻居在山林诸有情類皆啼泣淚長吁嘆息，須臾之間便作是念：『我见如是等怪，決定於彼草菴有不善事。』而说頌曰：

「『我今双目𥌎，诸鳥共哀鳴；令我心哀切，与子定生离。如是大地动，身心並皆戰；遍身今不安，定知离別事。』

「尔时曼低离说是頌已，思惟千种有損之事，便到草菴。進入菴已，遍观诸处不见二子，心生憂恼便作是念：『我之二童不与小鹿而为遊戲，復於聚土为城而作戲耶？』即往尋求，既尋不见，復作是念：『由不见我入菴而睡。』作是思惟，心懷恐懼欲求见子，所採花菓便棄一邊，双目盈淚顶礼夫足，而白问曰：『我二幼童今何所在？』尔时菩萨以頌報曰：

「『超越求乞者，婆罗門詣此；我施彼二童，汝可應隨喜。』

「尔时曼低离闻是語已，猶如鹿母被毒箭傷悶绝擗地，復如居水之魚在地婉转，譬如鶉鳥失子哀切，亦如牛母失犢悲鳴。于时曼低离作如是傷歎頌曰：

「『我之二子面如花，手足柔軟如蓮葉；同时俱受於斯苦，別我孤去独如何？』

「尔时天帝释，知菩萨与曼低离夫人俱与決定希有难行之行，与三十三天共相圍遶，从虛空而下，光明照耀，至菩萨所居山林菴所。在於空中，以頌伽他告菩萨曰(此下有頌)。尔时帝释作是頌已，令菩萨心堅固勇健，而作思惟：『今菩萨唯有曼低离夫人以为侍者，若有从乞決定捨施，便即无人可事菩萨。我今應从乞取曼低夫人還。』且權寄在菩萨处已，忽然不现。时天帝释，於後不久化作婆罗門身，至菩萨所而说頌曰：

「『此婦容儀極姝好，唯独專心事一夫；如斯尊貴好夫人，幸願施之承事我。』

「时曼低离夫人闻是語已，心生憂恼，嗔彼乞人，作如是言曰：

「『汝是无羞貪愛者，滿世間中極惡人；若是知法識尊儀，豈合从夫強乞我？』

「是时菩萨心懷悲感回顧夫人，夫人以偈告曰：

「『我今心不愁，亦不憂身苦；唯憂君独住，如何可存濟？』

「尔时菩萨以頌答夫人曰：

「『我在此处不須憂，我求堅固不壞道；汝但恭敬隨斯去，我如野獸死於林。』

「于时菩萨说此頌已，心極欢喜重说頌曰：

「『我今此山末後施，夫人去後我无憂。』

「说半頌已，是时菩萨即以一手執曼低离，以一手執持澡罐，向婆罗門而说頌曰：

「『此人清净无杂染，言詞辯了巧祗承；今我以茲所重妻，奉施仁將願守护。』

「于时菩萨既施妻已，发如是願：『以此施福願早成佛。』说此語时，尔时大地六种震动。时婆罗門遂領夫人，去斯不遠，时曼低离心懷悲感，而说是語：『我今已別所敬之夫及所鍾愛極好兒女，不審宿因有何罪业？』於此曠野栖遑哀号，如彼母牛失於犢子。时天帝释见此相已，還復本形向曼低离而说頌曰：

「『妙女我非婆罗門，亦非是人是帝释；能壞修罗大天王，今我深心憐念汝。

「『汝須何願，我皆与之？』闻此語已心生欢喜，便即重心恭敬礼拜，而说頌曰：

「『千眼天主救我子，令离賤身得解脫；值见父耶常欢樂，帝释天王我願是。』

「说此語已，尔时帝释天主与彼妙女回還至菩萨所，以右手執曼低离手，語菩萨曰：『我將此女寄与圣者，常以供養看侍仁者，有来求者更不須与。此是受寄，若转与他世人嫌恥。』时天帝释即往將兒婆罗門处，令彼荒迷不知所措，慞惶失次，還到本城市中欲賣。大臣见已便報國主：『有人將王孫子二人，大名悅意、小名黑兒，无慈心憫市中唱賣。』王闻語已情甚悲怪，便遣使往：『追彼人来。勿令兒子入怨家手。』宮人闻已悲懷憂恼，合城愁歎。使者速將王所。王见孫子命令近前，见子身著蔽破衣服、飢瘦羸弱、垢膩尘秽，心即迷悶，遂从師子座上縱身投地，悶绝久蘇。城內诸人大臣輔相宮中婇女，一时号哭声振城郭从座斃地。诸臣百官并內宮人，一时号哭悲切无已，良久乃蘇，告诸臣曰：『我兒虽在彼山林，行檀施业猶不休，今遣使往速迎還。』尔时帝释天王復至菩萨所，事既了已，便辭菩萨而退。不久之後父王亡沒，诸臣共議：『大王今既捨化，我等诸人應迎太子。』说是語已，即迎太子冊立为王。既昇王位，作大施会，內外诸有无所悋惜，广施一切沙門婆罗門，及诸貧窮乞求。遠道来者并王眷屬親友人等，普皆霑洽，一切施与种种功德，即说頌曰：

「『为求菩提故，施与欢喜心，刹利婆罗門，薜舍達罗等，旃荼及惡類，持戒清净人，金銀宝瓔珞。驅使奴僕者，男女妻子等，俱以捨施心，即得清净身，今世及後世。如王救孫子，婆罗門受宝，眷屬共欢喜，如是得安隱。皆由彼王孫，云我是最上，是人之福田，合得受供養，因此得財宝。』」

佛言：「苾芻！汝等当知：此是何事？尔时捨子王者，我身是也。时婆罗門者，提婆達多是，此婆罗門作无恩义。汝等苾芻！勿当如此得少供養，須作重心，況復多施。汝等苾芻，当如是學。」

尔时世尊在王舍城竹林園中，时有瞻波城長者名曰宝德，多饒財宝受用豐足，娶妻未久便即有娠，其夫遂与盛陳供侍，广说如餘。後时長者往王舍城，月滿之後，於女星月更誕一男，形貌端严人所希见，於其足下毛長四指，同黃金色。即令使人疾詣王舍城報長者曰：「生一男也。」長者问曰：「说何語？」使人曰：「長者生男。」如是之问皆云：「長者生男。」时使人曰：「何須多问？」更不言答。長者云：「汝今何不百度而说此語？我今還与百过滿口黃金，汝三度说与三口金。」令使却回報守庫人：「与二十俱胝財宝，与男每日食。」長者即向王所白大王言：「我生一男。」时王報言：「我以瞻波城并七頭端正宝庄好象，並与汝男。」宝德長者既啟王已即還本城，经三七日眷屬来会，既是女星月生應与号曰女星。付八嬭母：二人与乳、二人常抱、二人洗衣、二人共戲，种种飲食用为養飼，漸漸長大如蓮在水。其男如是年既長大即令入學，曆数別宝伎能皆悉明達，诸人將女競至求婚。其父与男修三种房室園林，謂春夏冬三时，隨用为立三种宮人，所謂上、中、下。其人每在上宮遊戲快樂，日用五百兩黃金作食，与男令食。尔时提婆達多，惡諫阿阇世王：「汝父頭白變黃，不厭女戲种种食飲。尔今長大，不与尔位得日未期。」阿阇世王问言：「今欲若为？」提婆達多答言：「須存过人事，凡所求事无种不作，当为如来服酥。」父王持粥欲往竹林至如来所，阿阇世王在於中道以擲矟刺頻毘娑罗王打破粥鐺，其王却归。

尔时世尊以他心智皆悉預知，告目連曰：「其提婆達多，勸阿阇世令墮地獄，我於頻毘娑罗索粥欲食，被打鐺破。汝当为我往瞻波城向宝德長者男邊乞粥將来。」尔时大目揵連端坐入定，从王舍城沒於瞻波城现。其長者男每事日神，平旦事时，其目揵蓮从日裏下。其長者子见大目連，心極驚怪，而说頌曰：

「今见日神身，从日下吾前；誰令现其身？速答是何人？为当是日耶？为是多闻天？为当是月下？为復帝释身？」

尔时大目揵連審观知彼長者子意，即说言曰：

「不是千光日，我非多闻天；亦非帝释身，我是牟尼子。甚極足威光，为乞粥来此，供養於佛身。」

長者子问曰：「何如佛耶？」大目揵連以頌答曰：

「芥子不可比須彌，螢火小虫不比日；牛跡之水不比海，如诸外道不比佛。」

是时長者子闻是所说，问：「今来意欲須何事？」答：「为如来乞粥来。」问曰：「如来者是何族姓？」目連答曰：「有沙門喬答摩是族释子，剃除须发身被法服，心行正真出家修道證得无上正等菩提，此是佛也。」其長者子先未闻佛，当闻佛名心大欢喜，身毛皆竪，所有五百金錢造得食飲，一时受奉置於鉢中。尔时目連即入於定，从瞻波城沒於王舍城，出至竹林中將奉世尊。頻毘娑罗更將粥来欲至佛所，闻食香气普遍，意：「將诸天及天帝释来供養佛，我所作粥並不堪用。」白言：「世尊！有天帝释及诸天来供養於佛，此竹林中極理香好。」佛言：「王國界內有大城名曰瞻波，有長者子日用五百金錢造食，目連苾芻往彼乞来，其長者子有是福力。」彼王闻已心生欢喜，欲令使喚。佛知王意即語王言：「汝莫輕彼遣使往喚。」又告大王：「汝可頗能受我鉢中殘食食不？」大王白言：「我是积貴摩顶授記王种，不合喫人殘食。佛是我法王，令食即喫。」佛问王言：「汝曾生来得如此食隨意喫不？」答言：「世尊！我生王宮，王宮長養，身见为王，未曾食此好美飲食。」佛言：「大王当知：彼長者子是大福德之人，常喫如斯上味飲食。」

尔时頻毘娑罗王顶礼佛已退归還宮，即勅群臣：「当令四事具辦兵馬往瞻波城。」群臣问王：「因何向彼？」王言：「我欲往见宝德之子。」臣等答言：「在王國境何因往看？令使喚取。」王言：「其人是大福德，不可往喚。」臣等答王：「我作方便，不用王喚其人自来。」王言：「可尔，任卿等意。」臣即作書使人往送：「令掃灑城，大王欲来。」其長者子闻已欢喜。大臣又報：「王子亦来。」时長者子闻其王子性行兇麁，恐有費損。诸大臣等更作書報：「王及王子二俱不来，汝等須作計議，擁塞弶伽令水却流，无今一滴順河而过。」長者闻已心極憂懼：「当知王欲科罰我等作此書来。」其瞻波城诸人聚集，共作一書馳報宰相：「王頻附書，勅云：『王来。』復言：『子来。』復令擁塞弶伽却流。」读此書已，又得報云：「王及王子俱亦不来，王欲得见宝德之子，汝等速当遣来是要。」时瞻波人密遣一人，往王舍城聽察虛實，其人乃知一依書事。于时城邑诸人，同往長者之宅，諮宝德言：「大王欲见汝男，其國臣相實語不虛，我密遣人而往聽察，一如書事，須见長者之子宝德。」答言：「若令我等塞弶伽河以金擁之，我男終亦不能发遣。」众人重言：「長者是大富貴，亦知以金擁塞弶伽。我等貧人无計可得，要須慈愍我等。」長者答言：「若於城內，家出一子隨我子者，我当放去。」于时人众皆依長者所言。長者即往男所，竊語子言：「城邑人众同来啟我，影胜大王欲得见汝。」子白父言：「我当即去。」父言：「必應为汝脚足之下有金色毛欲得相见，汝勿舉脚以視大王。將一宝珠往彼王所，置王足上礼拜王已，即跏趺坐，黃金色毛自然而现。」于时宝德心自思惟：「我今发遣子去，为当令乘象去？为復乘馬乘車？为遣乘船？」更自思惟：「不及乘船安穩。」即令造船，船中更造种种園林，有诸好鳥出种种音，及诸婇女庄严身已，往王舍城。