根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十

根本说一切有部毘奈耶破僧事

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十

尔时世尊既其为彼未生怨王广说法要，令无根信得生起已，或时乘象出外旋遊，望见世尊在高樓上，遂於其象不觉投身崩墜于地。又於一时乘象而出，见薄伽梵不觉投身，於世尊所深生敬信，遂便告彼執仗人曰：「尔等須知！始从今日，我徹归依薄伽伐多及室罗縛迦僧伽。尔等从今，若见世尊及声闻众、苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦須進入，时於其門戶勿为遮障，啟門令進。若见提婆達多及彼徒众，應須掩障勿使其前。」後於異时，提婆達多有缘，須入未生怨宅。时守門者而告之曰：「仁應可止，无宜前進。」天授问曰：「忽有何缘，遮不聽進？」門人告曰：「大王有教：『始从今日，我徹归依薄伽伐多及室罗縛迦僧伽。尔等从今，若见世尊及声闻众、苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦須進入，时於其門戶勿为遮障，啟門令進。若见提婆達多及彼徒众，應須掩障勿使其前。』」

时提婆達多既被遮止，情懷不樂住於門外。于时嗢鉢罗色苾芻尼，从王宮中行乞食已持鉢而出。时提婆達多见嗢鉢罗色，便生是念：「豈不由此禿頭之女为离間事，令未生怨及中宮內并大臣宅，便於我处致此稽留。」作是思已，告嗢鉢罗色曰：「我於尔处有何过失？由汝令吾乞食之宅皆生障礙。」遂便前進打搭其尼。时尼被打，出悲苦言哀告之曰：「願见清白。我有何因作如斯事？大德！既是世尊兄弟，復是舍迦上种而为出家。我實无心，敢有談说，幸能见恕乞表忠誠。」假闻斯告不齿其言，遂努大拳打尼頭破。既其末摩被損，众苦咸集，遂乃加持寿命起勇進心，疾行詣彼苾芻尼寺。时诸尼众见其大苦，咸问之曰：「禍哉阿离野迦！何意忽遭如斯困辱？」便告众曰：「仁等姊妹！所有寿命皆悉无常，一切诸法並无其我。寂靜之处是曰涅槃。仁等咸應於善法处可勤勗念，勿为放逸。其提婆達多，已造第三无間之业，吾今时至可入涅槃。」于时便對尼众之前，现其种种奇異神變，入无餘依妙涅槃界。

时诸苾芻咸起疑念，欲斷疑故请世尊曰：「大德！頗见提婆達多，於嗢鉢罗色苾芻尼处，假令悲苦告謝之时，不齿其言，拳打頭破因斯就滅。」世尊告曰：「非但今日作如斯事，於过去世亦为悲苦告謝之时，不聽哀言，遂便斷命而食其肉。尔今應聽！如往昔时，於一村內有大長者，於此而居，多有羊群广澤而牧。既其日暮牧者驅還，群中有一老弱牸羊，不及徒伴在後独進，忽於路側逢一餓豺，羊问豺曰：

「『大舅多独行，頗得安隱樂；常居林野內，如何得養神？』

「豺答之曰：『汝恒踐我尾，并常拔我毛；口出大舅言，欲覓逃身处。』

「羊復告曰：『尔尾屈背後，我在面前来；如何见抂余？尋常蹋仁尾。』

「豺復答曰：『四洲并海岳，咸皆是吾尾；如其不踐蹋，尔从何处来？』

「羊復告曰：『我於親識处，闻说皆仁尾；在地不敢履，我从空处来！』

「豺復答曰：『由尔牸羊空处墜，遂使林中野鹿驚；廢我今朝所食物，豈非下过理分明。』

「于时牸羊，虽陳哀告广述苦言，然而罪惡业豺不肯相放，遂斷其首并飡於肉。」

世尊告曰：「汝诸苾芻勿生異念，昔时豺者，即是今日提婆達多。昔时牸羊者，即是今日青蓮花色苾芻尼。往时虽述悲苦之言，不免身死。今日虽作种种悲言，亦還被害。」

时提婆達多復生是念：「我於世尊屢为尤害，三无間业具已造之：以大拋石遙打世尊，於如来身惡心出血，此是第一无間之业。和合僧伽而为破壞，此是第二无間之业。蓮花色尼故斷其命，此是第三无間之业。然我未能獲一切智，所餘诸事亦未见成，准斯业道更无生处，決定当往捺落迦中。」作是念已，以手支頰退在一邊愁思而坐。时晡剌拏有缘須过，遇到其邊而告之曰：「提婆達多！尔今何意，以手支頰退在一邊愁思而住？」彼便告曰：「如何我今得无愁思，因瞋恼故，於世尊邊屢为尤害，并已具造三无間业，久当住在大捺落迦受无隙苦。」晡剌拏曰：「我常謂诸舍迦种內，唯汝一箇解了聰明，豈謂汝今亦成愚憃？豈有後世令汝见憂？若有後世，汝造斯业者，我亦为斯愁思而住。」彼为開解天授情故，便於對面撲破己瓶，而告曰：「縱天世間，不能令此更为和会，更无後世，誰往受之？作者、受者並成虛说。然而可往劫畢罗伐窣覩城，自称天子为王而住，我当作汝第一声闻。」于时提婆達多，便謗无圣，邪见遂興，能令一切善根斷绝。

尔时世尊告诸苾芻曰：「汝等應知，提婆達多所有善根从斯斷绝。汝诸苾芻！我若见彼提婆達多有少白法，我不授記提婆達多：『汝提婆達多！生惡道者、生泥黎者，当住一劫不堪救療。』又汝苾芻！我不见彼提婆達多有少白法如毛端許，我方授記提婆達多：『汝提婆達多！生惡道者、生泥黎者，当住一劫不堪救療。』譬如去村及去城邑，其路不遠有糞屎坑，深可丈餘，臭秽难近。时有一人墮斯坑內，頭及手足並皆淪沒。後有一人每於長夜为慕义者、为樂利者、为与樂者、为与欢者、施安隱者，其人到彼糞屎坑邊，周匝观望情存救濟：『我若见彼墮糞屎人有片身分无糞污者，我当方便引之令出。』既遍观察，不见其人有少身躯不被糞污，乃至手許可拔令出。汝诸苾芻！我亦如是，我若见彼提婆達多有少白法，我不授記提婆達多：『汝提婆達多！生惡道者、生泥黎者，当住一劫不堪救療。』又汝苾芻！我不见彼提婆達多有小白法如毛端許，我方授記提婆達多：『汝提婆達多！生惡道者、生泥黎者，当住一劫不堪救療。』汝诸苾芻應知：天授已具三法，生惡道者、生泥黎者，当住一劫不堪救療。何謂三法？汝诸苾芻！提婆達多先具生其罪惡樂欲，遂便遭彼惡欲所牽。提婆達多既生惡欲被欲牽已，此謂是彼提婆達多最初成就罪惡之法。提婆達多生惡道者、生泥黎者，当住一劫不堪救療。又诸苾芻！提婆達多近惡知識，得不善伴，共惡人交。提婆達多既近惡知識，得不善伴，共惡人交已，此謂是彼提婆達多第二成就罪惡之法。提婆達多生惡道者、生泥黎者，当住一劫不堪救療。又诸苾芻！提婆達多得其少分，得其下品，證悟之时便生喜足，縱有胜上更不進修。提婆達多既得少分，得其下品，證悟之时便生喜足，縱有胜上更不進修已，此即是彼提婆達多第三成就罪惡之法。提婆達多生惡道者、生泥黎者，当住一劫不堪救療。」于时世尊说伽他曰：

「勿汝世間人，生於罪过欲；由斯尔当識，惡欲所招殃。世並知天授，聰明不伏心，不能存少欲，空持美形状，彼便行驕逸，欲陵於世尊；故我記斯人，一劫生无隙。慳貪生惡念，耶见不虔恭；定生无隙中，四門牢閉塞。若他无过失，惡謗令生过；今世若後世，自受愚癡人。若人於大海，毒瓶令水壞；溟渤寬亡際，遣惡定无缘。如斯於世尊，惡人生謗讟；常行自他利，罪謗豈能成？正见心常靜，惡缘无处生；應共为知識，親近者聰明；由斯不造惡，恭敬可依行。

「於是提婆達多謗毀圣说，決生耶见定斷善根，但有此生更无後世。」作是知已，於其徒众別立五法，便告之曰：「尔等應知！沙門喬答摩及诸徒众，咸食乳酪，我等从今更不應食。何缘由此？令彼犢兒鎮嬰飢苦。又沙門喬答摩聽食魚肉，我等从今更不應食。何缘由此？於诸众生为斷命事。又沙門喬答摩聽食其鹽，我等从今更不應食。何缘由此？於其鹽內多尘土故。又沙門喬答摩受用衣时截其縷績，我等从今受用衣时留長縷績。何缘由此？壞彼織師作功勞故。又沙門喬答摩住阿兰若处，我等从今住村舍內。何缘由此？棄捐施主所施物故。」內攝頌曰：

不飡於乳酪、魚肉及以鹽，長績在村中，是天授五法。

于时薄伽畔遊歷人間，漸行次至室罗筏悉底國。时提婆達多遂生是念：「我於沙門喬答摩屢興刑害，而竟不能傷損其命。我今宜可於其妻室而为陵辱。」遂便往詣劫比罗筏窣覩城，遣使報彼耶輸達罗曰：「沙門喬答摩已捨王业而作出家，我为是缘故来紹繼尔，宜与我为妻室乎。」时彼得信，遂便巡事告瞿彌迦，时瞿彌迦報耶輸達罗曰：「仁應遣使告天授云：『菩提萨埵我昔執手，彼力堪持。汝若有能可来见就。』」是时天授情无羞恥，不忖己骸力，進入中宮進陛昇階，欲就其处。时瞿彌迦顧诸宮女咍然而笑，天授不觉合掌而居。时瞿彌迦有大諾近那力，遂將左手握其天授，于时十指迸血驚流，遂於菩提萨埵昔遊戲池擲之池內，既墮池已出大叫声。是时舍迦競来奔就，遂詳議曰：「提婆達多不恃其力，輒入宮內欲事欺陵。」转復尋声见在池內，遂相告曰：「斯內亂人，可斷其命。」復更議曰：「勿於死人更加其害，世尊記此提婆達多，生惡道者、墮泥黎者，无間一劫不堪救療。此即与死相似，更復何勞见害？」于时人众捨不与言。时提婆達多从池起已，於水竇中逃走而出，被其橛杙裂所著衣，白㲲一條遂成兩片，便作是念：「善哉！斯服巧称净儀，为我声闻制其裙服。」又於一时告舍迦种：「汝等宜可策我为王。」诸人報曰：「菩提萨埵现有內宮，汝可秉權令其賓伏，既納妻室方可称王。」时提婆達多，於舍迦处息其猜貳，除恐怖心，遂入宮中昇高樓上，到耶輸達罗所，合掌一邊而白之曰：「幸存恩澤曲见哀憐，汝为國大夫人，我乃称王此邑。」时耶輸達罗有大鉢塞建拖力，从妙宝床起就天授，捉其合掌双膝摧地，天授十指迸血流出，婉转于地痛不自胜。时耶輸達罗而告之曰：「汝真无赖，愚憃之極，暫執其手已不堪任，況復求念以充交合。转轮王主應作我夫，或最後生菩提萨埵，我充其室方始合儀，自外诸人全非偶配。」

是时天授懷恥出宮，舍迦诸人见其憂苦，而告之曰：「汝今先可往世尊处求其懺摩，若见恕容方称天子。」时提婆達多，以極严毒填十爪中，詣世尊邊作如是念：「若沙門喬答摩见恕我者，斯曰：『善哉！』必也不容。我当就礼，以其毒爪摑足令傷。」既至佛邊顶礼双足，请世尊曰：「幸願哀憐见容恕我。」于时世尊观其天授作何种心来向我所？鑒知天授为殺害情，遂以神力變双膝下成水精石，默然而住。时提婆達多见默无語，遂起瞋心興其害意，便以毒爪爮摑世尊。于时十指並皆摧破，返中其毒生大苦恼。是时尊者阿难陀而告之曰：「天授！尔可归依世尊。」報阿难陀曰：「大德！我今若其归依佛者，如佛言曰：『若归依佛陀不生於惡道，捨棄人身已当生胜天上。』然而世尊記我，当生惡道泥黎耶中无間一劫不堪救療。我若生天，彼成虛語；若墮惡趣，還是妄言。」正生如是極瞋怒时，惡业既圓更无所待，无間之火遍燎其身，遂便叫喚高声告曰：「大德阿难陀！我现被燒！我今被炙！」时阿瑜窣滿阿难陀，既见其苦極軫慈悲，又於親族更加愛念，而告之曰：「提婆達多！汝今宜可極想归誠怛他揭多阿罗汉三藐三佛陀，勿为餘念。」其时天授被无隙火燎炙其身，业報现前受严極苦，深心慇重口自唱言：「今日我身乃至徹骨，於薄伽畔至心归伏。」说斯語已，现身墜墮无間无隙捺落迦中。

于时世尊告诸苾芻：「汝等應知：提婆達多善根已續，於一大劫生於无隙大地獄中，其罪畢已後得人身，展转修習，終得證悟鉢剌底迦佛陀，名为具骨。当尔之时，既獲證已持鉢巡家，既獲所飡還归本处，置鉢一面，洗手濯足方欲就飡，遂乃攝心观其宿世：我缘何事久在生津，迷惑轮回今身觉悟？遂便观见於世尊邊造其种种惡逆之事，復见往昔世尊本行菩萨时世世生生常为怨隙，但由少許恭敬利養而至於此。既了斯事，其所獲飡一不曾食，遂昇空裏放大光明现诸神變已，於无餘依妙涅槃界而證圓寂。」

时阿瑜窣滿舍利弗呾囉、毛嗢揭罗演那，每於时时往捺落迦，而为看行。时舍利弗呾囉告毛嗢揭罗演那曰：「仁可共我往无隙獄观其天授为慰问耶？」于时舍利弗呾囉与毛嗢揭罗演那，往阿毘止既至其所。时舍利弗嗢囉命毛嗢揭罗演那曰：「仁今知不？此即是其阿毘止处，上下四邊无不通徹，一焰猛火中无間隙。仁於大神大德众內，世尊記说以为第一，應可運心观无隙獄，受苦情類为滅火災。」说是語已，时毛嗢揭罗演那便入如是大水之定。既定心已从上注雨，渧如杵大入阿毘止，其水於空悉皆消散。復注大雨，滴若犁轅、或如車軸，然其雨水亦皆消散。时舍利弗嗢囉见斯事已，遂便斂念入胜解行定。既入定已，其水滂沛遍滿獄中，受苦声除服其本念。时阿瑜窣滿、毛嗢揭罗演那发言命曰：「若是提婆達多可應前進。」闻斯命已，有多千数提婆達多競来奔就。时阿瑜窣滿、摩诃毛嗢揭罗演那報斯众曰：「若是世尊之親兄弟提婆達多者，宜應住此。」时提婆達多，遂便進就阿瑜窣滿舍利弗呾囉、摩诃毛嗢揭罗演那。既至其所，顶礼二尊之双足已，二尊问曰：「天授！汝今所受大地獄苦，有差別不？」天授答曰：「且如阿毘止內共受之苦，此不須言。然於我躬所受別苦，幸存聽察。时有鐵山火熱遍起，洪焰通为一火，来至我所磨碎我身，譬如石上磨油麻子。復有極利双齿鐵鋸，猛焰大熱解割我身，一一肢骸片片零落。又有鐵棒遍皆熱焰，数数来至打碎我頭。復有大象从四方来，踐蹋我身，碎如米粉。」时阿瑜窣滿舍利弗呾囉、毛嗢揭罗演那同告之曰：「汝提婆達多！如汝所云：『时有鐵山大熱極熱，遍起洪焰通为一火，来至我所磨碎我身，譬如石上磨油麻子。』者，斯則由汝於其鷲峯山以大拋石打損如来，由彼惡业招斯苦果。又復汝云：『又有鐵棒遍皆熱焰，数数来至打碎我頭。』者，斯則由汝於阿罗汉嗢鉢罗色尼拳打其頭遂致終卒，由彼惡业招斯苦果。又復汝云：『復有大象从四方来踐蹋我身碎如米粉。』者，斯則由汝起大害意放护財象欲蹋世尊。由彼惡业招斯苦果。」二尊命曰：「提婆達多！汝今虽受如斯極苦。世尊記汝：『受斯罪竟，終得證悟鉢剌底迦佛陀，名为具骨。』」时提婆達多闻斯語已，白二尊曰：「若如是者，我今情勇，能於无隙大地獄中，一脇而臥甘受其苦。」作是語已忽然不现。

时阿瑜窣滿舍利弗呾囉、毛嗢揭罗演那，次復詣彼外道六師受苦之处，遂便见彼高迦离迦，於其舌上有一百犁周遍耕墾。于时索诃界主梵天王亦隨二尊而往，观见高迦离迦，而告之曰：「汝高迦离迦，汝可於此二大尊者苾芻之处起極敬心。然此二師堅守净行智慧神通众中第一。」时高迦离迦见彼二尊便告之曰：「此二罪惡耶欲之人，何来至此？」作此惡言纔发声已，於其舌上遂有千犁而遍耕墾。时阿瑜窣滿舍利弗呾罗、毛嗢揭罗演那作是念曰：「此之有情业重难救，无可奈何。」捨之而去。次便往詣晡剌拏迦攝波处。既至彼已，时晡剌拏迦攝波，遂便就礼二尊双足，而白之曰：「願二大德！察我罪人，我由昔时说其耶法，矯誑时俗遮其正信，缘斯罪业有五百犁时时耕舌。又復我诸聽闻弟子，於我所重餘骨窣覩波邊呈供養时，便有大苦重来逼迫，幸能见報我所受殃。」并復告知：「更勿於其窣覩波处而興供養。」于时二尊既然其語，遊獄事了，俱便返詣贍部洲中。

于时二尊對薄伽畔并诸大众，具为说彼提婆達多及高迦离迦并晡剌拏捺落迦中所受苦事。既广陳已，时诸苾芻咸共疑念，遂便请问斷疑世尊曰：「大德世尊！何故提婆達多，尊所告言不肯见用，墮阿毘止受大極苦，以至斯耶？」

世尊告曰：「汝诸苾芻！非但今日不用我言受斯刑酷，曾於往世不受我言遭其苦恼。汝等應聽！我曾於昔在不定聚行菩提萨埵行时，中在牛趣为大特牛。每於夜中遂便於彼王家豆地隨意飡食，既其旭上，還入城中自在眠臥。时有一驢来就牛所，而作斯说：『大舅！何故皮膚血肉悉並肥充？我曾不覩暫出遊放。』牛告之曰：『外甥！我每於夜出飡王豆，朝曦未啟返跡故居。』驢便告曰：『我当隨舅同往食耶？』牛遂告曰：『外甥！汝口多鳴声便遠及，勿因斯響反受纓拘。』驢便答曰：『大舅！我若逐去終不出声。』遂乃相隨至其田处，破籬同入食彼王苗。其驢未飽寂尔无声，既其腹充即便告曰：『阿舅！我且唱歌。』特牛報曰：『片时忍響，待我出已，後任外甥作其歌唱。』作斯語已急走出園，其驢於後遂便鳴喚。于时王家守田之輩，即便收掩驅告众人：『王家豆田並此驢食，宜須苦辱方可棄之。』时守田人截驢双耳，并以木臼懸在其咽，痛杖鞭骸趁之而出。其驢被辱展转遊行，特牛既见遂於驢所，说伽他曰：

「『善歌大好歌，由歌果獲此；见汝能歌唱，截却於双耳。若不能防口，不用善友言；非但截却耳，舂臼項邊懸。』

「驢復伽他而答之曰：

「『缺齿應小語，老特勿多言；汝但行夜食，不久被繩纏。』」

世尊告曰：「汝诸苾芻！勿生餘念。往时特牛者，即我身是。昔日驢者，即提婆達多是。往昔不用我言，已遭其苦。今日不聽吾说，现受如斯大殃。又诸苾芻，汝更應知！猶如今日提婆達多不用我言招其大苦。往昔之事，宜可更聽。汝诸苾芻！昔於一村，有一長者在此而住，有一大牛众相具足。时彼長者延请沙門及婆罗門无依无怙貧窶商客，普設供養，行捨施已遂便解放，具相大牛隨所遊行更无拘繫。是时大牛既蒙释放，隨意遊行追覓水草。时行陂澤陷深泥內，自出无由。是时長者日將曛暮，方见人傳遂尋覓之。到其牛所，長者念曰：『泥深牛大，我独无堪，待至明朝詳来濟拔。』牛遂告曰：『可以繩綣繫我角上置於前面，任曉方来；如有猴狢来逼我时，我以綣繩振角驚怖。』其人遂即以繩繫角長，作其綣置地而去。既屆冥宵，野猴便至，遙覩其牛作斯言曰：『誰於此处偷竊藕根？』牛便報曰：『我被泥溺自出无由，非是竊心盜他蓮藕。』猴闻是語遂与言曰：『我之美饍何忽自来？』遂近其牛欲为屠害，牛告猴曰：『尔宜遠我，莫见相陵，勿使汝身遭罗苦毒。』猴虽闻告不齿其言，遂就牛邊欲为摣掣。时勃利沙婆(译为牛王)见不用言，说伽他曰：

「『我非偷藕根，亦非盜蓮者；必若情存食，上背應从刳。』

「猴曰：『今正是时，應从背後次第而食。』擲上牛背下口欲飡，牛角振綣羂著猴項，遂便擺索空裏懸身。于时大牛说伽他曰：

「『汝是美少年，戲者空中舞；騁伎於村田，野田无施主。』

「是时野猴亦以伽他而答牛曰：

「『我非作舞者，亦非美少年；帝释投梯下，吾当往梵天。』

「又復牛王更说頌曰：

「『實非天帝释，投梯往梵天；繩綣急勒項，性命此时窮。』

「汝诸苾芻！勿生異念。昔时牛王者，即我身是。往日野猴即天授是。往昔不用我言已遭其苦，今不聽吾说，现受如斯大殃。」

时诸苾芻復有疑念，遂便请问斷疑：「世尊！何故提婆達多，於世尊所起大嗔心，不隨正語，生阿毘止大苦燎身？」世尊告曰：「非但今日不用我言，身遭猛火一切无救。汝诸苾芻！宜更應聽。曾於往昔有一王都，王名制底迦，敷化於此。时王福力令其國界富饒昌熾安隱豐樂，多诸人众无所匱乏。又復其王有大胜福，每欲坐时，有诸天众捧其座足止在空裏。其王有一知國大臣，便生二子：大名出喜、小名众愛。于时大兒每见其父以法非法而教於众，遂便念曰：『我为長子職合襲官，我父終亡当大臣位，吾亦当以法及非法而教於物，缘斯惡业生捺落迦。豈若我今修出家行？』遂至父所求哀出家，父遂許之，於世尊处出家离俗。後於異时其父大臣掩隨他世，时第二子为國大臣，以法非法而化於俗，國人怨酷说其非理。时有一人旋遊村邑不期展转，见彼大兄修出家行。于时苾芻见其客至，而问之曰：『尔从何处今来至斯？』其人報曰：『我住某城。』遂问其弟，客人具答：『彼行非法苦刻人庶，众皆負怨无赖求生。』苾芻闻已告其人曰：『仁今可去勿生憂慼，我有容隙当往彼城，以理開导令行正法，冀望人庶离苦得安。』其人闻已遂還本处，報其親族具述所由，展转風闻徹其小弟。弟即便往白其王曰：『我之大兄欲来至此。』王便告曰：『善哉！若至，彼即大臣。』其人白曰：『我已久来事王殿下，勞誠宿著其事如何？』王便告曰：『我之國法太子襲臣，事不可移，知欲何計？』王復告曰：『必汝情願，彼若来时，應云：「我大。」』既蒙王教內喜而归。苾芻不久還其本邑，王众见已咸悉起迎，唯独其弟端居而住。苾芻告曰：『汝是我弟，何故端居？』其人報曰：『尔小，我大。如其不信應取證明。我長王宮王知大少，宜應共问決判真虛。』于时苾芻進白王曰：『我之二人誰为長子？』王乃故心而妄語曰：『此人当大，尔为小矣。』纔发言已，尋声之後，天便放座摧之於地，即於口內臭气外充。于时太子苾芻见斯事已说多頌曰：

「『若人为妄語，诸天便捨去；口中臭气出，失却天堂路；王應为實語，平復還如故。若其为妄語，下道定当行；当招无舌報，猶若水中魚。若人乖法言，作其非法说；王應为實語，平復還如故。若其为妄語，下道定当行；当作非男女，定受黃門形。若人乖法言，作其非法说；王應为實語，平復還如故。若其为妄語，下道定当行；應时天不雨，非时利雨流。若人乖法言，作其非法说；王應为實語，平復還如故。若其为妄語，下道定当行；当受蛇身報，兩舌口中生。若人乖法言，作其非法说；王應为實語，平復還如故。若其为妄語，下道定当行；即如制底王，造其極惡业；当趣阿毘止，惡報处泥黎。』

「汝诸苾芻！勿生異念，其大臣長子，即是我昔身。其制底迦王，即今时天授！今仍於我，起極嗔心不受其語。缘斯惡報，生捺落迦在阿毘止。」

时有苾芻尚有疑念，更便请白斷疑世尊曰：「大德！何故提婆達多，大慈世尊为利益語，不能信用，生捺落迦阿毘止中，受大極苦？」世尊告曰：「汝诸苾芻！提婆達多非但今日不用我言受斯獄苦。又过去世时，亦不受語曾遭辛苦。汝今應聽。汝诸苾芻！於往昔时在一村內有妙巧師，機關善解在此村住，遂於相似族望之中納女为妻。綢繆結好懽娛得意，未久妊身，八九月已便生一息。既其誕已经三七日，作其懽会为授其名号曰巧容，如法長養漸至成立。其父不久遂尔身亡，其息於後便向餘村，更就巧師學機關技，復向餘邑转求伉儷。有一長者，父女居門許与为妻，而報之曰：『汝齊某日促赴我言，不爽斯期任为婚娶，如其不及非我之愆。』巧容復往報巧師曰：『某村有女許我婚成，吉日时臨相期促至，如能赴節必不爽言。若也乖时非我之过。』巧師報曰：『必如是者，我当共汝赴彼促期，良日吉晨理难再得。』取木孔雀相与俱昇，不遠遐途促赴期日。时彼村邑人物共观，见所未曾嗟其奇巧，既呈礼贈取婦归還，遂与三人俱昇孔雀，機關转发俄陵太虛，未尽浹辰倏归故邑。既其到已，于时巧師報兒母曰：『此機關象汝可藏之，兒若索时必不應与。由其解去未學還归，勿使其兒致遭苦厄。』其兒於後，数数从母索其孔雀：『我乘木象暫欲旋遊，欲使多人归伏於我。』母遂報曰：『汝師去日固有留言，兒索象时不宜见与，但解昇去未体归還，勿令因此致招苦厄。』兒報母曰：『去還之術，我已並知。師有慳心，不令见与。』女人心軟，数见求情，遂以機關持授其子。子得象已遂动发機，直上摶霄众人歎善。其師见已而歎之曰：『此兒一去不復還来。』更转機關往而不返，到大海上多雨少晴，所有機繩尽皆爛斷，雹之海內因乃命終。诸天见之说伽他曰：

「『诸有悲憐出益語，不从其教自隨心；木象无師強乘去，終於大海见身沈。』」

世尊告曰：「汝诸苾芻！勿生異念。往时機關師者，即我身是。其弟子者，即提婆達多是。往背利語，已遭沈沒之殃。今棄益言，现受燒身之酷。」