根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十二

根本说一切有部毘奈耶破僧事

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十二

佛在室罗筏城。若彼菩萨踰城出外，当尔之时耶輸陀罗即便有娠，菩萨六年苦行，耶輸陀罗於王宮中亦修苦行，由是因缘胎便隱腹。是时菩萨知苦行事无有利益，即便隨意气息長舒，遂餐美食，粳米杂飯飽食資身，以油塗体溫湯澡浴。耶輸陀罗闻是事已，宮中亦復放縱身心，事同菩萨，由斯快樂，胎遂增長其腹漸大。释氏闻已笑而譏曰：「菩萨出家極修苦行，汝於宮內私涉餘人，致使懷娠腹便增大。」耶輸陀罗闻而誓曰：「我无此过。」未久之間便誕一息，当此之时，罗怙罗執持明月。集诸眷屬慶喜設会，请与立字。诸眷屬等共相議曰：「此所誕子初生之时，罗怙罗手執於月，應与此兒名罗怙罗。」时诸释种共相議曰：「此非菩萨之子。」耶輸陀罗闻此語已，即便啼哭，抱罗怙罗自为盟誓。以罗怙罗置於菩萨昔在宮中解勞石上，擲置菩萨洗浴池中，而发誓言：「此兒若是菩萨之胤，入水便浮；必若是虛，乘当沈沒。」作是言已，其罗怙罗与石俱浮，不沈於下。耶輸陀罗復告之曰：「宜从此岸至於彼岸，還可復来。」隨意便至。众人见之咸生希有，母復持兒作如是念：「若佛世尊六年苦行，成觉之後更住六年，滿十二歲重還於此，我令诸人目驗虛實。」

尔时世尊後时還至劫比罗城，一日食在王家，一日食在宮內。时耶輸陀罗作如是念：「頗有方便，能令世尊隨我所欲？」时此城中有一外道女，善解術法，能令男子愛樂女人。耶轮陀罗寄与五百金錢遣使報曰：「汝作術法附来与我。」彼女即便將一相愛藥丸寄与宮內。其母得已，便將藥丸對诸宮人，置罗怙罗手中，作如是語：「兒將此藥持与汝父。」佛具一切智先能了達，知耶輸陀罗生罗怙罗招世惡謗，此之誹毀今日当除。世尊知已，化为五百世尊佛形一等。时罗怙罗持藥巡行，虽歷多佛並皆不奉，既至世尊所遂即与藥，佛为納受已，却付罗怙罗。时子得已遂即服之，佛知食已便为呪願，从座而去。时罗怙罗隨佛而行，诸婇女等不放出宮，时罗怙罗啼哭悲恼願隨佛去。世尊去已作如是念：「知罗怙罗不受後有，当證圣果不肯居俗。」世尊知已，遂即將行。时罗怙罗宿缘所感，於五百佛能識世尊不肯捨离。时净飯王宮人眷屬及诸释种，见此希奇敬重耶輸，知其昔日枉被招謗，今滅惡名生欢喜心。

尔时世尊到本处已，欲度罗怙罗。净飯王闻已，詣世尊所顶礼佛足，作如是語：「世尊！若必度罗怙罗，当乞一日我申供養。」世尊隨请聽將供養。时净飯王为罗怙罗广設大会，并严高座供養罗怙罗。至第二日，共罗怙罗往詣佛所，礼世尊已作如是言：「大德！任將罗怙罗出家。」尔时世尊告舍利子曰：「此罗怙罗！汝今將去与如法出家。」时舍利子受佛教已，便与罗怙罗如法出家。

时诸苾芻咸皆有疑，请世尊曰：「以何因缘，童子罗怙罗，於大众中躬持藥丸，於五百佛所而識世尊？」

佛告诸苾芻曰：「此罗怙罗！非独今生而識於我，曾於过去无量劫中，在大众中，严以花鬘与吾相識。汝等諦聽，当为汝说。曾於过去，於聚落中有一長者，取隣人長者女納以为妻。未经多时遂即有娠，便誕一子。復告妻曰：『今有此子食用我財，亦能为我等還債。我今將诸財物入海興易，汝可在後若看此兒好知家事。』妻答夫曰：『一依所教。』長者入海遇風舡破，并诸財物沒溺不回。妻闻夫死，持孝修福復自傭力，并诸眷屬各相拯濟，養活於兒漸令長大。於其舍側有善織師，以彼工巧自得存活。彼長者妻见已即作是念：『入海興易，不如織絡工巧为业。其入海者多死不還。夫織絡者，常得居家经求自濟。』復作是念：『今我此子令學織业。』思惟是已，即將其子往詣織家，白織師言：『大兄！此𡖦甥教为織业。』織師答曰：『好！』留子教織。其子聰敏不久學成，每与織師並機双織，所得財利將归本家，所得物归常用不足。織師所得恣意有餘，𡖦甥问舅：『我今与舅同作一业，何故舅室恒得充饒，而我家中每不支濟？』舅報𡖦甥：『我作二业，汝即为一。』𡖦甥问舅：『第二业何？』彼便報曰：『我夜竊盜。』𡖦甥白言：『我亦隨盜。』舅即報曰：『汝不能盜。』答曰：『我甚能作。』舅作是念：『我且先試。』作是念已便共向市，舅買一兔使令料理：『我暫洗浴，即来当食。』彼料理已，舅未至間便食一脚，舅洗浴回问其𡖦甥：『料理竟不？』答曰：『已了。』舅曰：『料理既竟，將来我看。』𡖦甥擎兔过与其舅，舅见其兔遂少一脚，问𡖦甥曰：『兔第四脚，今在何处？』𡖦甥報曰：『其兔本来有此三脚，云何问我索第四耶？』舅作是念：『我先是賊，今此𡖦甥大賊胜我。』即將其兔共入酒家，舅安坐已，即喚𡖦甥共坐飲已，即令𡖦甥計算酒價。𡖦甥報曰：『若人飲酒可使令算，我本不飲，何論算耶？舅今自飲，舅当自算。』舅作是念：『我先是賊，今此𡖦甥大賊胜我，若共同本亦堪作賊。』即与𡖦甥於夜分中，穿他牆壁擬盜財物。既穿孔已，其舅即先將頭欲入孔中，𡖦甥告曰：『舅不閑盜法，如何先以己頭入於孔中？此事不善，應先以脚入孔。若先以頭入，被他割頭，众人共識禍及一族，今應先以脚入。』舅闻是已便以脚入，財主既觉便即唱賊，众人闻声，即共於內孔中捉其賊脚。尔时𡖦甥復於孔外挽出其舅，力既不禁，恐禍及己，即截其頭持已而走。于时群臣奏王此事。王告群臣：『截頭去者最是大賊，汝可將彼賊屍置四衢中密加窺覘，或有悲泣將屍去者，此是彼賊，便可捉取。』群臣奉命，即將死屍如王設法。彼賊𡖦甥便思念云：『我今不應直抱舅屍，恐众人識我。我應佯狂於诸四衢，或抱男女、或抱樹石、或抱牛馬、或抱猪狗。』作是念已，便行其事。时世間人，既见其人处处抱物，咸知是狂，然賊𡖦甥始抱其舅，尽哀悲泣便即而去。群臣奏王皆曰：『守屍，唯一狂人抱屍哀泣而去，更无餘人。』王便告曰：『彼是狗賊，如何不捉？今可捕取。』尔时彼賊復作是念：『我今如何不葬我舅？我必須葬。』便作一駕車人，滿著柴束驅至屍上，速解牛絡放火燒車，便走而去。当尔之时，車柴之火燒屍遂尽，守屍之人尋奏王曰：『彼賊屍者今已燒尽。』王问彼曰：『誰燒賊屍？』臣具上事。王曰：『汝等当知，彼駕車人即是狗賊，云何不捉？今可捕取。』尔时彼賊復作是念：『我今要須於葬舅屍之处設诸祭祀。』念已便作净行婆罗門形，於國城內遍行乞食，即以其食於燒屍处五处安置，阴祭其舅，作已便去。时守屍人具以白王。王曰：『彼是狗賊，如何不捉？甚为不善。』尔时彼賊復作是念：『我今要將舅骨投於弶伽河中。』作是念已，便作一事髑髏外道形，就彼骨所，取其餘灰以塗其身，收取燒骨於髑髏中安置，投弶伽河中，作已便去。彼守屍人復以奏王，王曰：『彼是狗賊，云何不捉？甚为不善。汝等宜止，我自捉取。』尔时其王，乘一汎舟前後侍从遊弶伽河中，於河岸上置人守捉。王先有女，顏容端正众人樂见，同於河中遊戲，令稍相遠，報其女曰：『有人捉汝，汝便高声。』又勅守岸人曰：『我女作声，汝等即須相近。若见男子便可捉取。』尔时狗賊復作是念：『今王与女遊戲河中，我應要与彼女相共嬉戲。』作是念已，即於上流而住，放一瓦鍋隨流而下。岸夫见已謂是賊，競持棒打瓦鍋便破，乃知非賊。第二、第三亦復如是，乃至十数。时守岸人屢见瓦鍋，便捨不打。尔时狗賊頭戴一鍋，隨流而下至王女所，上女舟中。手執利刀告王女曰：『汝勿作声，若作声者我当害汝。』王女怕懼不敢作声，因与戲会。既戲会已便走而去。女见賊去，高声啼泣作如是言：『彼賊強私我，今已去訖。』守河岸人報王女曰：『汝嬉戲时默然欢樂，賊今既去乃始啼泣，我等於今何处求賊？』守岸人等具以告王，王曰：『汝等云何不善防守致令如是。』

「时彼王女被狗賊交，遂便有胎，具足十月誕生一子。时彼狗賊闻王女生子，復作念云：『我今必为我兒作诸喜慶。』作是念已，即變其形为一給使，从王內出告诸人曰：『王有教令，我女生子，汝诸國人可於今夜恣意欢樂，互盜衣服財帛任情而作。』时國群臣及诸人众，闻是語已放情嬉戲，其声喧鬧闻于王內。王问诸人：『我诸國人云何喧鬧若是？』國人答曰：『我等先奉王教令我如是。』王闻是已知是狗賊所作，便作是念：『我若捉此狗賊不得，我便捨去國位。』即設一計造一大堂。堂既了已，其兒年已六歲，令诸群臣擊鼓宣令，尽喚國內所有男子尽入堂內，有不来者捉獲殺之。尔时國人尽来入堂，时彼狗賊亦在其中。时王即以华鬘告其兒曰：『汝持此鬘於彼众中，若见汝父以鬘与之。』復令傍人隨逐：『其兒与鬘，汝便捉取。』尔时彼兒，即持花鬘至於众中，以业力故果见其父，便以鬘与。时彼傍人，便捉狗賊將至王所。王集群臣共議此事：『如此罪人云何处分？』『可殺之耳。』王即思惟：『此是智賊，云何殺之？』告群臣曰：『此人勇猛兼有智慧，可留侍衛。』便嫁与女以之为妻，仍以半國給之。」

佛告诸苾芻：「尔时狗賊即我身是。时彼兒者即罗怙罗是。由於昔时於人众中能識我故，今復於此众中能識於我。诸苾芻当知，业力不可思議，汝等應隨业行。」

尔时耶輸陀罗作是念：「罗怙罗父若入宮时，我應設诸方便承事供養令不出宮。」作是念已，耶輸陀罗与喬比迦彌离迦遮等六萬美人，各各严飾种种庄具，熏种种妙香皆悉辦訖。

尔时世尊，於晨朝时著衣持鉢，与诸苾芻圍遶侍衛，为調伏有情故入王宮內。时耶輸陀罗等三夫人，与六萬婇女，作诸音樂倡伎歌舞，整理衣服蠱媚妖艷，在世尊前止欲令染著。世尊见已便作是念：「今者食时將至，我若先食，不为此诸女说法，恐調伏时过，令诸女人欲心熾盛，於四諦理不蒙利益。我今應以神通力故令彼女等皆悉調伏。」作是念已，即沒於地从東方空中而见，於彼空中行住坐臥威儀自在。復入火光三昧，於其身中，放诸青黃赤白种种之光，或復身上出水身下出火，南西北方亦復如是，於空中沒，於诸苾芻上首師子座上忽然而见。诸艷女等见斯事已，皆於佛前倒地，如斧斫樹，顶礼佛足在一面坐。

尔时世尊知诸女等性力意願，以四諦理广为分別。诸女闻已得預流果，唯耶輸陀罗，为染心重故，未獲於果，便作如是心念口言：「我有滋味，能令喫者心生愛著。」即作种种馨香美味诸飲食等，自手執持而奉世尊。作是念已，诸苾芻皆闻以報世尊，佛言：「诸苾芻当知！我昔三毒未离之时，诸有香味而无愛著。何況今者三毒已离，而能染我？耶輸陀罗縱有食味，我无所懼。」

时诸苾芻皆疑白佛言：「世尊！何故耶輸陀罗因欢喜團，於佛世尊生於染著？」

佛言：「诸苾芻！此耶輸陀罗非於今生欲因欢喜團而染著我，曾於过去先有是事。汝等諦聽！往昔世时有一聚落，去斯不遠有阿兰若林，多有花果及清流美泉。时有仙人喫彼花果身披樹皮，作此苦行證五神通，所有禽獸不相恐懼，常来親近。後於一时欲往小便，有一女鹿隨仙人行，仙人小便失精，鹿隨後便即喫之，復以舌舐生門，有情业力不思議故，因即有胎。日月既滿，彼鹿来就本处生一男子，鹿生此兒知是於人，便棄而去。时仙人见之作是念云：『此是誰子？』復更思惟知是己兒，遂收養之。後漸長大至年十二，頭生一角，因与立字，名为独角。其父染患，独角种种醫療不能得差，其父漸困命將欲死。告独角曰：『我今此处，常有诸山仙人数来过往，汝可迎接问訊。若来，供給花果，为我願故。』说伽他曰：

「『积聚皆消散，崇高必墜落；合会有別离，有命咸归死。』

「乃至仙人身歿，彼独角仙，以仙之法为葬其父。思戀父喪愁悲憂恼，便證五通。後於異时因往取水，取得水已回至中路，遂逢天雨泥滑倒地，水瓶遂破。掬破瓶水置其掌中，以口呪向天遙散：『由汝雨下打破我瓶，从今已後十二年中勿更雨下。』由此仙呪力，雨便不下，波罗痆城遭大亢旱，人民飢饉迸散逃亡。是时國王召诸占事问言：『何故天不降雨？』占事答曰：『仙人瞋故天不下雨。』王问占事：『作何方計天下甘雨百姓豐樂？』占事報言：『若也敗仙戒行修道，天即甘雨。若不敗仙令犯戒行，十二年中天終不雨。』时王闻已托頰思惟，宮人妃主及诸臣等见王憂恼即白王言：『何故憂恼？』王即報曰：『由仙呪力天不下雨，乃至广说义如上辯。我今不知作何方計令彼仙人敗修戒行。由斯憂恼是以不樂。』时彼國王有一大女名曰寂靜，即白王言：『不須憂恼，我設方計当令彼仙必敗戒行。』王问女曰：『有何方計？』女白王言：『我學婆罗門呪法，及餘婇女二十人等一处學法，願王可於水上縛舡安板，著土栽樹种诸花菓，一依仙人所住之处。我等乘舡至彼仙所，即能令仙敗修戒行引来至此。』王闻是已，即如女说，縛舡安板栽诸花果並如上说，遂於果中密盛藥酒，及诸飲食並亦安藥。於是寂靜并餘婇女，假作仙儀形状衣服，著樹皮衣披发散後，共仙无異。从舡上下徐步詣仙，口诵婆罗門呪法，至仙人所。彼仙弟子遙见二十客仙来至，即報仙師曰：『有诸客仙今来至此。』时独角仙口念：『善来！喚令入室。』是时诸仙既入室已，时独角仙細看诸仙顏色有異，即说頌曰：

「『曾不经辛苦，行步復从容，面上不生髭，胸前有高下，是仙形貌到，此事實希奇。』

「彼独角仙虽有疑心，亦为客仙敷座处已，及設菓實。寂靜仙曰：『汝所住止有如是等多苦澁菓，我今住处有好菓實，猶如甘露，我今请汝至我住处。』时独角仙即共相隨乘船泛水，於舡樹上取其椰子。诸菓實中盛𭒦媚藥酒，奉独角仙。彼既飲已便報假仙，共行非法。由此婬染遂失神通，戒行已虧呪力便息，浮云四起。独角见已舉面罵天，寂靜報言：『汝身为非尚不自觉，何謂舉面由故怨天？』婬染既纏默然而住。寂靜將往直至王前，白父王曰：『彼呪雨仙，此人即是。』王见仙至喜不自胜，云布遍天便降甘雨，百姓豐樂五穀滋榮。尔时父王，即嫁寂靜与仙为婦，及诸美女亦賜驅馳，乃至後时棄於王女，便共餘女遂作私通。寂靜见已心生嫉妬，即共仙人甚相忿競，舉脚蹴仙履打仙面。仙作是念：『我於昔时天起云雷，由呪令息。忽纏婬慾被女欺陵。』尔时仙人，厭心慾染便捨寂靜，精勤習定即證五通，乘空而行還归本处。」

佛告诸苾芻：「昔时仙者即我身是，王女寂靜今耶輸陀罗是。由昔食味貪著婬情；今者以欢喜團，更欲厭著於我。」佛说此語已从宮而出。

耶輸陀罗既见佛知，心便息念，更不尋求，即昇七重高樓，不惜身命遂投於地，佛以神力接不令損。诸人既见不有傷損，心生驚怪。诸苾芻众见便问佛：「此耶輸陀罗，为愛佛心故，不惜身命投於高樓放身於地。」

佛告诸苾芻：「耶輸陀罗，为愛我心故，不独今生不惜身命，过去亦復为我不惜身命。」告诸苾芻：「汝等諦聽。往昔波罗痆斯城有王名曰梵受，於一时間遂出遊獵广殺众生。行至山谷见一紧那罗睡臥，婦在傍邊而守护之。王遂張弓射紧那罗，既著要处一箭便死，捉得紧那罗婦欲取为妻。时紧那罗婦尋白王曰：『唯願大王！放我殯葬其夫，待了即隨王去。』王便作是念：『此豈能走？看作其礼。』作此念已遂即放行。时紧那罗婦，遂积柴四面放火，追念其夫不惜身命，即投於火，夫婦俱燒。诸天空中而说頌曰：

「『欲求於此事，翻乃更遭餘，本希音樂天，夫婦皆身死。』」

尔时世尊告诸苾芻曰：「往昔紧那罗者，即我身是。紧那罗婦者，即耶輸陀罗是。於往昔时，为愛我故，已投於火；今为貪愛復墜高樓。」

佛作是念：「若化耶輸陀罗者，今正是时，我宜令彼出生死海。」作是念已，为耶輸陀罗说四圣諦法。彼既闻已，以智慧金刚杵摧破二十种我见山峯悉皆摧滅，證預流果发起信心。从家趣非家策勤修習，證阿罗汉果。是时苾芻尼耶輸陀罗，处於众中心懷慚愧。

尔时世尊告诸苾芻曰：「我一切苾芻尼众中，耶輸陀罗苾芻尼最具慚愧。」诸苾芻众咸皆有疑，復问世尊：「此耶輸陀罗苾芻尼，作何业報，六年懷罗怙罗？」尔时世尊告诸苾芻曰，如上说乃为頌曰。

佛告诸苾芻：「往昔有村，时有老母唯有一女，多養乳牛每日作酪漿，母女相隨巡村估賣。後於一时，其女負酪忽設矯心，遂報母曰：『我欲见風，願母持酪且漸前行。』母即取酪擔負而去，其女乖墮諂誑心故，离於六里不趁其母。由此业故，耶輸陀罗今生招報六年懷胎。」佛告诸苾芻，义如上说而说頌曰。

时诸苾芻復更有疑，请问世尊：「此罗怙罗先作何业？今受此報六年处胎。」佛告诸苾芻：「罗怙罗自作惡业」，义如上说并及頌曰。

尔时世尊復告诸苾芻：「此波罗痆斯城不遠，时有一林多诸花菓，有兄弟二人：一名商佉、二名里企多，身著樹皮，常食菓實及诸藥草。商佉为師，里企多为弟子。时波罗痆斯國王及诸人民，知此林中有二修道人：一名商佉、二名里企多。後於一时，商佉平旦持滿瓶水遊山採菓，其里企多五更早起在兄前行入山，不持瓶水採得花菓，於先到来，渴乏須水。向己瓶中遂无水飲，便取師水而用飲之。既喫水竟，更不与師添瓶。是时商佉日高後至，乏渴須水，取己添瓶覓水而飲。见瓶无水，遂即瞋罵：『是何強賊偷劫我水？』时里企多尋即報言：『我是其賊我用瓶水，唯願鄔波陀耶罰我重罪。』商佉報曰：『汝是我弟子，須水任飲不与汝罪。』里企多白鄔波馱耶曰：『我是賊人願与重罪，若如不与心不安寧。』商佉闻已遂大瞋怒，便即報言：『我今不能瞋汝与罪，如索与罪，汝向國王处而索重罪。』时里企多遂向王所，至其中路逢王出獵，舉手呪願：『唯願大王！長命无病常戰得胜。』说伽他曰：

「『大王我是賊，輒盜喫他水；願王依賊法，賜我盜水罪。』

「时王報曰：『縱輒取水亦不是賊。』王復问言：『汝取誰水？』时里企多广如上事具報王已，王便報曰：『既是汝兄，又是鄔波馱耶，虽輒飲水亦不是賊。汝今好去，不合与罪。』时里企多又白王曰：『我是賊人，願与重罪。如若不与心不安寧。』是时國王闻此語已，便发瞋怒而即報言：『汝今此住，更勿東西。待我山遊回来处分。』王去遊獵餘路還宮，遂忘仙人不与進止，经於六日。是时仙人不敢東西，诸臣白王：『彼仙奉教经於六日不敢東西，唯願大王速与处分。』王便報言：『討罪六日，汝今无过，今放汝去。』臣報仙人：『汝今六日已罰汝了，今奉王勅，任汝東西。』里企多喜遂即归還。」

佛告诸苾芻：「昔梵授王今罗怙罗是，为前生时起嗔心故，不許東西，乃经六日故。今六年以业力故，在母胎中。诸苾芻！若黑白业及杂染业，咸悉有報。诸苾芻！應捨黑业及杂染业，修純白业。」

时诸苾芻咸皆有疑，復白佛言：「此具寿贤子，曾作何业，今於上首释种之中而为國王？」佛告诸苾芻：「此具寿贤子自种福业」，乃至说伽他曰。

佛告诸苾芻：「昔有貧人，遊行人間至波罗痆斯城。於其城中有诸貧人，见此人来即生嗔恨，競爭打搭驅出城外。彼城國王有一園林，其人既被驅逐投園林中，且自居止。时彼國王因春阳月，此園林中花菓茂盛好鳥競集，王与宮人婇女往園遊观。既至園中，与诸婇女处处遊望嬉戲娛樂。时彼國王疲乏而睡。女人有常法：若见花菓便生貪愛。当尔之时既见王睡，各散林中採求花菓。时彼國王从睡觉起即還城中，彼诸宮人见王還城，各速隨逐。时一宮人心即忙遽，不觉身上遺其瓔珞，宮人去後，貧人见之私自念云：『我若取者，或有尋知必相苦恼。』即取瓔珞懸於樹上，心自念云：『本主若来隨意將去。』復遙观之：『若非主取則不擬与。』彼之宮女既至宮中，觉失瓔珞念在園內，白其王言：『我缘忙遽，遺忘瓔珞在彼園內。』时王即告群臣：『我有瓔珞遺在園內，可速覓之无令遺失。』臣奉王命，將多手力散覓園中，见於瓔珞繫在於樹，众共議言：『誰繫瓔珞在此樹上？』即令手力縱橫訪覓，乃见貧人在一叢下，问言：『汝见何人繫此瓔珞？』貧人如上具報。尔时王臣即持瓔珞還宮送王，具陳上事。王闻此言，即遣使者追取貧人。貧人既至，王便告曰：『汝先因何得我瓔珞，不持將去，繫於樹上？』貧人答曰：『大王当知，此是王之貴物，我先貧窮不堪受用。』王闻此語甚大欢喜，告貧人曰：『汝求何願？我当与汝。』貧人答曰：『今此城中所有貧人，願王各施飲食并賜衣服，并令我为上首。』王闻此言便告大臣：『我國城中一切貧人，可施飲食兼与衣服，仍令此人为其上首。』大臣奉命，於波罗痆斯城擊鼓宣告：『一切貧人並令集会。』既集会已，施与飲食并诸衣服，宣示王命，令先貧人为其主領，所有处分咸可隨受。时诸貧人既得衣食，悉皆慶悅，遵奉为主。诸貧人等，先在街衢掣盜他食，食主嗔恨常打罵之，後得王恩转增奪掣，國人懼王不敢打罵。时國诸人即至王所，具論此事，王便報曰：『汝等自可守护，勿打貧人。』後於異时，城中有人於筐篋中盛诸餅食，其上首貧人见已，便奪持之奔走。诸貧人等競来隨逐，欲相掣奪。其貧人主走至河岸，又被逼逐，即戴餅筐汎河而渡，到彼岸已在一樹下。」

佛告诸苾芻：「若佛如来未出世时，当有辟支佛出现於世利益蒼生，因行而过。彼貧人见威儀庠序，便自念云：『由我先世不知戒施，不能供養此人，致令此身貧窮孤露。若彼德人受我施者，我当施与。』时辟支佛观知其念，为利益故，持鉢向前乞其餅食。貧人欢喜尽持餅食而以奉施。辟支佛常法：口不说法，身现神通以相利益。得其餅已，騰踊空中现种种神變。诸異生等见此神變，速发善願五体投地，猶如樹倒，便发大願：『我今供養此圣人已，当令来世得为國王，於诸國中最为上首。我於今者见辟支佛，於当来世願见如来，度生死海。』发此願已，诸貧人等皆渡河至咸索餅食，上首貧人報曰：『我已施訖，汝等隨喜。』诸貧人曰：『汝施餅食，已发何願？』上首報言：『願我来世於诸國中得为國王，於诸國中最为上首。』诸人闻已咸皆发願：『上首既得國主，我等願为最上臣佐。』」

佛告诸苾芻：「尔时上首貧人者，今贤王释子是。诸貧人者，今五百释子是。由彼贤子昔於辟支佛所发願施食故，今得诸释种中而为國王，及见於我出家學道，證阿罗汉果。汝诸苾芻当知：造黑业得黑业報，造杂业得杂业報，造白业得白业報。汝等應捨黑业及杂业染业，修純白业。」

佛在那地迦村群蛇林中。此时多有诸苾芻鉢及世尊鉢在於露地，有一獼猴从娑罗林下来而取於鉢，诸苾芻等即前打逐。佛告诸苾芻：「汝等勿打，任其所取，不畏損壞。」时彼獼猴至於鉢傍即取佛鉢，上娑罗樹須臾之間，盛滿鉢蜜来供養佛，蜜中有蜂如来不受。时彼獼猴知如来心，復持蜜鉢於一屏处，擇其蜂已還来奉佛，为未净故佛又不受。獼猴復知佛意，持其蜜鉢至清流傍，取水灑蜜還来供養，佛即便受。时彼獼猴既见佛受其蜜，心生欢喜合掌顶礼，踊躍跳躑不顧前後，因落井中遂即命过。当即託生那地迦村清净婆罗門家夫人胎中。既託胎已，缘福业故，那地迦村界內天降蜜雨。时诸人等问占相者，此是何事？占者報曰：「缘婆罗門婦胎中有兒，业力感故。」至十月滿生子之日，復降蜜雨，眷屬並集，三七日中設食供養。眷屬当问：「所生孩子为立何字？」家人答云：「其子懷时当降蜜雨，生时亦尔。父姓婆悉瑟吒，因茲为名未度婆悉瑟吒，此名最胜蜜。」兒漸長大，因宿业力便生信心，即往佛所。佛为说法发心出家便如法度，既出家已，日日自然感三鉢蜜：一鉢供佛，一鉢供養僧伽，一鉢共親友食。时诸大众咸並生疑，俱往白佛：「以何因缘此最胜蜜苾芻，日日如是有斯蜜應？」佛言：「此最胜蜜苾芻自作福业，是故日日感斯蜜報，广说如上。」

佛告苾芻：「汝等昔见有一獼猴从娑罗樹下来，以一鉢蜜供養我不？」苾芻白佛言：「世尊！我等昔见。」佛言：「彼獼猴者，即此最胜蜜苾芻是也。由前信心施蜜因缘故獲斯報。然此苾芻，何但日能變三鉢蜜，欲令四海總成蜜者，不足为难。何以故？由施佛蜜福增上故。广说如上，應捨黑业及杂染业，修純白业。」