根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十一

根本说一切有部毘奈耶破僧事

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十一

尔时阿瑜率滿鄔波离，请世尊曰：「大德所云：『僧伽破壞。』復云：『僧伽和合。』未知齊何名为破壞？未知齊幾名作和合？」世尊告曰：「若復苾芻，於其非法作非法想，现有別住作別住心，作羯磨者，齊此名为破壞羯磨僧伽也。若其於法而为法想，於和合众作和合想，为羯磨者，齊此名为僧伽和合。何謂破僧？若一苾芻，是亦不能破僧伽也。若二、若三乃至於八，亦復不能破和合众。如其至九或復过斯，有兩僧伽，方名破众，作其羯磨并復行籌。何謂羯磨？即如提婆達多於诸苾芻告令教誨制其學处：『汝等苾芻！須知有其五种禁法。何謂为五？具寿！若有苾芻不居阿兰若，是則清净、是則解脫、是正出离超於苦樂，能得胜处。如是於樹下坐、常行乞食、但畜三衣、著糞掃服，具寿！斯謂苾芻，是則清净、是則解脫、是正出离超於苦樂，能得胜处。若具寿！诸苾芻众忍此五种胜上禁法，是清净、是解脫是出离者，應可遠彼沙門喬答摩，應可离彼与其別居，不應親附，此是其白。』如是羯磨准白應为。云何行籌？即如提婆達多於诸苾芻告令教誡制诸學处：『具寿！有五胜法，是則清净、是則解脫、是正出离超越苦樂，能得胜处。云何为五？具寿！若有苾芻，不住阿兰若，是則清净、是則解脫、是正出离超越苦樂，能得胜处。如是於樹下坐、常行乞食、但畜三衣、著糞掃衣。具寿！苾芻行时，是則清净、是則解脫、是正出离超越苦樂，能得胜处。若具寿诸苾芻忍此五种胜上禁法，是清净、是解脫是出离者，應可遠彼沙門喬答摩，應可离彼与其別住，不應親附，應可受籌。』提婆達多并身第五而受籌者，是名受籌。」內頌曰：

非一破僧伽，至九方能破，并作羯磨事，行籌说非法。

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！且如被捨置人，此人能作破僧伽事，及以隨順捨置之人，乃至隨此隨順之人，为破僧事；非能捨置、非隨順捨置、非隨順隨順，为破僧事耶？为当能捨置人为破僧事，及以隨順能捨置人，乃至隨此隨順之人，为破僧事；非被捨置、非隨捨置、亦非隨此隨順之人，为破僧事耶？又復为当被捨置人，及以隨順捨置之人，为破僧事；非隨順隨順，非能捨置，亦非隨此能捨置人，乃至亦非隨此隨順，为破僧事耶？为当被捨置人，及隨順隨順，为破僧事；非隨捨置，及非能捨置，并非隨能捨置，乃至亦非隨此隨順，为破僧事耶？

「为当能捨置人，及隨能捨置，为破僧事；非隨此隨順、非被捨置、非隨捨置，及非隨此隨順之人，为破僧事耶？

「为当能捨置人，及隨順隨順，为破僧事；非隨能捨置及被捨置，非隨捨置非隨順隨順，为破僧事耶？

「为当隨順被捨置人，及隨順隨順被捨置人，为破僧事；非餘四耶？

「为当隨順能捨置人，及隨順隨順，为破僧事；非餘四耶？

「为当被捨置人，及能捨置人，为破僧事；非餘四耶？

「又復为当被捨置人为破僧事，非餘五耶？

「为当隨此被捨置人为破僧事，非餘五耶？

「为当隨此隨順之人为破僧事，非餘五耶？

「为当能捨置人为破僧事，非餘五耶？

「为当隨此能捨置人为破僧事，非餘五耶？

「为当隨此隨順之人为破僧事，非餘五耶？」

世尊告曰：「鄔波离！斯等诸人咸能破壞和合之众，但唯除彼被捨置人，此一不能破僧伽。」

故內頌曰：

三二一能破，餘非可類知；破众三六殊，唯除被捨置。

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『若有人破和合众已，此人定生无間之罪，亦成无間之业者。』大德！未知苾芻齊何名为破和合众，生无間罪、成无間业耶？」

(无間罪者，謂若墮在捺落迦中，受罪之时曾无間隙。无間业者，謂从人道更无間隔垂墮泥犁。无間之字虽同，其义條然自別，苦无間隙。梵云「阿毘止」。无間墜墮，梵云「阿难呾利耶」，若取正译應云「无隙」。无隙无間不能異舊，且後俱題无間之字，不云「无隙」。事乃分疆无間，即生墮獄中无隙，或餘身方受，有斯差別故致十八不同耳)

世尊告曰：「鄔波离！若苾芻於非法事作非法想，及正破时为非法想，於诸苾芻教誡令學，定破僧伽。鄔波离！齊此名为破和合众，此生无間罪，成无間业。

「又鄔波离！若苾芻於非法事作非法想，及正破时为其法想，於诸苾芻教誡令學，定破僧伽。鄔波离！齊此名为破和合众，此生无間罪，不成无間之业。

「又鄔波离！若苾芻於非法事作非法想，及正破时便生猶豫，於诸苾芻教誡令學，定破僧伽。鄔波离！齊此名为破和合众，此生无間罪，不成无間业。

「又鄔波离！若苾芻於非法事作法想，及正破时为非法想，於诸苾芻教誡令學，言破僧伽。鄔波离！齊此名为破和合众，此生无間罪，亦成无間业。

「又鄔波离！若苾芻於非法事而作法想，及正破时亦为法想，於诸苾芻教誡令學，定破僧伽。鄔波离！齊此名为破和合众，此生无間罪，不成无間业。

「又鄔波离！若苾芻於非法事作法想，及正破时便起猶豫，於诸苾芻教誡令學，定破僧伽。鄔波离！齊此名为破和合众，此生无間罪，不成无間业。

「又鄔波离！若苾芻於法作非法想，及正破时亦为非法想，於诸苾芻教誡令學，定破僧伽。鄔波离！齊此名为破和合众，此生无間罪，亦成无間业。

「又鄔波离！若苾芻於法作非法想，及正破时为其法想，於诸苾芻教誡令學，定破僧伽。鄔波离！齊此名为破和合众，此生无間罪，不成无間业。

「又鄔波离！若苾芻於法作非法想，及正破时便生猶豫，於诸苾芻教誡令學，定破僧伽。鄔波离！齊此名为破和合众，此生无間罪，不成无間业。

「又鄔波离！若苾芻於法作法想，及正破时为非法想，於诸苾芻教誡令學，定破僧伽。鄔波离！齊此名为破和合众，此生无間罪，不成无間业。

「又鄔波离！若苾芻於法作法想，及正破时亦为法想，於诸苾芻教誡令學，定破僧伽。鄔波离！齊此名为破和合众，斯乃但生无間罪，不成无間业。

「又鄔波离！若苾芻於法作法想，及正破时便起猶豫，於诸苾芻教誡令學，定破僧伽。鄔波离！齊此名为破和合众，此生无間罪，不成无間业。

「又鄔波离！若苾芻於非法生猶豫心，及正破时为非法想，於诸苾芻教誡令學，定破僧伽。鄔波离！齊此名为破和合众，此生无間罪，不成无間业。

「又鄔波离！若苾芻於非法生猶豫心，及正破时便为法想，於诸苾芻教誡令學，定破僧伽。鄔波离！齊此名为破和合众，此生无間罪，不成无間业。

「又鄔波离！若苾芻於非法作猶豫心，及正破时亦生猶豫，於诸苾芻教誡令學，定破僧伽。鄔波离！齊此名为破和合众，此生无間罪，不成无間业。

「又鄔波离！若苾芻於法生猶豫心，及正破时为非法想，於诸苾芻教誡令學，定破僧伽。鄔波离！齊此名为破和合众，此生无間罪，不成无間业。

「又鄔波离！若苾芻於法生猶豫心，及正破时便生法想，於诸苾芻教誡令學，定破僧伽。鄔波离！齊此名为破和合众，此生无間罪，不成无間业。

「又鄔波离！若苾芻於法生猶豫心，及正破时亦生猶豫，於诸苾芻教誡令學，定破僧伽。鄔波离！齊此名为破和合众，此生无間之罪，不成无間业。

「鄔波离！此中總有一十八句，就中六句，由正破时作非法想而为誑说。由心重故，遂生无間罪，成无間业。餘十二句，由心輕故，不成无間业。」

攝頌曰：

初六建首皆非法，中六初並法應知，下六初三非法心，下三是法應須識。初六中三上非法，下三法想理須知，中六中間与此同，下六中間尽猶豫。最初六句後上三，非法法想并猶豫，自餘五处咸同此，是故便成十八殊。

非法、非法、非法、非法、非法、非法，非法、非法、非法、法、法、法，非法、法、疑、非法、法、疑。

法、法、法、法、法、法，非法、非法、非法、法、法、法，非法、法、疑、非法、法、疑。

非法、非法、非法、法、法、法，疑、疑、疑、疑、疑、疑，非法、法、疑、非法、法、疑。

(虽有長行及以攝頌，猶疑創學未体區分，輒復更准頌文出其題目，欲使長行易曉，无梗滯於初心，十八分明，冀不疑於後唱；復恐寫人致誤，有舛译文，故復印以九行，庶无三豕之謬也。詳夫律教東流綿歷多代，四部译匠並勵慇心，或親涉龍河，或傳文龜洛，至於破僧句数多並未詳，致使後人懷疑。卒歲尋文者則疑文於節段，逐义者乃惑义於分疆，造疏出释之家並懷疑於先唱。是知輕身殉命振錫鶴林，亡己濟人褰衣鷲嶺，頗得詳談疑滯決擇是非，冀補闕遺永除惶惑。望龍华之後会，得法忍於初心，福被无疆俱时啟悟。)

鄔波离请世尊曰：「大德！若是破僧，皆是僧伽擾亂；若是擾亂，即是破僧耶？」佛言：「自有破僧而非擾亂，應为四句。云何破僧而非擾亂？自有僧破而不受行十四种破壞之事。云何僧伽擾亂而非破僧？自有受行十四种破壞之事，然非破僧。云何擾亂而为破僧？謂受行十四种事，并为破僧。有二俱无，謂除前相，是四句。」

「大德！若有破僧皆別住，但有別住即破僧耶？」

「應为四句。」

尔时世尊为阿若憍陳如及八萬天子，以施法味皆令充足。尔时苾芻咸皆有疑，请问世尊：「彼憍陳如及诸天子，先作何业令法味具足？」

佛告诸苾芻：「汝等諦聽！我於往昔在不定聚，於大海中而作龜身，於诸龜中而復为王。後於異时有五百商人，乘舡入海到於宝所採种种宝。既獲宝已而還本國，於其中路遇磨竭魚非理損舡，诸商人等皆悉悲号同声大叫。时彼龜王闻此叫声从水而出，詣商人所作是言：『汝等勿怖，宜上我背。我今載汝令得出海身命得全。』於是众商一时乘龜而发趣岸，人众既多所載極重，住於精進心不退转，受大疲苦既已度畢，便於岸上展頭而臥。去身不遠有诸蟻城，其中一蟻漸次遊行，闻龜香气前至龜所，乃见此龜舒颈而臥，身既广大復不动搖。蟻即速行至於本城，呼诸蟻众其数八萬同时往彼。是时彼龜睡重如死，都不觉知，蟻食皮膚困乏未觉。漸食精肉方始觉知，乃见诸蟻遍身而食，便作是念：『我若动搖回转身者，必当害蟻，乍可棄捨身命，終不損他。』作是念已，支節將散要处穿穴，便发願言：『如我今世以身血肉濟诸蟻等令得充足，於当来世證菩提时，此诸蟻等皆以法味令其充足。』」佛告诸苾芻等：「勿生異念，往昔龜王者，即我身是。彼引导蟻子，即憍陳如是。彼八萬蟻，以憍陳如引来食我血肉得使充足，即八萬诸天是。我以过去世以血肉充足，今世成佛以法味充足。苾芻当知：如常所说黑、杂二业，汝應当捨；白白之业，汝應当修。」

尔时世尊为五苾芻先说法味，皆令充足，超生死海，將趣胜因究竟涅盤。尔时苾芻咸皆有疑，请问世尊：「此五苾芻先作何业，得法味具足？大師哀愍，於生死海強拔令出，方便安置究竟涅槃。唯願为说。」

佛告诸苾芻：「此非希有！我今於此离貪、瞋、癡，生老病死、憂悲苦恼皆悉解脫，一切智、一切种智、一切智智皆得自在，此五苾芻以法味具足，於生死海強令出离，安置究竟涅槃。我於昔时未离貪、瞋、癡、生老病死，未得解脫，尚为此輩，我以身血充足已，令住五戒，此是希有。汝等諦聽！往昔波罗痆斯城中有一國王名金刚臂，正法化世國土安樂，人民熾盛五穀豐熟。其王淳信稟性贤善，樂自利他有慈悲心，具大威德樂行正法，憐愍众生诸有財物能捨能施，於大捨中而自安住。彼王極修習慈悲，晝夜六时入慈悲定，为入定故，所有求者皆不得施。王知此事告群臣曰：『於城四門各置施堂用貯財物，若有沙門、婆罗門、貧窮、孤露、遠来求者，皆悉与之。』群臣闻勅即奉王命，於波罗痆斯城四門，各置施堂，积貯財物及诸飲食、衣服、臥具、金銀、摩尼、真珠、琉璃、螺石、珊瑚、馬瑙、璧玉、珂貝、赤真珠、右旋螺貝等大物資糧安置其中，为給施充足貧窮故。又於異时，多闻藥叉从阿洛迦筏底王城驅出，吸人精气。五藥叉处处遊行，至波罗痆斯城外，乃见牧牛羊及負柴草人，并店肆诸估賣人。见已即问诸人：『汝等豈不怖我？』诸人報曰：『何故怖汝？』藥叉又報：『何故不怖？』诸人報曰：『我王性大慈悲，於诸有情利樂意樂，晝夜六时入慈悲定。』时彼藥叉即便化身为婆罗門遊四施堂。既见知已，时金臂王从定而出，遂整衣服具诸威儀。时五藥叉往至王所，舉手讚歎：『唯願大王！福寿長遠。』白言：『大王！我今飢渴，唯願慈悲布施飲食。』王告侍臣当施种种上妙飲食。时五藥叉即白王言：『我渴飲血，飢唯食肉，不喫餘食。』王告侍臣：『勿損众生，当可求覓自死血肉，施彼令食。』时五藥叉復白王言：『我今所食惟熱肉血，而不食彼自死肉血。』王既闻已復作是念：『不可損生施彼而食，当以我身熱血熱肉施彼食之。』作是念已，即命醫人。醫既到已，王尋報言：『当刺我身五处出血，令五藥叉各各飲之。』醫便答王：『此五藥叉至極下品，我今不忍刺王出血。』王善醫術皆悉明了，遂自以針刺其五处，令血流出令彼飽滿，復为说法令其充足，授与五戒。」佛告诸苾芻：「勿生異念！彼金臂王即我身是，五藥叉者五苾芻是。我於往时施彼血肉及为说法授与五戒。我於今时，为说正法令住见諦究竟涅槃。汝诸苾芻！應如是學。」

尔时世尊为五苾芻先说法味，皆令充足，超生死海令住见諦，究竟涅槃。时诸苾芻以生疑念，为斷疑故白言：「世尊！此五苾芻有何因缘？世尊以正法味令其充足，於生死海拔之令出，令其安住究竟涅槃。」

佛告苾芻：「此非希有，我今於此离貪、瞋、癡，生老病死憂悲苦恼皆悉解脫；一切智、一切种智、一切智智皆得自在，令五苾芻法味充足，於生死海拔之令出，究竟涅槃。我於往昔，未离貪、瞋、癡，生老病死憂悲苦恼未得解脫，尚为此輩以其身血令其充足，授以五戒，此为希有。汝等諦聽！往昔波罗痆斯城有大王号为慈力，如法化世人民熾盛，五穀熟成安隱豐樂。其王本性有大慈悲，具大威德，於诸有情恒常憐愍。後於異时，多闻藥叉从阿洛迦伐底城驅出，吸人精气。时五藥叉处处遊行，至波罗痆斯城，不见诸人設於祭食，心生瞋怒，於其國中多诸疾疫，死者極众。尔时群臣以事白王：『王今國內死者極众。』时王便勅诸臣：『汝等於其城內唱令遍告：「王勅汝等，我於有情为欲利益，專心勤求日夜不斷。汝等诸人於诸有情起大慈心，常修此心诸災寂靜。」』时诸人等奉王勅已，於诸有情发大慈心，彼五藥叉於其國中不能为害，以诸有情发慈心故。时五藥叉，於其城外处处遊行，不能得入不能为害。城外乃见牧牛羊人、負柴薪人、并诸店肆估賣之者，见已即问：『汝等不怖於我？』彼人答曰：『何故怖汝？』藥叉報言：『何故不怖？』诸人答曰：『我慈力王每常思惟，我亦思惟。』藥叉答曰：『彼慈力王思惟何事？』众人答曰：『於诸有情常修慈心，以是思惟我等亦尔。』彼藥叉等闻是語已便作是念：『我等今者，以此诸人修慈悲故，於此城中不能損害。』彼诸藥叉城四門外遊行求见彼慈力王，後於異时彼慈力王因出城外，时藥叉等见慈力王，即便變身作婆罗門像，舉手歎王，福寿長遠。白言：『大王！我今飢渴，唯願慈悲施我飲食。』王告侍臣：『当施种种上妙飲食。』时五藥叉即白王言：『我渴飲血、飢惟食肉，不喫餘食。』王告侍臣：『勿損众生，当可求覓自死血肉，施彼令食。』时五藥叉復白王言：『我今所食惟熱肉血，不食所有自死肉血。』王既闻已便作是念：『不可損生施彼而食，当以我身熱肉熱血施彼食之。』作是念已即命醫人，醫人到已王尋報言：『当刺我身五处出血，令五藥叉各各飲之。』醫人答王：『此五藥叉至極下品，今我不忍刺王出血。』时王善巧，一切方便皆悉明了，遂即以針刺其五处，令血流出令彼飽滿，復为说法令其充足，授以五戒。」尔时佛告诸苾芻等：「勿生異念，彼慈力王即我身是。五藥叉者，即憍陳如等五苾芻是。我於往昔施彼血肉，及为说法授与五戒。我於今日为说正法，令住见諦究竟涅槃。汝诸苾芻！應当修學。」

尔时世尊先六年苦行，然後成无上觉，往詣波罗痆斯城，度憍陳如五苾芻众、次度耶舍五人、次度贤众六十人民，是故苾芻其众漸多。时诸苾芻心生疑念，復白佛言：「大德！世尊往作何业？今受六年苦行異熟。」佛告苾芻：「我自作业，還自受報。」

佛告诸苾芻：「我於往昔人寿二萬歲时，有一聚落名为分析，其聚落中人民熾盛、安隱豐樂、五穀成熟。其聚落中有婆罗門，名尼拘陀，多诸眷屬富饒自在。於中为主訖栗枳王，以此聚落施尼拘陀。彼婆罗門有一弟子名曰最胜，父母清净氏族高良，乃至七祖並皆殊胜，學诸異論洞徹四明，诸有字書无不通悟，顏貌端正人所樂观。时尼拘陀有五百弟子，常教读诵。其聚落中復有陶師名曰喜护，归依三宝深信四諦決定无疑，见四諦理證預流果，所有壞生營事之具皆悉棄捨，以鼠壤土用无蟲水及无蟲木造诸瓦器。以此器物置於門外，遍告诸人：『施我米豆，將此器去多少隨意。』所得米豆養盲父母，或时奉施迦攝如来。时彼最胜与其喜护，自少以来共为親友。後於異时，喜护往詣迦[＊]攝佛所，頭面礼足退坐一面。佛以种种微妙之法示教利喜为喜护说，时彼喜护闻法欢喜顶礼而去。时彼最胜乘白馬輅，与五百弟子前後圍繞从城而出，於其中路乃逢喜护，见已问言：『贤首！汝从何来？』喜护答言：『我从迦[＊]攝佛所供養礼拜而从彼来，今可共汝往詣佛所礼拜供養。』最胜答曰：『贤首！何須见佛而修供養。何以故？作此出家正觉难得。』喜护報言：『贤首！勿作是言。此迦攝佛，出家不久已得正觉，具一切智正法现前。』时彼喜护如是三告：『我当与汝共往佛所。』时彼最胜亦復三答：『如是出家正觉难得。』喜护即便上彼車上，撮彼最胜共往佛所瞻仰礼拜。尔时见彼撮已便作是言：『彼迦攝佛，定是最胜无上大師，所有诸法並是殊胜。何以故？而彼喜护先来贤善，而无卒暴率尔凶猛，为彼如来而撮於我。』作是念已，便告喜护：『汝当放我。』喜护答言：『我不放汝，汝若共我往世尊所供養礼拜，我当放汝。』如是三告。时彼最胜報言：『喜护！乘此車輅，我当与汝俱往佛所。』可通輅处乘輅而行，不通輅处便即徒步。既至佛所顶礼佛足退坐一面。尔时喜护从坐而起合掌白佛：『而此最胜不信三宝，唯願世尊为说妙法，令彼最胜信佛法僧。』尔时世尊默然受请，即为最胜演说妙法示教利喜，乃至默然而住。尔时最胜告喜护言：『汝闻此法何不出家？』喜护答言：『最胜！汝可不知，我養二盲父母，时復供養迦攝如来。』最胜答言：『汝若不出家者，我今決定出家。』尔时喜护从坐而起白佛言：『世尊！今最胜於佛善说法毘奈耶中欲得出家。唯願世尊聽其出家。』作是語已礼佛而坐。尔时世尊聽其最胜如法出家。尔时世尊从分析聚落往波罗痆城遊行人中，漸至彼城仙人墮处施鹿林中。尔时訖栗枳王闻佛遊行人間至施鹿林，王从城出往詣佛所。到已顶礼迦[＊]攝如来双足退坐一面，佛即为訖栗枳王演说妙法示教利喜，乃至默然而住。时訖栗枳王从座而起整衣服，而白佛言：『唯然世尊及苾芻众，明日清旦受我所请，我於宮內施設供具，飯佛及僧。』世尊尔时默然受请。时訖栗枳王见世尊默然受请已，顶礼佛足从座而起，辭佛還归。时王到已於其夜中，營事种种香美飲食，至晨朝时。鋪設胜座辦诸香水，作是事已令使白佛：『日时已至，唯願知时。』迦攝佛於日初分，將诸苾芻，執持衣鉢前後圍繞，往至其王設供養处。到已佛居众首，餘苾芻隨次，各敷座而坐。时訖栗枳王，以种种飲食，自授世尊及苾芻众。供養已，佛及苾芻各攝鉢器澡手嗽口，王執金瓶滿中盛水，於世尊前䠒跪而作是言：『唯願世尊，我为世尊造立大寺，数滿五百院，是一一院，各置大小诸床敷具及香稻米，供佛世尊及苾芻众。』尔时世尊告訖栗枳王：『汝今能发殊胜大心，此之功德如具受之。』訖栗枳王如是三请：『於夏三月，唯願世尊受我种种四事供養，我为世尊造立五百大寺，是一一寺各置大床小床几案毯褥枕，具各有五百，及上妙粳米种种珍奇，供養世尊并苾芻众。』尔时世尊告訖栗枳王：『大王！今者能发此心，与辦无異。』时訖栗枳王白佛言：『世尊！我今无供養世尊，有人已能如我誠心辦供養不？』世尊答曰：『大王！國內已有如是供養我者。』王便问曰：『其供養者名字是誰？』世尊報曰：『王之境內有聚落，名微頻持，有陶師名喜护住彼聚落，於佛法僧信心決定归依三宝，见實諦理證得圣果，所有壞生營事之具，皆悉棄捨。以鼠壤土用无蟲水及无蟲木，造诸瓦器，以此器具置於門外，遍告诸人：「施我油麻米豆，將此器去多少隨意。」所得米豆等物養盲父母，亦復將来供養於我。』佛告王曰：『我於一时遊行城邑，至微頻持聚落食。时著衣持鉢次第行乞，至陶師喜护家門已，徐徐打門。于时喜护陶師缘事他行，唯盲父母住於家內，闻打門声来於門所，问言：「是何贤首？是何人者来打門耶？」佛言：「我迦攝波佛、應、正等觉，为食时故行乞至此。」彼即開門请我令入。既入其舍，彼盲者曰：「我有熟豆在盆器中，并有熟菜置於筐裏，我今不见。唯願世尊，恣意而取。」盲者又曰：「彼供養世尊施主，为他事暫出。」』尔时世尊告大王曰：『我当以作北俱盧洲法，而自手取食竟而出。陶師喜护後便至家，见其豆菜有人取处，问父母曰：「誰食此豆菜？」彼盲父母即如上事次第而说。喜护闻已甚大欢躍，而作是念：「我已得大利益，迦攝波佛入我舍內自恣取食。」由此欢喜心故，跏趺七日入定。从定起已，缘是定故，正念不散，滿十五日恒无間斷，於七日中，缘定力故，家內食器飲食恒滿，供給父母而不乏少。』

「佛告王曰：『我於異时，住微頻持聚落安居三月，於其夏初时经苦雨，我所住处屋宇霖漏，喜护陶師有造作处廠屋，皆用新草而为覆苫。我於尔时告侍者苾芻曰：「汝等可共往喜护陶師有造作处，坼取彼廠苫屋新草將覆此屋。」彼苾芻等闻我語已，並依其教作所为事。于时喜护缘事他行，其喜护父母闻坼屋声，便即问曰：「是何贤首？是何圣者？来坼喜护新覆草屋。」彼等報曰：「我是迦攝波應正等觉侍者苾芻，缘佛所居屋宇霖漏故，来取此所有新草，为迦攝波應正等觉，覆苫其屋。」陶師父母白圣者曰：「我兒不在，任圣者取。」诸苾芻等遂坼廠草苫我寺屋。喜护後還家，见其作廠坼却新草，便问父母：「誰来坼我作廠新草將去？」父母報曰：「汝出不久，我闻坼廠，便问言：『是何圣者？是何贤首？坼我新草廠屋。』彼即答言：『我等苾芻是迦攝波應正等觉侍者苾芻，缘佛所居屋宇霖漏故，来取此所有新草，为迦攝波應正等觉覆苫其屋。』便即答言：『我兒不在，任意取將。』」时喜护闻父母说已甚大欢喜，便作是念：「我已得大利益，迦攝波佛於我家內自恣无难。」心既知已欢喜踊躍，跏趺七日專念相續，无时暫捨，以天福力虽於七日。其被坼屋虽大霖雨，一渧不漏。』

「佛告大王：『莫生異念，我今不受王请三月安居四事供養，猶如喜护新苫於廠。』时訖栗枳王白世尊言：『喜护今者獲大利益，迦攝波佛於喜护家受用无难。』时王隨喜，便说偈言：

「『诸祭祀中火为上，圍陀之中神为上；世間所尊王为上，一切众流海为上。诸星宿中月为上，诸耀之中日为上；上下四维及天等，供養世尊最为上。』

「尔时世尊，为訖栗枳王说其妙法示教利喜已，便即而去。时訖栗枳王便以种种诸供養具隨送世尊出聚落已，顶礼双足遶佛三匝却還本宮。命一使者，令送五百乘車各載粳米付与陶師：『当報喜护，此五百車所載粳米，当用供養汝盲父母及迦攝波如来。』是时使者既奉王教，將米付与即宣王命：『此五百車所載粳米，当用供養汝盲父母，并时时供養迦攝波佛。』时彼喜护见王米来，報使者曰：『王多事務，我不敢受。』」

佛告诸苾芻：「勿生異念，摩納婆者即我身是。由我往昔謗迦攝波佛不得正觉名，要須苦行；彼不勤苦，如何能得正等觉耶？由惡謗故，今我報得六年受苦。汝等苾芻應知，业報必須自受，广说如前，乃至如是汝等修學。」