根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第二十

根本说一切有部毘奈耶破僧事

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第二十

佛告诸苾芻等：「如过往昔，若依我教者，皆得离大苦难。若依提婆達多者，皆在苦难之中。汝等諦聽！乃往古昔於曠野中近有一村，其村樹花菓滋茂，隨近有二群猴，一部五百，各有一猴王。其中一王，夢见被五百猿猴擲此二王於熱鑊中。於此夢中，生大驚愕，身毛皆竪，便即夢觉。令喚群猴，即说此夢告言：『我今所见夢者，不是好耶？我等須棄此居所住之处移往餘处。』群猴白言：『如大王所说，当須走离。』菩萨是大威德，若见夢者必当真實。其王即喚第二王告言：『我今见如是夢，須往別处住。』王难信，告言：『凡所夢见，可即依此信耶？汝若欲往，隨意所去。我今於此境界得寬，我終不去。』彼王知其难信，領自管五百群猴，即移餘处。後时於彼村中有一賤婢炒麥，有一羊来至此婢邊，欲食此麥。其婢即以火燒木打羊，火著身上被燒急已，走入王家象坊。坊內多有芻草，其羊抖擻身火便落草上，然著草木众象被燒，其当象人告王。时王即喚醫人告言：『众象被燒，尔急作何醫療？』时彼醫人便作是念：『往日被群猴損暴我田農，我今得便当須酬冤。』白大王言：『此象被燒，須用猿猴脂塗身，方可得差。』时大王勅诸群臣：『汝等速須訪覓猴脂。』臣等依命，即喚獵師：『汝等可速覓猴將来。』獵師依命，即往诸方捕捉猴。彼难信猴王并五百群猴，俱被繫縛將来王所。其醫人为久結怨恨，將彼猿猴等活擲著於熱鑊之中。尔时诸天即於空中而说頌曰：

「『近冤不可住，城及村野中；婢嗔羊食麥，猴等被銷鎔。』」

佛告诸苾芻：「汝等勿作異念！尔时见夢猴王者，即我身是。其难信猴王者，提婆達多是。所餘獼猴取我語者，免斯火怖。取提婆達多語者，悉遭劇苦。今时取我語者，並於生死大怖而得解脫。受提婆達多言教者，悉遭苦难。復次所有隨順我意者，皆得平安遠离苦难。隨提婆達多意者，悉遭苦难。

「汝等苾芻諦聽！乃往昔时有異方所，有二獼猴王，各有五百眷屬。其中一獼猴王，与五百眷屬遊行人間，至一聚落。於此聚落有一金波伽樹，其樹菓實茂盛。时诸群猴见此菓樹，白猴王曰：『此樹菓子繁茂，枝將欲折。我等遠来疲乏，取其菓食。』尔时猴王见斯樹已，遂说頌曰：

「『此樹近聚落，童子不食菓；汝等應可知，此菓不堪食。』

「说此頌已，诸獼猴等即便捨去。其第二獼猴王，亦与五百眷屬遊行人間，漸至此村。是诸獼猴亦入其村，菓實繁茂，便告獼猴王曰：『我等涉路疲勞，欲食其菓安穩而去。』獼猴王曰：『善哉！』尔时五百獼猴即食其菓。于时诸獼猴等，所食其菓皆悉致死。汝等苾芻，勿作異念！其不食菓獼猴王者，我身是。其第二獼猴王者，提婆達多是。隨順我意者，平安得達遠离苦难。隨提婆達多意者，悉遭苦难。今时诸有情等隨順我語，於生死中而得解脫。受提婆達多言教者，悉遭苦难。」

尔时提婆達多，以石欲擊世尊。于时诸婆罗門居士等，悉懷嗔恚咸言：「我等即殺提婆達多。」其中有人是提婆達多朋友者，即報提婆達多。提婆達多闻已，即於閑林樹下安禅而住。时诸婆罗門居士等，见提婆達多在於樹下安禅而住，各相謂曰：「汝等應知，此提婆達多有大威德，我等云何而得殺之？云何今我发斯惡事？宜速各去。」时诸苾芻闻提婆達多住如是威儀，诸婆罗門居士等虽暫嗔怒而不殺害。是诸苾芻咸皆有疑，唯佛世尊能斷疑惑，以缘白佛：「大德世尊！今可观察提婆達多作非法罪，於诸人众示修善法。」佛告诸苾芻：「其提婆達多非但今世，作斯非法而现正法，誑惑老鼠以害其命。汝等諦聽！我为汝说。乃往昔时有異方所，有一鼠王与五百鼠为眷屬。有一猫子名曰火焰，其猫少年之时，所有鼠等悉皆殺害。後年老邁便作是念：『我昔少时气力強盛，以力捉鼠而食。我今年既朽邁，气力微薄不能捉獲，設何方便而捉獲鼠？』作是念已遍观其地，乃见一鼠王与五百鼠而为眷屬住此方所，即就鼠穴詐作坐禅。时诸群鼠出穴遊行，乃见老猫安然坐禅，其鼠问曰：『阿舅！今何所作？』老猫答曰：『我昔少年气力盛壯作无量罪，今欲修福除其舊罪。』时群鼠等闻是語已皆发善心：『今此老猫修行善法。』即与鼠等右遶老猫，行於三匝便入於穴。其老猫取其最末後者而食，不经多时其鼠漸少。鼠王既见此已便作是念：『我鼠等漸漸数少，其老猫气力肥盛，是事必有缘由。』其鼠王即便观察，乃见老猫於其糞中有鼠毛骨。心即知：『老猫食我鼠等，我今深观捉鼠之时。』作是念已，便即於窟而看老猫，乃见老猫捉最末後鼠而食。鼠王见已避遠而立，遂说頌曰：

「『老猫身漸肥，群鼠积漸少；食苗實根葉，糞不應毛骨。汝今修禅不謂善，为利詐作修善人；願汝无病安穩住，我今群鼠汝食尽。』」

佛告诸苾芻：「勿生異念！时彼火焰老猫者，提婆達多是，作非法罪，於诸人众示现修善。」

是诸苾芻咸皆有疑，唯佛世尊能斷疑惑：「大德世尊！思審观察，隨世尊言教者，安穩得度生死。順提婆達多言教者，遭大苦难。」佛告诸苾芻：「汝等当知，非但今世隨順我言教者得度生死，往昔亦復如是。汝等苾芻諦聽！諦聽！我为汝说。乃往昔时有二导師，各有五百車乘过於磧中，或得水草、或不得水草，乃经数日，诸牛犢等極遭苦难。於後见一方所，其草青茂有多涌泉。时诸商人將诸牛犢就其水草，时诸商人入水澡浴，飲诸牛犢。既飲水已便息而住。其五百群牛之中有一牛王，告诸牛曰：『此方地所青草欝茂，有好浴泉，我等恣意飲食而住。若有商人备駕於我，便須臥地不復受使。』第二牛王告群牛曰：『汝等應知！其商人等有大气力，能調伏难調之物，宜可依舊隨順人等般運車乘，恐後有損。』其大牛王闻是語已，即嗔第二牛王：『汝所言者，依前受他驅使，是事非法。豈有人類能见自背。』復告群牛曰：『汝等取我言教，不須相去。』于时商人欲駕其牛，彼诸牛等见商人欲捉，便即瞋怒爮地攫裂。商人见已，各執棒打，皮穿流血即令駕車。餘牛牽車而去，皆不被打。尔时空中诸天即说頌曰：

「『今观惡牛王，妄語行惡行；诸牛缘此苦，飢渴身流血。復观善牛王，淳和出正教；由此诸牛類，度險身肥飽。』」

佛告诸苾芻：「汝等勿生異念，其最胜牛王出正教者，即我身是。时彼牛王出惡教令，令彼群牛遭苦难者，提婆達多是。昔时有能受我教者，皆得安隱，能越危苦诸險难处。诸有能受提婆達多言教者，皆遭如是苦难。非但往昔，现今能有隨我正见受其教誨，皆得安隱，越度生死烦恼大海。若隨順提婆達多耶见惡行，恒遭如是诸大苦难。」

时诸苾芻咸皆有疑。唯佛能斷，以缘白佛：「唯願世尊！观是提婆達多，自身愚癡眷屬亦愚。」

佛告诸苾芻：「提婆達多非但今世愚癡，往时亦然。汝等諦聽！我为汝说。乃往古昔有一閑靜林野之处，有群獼猴遊住於此。时诸獼猴遊行漸至一井，乃观井底见彼月影。既见月已詣猴王处，白言：『大王應知！其月见墮井中，我等今應速往拔出依舊安置。』是诸猿猴咸讚言：『善！』便相議曰：『云何方便可能拔月？』其中或云：『不須餘計，我等連肱为索而拔出之。』时一獼猴在井樹上攀枝而住，其餘一一次第以手相接，獼猴既多，樹枝低下欲折。时彼最下近水之者攪水覓月，由水渾故月便不现，樹枝便折，一时墮水被溺而死。时有诸天而说頌曰：

「『此诸癡獼猴，为彼愚导師；悉墮於井中，救月而溺死。』」

佛告诸苾芻等：「往昔獼猴王者，即提婆達多是。昔时由自愚癡故，以愚癡而为眷屬，今时亦为愚癡眷屬。」

尔时世尊在王舍城竹林園中，时世飢儉乞食难得。佛告诸苾芻：「我欲三月靜住，不得一人輒来见我，除取食者及長净日。大众亦應共立明制。」时舍利弗、摩诃目乾連，在南山內三月安居。时提婆達多亦於夏中三月供給飲食及以杂事。滿三月已，提婆達多为诸大众广说妙法：「苾芻当知！沙門喬答摩常说法时，讚歎在山寂靜离诸烦恼解脫最疾最速：一者乞食、二者糞掃衣、三者三衣、四者露坐，如是四人去诸尘垢證得解脫。若有人不樂如是四种修道、不樂解脫者，即合受籌出离众外。」说此語已，于时大众五百苾芻人各受籌，隨提婆達多出离众外行至門首。罗怙罗见語五百苾芻曰：「云何捨如来隨逐惡黨而去？」诸苾芻告罗怙罗曰：「我於三月安居飢餓。蒙提婆達多供給取食，并將杂物而供養之。若不祗濟我等死尽。」提婆達多分破僧时大地震动，流星晃耀四方火然，一切诸天擊鼓震響高声唱言：「自今已後涅槃道息，无有得道果者，无有漏尽者，无有读诵蘇呾罗、毘奈耶、阿毘達磨，心亦不著阿兰若处，亦无修声闻辟支佛道者，亦无修阿耨多罗三藐三菩提者，人天浩亂。三千大千世界法轮不转，众生隨人不隨於法。」舍利子、摩诃目揵連见此奇怪，斂心入定，覩见提婆達多破和合僧，便相謂曰：「我等宜往滅诸諍論求令和合。」三月已滿三衣已具，即往世尊所，漸漸遊行詣王舍城竹林園中，安置三衣，洗足已往世尊所。见罗怙罗在門外立，謂舍利子曰：「鄔波馱耶知不？提婆達多已破僧訖。」舍利子曰：「我已知訖故为此来，汝勿憂愁，我当和合。」便入众中见世尊，稽首顶礼却坐一面，而白佛言：「我闻惡人提婆達多已破僧众，我欲和合。未審世尊，垂慈許不？」尔时世尊即便歎曰：「善哉，善哉！若能如是和合僧者，得福无量。」时舍利子并大目連，白此事已奉辭世尊，便往南山詣提婆達多所。时提婆達多作佛威儀为众说法，孤迦里迦在右邊坐，褰荼達驃居在左邊。时提婆達多遙见大德舍利子、目揵連来，便作是念：「我已成一切智人，而此大德入我众中。」即遣左右侍从令起，即遣舍利子、目健連左右而坐。时孤迦梨迦、褰荼達驃，既被強移坐处心生瞋恨，善自思惟：「我等有大过失助破僧众，若欲不起恐被瞋打。」便即移处，遣大目健連并舍利子居在左右而坐。提婆達多告舍利子曰：「我今背痛，汝为大众演说妙法。」

尔时舍利弗默然受请。提婆達多说此語已，便疊僧伽胝支頭右脇而臥。时舍利子以神通力，令遣仰眠不令觉知，告诸大众：「汝等大師眠如孩兒。」时舍利子告目連曰：「汝为大众可速现神通回心向佛。」是时大目健連，即便身騰虛空，具四威儀行住坐臥，入火光三昧，放种种光明青黃赤白，或身上出水身下出火，或身上出火身下出水，東西南北具见四种神通。现神通已，从空而下却坐本处。是时大众见大目乾連具此神通，心懷悲恼：「我若侍佛亦應具得神通道德。」舍利子告大众曰：「诸苾芻！汝等若於佛世尊所有赤心者，可隨我去。」既闻語已，即隨舍利子後往詣佛所。僧众去後，孤迦利迦苾芻，即喚提婆達多起，令趁舍利子。时舍利子恐提婆達多不见我徒众故，必当懊恼吐血而死，遂便漸次緩緩遊行，使提婆達多得见我等。于时提婆達多从睡起已，拭眼而趁。舍利子以神通力当路作大深坑，提婆達多、孤迦利迦、褰荼達驃等五人，不觉墮坑，迷亂不知出处。復自思惟：「我今既失徒众，莫知尋覓且归本处。」时舍利子、目健連及诸僧众，漸詣佛所，到闌鐸迦竹林園邊欲见世尊，極大羞慚不能舉目，各自思惟：「我等云何作如是非法无慚愧事？」漸詣佛前而立。时世尊大慈憐愍軟声慰问：「汝等苾芻！極大疲勞来至我所。今者人身难得已得，佛法难闻已闻，六根难具已具，善惡之事已具知之。我已成就如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，我常演说寂靜涅槃究竟菩提，说无明缘行、行缘識、識缘名色、名色缘六入、六入缘觸、觸缘受、受缘愛、愛缘取、取缘有、有缘生、生缘老死憂悲苦恼。若无明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死滅、老死滅則憂悲苦恼滅。汝等苾芻！常思修學自利利他。自利利他之法：若法不善无利无樂究竟不善，及於他四輩所得飲食、衣服、臥具、湯藥自身不善之事，不應作者莫作；但观自身及他有利益者，常須修學。」于时诸苾芻等闻此法已，心生欢喜疑網皆除，內外清净。

有異苾芻等心生疑惑而问：「世尊！有何因业，今被破和合僧？」佛为诸苾芻说过去业：「我自聚集作业今自受之，非是他受。苾芻当知！有情作业還有情受，非无情受。」而说頌曰：

「假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果報還自受。」

尔时世尊告诸苾芻：「乃往过去清净山林有一大仙，五百小仙以为眷屬，俱共修道。时有客仙来过其所，主人不与如法供給看侍。客仙心生懊恼而恨，便破和合仙众，誘引彼诸小仙言：『我善解种种道術及五神通，我当教示，汝当隨我。』後时大仙知此事已，勸彼客仙：『莫破我众，非是仙法。』巧说善言令生欢喜，虽得如是滅諍之語，由勸不息設方便。时世有辟支佛，有大慈悲，少欲知足上胜福田，遊行世間漸詣仙所。大仙见辟支佛端严殊胜，心生欢喜供養恭敬，而发願言：『以此供養佛功德，願我当来得大智慧神通之力。客仙虽成一切智，願我能破彼和合僧众。』結会古今，往时客仙我身是也。五百仙人中有大仙主者，提婆達多身是，为此因缘。黑业有黑业報，白业有白业報、非黑非白业有非黑非白业報。诸苾芻当知！宜捨一切不善之业，修集善业，應当修學。」

时诸苾芻復有疑故而白佛言：「世尊！彼提婆達多何故內作於外、外作於內？」世尊告曰：「是提婆達多非是今身內作於外、外作於內，过去亦復作如是惡。诸苾芻！諦聽我说。往昔有一野干其性饕餮，遊行聚落处处求食，日至染家，不觉墮於蓝色盆中，染主见拽出擲地。于时野犴遂宛转灰土，既见身体污惡不净，便即入河沐浴而去，身毛光澤似如蓝色。时众野犴，见其毛色異於尋常，而生甚怪，众共问言：『汝是何人？』彼即答曰：『我是帝释天王之使，冊我作禽獸中王。』时野犴作是思惟：『身是野犴色非本類。』时众野犴共報師子知，師子便告大師子王，師子王遂即遣使令撿虛實。其使到已，见彼蓝色野犴乘大白象，诸禽獸等普皆圍遶如事獸王。其使见已還来王所，广说如前。大師子王闻是語已，便与軍众往彼众所，见野犴王乘大白象众獸圍遶，大蟲及豹大力獸等親为左右，餘小野犴遠避而住。心生懊恼便設方便，於野犴中差一野犴，令喚王母，其母问曰：『於我兒所有何伴屬？』野犴答曰：『內有師子虎象我居外院。』母曰：『汝去定殺我子。』并说頌曰：

「『我在山谷中欢喜，隨时得飲清冷水；子若不作野犴鳴，得居象上身安樂。』

「使者還来報同類曰：『彼是野犴，非是王种，我於山中親见其母。』诸伴報曰：『我可試看。』即便就彼。然野犴法尔：若一鳴时餘不鳴者身毛墮落。餘即鳴叫，其王野犴作是念曰：『我若不鳴毛便落地，若下象作声必被他殺，我今寧可象上作声。』即便鳴叫。其象即知此是野犴，即以鼻牽下双脚踏殺。空中天见说伽他曰：

「『在內翻居外，合外乃居中；斯皆不合为，如野犴乘象。』」

佛告苾芻：「汝等当知：往时內翻为外、外居於中，自滅其身野犴王者，提婆達多是也。由彼过去顛倒业故，今亦如是破和合僧，內翻为外、外乃居中。」

时提婆達多既趁舍利弗等不得，回還本处，生大忿怒，便打孤迦利迦等隨儻徒众，而告彼言：「良由汝等失我徒众。」时诸苾芻疑而问佛：「提婆達多以何缘故舍利弗等領其徒众，應瞋不瞋；於自隨儻无辜，輒便漫打？」佛告诸苾芻：「非但今身枉作事业，亦曾过去別人衒婦枉殺他人。乃往过去有夫婦二象，居住山澤。母象婬妷与外象通，既被衒誘欲隨他去，恐其夫觉事有乖競。与其夫象入河澡浴，語夫象曰：『誰能沒水久住不出？』夫唱：『我能。』便共沒水。彼二伺其未出，遂私相奔走。其夫象入水多时，乃一度出看，其二象不见，復入沒水。如是再三便至困乏不已，遂便出水。尋婦不见，於其水中处处討捕，因此枉踏无量众生至死。尔时空中诸天而说頌曰：

「『象身虽復大，智慧甚微淺；好婦被他將，枉殺诸含識。』」

佛告诸苾芻：「时夫象者，今提婆達多是。今亦如是，別人作业別人受厄。」

时诸苾芻咸皆有疑问佛：「世尊是一切智，舍利子及目乾連，云何如是能作善巧方便，勸化导誘此五百苾芻，捨邪归正来至佛所？」佛告诸苾芻：「其舍利子及目連等，非但今时誑得脫彼，於过去世亦曾誑誘。乃往过去世时有一丈夫，常在山居，善能弓射诸伎藝。後生一女，長養漸大。其人心念：『今我此女不應輒嫁。若有男子，弓劍业藝与我相似，方嫁与之。』於後不久有二男子来習伎藝：一者學成五种伎藝，一者唯學成一餘四不得。其人遂便將女嫁与业成之者。藝不成者，心便忿恨捨离而去，便就劫道賊邊共为伴侶。以解用刀，於要路处待彼女夫，欲相屠害。於後不久其人眷屬乘車將过，路逢商人多众將度，便问之曰：『汝等诸人何故不过？』答言：『有賊当路。』其人報言：『我等但过无勞畏懼。』诸人告曰：『汝若不畏，请在先过，我等诸人隨後而往。』既闻此語馳車便去。诸賊徒等上樹遙望，见彼車来報賊主曰：『今有車来。』其賊逆使一人：『汝今宜回，不須来过，我於此处大有健兒。』其人報云：『汝虽極健，我亦甚健。』于时賊主差五人来令与共戰，咸皆致死。又差三七人来，亦都殺尽。後时總来众戰，並俱被害。唯舊同學一人得存，最後二人交戰。然女夫放箭，皆被賊人以刀揮斷竟不能害，且五百箭皆悉放尽。唯殘一箭遷延而住，其婦问曰：『何以不射？』彼便報曰：『今我与君二人之命，併在此箭。所以然者，我留此箭有所防护，今若放訖，他来害我并君亦死。』婦人见此即便起舞，運转之間彼賊樂观，遂忘禁禦，其夫伺之即便放箭應箭便死。臨命終时而说頌曰：

「『此非彼車主，而能殺於我；由我起染心，观他便失命。』」

佛告苾芻：「汝等当知，彼車主者，豈異人乎？今舍利子是。时彼婦者，今目乾連是。其賊主者，今提婆達多是。如彼过去車主及婦俱得賊便，今舍利子及目乾連，善能得彼提婆達多之便，亦復如是。」

尔时世尊在王舍城王子侍縛迦菴沒罗園。时未生怨王曾於五月十五日夜將安居，时明月澄天光景花麗，与诸臣佐后妃婬女在高樓上，告诸人曰：「今既夜月清閑圓明可愛，我及卿等欲何所作？宜各述懷啟请其事。」时有婬女應声報曰：「大王！人生行樂不可虛度，今此良宵可以遊戲，恣情受五欲樂是王之事。」復有一女言：「大王！我今意欲此王舍城一切道俗，共为欢会同受欲樂是王之事。」时王太子鄔陀夷白言：「大王！今此明夜，大王親領四兵罰不臣國，邊荒靜謐戰胜旋归是王之事。」復有大臣是外道徒黨，白言：「大王！此明月夜觸目清閑，当十五日將安居时，可於尊者脯剌拏等六大明師人所遵承为物称首，各有五百人无衣徒侶，常共隨逐。现在王舍城將欲安居堪消物利，我等宜應就彼足下奉事供養，此是王事。」復有王子侍縛迦，於众中坐，王告之曰：「汝侍縛迦！何故默然一无所说？」侍縛迦白言：「大王！屬此芳辰，朗月澄净人皆共愛，將安居时。然佛世尊具大威德，有圣弟子慈悲普覆，为世导師最上福田，在我園中为安居事，宜親供養是王业也。」时未生怨王闻斯说已，即整威严乘大香象，并將五百宮人乘五百象，各持明炬与诸眷屬詣菴沒罗園。

王於中路心驚毛竪，便作是念：「此是侍縛迦將非与邊賊相知来誘引我害我命不？」即问侍縛迦曰：「汝佛世尊与幾多人坐園中住？」報曰：「与千二百五十苾芻。」王又问曰：「若非汝有異心，既有許多人众，吾何不闻謦咳之声？」侍縛迦答曰：「彼佛世尊，三业寂靜心常在定，弟子亦尔，以是义故无喧杂声。」王闻此語心便決定，更无疑难。便至佛所下象馬已，见佛世尊与诸大众诸根寂定湛然如海，遂便五体投地顶礼佛足合掌而白佛言：「世尊大慈三业寂靜，唯願善誘导訓我兒，得令似佛常无喧亂。」

尔时如来以慈善心慰喻王曰：「善哉大王！宜时就座，诸有疑难，恣其所问。」既坐定已白佛言：「世尊！於世間中有种种业行，有結花鬘者、有竹作者、或有屠膾、或作販賣、調伏象馬、或言話、或为弓射、或作乞求、戰斗勇力事王、剃頭染浣縫衣，如是類各以自业求覓資財，隨情修福著五欲樂。世尊！頗有如是众生之類，於现世中得沙門果不？」时佛却问王曰：「大王！於如是义，曾问餘人以不？」王白佛言：「世尊！於如是义，我以曾问外道晡剌拏等訖。彼诸師答曰：『於我经中说如是法：无善惡业，无善惡報；无施与祀，无施祀业；无父母，无父母恩；无有此世他世，无有修道得圣果者，无有圣人无罗汉果者，四大散已无所依止。若有人言：「今世後世业因业果真實有」者，皆是妄言，智慧所说、愚人所談，二俱皆空。』」时未生怨王復白佛言：「世尊！我闻六師种种實义，彼皆妄答。如人问菴沒罗果，便將梨菓而報答之；若问梨时，便將菴沒罗答。邪见六師晡剌拏等，正问耶答。是外道等虽作如是种种耶说种种耶答，皆不入我意，亦不隨喜，捨离而去。更问诸餘六師外道末羯利、俱賒离子等：『於今在世，一切众生作种种业，作种种行种种技藝，侍養父母供養三宝供給悲田，於如是等众生類中，依因此业類有得道及圣果不？』彼即答曰：『於我经中作如是说：无因无果无善无惡，无有烦恼无有斷者，无有涅槃无有得者，三世之中所有因果皆悉空无，一切皆是自然。智者自然智，愚者自然愚。无有修者，亦无有得者，亦无自利，亦无利他，一切众生无因生无因滅。』如是師等皆作如是妄说，非善说非理说。我作東问他在西答。我虽闻如是种种邪说，不入我意，亦不隨喜，亦不領受，辭捨而退。更復詣彼散逝移所，亦作如是种种问疑如前：『众生种种行业种种技藝行生死业，於此业中，頗有众生，因如是业，能尽烦恼證圣果不？』彼即答曰：『大王当知！我所说者常教众生，自行殺生、教他殺害，自斫斫他、自炙炙他，自行偷盜、教他偷盜，自行婬欲、教他婬欲，自作妄語、教他妄語，自行飲酒、教他飲酒，自行劫盜、教他劫盜，破家、破國，所逢众生地行空中悉皆殺害，若殺无量无邊众生，若能恒河此岸殺无邊众生，作无邊惡。恒河彼岸，供養无量无邊众生，作无量无邊功德，此二众行，並无因无果、无得无失、无增无減。』世尊！我问正义，他作如是种种妄说，我作東问他乃西答，我闻此已亦不欢喜，亦不隨喜，便捨而去。復往餘处阿市多虽捨甘拔罗所，我如前正问，他亦如前耶答，作如是说：『都有七物，是七种物体是自然，亦非他作。非是化生，不从化有。非聚非散，常是自然。何等为七？地、水、火、風、苦、樂、命。是七种物，无人能造亦不相妨，於善於惡及苦、樂、不苦不樂，此之七事作与不作，俱无記驗亦无報，无有死者亦无殺者，萬四千种樂更有六萬，三业二业一业半业等惡，若能具造如是种种诸惡，即得解脫生死苦难。』」