根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第七

根本说一切有部毘奈耶破僧事

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第七

「尔时世尊住迦攝修道所止林中，迦攝異时祭祀火已，欲滅其火而不能得。于时迦攝便作是念：『大沙門今近我住，將非彼力火不滅耶？』作是念已往詣佛所，而白佛言：『大沙門当知！我於此处祭祀火已，欲滅其火而不能得，是故我作是念：「大沙門於我近住，將非彼力令如此耶？」』作是語已，佛告迦攝：『汝今欲得滅此火耶？』迦攝白曰：『大沙門！我意欲得除滅此火。』其火即时以佛神力悉皆除滅。是时迦攝便作是念：『大沙門虽能如是有大神力，然我亦是阿罗汉。』

「尔时世尊住优樓頻螺迦攝修道所止林中。後於異时迦攝所居精舍屋宇，四面一时其炎俱熾，欲滅其火而不能得。是时迦攝与其眷屬及诸大众，同心相勵撲滅其火，亦不能得。尔时迦攝便作是念：『此大沙門於我住处，將非彼力縱此炎耶？』作是念已，詣世尊所白佛言：『大沙門！我所居止屋宇精舍，四面怱然熾炎災起，我及眷屬与诸大众，齊心撲滅而不能得。是故我生是念：「大沙門於我近住，將为彼力致使如此？」』作是語已，世尊告曰：『汝意欲滅其火以不？』迦攝白曰：『大沙門！我意願欲除滅此火。』是时炎熾以佛神力尽皆滅沒。优樓頻螺迦攝復作是念：『甚奇世尊！虽能如是有大神力，然我亦是阿罗汉。』

「尔时世尊住於优樓頻螺迦攝修道林中。时四天王於其夜分身光照明如四火山，来詣佛所顶礼双足却坐一面。是时优樓頻螺迦攝於其夜中因观星曆，乃见佛前有四火聚光明遠及，便作是念：『此大沙門同我事火，是故彼邊有四火聚。』尔时优樓頻螺迦攝，至於明日詣世尊所，白言：『大沙門！如我所见不？昨夜因观星宿，大沙門前见有火聚，见已作念：「此大沙門如我事火。」』佛言：『迦攝！我非事火，昨夜为四天王来於我处聽法，所以有此光明，非餘火聚。』尔时优樓頻螺迦攝復作是念：『此大沙門虽然如是神通威德，然我亦是阿罗汉。』

「尔时世尊住优樓頻螺迦攝修習林中，时梵王帝释於其夜分身光暉赫如二火聚，来詣佛所顶礼双足退坐一面。是时优樓頻螺迦攝，於夜分中因观星宿，遙见佛前有二火聚光明遠及，便作是念：『此大沙門同我事火，是故彼邊有此火聚。』至明往世尊处白言：『大沙門！如我见不？昨夜因观星宿，大沙門前见二火聚，即作是念：「此大沙門如我事火。」』佛言：『迦攝！我不事火，昨夜为梵王帝释来於我处聽法，所以有此光明，非餘火聚。』尔时优樓頻螺迦攝復作是念：『此大沙門虽有如是神通威德，然我亦是阿罗汉果。』

「尔时世尊住优樓頻螺迦攝修學林中。摩揭陀國人有其时会，七日之中皆往优樓頻螺迦攝处興大供養。时既將至，迦攝作念：『若摩揭陀國人来詣於此，覩此沙門如是神力，必應捨我定当隨彼。其大沙門，於七日間若不住此，斯为善事。』于时世尊知其所念，遂屏身相使令不现。是时國人供養將畢，迦攝獲大利養。众既散已，迦攝復作是念：『我七日中得大所須，今若大沙門来於此处，我当供設。』于时世尊知彼所念，即为现身。迦攝遙见即作是念語：『大沙門！汝亦還来。』佛言：『迦攝！我還至此。』迦攝问：『大沙門！七日已来，何故而去？』佛答：『迦攝！汝先豈不作如是念耶：「若摩揭陀國人来詣我处，见此沙門神力威德，人應捨我定隨彼耶？其大沙門，於七日間不住於此，斯为善事。」于时我知汝念，所以於七日中而不住此。』迦攝復言：『既知我意而去，今何得還？』佛言：『汝今復作是念：「我已獲得所須供物，若大沙門来於此处，我当供設。」復知汝念，所以却来。』迦攝言：『大沙門！我實有此念。』便白佛言：『大沙門！汝诸飲食隨意受用。』是时迦攝復作是念：『此大沙門！虽有如是大威神力不可思議，然我亦是大阿罗汉。』

「尔时世尊住优樓頻螺迦攝修習林中。时迦攝来请世尊曰：『大沙門！願见住此，我等如法資設供給。』世尊默然受之。迦攝既知世尊受请，即便自手敷辦器具而造飲食，詣世尊所告言：『沙門！食飲辦訖，願自知时。』世尊報迦攝曰：『汝当先去，我隨汝即来。』尔时世尊，迦攝去後以神通力往贍部樹，取得其菓，香美鮮色滿鉢盛已，来迦攝处就座而坐。迦攝後至，见世尊已问言：『大沙門！汝早至此耶？』答言：『已至。』迦攝復问曰：『大沙門。鉢中是何物耶？』佛言：『汝向请我，汝去之後，我已定力往贍部樹，取此菓来，其色香美。汝若須食而可取之。』迦攝曰：『願大沙門隨意自食。』是时优樓頻螺迦攝復作是念：『此大沙門有大神力如是威德，然我亦是阿罗汉果。』是时世尊將贍部樹菓，乃至菴摩罗菓、迦畢他，及將俱盧自然粳米皆同上说。

「尔时世尊住优樓頻螺迦攝修習林中。时迦攝自手造食了已，即往请佛。世尊著衣持鉢就座而坐。迦攝见佛坐已，即取佛鉢置诸妙食，自手奉佛。世尊受已往別处食，至彼須水。时天帝释知佛須水，便至佛所，以指擊地涌泉流现。时彼迦攝後时经行，见此泉水涌流，而作是念：『我住此久不见其泉，今日何得忽有斯水？』往世尊所白言：『大沙門！我住此久不见其泉，今日何得忽现？此是誰为？』佛言：『迦攝！我昨日受汝飲食，来坐於此而欲喫食，为須水用。时天帝释观知我意，速来於此，以指擊地流泉涌出，所以有此泉水。』其泉号为手擊之泉。于时迦攝復作是念：『此大沙門！有如是神力难可思議，然我亦是阿罗汉。』

「尔时世尊住於优樓頻螺迦攝修學林中。时佛世尊晡时出遊泉所，脫诸衣服入泉沐浴。而欲出水，於其岸邊有一大樹名遏竪那，去佛甚遠。尔时世尊舒手欲捉其樹，即便低屈，佛攀枝出。于时迦攝见此事已而作是念：『其大樹先来不屈，今誰低曲？』詣世尊所白言：『大沙門！此大遏竪那樹，先不低屈，今誰屈为？』佛如上说。此樹号为手攀遏竪那樹。迦攝復作是念：『此大沙門有如是神力，然我亦是阿罗汉。』

「尔时世尊住於优樓頻螺迦攝修習林中。佛得糞掃衣而欲浣濯，念言：『用何物洗？』时天帝释知佛所念，持一大石置於泉邊，白言：『世尊！願见受用。』尔时如来即浣糞掃衣已，復作念云：『用何物曬？』时天帝释观知佛意，往餘山中取一方石置於佛前，白言：『世尊！可於此曬。』世尊以衣覆石之上。于时迦攝来见此石而作是念：『未曾覩此二石，今何忽有？』往问世尊，佛言：『迦攝！我欲浣曬衣服，而念用何物？时天帝释知我所念，持此二石：一用浣衣，一为曬服。』迦攝復作是念：『此大沙門有如是神力，然我亦是阿罗汉。』

「尔时世尊住於优樓頻螺迦攝修道林中，时往尼連禅河渚邊经行，水忽泛漲过沒人頭。世尊在彼水，即四邊波止，如来安然经行。迦攝遙见此事，念云：『其大沙門！有如是相好，今被水漂。』即共诸弟子乘小船入河。见世尊在中，经行之处波水不及，问言：『大沙門猶得活耶？』世尊答言：『迦攝！我今安寿。』迦攝曰：『大沙門可上此船。』世尊以神力，忽然不见现於船上。迦攝见是事已復作是念：『此大沙門！虽有如是大威神力，然我亦是阿罗汉。』尔时世尊知优樓頻螺迦攝心欲所念，便作是言：『迦攝！汝非是阿罗汉果，亦不是阿罗汉向，亦不知阿罗汉道。』迦攝闻是語已，便作是念：『大沙門喬答摩，知我心所念。』念已合掌向佛白言：『大沙門！唯願聽我於大沙門法律中出家，受具足戒成苾芻性，令我於大沙門法中修習梵行。』世尊告曰：『若欲出家，汝弟子等知汝以不？』迦攝答曰：『彼皆不知。』世尊告言：『汝名称遠闻，众知汝善智慧具足，是故應当告汝弟子。聽汝者，隨意所樂。』迦攝闻佛語已，便即往至本所住处，告诸弟子：『汝等当知！我今欲於大沙門喬答摩法中出家受具足戒，汝等意者所欲云何？』彼众白曰：『我等所學本依鄔波馱耶，今若去者，我当隨从修習梵行。』迦攝報曰：『汝等若能隨學我者，所著鹿皮、樹皮、錫杖、祭器，悉能棄擲尼連禅河中当隨意去。』诸弟子等闻是語已，所有衣服祭器等物悉皆棄置尼連禅河。擲是物已還迦攝所，便作是言：『悉令棄者今皆已捨，應作何事？唯願指授。』尔时优樓頻螺迦攝及五百眷屬，往詣佛所而作是言：『大沙門！我告徒众悉已聽許，唯願度我，於善法律中出家受具足戒，成苾芻性。』

「尔时优樓頻螺迦攝有弟二人：一名那提迦攝、二名伽耶迦攝，各有弟子二百五十人，先於尼連禅河岸勤修梵行处，修寂靜行。那提迦攝住尼連河下流，後於一时尼連禅河中乃见鹿皮、樹皮、錫杖、祭器等物並被漂沒，见是事已皆作是念：『我等同修梵行者，有何災难？如是等物被漂沒耶？为是王害？为是賊侵？为是火燒？为水漂損？然我等同梵行者，應当往彼尋问其事。』尔时那提迦攝、伽耶迦攝等，往詣优樓頻螺迦攝修道所，到已於其側近，乃见优樓頻螺迦攝被僧伽胝、除棄须发，於大沙門所住一面坐聽受妙法。见已向优樓頻螺迦攝作如是言：『具寿！此出家法胜舊法不？』答言：『胜彼。』尔时那提迦攝、伽耶迦攝作如是念：『今此大沙門有大神力，必應更有胜妙上法。若不尔者，优樓頻螺迦攝耆年宿德，过百二十，摩揭陀國人尊重瞻仰，大众咸謂是阿罗汉，今者棄本所學依大沙門出家修道，我等亦應隨大沙門出家學道。』如是念已，即共合掌顶礼佛足：『唯願聽我於大沙門法律中出家受具足戒成苾芻性，令我於大沙門法中修習梵行。』世尊告曰：『若欲出家，汝弟子众知汝等不？』那提迦攝、伽耶迦攝答言：『彼皆不知。』世尊告曰：『汝等名称遠闻，众所知識，智慧具足，是故應当告汝弟子。若聽汝者，隨意所樂。』那提迦攝等闻佛語已，便即往至本所住处告诸弟子：『汝等当知！我欲於大沙門喬答摩法律中出家受具足戒，汝等意者所欲云何？』彼众答曰：『我等所學本依鄔波馱耶，今若去者，我等大众悉願隨从修習梵行。』迦攝報曰：『汝等若能隨學我者，所著鹿皮樹皮錫杖祭器，悉能棄擲尼連禅河中者，当隨意去。』诸弟子等闻是語已，所有衣服祭器等物悉皆棄置尼連禅河中。擲是物已，還鄔波馱耶所便作是言：『悉令棄者今皆已捨，應作何事？唯願指授。』尔时那提迦攝伽耶迦攝，共將弟子五百人俱往詣佛所，而作是言：『大沙門！我告弟子悉已聽許，唯願度我，於善法律中出家受具足戒，成苾芻性，於大沙門处修習梵行。』世尊告曰：『那提迦攝、伽耶迦攝，善来，應修梵行。』作是語已，那提迦攝等及五百弟子，皆得出家受具足戒，成苾芻性。

「尔时世尊度一千被发外道受具足戒，於优樓頻螺地隨意住已，漸漸遊行至伽耶山，住其山顶窣堵波处，与舊被发出家外道一千苾芻而共居止。尔时世尊以三种神通化一千苾芻。三神通者，所謂神足通、記说通、教授通。神足通者，如来入三摩地，以心定故，即从本座忽然隱沒，现於東方，上昇虛空行住坐臥，入火光定，即於身內出种种光：所謂青黃赤白及以紅色；双现其相，身下出火、上流清水，身下出水、上发火光。東方既尔，南西北方亦復如是。既现相已，从彼虛空沒，還復本处而现，此是世尊神足通。記说通者，所为苾芻應观察心意識，如是應善尋伺、不應不善尋伺、此亦意念、此亦證身識，此为世尊記说通。教授通者，告诸苾芻所有诸法悉皆熾然。何者一切熾然？眼熾然、色熾然、眼識熾然、眼觸熾然，为因眼觸內所生受，或苦或樂非苦非樂亦是熾然。以何火熾然？貪火熾然、瞋火熾然、癡火熾然，生老病死愁歎憂悲苦恼亦復如是火然，此皆为苦。眼既如是，耳鼻舌身意亦復如是，此是世尊教授通。世尊说此法时，彼千苾芻不受後有故，於诸有漏心得解脫，皆得阿罗汉果。

「尔时世尊在摩揭陀國伽耶山顶窣堵波处，与千苾芻俱，先是舊被发外道，皆證阿罗汉果，尽诸有漏，應作已作所作已辦，捨诸重擔逮得己利，斷诸有結心正解脫。摩揭陀國大众人民，因遊行故，闻释迦种中生一太子，在雪山側近弶伽河岸劫比罗仙人住处，去斯不遠有占相師，善閑方術授太子記：『若在家者，紹转轮王位，能降四方以法化世，七宝具足，所謂轮宝、象宝、馬宝、珠宝、女宝、主藏宝、主兵宝，千子圍繞端正勇健，摧伏他軍尽四洲界，普能王化无有怨敵，苦恼刀杖悉皆屏息，安樂而住；若出家者，以正信心捨家趣非家，剃除须发被服袈裟，證无上觉成阿罗汉，世間讚詠名称遠闻。』彼遊行人闻是語已，往詣頻毘娑罗王所，而作是言：『大王当知！我等遊行至此人間，闻释迦种中生一太子，於雪山側近弶伽河岸劫比罗仙人修道之处，乃至世間讚詠名称遠闻，悉如上说。唯願大王殺彼太子，若除滅者，大王当得國祚長遠。』其王報曰：『汝等诸人莫作是語。何以故？彼释迦太子，若得金轮王位，我当隨从；若成正觉，当为執侍親近供養。』尔时摩揭陀主頻毘娑罗，昇樓閣上乞五种願：『願我國出大教导師，如来、應、正等觉、明行圓滿、善逝、世間解、无上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵；令我於彼敬事瞻仰；所说法要令得開悟；得闻法已受持净戒；如法而住。』于时世尊在伽耶山，遙见大王闻此語已，告诸苾芻曰：『此頻毘娑罗，见在樓上发五种願，悉如上说。』

「復次摩揭陀國大众人民，因遊行故，先闻释迦种中生一太子，在雪山側近弶伽河岸劫比罗仙人住处，去斯不遠有占相師，善閑方術授太子記：『若在家者，紹轮王位，能降四方以法化世，七宝具足，所謂轮宝、象宝、馬宝、珠宝、女宝、主藏宝主兵宝，千子圍繞端正勇健，摧伏他軍尽四洲界，普能王化无有怨敵，苦恼刀杖悉皆屏息，安樂而住；若出家者，以正信心捨家趣非家，剃除须发被服袈裟，證无上觉成阿罗汉，世間讚詠名称遠闻者，彼捨轮王位而求出家，得阿耨多罗三藐三菩提。』今见在伽耶山顶窣堵波处，与千苾芻前後圍繞，並是舊被发外道，皆證阿罗汉果，尽诸有漏，應作已作所作已辦，捨诸重擔逮得己利，斷诸有結心正解脫。闻是語已，往頻毘娑罗王所，而作是言：『大王当知！我等遊行至此人間，先闻彼释迦种中生一太子，乃至成无上觉，在伽耶山与千苾芻前後圍繞，尽诸有結心正解脫。唯願大王親近供養彼佛世尊。若如此者，令王國土安隱豐樂。』王闻語已甚大欢喜，即命一人令往佛所，如我辭曰，顶礼双足白言：『世尊！起居輕利、少病少恼、安樂住不？』作是言已，復稽请曰：『唯願世尊，与诸苾芻，来就我所住王舍城，受我一生供養四事。』使者受王如是語已，往伽耶山至世尊所，顶礼佛足而作是言：『摩揭陀主頻毘娑罗，故遣我来稽首世尊，起居輕利、少病少恼、安樂住不？』佛言：『王及汝等咸得安樂。』使者白言：『王令稽请，唯願世尊，与诸苾芻，来至我所居王舍城，受我四事一生供養。』世尊即时默然受请。使者知佛默受请已，顶礼佛足辭還本处。尔时世尊与千苾芻圍繞前後，並是舊被发外道，皆證阿罗汉果，乃至尽诸有結心正解脫，漸漸遊行於摩揭陀人間，至善住窣堵波竹林中住。摩揭陀王闻佛至此，千苾芻俱圍繞而住，皆已證得阿罗汉果，尽诸有漏，應作已作所作已辦，捨诸重擔逮得己利，斷诸有結心正解脫。王闻是已严駕善輅，与无量百千眷屬圍繞，欲往佛所礼拜供養，其王善輅，轮轂入地不得前進。王作是念：『我有何咎？令此轮轂不復遊履。』忽闻空中天曰：『王无过犯，但王獄中无量人众，先与大王同修善业，今若放捨可得前路。』王闻是語赦及囚禁並皆放已，王欲進路，行度宮門頭冠倾側，便作是念：『我於昔来造作何业，致是相耶？』即闻空中天曰：『大王无辜，然为无量众生先与大王同修胜业，今皆散住邊遠村坊，王当召命可共见佛。』王遂宣令遣来集会。既集会已，严駕車輅一萬二千，并诸兵众馬騎云屯十八萬众，復有象兵一萬五千，并与无量百千萬摩揭陀人婆罗門居士等前後圍繞，出王舍城往詣佛所。到已下車，除五胜物：所謂傘盖、頭冠、宝劍、宝扇、宝履。捨是物已，向佛合掌顶礼佛足，白世尊曰：『大德！我是摩揭陀國主頻毘娑罗王。』如是三白。佛告大王：『如是，如是！汝是摩揭陀國主頻毘娑罗王。』如是三答。『汝今可坐。』是頻毘娑罗王闻佛語已，顶礼佛足却坐一面；其摩揭陀國婆罗門居士等，一分顶礼佛足亦坐一面，一分合掌问訊：『大沙門！少病少恼气力安不？』亦坐一面，一分合掌而不致问亦坐一面，一分遠住默然而坐。于时优樓頻螺迦攝在大众中，摩揭陀國婆罗門居士，见此迦攝在於众中，便发疑念：『沙門喬答摩在迦攝处而有修習？为当迦攝向沙門喬答摩邊而學未闻？』尔时世尊知众所念，以妙伽他问迦攝曰：

「『迦攝汝昔见何利？捨俗出家而事火；及持此法所獲益，汝今为我说斯义。』

「于时迦攝亦以伽他而答佛曰：

「『有一说言獲益者，端严美女诸妙味；见彼法中有此利，因斯捨俗而事火。』

「世尊復以伽他重问迦攝曰：

「『端严美女诸妙味，若由事火而得此；即有人天世間樂，汝何棄捨而不顧？』

「迦攝亦以伽他，而答佛曰：

「『为覩胜靜无餘句，无所有处猶不住；除此妙法更无过，情今棄彼而不顧。由我先有愚癡意，持火禁戒望解脫；於胜妙法反为顛，盲冥生死常流转。諦观无为最胜句，調御象師能妙说；真實益世牟尼教，獎导无倦喬答摩。』

「尔时世尊以斯伽他讚迦攝曰：

「『善来迦攝波，非有思惡处；最胜广法中，汝今已能入。』

「尔时世尊告迦攝曰：『汝起，为诸大众现其神變。』于时迦攝闻佛語已，即入三摩地。此心定故，即从本处忽然不现，即於東方，上昇虛空行住坐臥，入火光定，即於身內出种种光，所謂青、黃、赤、白及以紅色；双现其相，身下出火、上流清水，身下出水、上发火光。東方既尔，南西北方亦復如是。现是相已，从虛空沒還於本处地上而立，往至佛所顶礼佛足，作如是言：『世尊是我教師，我是世尊声闻弟子。』世尊告曰：『如是，如是！迦攝！我是汝教師，汝是我声闻弟子。迦攝汝起，可就本坐。』尔时优樓頻螺迦攝顶礼佛足還至本坐。尔时摩揭陀國婆罗門居士等，见此事已作如是念：『非沙門喬答摩在迦攝处而有修學，但是迦攝於世尊所而學所作。』

「尔时世尊告摩揭陀主頻毘娑罗言：『色有生滅。大王！当須了知色法生滅因缘，受想行識亦復如是。大王！若能了知色法生滅異，即能了知色之自性，受想行識亦復如是。大王！若善男子知色性已，而不愛著亦不領受，亦復不持，而能於此決定无我及以我所，受想行識亦復如是。若善男子了此色性，不愛著不受不持，決定知此无我我所，我说此人得涅槃解脫，受想行識亦復如是。』世尊说此法已，摩揭陀國婆罗門居士等，作如是念：『若色无我，受想行識亦无我者，然何等法而是其我？誰是有情？誰復是命者、生者、養育者、人及数取趣、意生与摩納、能所作及造觸受行住等？此等诸法差別悉皆无我者，更有何物，不生不滅非三世有而能作受？若人於可所作及不應作，善惡之业所有果報，誰当受之，令捨此蘊而受彼蘊？』尔时世尊知此婆罗門居士等作如是念，即告诸苾芻曰：『无智慧人不多闻故，便作是念執我我所，不知无我及以我所。何以故？苾芻！从集生苦，證滅斷苦；从集生行，證滅行滅，彼因缘滅彼滅。彼因缘故，能生诸有情次第流转，如是因缘有情生滅，如来了知畢竟无我。』復告诸苾芻曰：『我得清净天眼过於人間，观见有情流转生滅，胜者、劣者；妙色、惡色；趣善、惡道，所有作业如實我知。如是见一有情，造身口意惡业，誹謗圣者執著邪见，行邪惡业；由此因缘，从此捨命墮於地獄。復见有情，造三善业不謗圣者，住正信心行正命行；由此因缘，从此捨命生於天上。如是等事我悉知见，而不曾说。有情是我、寿命与生養人，及数取趣、意生并摩納、能所作及造觸受行住等。若人於可作及以不可作，善惡等业所有果報，而捨於此蘊受於彼蘊等，皆不说是我，然是因缘，所謂此有故彼有，此生故彼生：謂无明缘行、行缘識、識缘名色、名色缘六处、六处缘觸、觸缘受、受缘愛、愛缘取、取缘有、有缘生、生缘老死憂悲苦恼，如是此大五蘊聚集。所謂此无故彼无，此滅故彼滅。謂无明滅即行滅，行滅即識滅，識滅即名色滅，名色滅即六处滅，六处滅即觸滅，觸滅即受滅，受滅即愛滅，愛滅即取滅，取滅即有滅，有滅即生滅，生滅即老死憂悲苦恼滅，如是此大五蘊聚集滅。苾芻！如是诸行皆苦，涅槃为樂。因集故苦生，因滅故苦滅，由此相續流转斷滅，此即苦尽。云何是涅槃？苦尽故为涅槃，猶如火滅而得清涼，是故我说此句能捨诸蘊，貪苦尽故而得圓寂。』

「尔时佛告摩揭陀主頻毘娑罗王曰：『於意云何？色为常耶？为无常耶？』答曰：『大德！色是无常。』又问：『若无常者，为苦、非苦？』答曰：『是苦。』又问：『色若无常苦者，即是變壞。若多闻弟子執色是我、我有诸色、色屬於我、我在色中不？』答曰：『不也。』又问：『如是受想行識，为是常耶？为无常耶？』答曰：『是无常也。』又问：『乃至識等是无常者，为苦、非苦？』答曰：『是苦。』又问：『識等，无常苦者，即是變壞。若有多闻弟子，執乃至識是我、我有诸識、識屬於我、我在識中不？』答曰：『不也。』『是故当知，诸所有色，若过去未来现在、若內若外、若麁若細、若胜若劣、若近若遠，如是诸色，非我我所。我有诸色，非屬於我、我不在色中，如實遍知應如是见，乃至受想行識亦復如是。大王！有声闻弟子，具足多闻，观五取蘊离我我所。如是观已，知诸世間實无可取，无可取故不生怖畏，无怖畏故內證圓寂：我生已尽、梵行已立、所作已辦、不受後有。』尔时世尊说此法时，摩揭陀主頻毘娑罗王，及八萬天子，无量百千萬摩揭陀國婆罗門居士等，皆悉遠尘离垢得法眼净，亦復见法得法極通達法，究竟堅法越一切希望，度一切疑惑不假他缘，於大師教餘不能引，於诸法中得无所畏。尔时大王及居士等，得此法已心大欢喜，从座而起整衣服，顶礼佛足右膝著地，合掌向佛而作是言：『我今入此微妙之法獲大胜利，从今日已後乃至尽形归佛法僧，为五戒鄔波索迦，不殺、不盜、不邪行、不妄語、不飲酒。』作是語已，便即请佛及诸苾芻：『願来於我王舍城住，令我一生供養四事。』世尊尔时默然受请。摩揭陀王及诸人等，知佛世尊默受请已，顶礼佛足即還本所。

「时诸苾芻咸皆有疑，而白佛言：『世尊！是具一切智，能斷诸疑，我等不審，大王及诸眷屬作何因业？由此业力得清净眼。』佛告诸苾芻：『頻毘娑罗王所作之业，汝等善聽！我为汝说。彼所作业若成就时，因缘合会如暴流水，所作之业決定自受，无能替者。汝等苾芻自所作业，不於外界地水火風成熟，然於自身当受其報善惡已熟必定不虛。』而说頌曰：

「『假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果報還自受。

「『汝等苾芻！过去有佛，号阿罗那鞞如来、應、正等觉、明行圓滿、善逝、世間解、无上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，出现於世。佛事周已入无餘涅槃，如薪尽火滅。彼土人民，火滅已後收佛舍利於清净处起大窣堵波，而作供養。时有金轮王名吉利枳，將十八俱胝軍將圍繞於空中过，欲向人間至窣堵波处。时有信佛天神，各以威力捉王轮宝於空中住而不得去。时吉利枳王见其金轮既不得转，即作是念：「我福德尽，令此轮宝不復前進。」诸天神等於其空中而謂王曰：「非王福尽，然以其下有佛舍利窣堵波，令王轮宝不復得去。」时吉利枳王闻此語已，与诸軍將十八俱胝圍繞而下，见其佛塔由故未成。彼诸部众各相勸勉，齊以珍宝而共庄飾，復以种种香花伎樂持以供養，䠒跪合掌，大众同声而发願言：「願我以此所种善根，於当来佛闻法得法眼净。」作是言已顶礼佛塔。汝等苾芻勿作異念，彼时转轮王吉利枳及餘侍从，今即頻毘娑罗王并诸眷屬是也。是时彼王及其侍从所作供養，供世尊阿罗那鞞之窣堵波已，由此善业缘故，於无量俱胝百千劫，生人天中受胜妙樂。王及眷屬由願力故，今於我所得清净眼。诸苾芻当知！黑业有純黑異熟，白业得純白異熟，黑白杂业得杂異熟。是故汝等苾芻！捨黑黑业及彼杂业，應当勤修白白之业。』