根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十八

根本说一切有部毘奈耶破僧事

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十八

佛告诸苾芻：「汝等諦聽！乃往昔时无佛出世，空有辟支佛，时时怜念貧乏，自資少於臥具飲食。时世唯有辟支佛，此时辟支佛遊行，往至波罗痆斯城。居至一陶家轮舍所，亦有自餘商人等同共止息。中有一人夜在房中，遂失大便不净污地，夜總即去。其声闻缘觉，若不观察，不預知其事。辟支佛夜止宿，擬於明日平旦乞食。主人入房，乃见房中糞污不净。然而異生愚癡之類不識善惡，便发惡念報辟支曰：『汝出家人，脚不被刺，何因不出房外大便，在此房內而放不净？』于时主人以鎖鎖門口云：『汝今可於此房餓死。』尔时辟支佛作是思惟：『恐此主人後受苦報，我若開門自出，又恐嗔恨。』默然居住。至中食时，主人嗔息，命辟支曰：『可来喫食。』告曰：『我时已过更不食也。』『若如是者，今夜更宿，明旦食齋。』辟支佛以慈愍而攝受故，便即为住。至於明旦，造净妙食供養辟支。是时辟支为欲利益此主人故，现身變化而为说法，或现神通，或身上出火，或身下出水，种种變现。其时主人见此神變，心切悔过，猶如迅風吹其大樹連根俱拔摧折而倒，此亦如是而自摧撲口云：『大圣！願暫下来，我今墮在染欲垢中，願慈拔我。』佛更下来，其人礼足口发願言：『於圣者邊而发惡意，願无业報。又願供養功德善根，於当来世咸得广大財富自在，亦常供養诸佛如来，心无厭离。』」佛告诸苾芻：「於汝意云何？尔时陶家人者，今影胜王是。当於尔时向辟支佛，心懷惡意口出麁語，业成熟故，今刀刺脚閉在房中飢渴餓死。由生悔心发願力故，彼业成熟，得生王宮富貴多財，於世尊所，破二十种身见山峯，以慧穿穴，證得預流果。」佛復告诸苾芻等：「行黑业者得黑果報，行白业者当成熟白业果，行黑白杂业者当得黑白杂业報。汝等苾芻！当捨黑业及黑白杂业，專修白业行，應如是學。」

时诸臣佐来白大王：「其老王身今已亡。」闻此語已悶落於地，於时以水灑面還得蘇醒，即入室为父持孝服，无人可諫令得离愁。时臣佐共議：「云何方便王得无愁？」当时南天竺國有伎樂人来，將至王所作诸伎樂。王心无樂，默然不對，不与善言，伎兒總去，遊行至世尊所，告言：「善哉丈夫！」心生欢喜即打鼓作樂。尔时世尊自即放光微笑，出种种光又如火星，其光或上或下，其光下至无間地獄。光所到处，冷苦者即煖，熱者得清涼。诸受苦者並得止息，皆作思念：「我得託生餘处。」佛化一人於地獄中，告言：「汝等亦不託生餘处，为有異人放光明苦得止息。」诸罪人见彼化人，心生欢喜罪得消滅，皆得生人天处所，堪受聽四諦圣法。其光上至四天王、三十三天，至阿迦尼吒天，光中说无常、苦、无我、空法頌，其光普照三千大千世界，還隨佛後。若世尊乃至无上菩提事，欲说往昔事时，其光合从後入。若说当来之事，光从前入。若说地獄事，其光从足下入。欲说畜生之事，光从脚跟後入。若说餓鬼之事，光从脚指中入。若说人間生事，光从脚胫中入。若说转轮王者，光从左手中滅。若说大转轮王者，光来至右手中滅。若说天上之事，光於脐中滅。若说声闻缘觉之事，光从於臂中滅。若说辟支佛法，其光从眉間入。若说授記无上正真等正觉法，其光从顶入等，广如前说。时此光明到佛所，遶佛三匝眉間而入。尔时阿难陀合掌讚佛说伽他等广说如前。以伽他讚佛：

「千妙种种色，从口一道出；遍照於十方，亦如日初出。无我而说偈，闻者除憍慢；皆作佛因缘，无缘不放光，降伏诸怨等。」

佛告阿难陀：「汝见彼伎兒於我欢喜打鼓作樂不？」阿难陀白佛言：「我见也。」佛復告阿难陀言：「此伎兒得辟支佛果，名雅和音。」

尔时提婆達多語未生怨王：「我以教汝今得王位，今須建立令我作佛。」时王語提婆達多言：「佛身有金色，汝身无金色。若为建立令作佛耶？」復白王言：「我身作金色，斯亦可得。」其提婆達多即喚金匠報言：「於我身上令作金色。」金匠答曰：「圣者！若能忍痛即可作得。」答曰：「我能忍痛。」金匠即以熱油塗身，受诸辛苦著金薄塗身。別有苾芻问孤迦里迦苾芻曰：「提婆達多今者何在？」答曰：「为染身金色不在。」时彼苾芻闻已，即往彼看提婆達多，见受诸辛苦叫喚为身上金色。苾芻即来白佛言：「其提婆達多，为身欲作金色受大辛苦。」佛告苾芻言：「时提婆達多，非是今时为身金色辛苦，於往昔时为金帽辛苦至死。往昔之时於婆罗痆斯城，有一婦人，夫主遠行不在。有一烏鳥来彼婦人前和美語声。其婦人言：『如汝美声我婿平安早到，与汝金帽。』不久中間夫婿到来平安至家，其烏復於彼婦人前還作美声。时彼婦人即擲金帽与烏，得已即東去西。別有鵄鳥为彼金帽，打彼烏頭落地而死。」佛言：「尔时烏鳥者，今提婆達多是。」佛告诸苾芻：「於意云何？此提婆達多，於往昔时为金帽故，有如是習性仍在，为彼金薄身受其辛苦。」

又提婆達多白未生怨王言：「我建立王今得王位，須立我为佛。」王言：「如来脚下有妙轮相，若为建立得号为佛？」提婆達多復白王言：「我能作足下轮相。」时提婆達多，即召巧工问言：「汝頗能於我双足下作轮相不？」其人答曰：「圣者！若欲能受痛，我当为作。」提婆達多言：「我能忍痛。」时匠念言：「其人有大气力，若拓印时脚跟踏我，必因茲致死。」便即語提婆達多言：「可向房中出脚，我即印上。」答匠言：「好。」时匠即燒轮形鐵，如火色印其足下，其时受太辛苦。时有苾芻来问孤迦里迦言：「其提婆達多今见何在？」答曰：「今在一处作脚轮相。」时彼苾芻往彼房所，看提婆達多。至彼见提婆達多，为作脚轮相，燒脚受大辛苦，痛声叫喚。时彼苾芻，心生疑怪往如来所，唯佛能斷疑惑，白言：「世尊！我见提婆達多，为作脚轮相，受大辛苦疼痛。」佛告苾芻：「往昔之时亦为脚受苦，習性仍在。如往昔时，雪山之中有一大象，下山飲水。有一野犴隨象後行，见象脚跡自作量度，我於此沒当生天上。因茲跳擲，忽被枯木以查其身，遂便至死。」佛告诸苾芻：「於汝意云何？时彼野犴即提婆達多是。当於尔时度量脚跡忘作观意，今时還为脚轮受大苦痛。」

时佛世尊在王舍城住耆阇崛山深遠藥叉宮中，时提婆達多白未生怨王：「我今立汝为王，汝可立我为佛。然我今欲殺沙門喬答摩，王宜共我設诸方計。我今不知以何物打？先打何处而令命終？」时有工巧，能造拋車，从南天竺國来至城中。提婆達多闻已，即命巧工告曰：「汝能造五百人所牽拋車不？」答言：「我今善解造此拋車。」时提婆達多便即持咽珠價直千金而与巧工令造此車，復与一千人以为驅使，報巧工曰：「佛在鷲峯山，汝今應可於其山上近佛坐处安五百人拋車。復於餘处安二百五十人拋車。又復餘处令更安二百五十人拋車。」告诸人曰：「汝等應知，沙門喬答摩遊行来去，即以拋車打令斷命。」时彼人等受提婆達多教已，即詣鷲峯山上，造五百人拋車畢。时五百人共相議曰：「造此大拋車欲害世尊。」悉作是言：「汝等應知，寧各捨命，不害人天所共恭敬大圣世尊身。」作是語已即捨拋車，便从山顶求覓僻路而下，恐提婆達多见。尔时世尊知诸人所念，便化階道，众人见已各相議曰：「此峻高山先无階道，汝等應当知，此是世尊威德。」于时诸人於佛如来发大清信，便於階道而下至世尊所。尔时世尊为彼诸人欲調伏故，经行鷲峯山，既至佛所顶礼双足退坐一面，欲聽法故。尔时世尊知彼根性意樂隨眠，为说如是四諦令其開悟。彼既闻已，以智金刚杵即能摧碎二十种萨迦耶见山，證預流果。既见諦已白佛言：「大德！由佛世尊令我證得解脫之果，此非父母、人王、天众、沙門、婆罗門、親友、眷屬之所能作。我遇世尊善知識故，於地獄、傍生、餓鬼趣中拔濟令出，安置人天胜妙之处，当尽生死而得涅槃，超越骨山乾竭血海，无始积集二十萨迦耶见，以金刚智杵而摧碎之，得預流果。我今归依佛法僧宝，受五學处，始从今日乃至命終，不殺生乃至不飲酒。唯願世尊證知，我是鄔波索迦。」是时工師情謂害佛，便持咽珠私自逃走。

时提婆達多数数遙望，謂佛世尊頭以落地，见佛安然了无損害。覩五百人佛所聽法，遂起嗔恨餘路登山，乃见工師持珠私走，因此自更將五百人欲发拋車。佛作此念：「是我宿业积集成熟业報来至，欲水暴流无能止息退。自作自受，若他受者无有是处。」佛知业已告五百人曰：「诸仁当知！提婆達多甚惡意，欲將汝等身登鷲峯山，此是我业決定須受，可共前進。」时诸天等便观下方，于时執金刚藥叉便作是念：「此提婆達多既興惡逆欲害如来。」作是念已，即往金毘罗藥叉宮，報藥叉曰：「提婆達多於鷲峯山顶造大撞車，飛大拋石欲害佛身。世尊既在汝宮安住，提婆達多正发石之时，我当以金刚杵於虛空中而摧碎之，汝應相助；恐有碎石迸著佛身，汝應覆护。」金毘罗曰：「善哉！如是。」

尔时世尊从座而起，將入深山巖穴之內。于时提婆達多与五百人发機飛石直擊如来。时執金刚神以金刚杵於虛空中打石令碎，其石一片欲墮佛身。时金毘罗藥叉接石不著，遂打自身，从斯迸落損世尊足。尔时世尊即说頌曰：

「非在虛空中，非海非山穴；无有地方所，能免於业報。」

时金毘罗藥叉被石擊身自知必死，便发善念：「命終之後生三十三天。」诸天常法，得生天已起三种念：一者今在何处？二者因何得生？三者復因何业而得生此？既審观已知是天处。復知前世身为藥叉，於佛世尊发清净意，得生广胜三十三天。復作是念：「我得生天，不應经宿受茲妙樂然後见佛，宜时速往敬礼世尊。」作是念已，即於身手遍严瓔珞殊特妙好，并持四种蔓陀罗等微妙蓮花，其天首发柔軟香潔右旋紺青，身相端严不可比喻，威儀庠序下鷲峯山，以天威力光明赫奕遍照山野。詣佛所已，散华供養退坐一面，为闻法故。尔时世尊知彼根性意樂隨眠，为说如是四真諦法，令其開悟。彼闻法已，以智金刚杵摧壞二十有身见山，證預流果。既见諦已三白言：「大德！由佛世尊，令我證得解脫之果。此非父母、人王、天众、沙門、婆罗門、親友、眷屬之所能作。我遇世尊善知識故，於地獄、傍生、餓鬼趣中拔濟令出，安置人天胜妙之处，当尽生死而得涅槃，超越骨山乾竭血海，无始积集萨迦耶见，以智金刚杵而摧碎之，得預流果。我今归依佛法僧宝，受五學处，始从今日乃至命終，更不殺生乃至不飲酒。唯願世尊證知，我是鄔波索迦。」即於佛前而说頌曰：

「世尊威力彌弘广，閉塞堅牢惡趣門，開示妙善生天路。我今獲得无为果，親承诸佛大慈悲，众惡皆除得天眼。」

是时前身藥叉天神，如商人得利、如耕夫收實、如戰者得胜、如病得除，依舊威儀礼佛而去。

时诸苾芻始从初夜至後夜分，各自禅念，忽见佛前光明遍照，皆生疑惑詣佛请白：「有何因缘？梵释诸天四天大王众，来此奉覲。」佛告诸苾芻：「此非梵天，亦非帝释四天王众来此謁我，由提婆達多於鷲峯山作大拋車飛石打我，執金刚神以金刚杵空中打碎，时金毘罗藥叉接承不得，遂打自身。因发善心命終之後，得生广胜三十三天，缘此故来稽首於我。我为说法，得见真諦归還天已。是故苾芻！若作黑业得黑果，作純白业得純白果，若作杂业必受杂果。宜捨黑杂业唯集白业，当如是學。」

时诸苾芻皆生疑惑而白佛言：「金毘罗藥叉为护佛故自喪身命。」佛言：「非但今日为我喪命，於过去生亦为我故自喪身命。汝應善聽！乃往古昔波罗痆斯國有王名曰梵授，正法理國无诸枉濫。时世清净人无災害，五穀豐盈萬姓安樂。当尔之时去城不遠有別聚落，多诸園林胜妙花果，杂類诸鳥和鳴可愛。时有仙人住此林內，绝粒苦行唯食根果，被樹皮衣以禦寒暑。即於此处有一獵師，每持弓矢殺诸禽獸而自存養。而此獵師於时林間往仙人所，仙见歲寒往来疲乏，心生愍念，乃將根果与之令食，遂結恩义共为父子。是时獵師敬事仙人称之为父，仙亦憐愍愛之如子。後於異时其梵授王清晨縱观入鹿園中，时有野鹿驚怖悲鳴急投仙人，时王即便射殺此鹿。既见命終，仙乃发憤報彼王曰：『汝之惡性深非道理，彼鹿投我輒事屠害。』时王闻已極生瞋恚告诸臣曰：『若有世人於灌顶刹帝王加麁惡語，合科何罪？』群臣白王：『非法惡人合当死罪。』王曰：『然此仙人輕毀於我。』其时群臣欲害仙人，獵師近见便作是念：『我见命存，豈彼敢害大仙人也。』是时獵師即共決戰，仙人避走。时王尔时有大威勢，其时獵師便被王殺害。」佛言：「诸苾芻！汝意云何？时仙人者我身是也。时獵師者，即前身藥叉天神是也。当於尔时，已为我故喪失身命。今還为我遂便致死，石打我足流血如是不绝。」

世尊忍痛，尔时醫王侍縛迦，每日三时来詣佛所，其王舍城人及诸國商人貧富貴賤有信心正见者，皆与醫王同往佛所。时诸众人白醫王言：「作何醫方？」醫王答言：「我解此方，其藥难得。」时阿难陀问醫王曰：「是何藥草，难可求得？」答言：「此方用牛頭栴檀香，我先已於诸处求覓不得，縱令商人有者，怕未生怨王惡性，不敢出賣。王若須者，方始將出獻王。王若須香之日，无可与王必定被殺。何以故？为曾賣栴檀香来，已知有其香故。」时賣香商人在其众中，闻侍縛迦所说，为世尊治病故，須栴檀香，便作是念：「未生怨王共提婆達多親愛，於世尊相嫉。若闻我与世尊牛頭栴檀香时，定当損我。」復作是念：「世尊是诸人天應供，我为此縱其身命被損，亦須奉上如来牛頭栴檀香。」即往取香来供養佛，䠒跪白言：「世尊！我得栴檀香来，世尊慈愍須当受取。」佛告具寿阿难陀言：「此大仁邊为受取栴檀香。」依命受得。商人生大欢喜，頭面礼佛退而還去。尔时世尊微笑，有五色光现青黃赤白，皆从口出，乃至其光於眉間入。广如上说。时阿难陀以偈讚佛，广说如前。

佛告阿难陀：「汝见彼商人心生欢喜，以牛頭栴檀香供養於我不？」阿难陀白佛言：「我见。」佛告阿难陀：「如彼商人，以无量善根敬信，捨施牛頭栴檀香，於未来世当證辟支佛果，名曰栴檀。因於我处生大欢喜，当得是報。」

尔时世尊得此檀香塗足，血猶不止。侍縛迦復白佛言：「用童女人乳汁塗點瘡上。」时诸苾芻心怪不識童女乳汁，时具寿阿难陀问侍縛迦言：「何者是名童女乳汁？」答曰：「若婦人初妊胎生子者，是名童女乳汁。」尔时四众往詣诸处，求覓童女乳汁，在王舍城中除提婆達多及诸近友，於餘外四众处，皆求此乳。其提婆達多及诸惡友唱言：「汝等勿与乳汁。」当欲作厭魅幻化之法，自无与心障破一切人。尔时是王舍城中唯有一婦人，身自瘦小，初生孩子身亦瘦小，其母乳汁子食猶不得足，況故更与他人。时彼婦人闻佛世尊須童女乳汁，便作是念：「我若以用乳供養如来，我自瘦弱多有禍起：一者子当必死、二者提婆達多与王親近，及有宿舊朋友，闻与乳必当殺我。」復作是念：「若我身死并我子亡，为天人應供養者，念患足指疼痛，我当持乳將供養如来。」时彼婦人出乳置於銅器中，持將往如来所，頭面礼足䠒跪奉佛，白言：「世尊！我將女乳来，闻佛須童女乳，我今將来，願佛受取此乳。」佛告阿难：「此女人心懷正信，汝当受取此乳。」时阿难陀依命受得，婦人頭面礼佛退還而去。尔时世尊微笑放五色光，其光遍滿三千，广如上说。佛告阿难陀言：「汝见彼女人將乳来供養我不？」阿难陀白佛言：「世尊！我见。」佛復告阿难陀：「此人以欢喜心捨施乳来供養於我，以此无量善根，当来之世得證辟支佛果。」

时佛世尊瀝乳塗瘡血流不息，诸方苾芻及梵志等，闻佛患瘡皆来佛所，或有塗香粖香安於瘡上，种种醫療竟不能差。尔时具寿十力迦攝波，以真實語发大誓願：「若佛世尊，於一切众生普作子想，實不虛者，令血止息瘡得平復。」作是願已，血便止息瘡即除差。时诸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦及王舍城一切道俗，皆大欢喜踊躍无量。唯提婆達多与未生怨王，并拘迦里迦惡苾芻等，心不欢喜，口云：「得病差者，誠为善哉，因此能有诸善根故。」时诸苾芻皆生疑惑，唯佛世尊能斷除之。诸苾芻白佛言：「世尊！有何因缘？十力迦攝发誓願已，血流止息瘡得除差。」

佛告诸苾芻：「非但今日有此因缘，过去世时亦有此事。汝應諦聽！乃往过去我被毒瘡，彼发實語已得除差。乃往昔时於一山野有一大村，去村不遠有大叢林，多饒根果。異類诸鳥在此栖遊，出和雅音甚可愛樂。有一仙人止住其中，但食根菓飲清流水，被樹皮衣專持神呪，於此村內有一長者，在於宗族娶一女人，以为夫妻共为欢樂，於後不久妻便有娠。歲月滿已誕生一子，滿三七日設会立名，字之喜樂。長成已，或时经行、或时坐臥、常思善事、常行善业。时彼村人见彼喜樂号名法愛，謂求善故。时时往詣仙人所承事供養，众人见彼愛樂仙人勤修練行，復号其名以为練行。当於後时彼長者子身患毒瘡，以种种藥及诸呪法療治不差，然其父母將子共往詣仙人所白言：『仙人！侍者今患瘡極困，当願療治。』时彼仙人即作實語发願：『今此長者子，於親於怨皆生平等无有異心。若是實言，毒当除愈。』发此願已，毒瘡当时即得除愈。」佛告诸苾芻：「汝意云何？尔时長者子者，即我身是。时仙人者，即十力大迦葉身是，於彼时中为发真實願故，病得除愈；今时亦復如是。」

时提婆達多意生悔过：「我於喬答摩沙門，以石擊打不能損害，无益於事，众人皆知虛獲惡名。」其提婆達多即於樹下，結跏趺坐諦自思惟。时诸苾芻见提婆達多已，各共籌量思惟議論：「提婆達多於如来所有如是嗔恨，以石擊打如来。」时孤迦里迦苾芻是提婆達多朋友，告诸苾芻：「汝具寿等不能諦思非語即語，汝等不见提婆達多今在彼樹住於四禅，是大人者不作惡事。」时苾芻等心生疑惑，唯佛世尊能斷疑惑。诸苾芻白佛言，如上所说。时提婆達多朋友苾芻孤迦里迦等见白佛已，诃诸苾芻：「汝等自无羞恥，即说我提婆達多云作惡事。」佛告诸苾芻：「孤迦里迦往昔之时亦復即说无羞恥事。汝等諦聽！如往昔之时，於王舍城有王，先立勅條令事王人，置兩摩舍那：一著丈夫、一著婦人。丈夫屍林著女婦，女婦屍林著丈夫。尔时後有一黃門死，將往深摩舍那，其丈夫屍林守人不令放著，其婦女屍林亦不聽著，二俱无处。於王舍城不遠，有一林所，花樹林菓茂盛可愛，有诸杂鳥出和雅音。有一仙人居止其中，根菓为食飲清泉水被樹皮衣。近彼方所耕地之处，有楩麻樹，其人將此死屍置楩麻樹下。时有野犴闻死屍臭，尋气而来即食死人。有一老烏在於楩麻樹上藏隱而住，便自思惟：『我今好讚野犴，彼應与我少多飡食。』老烏以頌讚曰：

「『汝胸如師子，腰復似牛王；我礼獸中主，与我食飡者。』

「尔时野犴遍观察已，以頌答曰：

「『誰居叢上樹，後生中最胜；身色照诸处，如宝作一團。』

「老烏又以頌讚曰：

「『我多有用具，故为见汝来；今我礼獸王，有殘食与我。』

「野犴還以頌答曰：

「『汝項如孔雀，烏鳥甚可愛；声鳴最胜妙，任汝来取食。』

「时烏下樹，共彼野犴同食死人。彼仙人见已，還作頌曰：

「『多时见汝等，共合无羞者；樹中最上音，所食人中賤。』

「老烏闻此語已，復以頌答曰：

「『師子孔雀飡，共食最上者；禿人於此来，關尔何物事？』

「尔时仙人嗔已，還以頌答曰：

「『老烏鳥中卑，野犴獸中賤；楩麻不堪樹，黃門人中下。地中三角醜，看此不識羞。』

「时老烏起大嗔心，即往仙人祭火壇中，四邊观望无可損处，以糞污其壇中，撥水瓶破便即走去。时彼仙人归来，唯见祭火壇中糞秽不净、水瓶被撥打破。仙人观察，乃知是烏糞秽及打破水瓶，即说頌曰：

「『如彼獰惡物，无羞多嗔者；壞我祭火壇，復打水瓶碎。是類非是類，一切莫共言；應言少共说，无言最安樂。』」

尔时世尊告诸苾芻：「汝意云何。尔时仙人者，即我身是。老烏者，提婆達多是。彼朋友者，惡苾芻孤迦里迦是，於此时中非是而说、无羞而说。」

尔时诸苾芻心生疑惑：「唯願世尊广说因缘，世尊共提婆達多，宿世以来因何有惡？」尔时世尊告诸苾芻：「汝等諦聽！乃往昔时近此海邊有一共命之鳥，一身兩頭：一鳥名法、一名非法。其非法鳥当时眠睡，法鳥眠觉，见流水上有一甘菓，逐流而来嘴以取之，作是念：『彼既睡眠，我今欲喚睡觉共食？为復自食？』復作是念：『为同一身，我若食已彼亦得飽。』即便食之。後时非法睡觉已，见法有異復闻香气，怪而问曰：『是何香气？』答曰：『我食甘菓。』復问：『菓今何在？』報言：『非法！为汝睡眠，此已食訖。』答曰：『如汝所作非是好也，我自知时。』後时法鳥眠睡之次，非法见一毒菓於水上流，引嘴往取食之，二俱迷悶心狂昏亂。尔时非法即設誓言：『当来所生之处生生世世，共汝相害常共为怨。』时法答曰：『願我生生世世，常共汝为善友。』」尔时世尊告诸苾芻：「汝意云何？时法鳥者即我身是，非法者即提婆達多是，於彼时中始生怨結，我常行利益之心，天授常懷損害之意。」

佛告诸苾芻：「乃往过去於婆罗痆斯有王名曰白膠香，統化其國，其國豐熟人民熾盛，皆得安樂。近彼國界有一王女，共为婚娶，娛樂遊戲住此欢樂。後时懷妊乃生一女，其女漸漸長大。乃復有娠，月滿以後便生一子，形貌端严人所樂见。親族聚会，为子召诸臣議論，为彼日初出时生其孩子，故号名初。付八乳母侍養孩子(广如前说)，如是將養用诸乳酪生酥醍醐等，其子如蓮花在水速疾長大。後令入學，教其文字曆数算計，种种伎藝工巧之法、乘象之事，弓弩箭射等法、王法之事，皆悉明解。後时老王立为太子。老王先有一上宮王妃名曰達摩，復有一大臣名曰宰牛，老王甚大怜愛倚付其臣。时王共上宮遊戲，後时懷妊，相師占之必生一子，当定殺王自取王位。後时王患，用诸根苗葉花菓种种藥草醫療，病不能除。大王便作是念：『今須建立太子安住王位，我若死後太子必殺我上宮。』復作是念：『我作何計挍？』即喚太臣平章，多与受用資具財物，便寄達摩分付臣邊，令其覆护，告言：『汝是我親近大臣，其達摩夫人者，是我親近夫人。我今自知身決定死，若死已後太子正住位时，汝應慈念当須擁护，莫令殺却達摩夫人。』臣白王言：『我作如是，必不令殺達摩夫人。』王即说頌言：

「『积聚皆消散，崇高必墮落；合会終別离，有命咸归死。』

「说此頌已即便命終。作诸幡花宝塔殯王已了，便建立太子为大王。