根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十七

根本说一切有部毘奈耶破僧事

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十七

时頻毘娑罗王，闻長者子乘舡而来，从弶伽河穿渠直至王舍大城，五里之內滿油麻子。船至城所，勅令掃灑去诸瓦石香水灑地散诸名花，喻如天宮，作好供養，迎長者子入王舍城。其子见王頭面礼足，便以宝珠置王足上，退住一面結跏趺坐。时王见彼足下黃金毛已，心生驚愕歎言：「有大功德福力之人，汝曾见佛以不？」答言：「未见。」王言：「汝可相隨见佛世尊。」问王：「佛騎何物？」王言：「出家之人不用乘騎。」長者子答言：「我亦步去。」时诸人众皆以脫衣覆地与長者子踏上，问言：「彼佛世尊踏衣行不？」答言：「不踏。」即令去衣。其長者子以足踏地，诸天脫衣覆地，问言：「我不令著衣，何因地上有衣？」傍人答言：「此是天衣非我等衣。」亦令去却，天去衣訖。时長者子足踏地著，是时大地六种震动。

尔时佛告诸苾芻：「此長者子从九十一劫已来，皆以覆衣踏行，不曾露足踏地。今長者子为重法故，以足踏地因此地动。」尔时長者子来詣佛所，礼佛足已却坐一面。

尔时世尊隨其根性而为说法，既闻法已从座而起，顶礼佛足求願出家受持戒行。佛言：「不然！長者子，父母不聽，不得出家受戒。」尔时頻毘娑罗王白佛言：「我是國主，於彼長者庫藏資產事皆由我，王既聽許，唯願如来令其出家。」佛言：「善来苾芻！」即时出家被僧伽胝衣手持瓶鉢，威儀庠序如百歲苾芻。是时六众苾芻共为恥笑：「其長者子汝如生酥，有何所堪？今者勤勞修行梵行，有何所益？」时六众苾芻见而調弄，共作是語：「此人形貌如生酥團，於佛正教勇猛勤修，当何成就？」彼闻是語，即往尊者阿难陀所，白言：「尊者！云何苾芻決定修行，早得成就意得正定？」答言：「如佛所说：受三摩地勤苦经行，速得正定。」时彼闻已即往屍林，作三摩地经行，專念觉品善法思惟，竟不能證。又起一念：「我今勤行精進过诸声闻，不得證果。我今自有家宅眷屬財物现存，归俗自須行施造诸功德。」尔时世尊知其思念，告一苾芻曰：「汝可往詣彼屍林所報長者子曰：『汝可来此。』」时彼苾芻承佛命已，便往林中報曰：「世尊命汝。」彼既闻已共往世尊，顶礼佛足却住一面。佛告彼長者子：「汝不應在於空閑林中独住宴坐而作如是非理尋思，汝昔作是念：『所有声闻勤修苦行，我皆过彼，由不斷漏心得解脫。我之親屬有大資具，受用豐多，可應還家受诸欲樂，广行布施造诸功德。』」

时長者子闻佛说已，便作是念：「世尊今者知我心之所念。」即时驚愕恐懼憂恼身毛竪立，白佛言：「如是。世尊！」佛復告長者子：「我今问汝，隨我意答。汝昔在家常作何业？」答曰：「善解彈琴。」又问：「若調絃时其絃調急，其声和雅悅心，好声堪用已不？」答言：「不也。世尊！」问曰：「琴絃若緩，其声和雅悅心，能发好声堪用已不？」答言：「不也。世尊！」「若琴絃不緩不急，調絃平正，其声好不？」答言：「如是。世尊！」佛告長者子：「若復有人極行精進心生掉舉，若多慢緩心生嬾惰，是故汝應修处中行。若如是者，汝今不久斷诸有漏心得解脫，得慧解脫见法證果：我生已尽、梵行已立、所作已辦、不受後有。」

尔时長者子闻佛所说，欢喜信受諦心思惟礼佛而去。时長者子，闻佛世尊为说琴喻方便誨已，独处閑靜修不放逸專修正念。「善男子！汝所標心希求出家，剃除鬢发被僧伽胝衣，正信出家，學无上果。梵行已立，最後獲得诸法，以自觉知證成就果：我生已尽、梵行已立、所作已辦、不受後有。應知證果。」时彼具寿便自證得阿罗汉果，善得解脫已得果已，正受解脫喜樂一心，而作是念：「我今正是應詣佛所供養恭敬。」作是念已，即於晡时从宴坐起，往詣佛所顶礼双足退坐一面。

尔时具寿而白佛言：「凡有苾芻，得阿罗汉果诸漏得尽，所作已辦不受後有，棄诸重擔得自己利。尽诸有結，慧善解脫，心得自在，而於六种得胜解脫，所謂：一者出离凡俗得胜解脫，二者利诸胜解脫，三者寂靜胜解脫，四者貪欲尽胜解脫，五者尽诸最胜解脫，六者不失正念胜解脫。」白言：「大德！若復有人发少信心而求解脫。勿作是见，於貪、瞋、癡而得解脫出离生死。大德！若復有人发少尸罗出离生死，而求解脫无病恼憂。勿作是见，得尽貪、瞋、癡，无病憂恼而得解脫。大德！若復有人为求名利为称譽故，行寂靜行而求解脫。勿作是见，得尽貪、瞋、癡离於愛取，不失正念而得解脫。大德！若有苾芻得阿罗汉，诸漏已尽，所作已辦棄诸重擔，獲得己利永斷诸有，心善解脫慧善解脫。是彼阿罗汉，得此六种胜解脫。大德！若有苾芻心得學处，若求无上涅槃善道，不著於色，时彼學处是净尸罗，成就學处調伏诸根，後得漏尽；於无漏心而得解脫，得智解脫；於现前法以自觉知，而證圓滿：我生已尽、梵行已立、所作已辦、不受後有。时彼罗汉无學尸罗，成就诸根无學。大德！喻如童子幼小心惰樂睡，至于盛少尸罗诸根咸悉成就，後时年老诸根以枯尸罗成就。大德！苾芻亦復如是。若有苾芻而住學处得心自在，彼求无上涅槃善道，不著於色住於尸罗，诸根調伏。後时尽诸有漏，於无漏心得无漏慧，得解脫命；於现前法已自觉知，而得圓滿。我生已尽、梵行已立、不受後有，无學尸罗而得成就。已證得果，即见诸色心不攀缘，亦不惑亂。其心正定情无顛倒，善思修習心无增減。有惑亂之事，不能为失正念，耳知声鼻知香舌知味身知觸心知诸法，色等诸法不能惑亂，不失正念。安定不散，情无顛倒，善解脫善修習，见生滅法。

「復次喻如城邑聚落，不遠有大石山，无有缺漏亦无孔隙，全为一石；或有大風从東面起，其山不动不搖亦不西倾，西南北風亦復如是不动不搖。过去色等如大暴風来於眼前，眼等心識无有顛倒亦復如是，不动不搖，其心安定无有散亂。若得解脫修習善已，见生滅法。復次耳鼻舌身意，能知声香味觸等，此之六种惑亂身心，彼能得果不失正念，內情心等不失正念，无有散亂顛倒。善得解脫修集善已，见生滅法。」具寿苾芻说是語已，便以伽陀而说頌曰：

「出家解脫者，心无病恼憂；彼住寂靜地，樂尽愛貪欲。趣解脫尽者，及心不失念；了知意生法，而心得解脫。心若得解脫，寂靜见諦住；所作既作了，不應而更作。如彼大石山，暴風不能动；色声亦復然，不能为損害。心意得定者，而见生滅法。」

说是頌已，时诸苾芻咸皆有疑，世尊能斷一切疑惑，便即白问世尊：「具寿苾芻种何等业？由业力故生富貴家，而於足下有金色毛，每日常食五百种味，九十一劫已来足不踏地。纔生誕已，得二十俱胝金錢，後於世尊教中出家修學，斷诸烦恼證阿罗汉果。」

尔时世尊告诸苾芻曰：「彼之具寿积習善业果報成熟，喻若暴流決定自受。汝等苾芻應知自作自受，广说如餘。」即说頌曰：

「假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果報還自受。」

佛告苾芻：「乃往昔时九十一劫，有佛出世，号毘鉢尸應正等觉，出现於世，十号具足。彼佛有六十二千苾芻前後圍遶，遊行人間漸至王城名曰親意。尔时城中有诸居士子，闻毘鉢尸應正等觉与六十二千苾芻，前後圍遶遊行人間来至於此。彼既闻已，皆共往詣佛所，顶礼佛足退坐一面。尔时世尊为诸童子善说法要，示教利喜默然而住。

「尔时众童子等从坐而起，合掌恭敬而白佛言：『唯願世尊，許我以四事供養三月安居佛及众僧。』尔时世尊默然而許。时诸童子知佛許已，顶礼双足辭佛而去。彼童子等既到城已，於議堂中共相議曰：『我等云何供養世尊？若共作一食供養？为人各作食供養？』其中或有云：『众共作食供養，廢其生业田農等事。』时众共議：『人各依次一日作食供養。』即隨力所辦作食供養。其中有一童子家貧，共母商量：『我家貧乏，依次辦食云何得辦？』时母答言：『愛子！可於最後而与供養，未至日来隨力收辦即以充足。』既至日已鋪以熊皮，如来踏上行至坐处，造五百味飲食供養如来，五轮著地发大誓願：『願所生之处，常得豪性富貴家生，亦願我足不踏於地，猶如如来足下有毛四指金色，行願如佛。当当来世有佛出时誓当供養。』」

佛告诸苾芻等：「尔时貧童子者，即宝德長者子是。彼於毘鉢尸如来所发誓願，业果成熟，感大富貴，足下有毛作黃金色，从九十一劫以来，不曾以足一踏於地。当生之日有二十俱胝金錢，隨其日日从地踊出。即於佛教中出家修學，得阿罗汉果。」

佛告苾芻：「若作黑业者当得黑報，若作白业者還得白報，诸杂业者還復如此。汝等苾芻！如杂黑业者汝不應作，当作白业。如未生怨，为彼惡友提婆達多故，於父王頻毘娑罗所，起大惡逆，擲矟打著手指，舉國人民共为恥笑談論：『如此惡者为友，未生怨王在胎中时，何不殺却？』或时有人談論：『此非是阿阇世王过也。由彼惡友提婆達多过。』或有说言：『为佛与提婆達多出家，不作擯罰致於他方自所安住。』或有譏说：『佛亦无过，为彼苾芻僧伽不依僧教住持故。』如斯众議父王闻已，心不起惡，而云：『由我先世业故。』復有说云：『是佛及僧之过。』我由此说情懷憂恼。」

时诸苾芻各生疑心，请世尊曰：「何故彼人造过令此受殃？」佛告诸苾芻：「非但今日有如前事，乃往过去曾亦遭此。汝等諦聽！我今为说。乃往古昔有波罗痆斯城王名梵授，人民安隱富樂豐饒。时彼城中有其二狗：一黑、一白，食鞍轡皮繩。於異後时王欲出戰，告其臣曰：『卿速严仗。』臣即观见被狗咬破不堪所用，便啟王知。王闻生嗔令殺诸狗，城中诸狗既遭殺害，因即逃竄出國去者。时有他國一狗从外而来，见其诸狗怖而逃竄，问言：『何意如是？』城中诸狗以事具答。報曰：『何故不白大王？』城狗對曰：『誰敢啟王？』外狗報曰：『仁等安住，我於此夜進詣白王。』便至王所行步端儀，说伽他曰：

「『大王宮中有二狗：一白一黑备色力，應当誅彼不滅我，誅者不誅非是理。』

「是时王闻此頌，告诸臣曰：『卿等宜應为我覓取说伽他者，將来见我。』诸臣訪察：『誰於夜中为王说頌？』而有白言：『他國狗来为王说頌。』王曰：『卿等審推，實是宮中二狗食耶？为餘狗喫？』诸臣集議：『王今令推，云何詳審？』於中有言：『何假多論？但取頭发安狗口中，若食皮者自当吐出。』既安发已，王宮二狗便吐食皮。以事白王。王曰：『宜治二狗，餘狗无愆。』汝等苾芻，於意云何？昔二狗者豈異人乎？今提婆達多、阿阇世王是，由彼往昔过失令他受苦；今亦如此，彼等造罪佛僧招过。

「汝等復聽提婆達多无恩報事。乃往古昔於波罗痆斯城，王名梵授，治化人民。时有一人入山採木，路逢師子，便即逃竄墮落井中；師子奔趁不见其井，遂墮其上；而有毒蛇逐鼠鵄欲撥鼠，此三一时俱墮井內，各起害心欲相噉食。師子曰：『今此井中我有勢力，能食汝等，然而共在厄难之处，宜息惡心莫相損害。』因缘会遇屬有獵師，逐鹿至此向下看井，其井中人遂发大声唱言：『丈夫！願见救濟。』

「是时獵師先拔師子令出井中，師子即便礼獵師足，白言：『我今知汝深恩，必当報謝。其在井中黑頭蟲者，不識恩义，必莫救之。』師子即去。於後獵師，所有井中人蛇蟲鳥等，次第悉皆救出。後时師子捉得一鹿，獵師因行遇至其所救，師子见来，即便以鹿授与獵師，跪拜而去。後於一时，其梵授王及诸宮人，出城遊戲至苑園中，恣意欢娛遂便睡著。时诸宮人见王睡已，心无畏懼，或有经行、或有立者、或有坐者、或有眠者、或有遠去、或有脫衣曬污、或有解脫瓔珞在其傍邊便即眠睡，墮井鵄鳥銜其瓔珞遂將遠去，与彼能救獵師，以報恩德奉上瓔珞。时梵授王眠觉，与诸眷屬臣佐速归入城。于时失纓絡宮人，遍观其处不见纓絡，詣王白言：『大王！在苑園中而失纓絡。』时王便告诸大臣曰：『在诸苑園已失纓絡，汝等須为訪覓，是誰盜將？』时诸臣佐既奉王命，即便訪覓。时黑頭蟲时时往彼獵師之处，而覓方便覰其纓絡，见已便知是王纓絡今在於此。其黑頭蟲便棄恩义，遂詣王所白言：『大王！所失纓絡我今具知在獵師处。』王闻是語便即嗔怒，即令使者往捉獵師。时王使人至獵師所告言：『汝於苑園中盜王宮人纓絡。』其獵師恐懼答云：『我等實不盜王纓珞。』具向使者陳说所得来由，還其纓珞。使者得已將詣王所，其獵師当处即被囚縛。于时其鼠见已急往報蛇，向蛇白说：『其黑頭蟲罪惡之人，不識恩德，遂令我善知識被王使者见今囚縛。』蛇闻語已答言：『汝報獵師，我今日为尔向王宮中螫於王身。汝当呪持，我即收毒。王当欢喜決定放汝，亦即与汝賞賜。』其鼠得此語已即具報獵師，獵師云：『善哉！当如是作。』其蛇即螫王身，王时患苦毒遍其身，广召醫師：『誰能治我？』时诸醫師无能治者。王既遍告，獵師闻已，遂遣所執当人：『汝当为我白王，我能治得。』其執使者具事白王，王言：『即令解放將来。』既至王所，獵師为治，手下即差，便即释放。王甚欢喜重与賞賜。」

佛告诸苾芻等：「汝意云何？豈是異人耶？时獵師者我身是也。彼黑頭蟲不識恩义者，提婆達多是也。往昔之时无恩无义不知恩德，今亦不知恩义，亦不知恩德。」

復次佛告诸苾芻等：「如是提婆達多，不知恩义亦不知恩德。汝等諦聽！我为汝说。乃往昔时有非时，七日大雨不止，其鼠狼投入穴內，鼠亦入其穴中。後有毒蛇，覓避雨处亦入其穴。然而鼠狼欲害其鼠，于时毒蛇報鼠狼曰：『汝及我等遭大苦厄，汝等勿生相損害心，各自安住。』其毒蛇等各立名号，毒蛇名愛君，鼠狼名有喜，鼠名恒河受。其愛君及有喜等告恒河受言：『汝是勤健，当为我向餘处求覓飲食將来。』其鼠性行質直心意贤善，为彼蛇及鼠狼勤求覓食。未回来間，鼠狼報蛇言曰：『彼若求食不得空来，我即食伊。』其蛇闻是語已遂作是念：『此鼠狼今遭此苦难，由欲擬害彼鼠，我今恐彼求食不得空来，決定被食。我今預須報彼鼠知。』作是念已即便附信報鼠令知，作如是言：『其鼠狼作如是言：「如鼠无食空来，必定食汝。」』其鼠苦求食飲不得，作是思惟：『我今食既不得，空去必定食我。』其鼠復附信与蛇，以頌報曰：

「『若人儉少无悲心，飢火逼迫遂生急；汝大有恩報此語，我今无復更来親。』」

佛告诸苾芻等：「其鼠者，豈異人乎？我身是也。其鼠狼者，提婆達多是也。其提婆達多，往昔之时亦无恩义，今亦不知恩德。」

时未生怨王，於父前擲劍，王便问言：「愛子！汝因何意擲劍於我前耶？」答王曰：「我有瞋恚。父有受用，我无受用。」王闻是語便告子曰：「若如是者，其瞻波城与汝受用。」子得城用欢喜踊躍，便往提婆達多处，作如是言：「尊者！我今得瞻波城恣情受用。」时提婆達多報太子曰：「汝今用功现果報力交得受用。」太子答曰：「圣者！我今见也。」復言：「汝可更用大功必得增胜。」时太子遣往瞻波城，徵稅重役逼迫百姓，为被逼切各散投诸方，或有投王舍城、或投诸國，或有其中发使奏王言：「太子逼迫，瞻波城人散走外國。唯願大王制其非法。」

尔时父王即命太子告言：「汝今何故逼迫百姓？」太子答言：「为兵士不能存濟。」父王言：「若如是者，除王舍城已外，摩揭陀國诸人民等，任子受用。」太子得已，即詣提婆達多所報曰：「圣者！除王舍一城已外，並是我得。」提婆達多答曰：「用功者今得如是果報，汝可更用功力。」尔时太子即遣使命苦役損害摩揭陀國城邑人民。时诸人民既被逼迫苦已，时诸人众奏影胜王曰：「今被太子損害摩揭陀國人民城邑，願王制約勿許使。」王闻是語即命太子，太子至已父王告言：「汝復何故損害摩揭陀國城邑人民？」太子答言：「我诸兵士其众甚多不能存濟。」王言：「若如是者，我今惟留一庫財物已外，及王舍城並任汝受用。」太子得已，即往提婆達多所：「我今更得王舍城，唯除一庫財物已外並得。」提婆達多答言：「此是用功果報成熟如是。」復言：「凡是國王以用庫藏为力，若有庫藏即是國王，为庫藏故須用功力。」时彼太子更遣損害王舍城人。时王舍城人民众等，并瞻波國及摩揭陀國诸人众等，各懷恐懼，密奏王知具陳上事：「被太子損害苦急，太王比来養育百姓由如赤子，今被太子損害，我等人民多有逃散诸國，我今還欲如是。」其影胜王情甚敬信，慈愍有情住持正法，闻是語已即命太子。太子至已，王以理言順太子意，以手摩太子顶告言：「我今所有城邑人民並付囑汝，汝今因何恼亂百姓？汝今正應合須養育。」太子答曰：「我为无庫藏所以如此。」太王報言：「若如是者，除我宮人，自餘庫藏任汝所用。」然其太子性懷暴惡，虽得庫藏由不厭足，更復恼亂國內人民，不肯止息。时诸人众還詣王处具事白王，王闻語已告太子曰：「我今与汝人民庫藏，因何更復恼亂百姓，不肯止耶？」太子闻是語已便太嗔怒，告诸臣佐曰：「汝等應知，若有人诃罵刹帝利灌顶王者，合有何罪責罰？」臣等答曰：「合有極刑。」「今诃罵者是我父也。云何損害？今且令付後宮囚閉。」於时臣佐便即囚閉。大王被閉，宮人臣佐城中人众闻王囚已並悉憂恼，皆念大王往昔恩愛。

王囚閉也，太子即位，暴惡磣刺凶猛獷烈，无有臣佐敢諫其王。时影胜王既被囚閉，心自念言：「是我宿业因缘且得。」隨日时國大夫人韋提希常以餉食。时未生怨王问守門人：「老王今者若为存濟？」时守門人便白王言：「王母每自送食將与老王。」未生怨王闻是語已語守門人曰：「汝当勿使更放飲食及水漿等入，告诸宮人亦勿送食，若有送者罪当極刑。」时诸人等见教严重，更无人敢送食至老王所，於是多日更无有人得到王处。时王夫人韋提希，念王恩愛不能自忍，以酥蜜和麨塗身，而以脚釧孔中盛水，將以上王，命且延日。时守当人心即猜疑，暫虽知觉已，为念王恩，其未生怨未问之間亦不報知。後於異时，未生怨王问守当門曰：「老王今者若为存在？」其守門人具述：「韋提夫人以酥和麨塗身，脚釧孔中盛水奉王，王今以此存活。」时未生怨王勅守当人：「自今以後更勿令夫人入见老王。」

尔时世尊在耆阇崛山经行，当王窓牖，王遂遙见佛影，因此见佛心生欢喜，为此善根命存活。时未生怨王更问守当宮人：「我已斷使餉食，老王今若为存活？」門人答言：「为王於窓牖中遙见世尊，世尊慈愍攝受，因此福力王得存活。」王令閉塞窓牖，刺其足下令不得立。时守当人即依王勅，閉塞窓牖刺其足下。是时老王身患疼痛苦恼急，以哽咽啼泣流淚不止，即自思惟：「今在苦恼，世尊何不愍念观察於我？」如来世尊无不知见。诸佛常法：有大慈悲攝受众生，決定擁护即住正观。若能調伏三事，超四暴流安四神足，五支具足超过五道，住七觉分示八支道，善巧方便隨入九定，具十种力，名称遍滿於十方界，倍胜千转自在轮王，晝夜三时以佛眼观诸众生故。隨转智慧，誰減？誰增？誰逼迫？誰被逼迫？誰下惡趣？誰向惡趣？誰一向趣？誰負重擔？我今以何方便能救离此从惡趣中置人天趣，并得解脫？未修善根者令修習善根，已修善根未成熟者令得成就，已成就者令得解脫。

尔时世尊告大目揵連曰：「汝往影胜王所可傳我語：『願王无病。』作如是言：『佛告大王：「如善知識，應所作者我已作。我今救汝，离三惡趣。令汝常得在天人中过於生死处。」』」闻佛所说即入三摩地，从耆阇崛山沒，於王舍城王禁閉所，在王面前白言：「大王！佛告大王：『願无病恼。』」时王礼敬尊者大目揵連，时大目連白王曰：「佛告大王：『如善知識，我於王处所作已辦，令离地獄、傍生、餓鬼，建立人天，具如前说。』由业因缘，是故大王当知，依於业，因此在於禁閉、脚被刺破，又不得食苦害其身。」王问大目連曰：「何处有好食飲？」于时目連答曰：「於四天王处有好食飲。」具報王已，即便化身而去，往耆阇崛山。时未生怨王子患指瘡病將詣王所，王抱懷中以手摩挲以口嗍之。其时王子啼泣不止，王既嗍其癰癤穴破，膿血在於口中，唾膿於地。太子见膿在地，更啼不绝。

时大夫人韋提希，见此事已吁嗟嘆息。时未生怨王见母噓嗟嘆息，问言：「何故噓嘆？」答曰：「曾祖已来未有此患疹，汝亦曾有此患，王父嗍汝瘡上，有膿血便即飲，却不唾於地，畏见膿时恐见膿时汝更啼泣，缘此王父喫汝膿血。」问曰：「實有如是憐愛我耶？」母曰：「如是憐愛汝耳。」尔时未生怨王，嗔恚心止起憐愛心，語诸臣佐：「如有人言：『老王活。』者，分國半位。」人於老王皆生憐愛，闻王此語奔競走看。其老王遠闻走声極众，在獄驚懼，作是思惟：「必当喚我种种苦刑。」長嘆喘息迷悶於地，便即捨命，於北方天王宮，在天膝上忽然化生。时薜室罗末拏天问曰：「汝是誰耶？」曰：「我名胜仙。」「何故名曰胜仙？」「有天飲食常在面前隨念而食，是故長号名曰胜仙。」

时诸苾芻心生疑惑，唯佛能斷，俱白佛言：「云何影胜大王造何等业果報成熟，有大富貴豐財受用，於王宮生。復得见佛知圣諦理，後被刺脚禁閉，身受飢渴苦困，因茲餓死？」

佛告诸苾芻等：「若作黑业感黑異熟，若作白业感白異熟，若作杂业感杂異熟。是故苾芻！自作其业還自受之。如有頌曰：

「『假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果報還自受。』

「是故苾芻！應当捨离杂业及黑业，汝等應修純白净业，汝诸苾芻如是應學。」