景德傳燈錄卷第二十七

景德傳燈錄

景德傳燈錄卷第二十七

禅門達者虽不出世有名於时者一十人见錄

金陵宝誌禅師

婺州善慧大士

南獄慧思禅師

天台智顗禅師

泗州僧伽和尚

萬回法云公

天台豐干禅師

天台寒山子

天台拾得

明州布袋和尚

诸方杂舉徵拈代別語

宝誌禅師金城人也。姓朱氏。少出家止道林寺修習禅定。宋泰始初忽居止无定飲食无时。发長数寸徒跣執錫杖。頭擐剪刀尺銅鑑。或掛一兩尺帛。数日不食无飢容。时或歌吟詞如讖記。士庶皆共事之。齊永明七年。武帝謂師惑众收付建康獄。既旦人见其入市。及檢獄如故。建康令以事闻。帝延於宮中之後堂。師在华林園忽一日重著三布帽。亦不知於何所得之。俄豫章王文惠太子相繼薨。武帝尋厭世齊亦以於季矣。由是禁師出入。梁高祖即位下詔曰。誌公迹拘尘垢神遊冥寂。水火不能焦濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理則声闻以上。譚其隱淪則遯仙高者。豈以俗士常情空相拘制。何其鄙陋一至於此。自今勿得復禁。帝一日问師曰。弟子烦惑何以治之。師曰。十二。識者以为十二因缘治惑藥也。又问十二之旨。師曰。旨在書字时節刻漏中。識者以为書之在十二时中。又问。弟子何时得靜心修習。師曰。安樂禁。識者以为修習禁者止也。至安樂时乃止耳。又製大乘贊二十四首盛行於世(餘诸辭句与夫禅宗旨趣冥会。略錄十首及師製十二时頌編于別卷)天監十三年冬將卒。忽告众僧令移寺金刚神像出置于外。乃密謂人曰。菩萨將去。未及旬日无疾而終。舉体香軟。臨亡然一燭以付後閤舍人吳慶。慶以事闻。帝歎曰。大師不復留矣。燭者將以後事囑我乎。因厚礼葬于鍾山独龍阜。仍立開善精舍。勅陸倕製銘於冢內。王筠勒碑於寺門。处处傳其遺像焉。初師显迹之始年可五六十許。及終亦不老。人莫測其年。有徐捷道者。年九十三。自言是誌外舅弟小誌四年。計師亡时盖年九十七矣。勅諡妙觉大師。

善慧大士者。婺州义烏縣人也。齊建武四年丁丑五月八日降于双林鄉傅宣慈家本名翕。梁天監十一年。年十六納劉氏女名妙光。生普建普成二子。二十四与里人稽亭浦漉魚。獲已沈籠水中祝曰。去者適止者留。人或謂之愚。会有天竺僧達磨(时謂嵩頭陀)曰。我与汝毘婆尸佛所发誓。今兜率宮衣鉢见在。何日当還。因命臨水观其影。见大士圓光宝盖。大士笑謂之曰。鑪韛之所多鈍鐵。良醫之門足病人。度生为急何思彼樂乎。嵩指松山顶曰。此可棲矣。大士躬耕而居之。乃说一偈曰。

空手把鋤頭步行騎水牛人从橋上过橋流水不流

有人盜菽麥瓜果。大士即与籃籠盛去。日常傭作夜則行道。见释迦金粟定光三如来放光襲其体。大士乃曰。我得首楞严定。当捨田宅設无遮大会。大通二年唱賣妻子獲錢五萬以營法会。时有慧集法師闻法悟解。言我師彌勒應身耳。大士恐惑众遂呵之。六年正月二十八日遣弟子傅暀致書于梁高祖。書曰。双林樹下当来解脫善慧大士。白國主救世菩萨。今欲條上中下善。希能受持。其上善略以虛懷为本。不著为宗。亡相为因。涅槃为果。其中善略以治身为本。治國为宗。天上人間果報安樂。其下善略以护養众生胜殘去殺。普令百姓俱稟六齋。今闻皇帝崇法欲伸論义。未遂襟懷故。遣弟子傅暀告曰。暀投太樂令何昌。昌曰。慧約國師猶復置啟。翕是國民又非長老。殊不謙卑豈敢呈達。暀燒手御路。昌乃馳往同泰寺詢皓法師。皓勸速呈。二月二十一日進書。帝览之遽遣詔迎。既至帝问。从来師事誰耶。曰从无所从来无所来師事亦尔。昭明问。大士何不論义。曰菩萨所说非長非短非广非狹非有邊非无邊如如正理復有何言。帝又问。何为真諦。曰息而不滅。帝曰。若息而不滅此則有色。有色故鈍。若如是者居士不免流俗。曰臨財无苟得臨难无苟免。帝曰。居士大識礼。曰一切诸法不有不无。帝曰。謹受居士来旨曰大千世界所有色象莫不归空。百川叢注不过於海。无量妙法不出真如。如来何故於三界九十六道中独超其最。視一切众生有若赤子有若自身。天下非道不安非理不樂。帝默然。大士辭退。異日帝於寿光殿请大士講金刚经。大士登座執拍板唱经成四十九頌。大同五年奏捨宅於松山下因双檮樹而創寺。名曰双林。其樹連理祥煙周繞。有双鶴棲止。太清二年大士誓不食。取佛生日焚身供養。至日白黑六十餘人代不食燒身。三百人刺心瀝血和香。请大士住世。大士愍而从之。承圣三年復捨家資为众生供養三宝。而说偈曰。

倾捨为群品奉供天中天仰祈甘露雨流澍普无邊

陳天嘉二年大士於松山顶遶連理樹行道。感七佛相隨。释迦引前维摩接後。唯释尊数顧共語。为我補处也。其山忽起黃云盤旋若盖。因号云黃山。时有慧和法師不疾而終。嵩頭陀於柯山靈巖寺入滅。大士懸知曰。嵩公兜率待我。決不可久留也。时四側华木方当秀實欻然枯悴。太建元年己丑四月二十四日示众曰。此身甚可厭惡众苦所集。須慎三业精勤六度。若墜地獄卒难得脫。常須懺悔。又曰。吾去已不得移寢床。七日有法猛上人。持像及鍾来鎮于此。弟子问。滅後形体若为。曰山顶焚之。又问。不遂何如。曰慎勿棺斂。但壘甓作壇移屍於上。屏風周繞絳紗覆之。上建浮圖以彌勒像处其下。又问。诸佛涅槃时皆说功德。師之发迹可得闻乎。曰我从第四天来为度汝等。次補释迦。及傅普敏文殊。慧集观音。何昌阿难。同来贊助故。大品经云。有菩萨从兜率来。诸根猛利。疾与般若相應。即吾身是也。言訖趺坐而終。寿七十有三。尋猛師果將到織成彌勒像及九乳鐘留鎮之。須臾不见。大士道具十餘事见在。晉天福九年甲辰六月十七日錢王遣使发塔。取靈骨一十六片紫金色及道具。乃府城南龍山建华寺寘之。仍以靈骨塑其像。

衡嶽慧思禅師武津人也。姓李氏。顶有肉髻牛行象視。少以慈恕闻于閭里。嘗夢梵僧勸出俗。乃辭親入道。及稟具常習坐日唯一食。诵法华等经滿千遍。又閱妙胜定经歎禅那功德。遂发心尋友。时慧闻禅師有徒数百(闻禅師始因背手探藏。得中观論发明禅理。此論即西天第十四祖龍樹大士所造。遂遙稟龍樹)乃往受法晝夜攝心坐夏。经三七日獲宿智通。倍加勇猛。尋有障起。四支緩弱不能行步。自念曰。病从业。生业由心起。心源无起外境何状。病业与身都如云影。如是观已顛倒想滅輕安如故。夏滿猶无所得。深懷慚愧放身倚壁。背未至間豁尔開悟。法华三昧最上乘門一念明達研練逾久前观转增。名行遠闻學侶日至。激勵无倦機感寔繁。乃以大小乘定慧等法隨根引喻。俾習慈忍行奉菩萨三聚戒。衣服率用布。寒則加之以艾。以北齊天保中領徒南邁。值梁孝元之亂。權止大蘇山。輕生重法者相与冒險而至填聚山林。師示众曰。道源不遠性海非遙。但向己求莫从他覓。覓即不得得亦不真。偈曰。

頓悟心源開宝藏隱显靈通现真相独行独坐常巍巍百亿化身无数量縱合偪塞滿虛空看时不见微尘相可笑物兮无比況口吐明珠光晃晃尋常见说不思議一語標名言下当

又偈曰。

天不能盖地不載无去无来无障礙无長无短无青黃不在中間及內外超群出众太虛玄指物傳心人不会

其他隨叩而應。以道俗所施造金字般若法华经。时众请師講二经。隨文发解。復命門人智顗代講。至一心具萬行有疑请決。師曰。汝所疑乃大品次第意耳。未是法华圓頓旨也。吾昔於夏中一念頓发诸法见前。吾既身證不勞致疑。顗即諮受法华行三七日得悟(顗即天台教主智者大師。如下章出焉)陳光大元年六月二十三日自大蘇山將四十餘僧徑趣南嶽乃曰。吾寄此山止期十載。已後必事遠遊。吾前身曾履此处。巡至衡阳值一处林泉胜異。師曰。此古寺也。吾昔曾居俾掘之基址猶存。又指巖下曰。吾此坐禅賊斬吾首。尋得枯骸一聚。自此化道彌盛。陳主屢致慰勞供養目为大禅師。將欲順世謂門人曰。若有十人不惜身命。常修法华般舟念佛三昧方等懺悔期于见證者。隨有所須吾自供給。如无此人吾即遠去矣。时众以苦行事难无有答者。師乃屏众泯然而逝。小師云辯号叫。師開目曰。汝是惡魔。吾將行矣。何驚动妨亂吾邪。癡人出去。言訖長往。时異香滿室。顶暖身軟顏色如常。即太建九年六月二十二日也。寿六十有四。凡有著述皆口授无所刪改。撰四十二字門兩卷。无諍行門兩卷。释論玄隨自意安樂行次第禅要三智观門等五部各一卷。並行於世。

天台山修禅寺智者禅師智顗荊州华容人。姓陳氏。母徐氏。始娠夢香煙五色縈饒于懷。誕生之夕祥光燭于隣里。幼有奇相膚不受垢。七歲入果願寺。闻僧诵法华经普門品即隨念之。忽自憶記七卷之文宛如宿習。十五礼佛像誓志出家。怳焉如夢见大山臨海際峯顶有僧招手。復接入一伽蓝云。汝当居此。汝当終此。十八喪二親。於果願寺依僧法緒出家。二十進具。陳天嘉元年謁光州大蘇山慧思禅師。思一见乃謂曰。昔靈鷲同聽法华经。今復来矣。即示以普贤道場。说四安樂行。師入观三七日。身心豁然定慧融会。宿通潛发唯自明了。以所悟白思。思曰。非汝弗證非吾莫識。此乃法华三昧前方便初旋陀罗尼也。縱令文字之師千萬不能窮汝之辯。汝可傳燈。莫作最後斷佛种人。師既承印可。太建元年礼辭住金陵闡化。凡说法不立文字。以辯才故晝夜无倦。七年乙未謝遣徒众隱天台山佛隴峯。有定光禅師先居此峯。謂弟子曰。不久当有善知識領徒至此。俄尔師至。光曰。還憶疇昔舉手招引时否。師即悟礼像之徵悲喜交懷。乃執手共至庵所。其夜闻空中鍾磬之声。師曰。是何祥也。光曰。此是犍稚集僧得住之相。此处金地吾已居之。北峯銀地汝宜居焉開山。後宣帝建修禅寺。割始豐縣租以充众費。及隋煬帝请師受菩萨戒。師为帝立法名号總持。帝乃号師为智者。師常謂。法华为一乘妙典。蕩化城之執教。释草庵之滯情。開方便之權門。示真實之妙理。会众善之小行。归广大之一乘。遂出玄义。曰释名辨体明宗論用判教相之五重也。名則法喻齊舉。謂一乘妙法即众生本性。在无明烦恼不为所染。如蓮华处于淤泥而体常净。故以为名。此经開權显實廢權立實会權归實。如蓮之华有含容開落之义。华之蓮有隱现成實之义。亦謂从本垂迹因迹显本。夫经題不越法喻人。单複具足凡七种(单三複三具足一)攝一切名。妙法蓮华即複之一也(法譬为複)名以召体。体即實相。謂一切相离實相无体故。宗則一乘因果。開示悟入佛之知见可尊尚故。用則力用。以開廢会之义有其力故。然後判教相者。以如来一代之说。總判为五时八教。五时者。一佛初成道为上根菩萨说华严时。二为小機说阿含时。三彈偏折小歎大褒圓说方等时。四蕩相遣執说般若时。五会權归實。授三乘人及一切众生成佛記。说法华涅槃时。八教者。謂化儀四教即頓漸祕密不定也。化法四教即藏(生滅四諦)通(无生)別(无量)圓也(无作四諦唯法华圓理。乃至治生產业一色一香无非實相)該三世如来所演罄殫其致(四正三接广如本教)捨此皆魔说故。教理既明。非观行无以復性。乃依一心三諦之理(真俗中)示三止三观。一一观心念念不可得。先空次假後中。离二邊而观一心如云外之月者。此乃別教之行相也。嘗云。破一切惑莫盛乎空。建一切法莫盛乎假。究竟一切性莫大乎中。故一中一切中无假无空而不中。空假亦尔。即圓教之行相。如摩醯首罗天之三目。非縱橫並別故(第十四祖龍樹菩萨偈云。因缘所生法。我说即是空。亦名为假名。亦名中道义。斯与楞严圓觉经说奢摩他三摩鉢底禅那三观。名目虽殊其致一也。達磨大師以心傳心不滯名数。直为上上根智俾忘筌忘意故。与此教同而不同。智者禅師窮理尽性备足之門故。与禅宗異而非異也)三观圓成法身不素。即免同貧子也。尚盧學者昧於修性或墮偏執故。復創六即之义以绝斯患。一理即佛者。十法界众生下至蟭螟同稟妙性。从本以来常住清净觉体圓滿一理齊平故(執名相者不信即心即佛。覩此而生信也)二名字即佛者。虽理性坦平。而隨流者日用不知。必假言教外熏得闻名字。生信发解故(起信論云。以有忘想心故。能知名义。自此已下簡暗證者)三观行即佛者。既闻名開解。要假前之三观而返源故(圓教外凡也。圓观五阴为不思議境。即五品位。大師示居此位。別教十信及藏通教。皆名資糧位)四相似即佛者。观行功深发相似用故(內凡也圓伏无明入十信鐵轮位。不斷见思惑。至七信以去见思惑自隕得六根清净。如经云。父母所生眼悉见三千界云云。思大禅師示居此位。若別教乃地前三十心也。藏通皆名加行位。楞严经唯識論三十心後。別立四加行。名位虽同詮旨逈異。惟通悟者善巧融会)五分真即佛者。三心開发得真如用。位位增胜故(发圓初住即銅轮位也。如龍女一念成佛现百界身。从此转胜至等觉位。凡四十一心尽目真因。分位虽殊圓理无別。若別教即名十地。藏通皆言见道位)六究竟即佛者。无明永尽觉心圓極證无所證故(妙觉也。起信云。始本不二名究竟觉。仁王名寂滅上忍也。別教權佛攝。對圓行第二位耳。藏通二教佛可知)如上六位既皆即佛(不屈不濫)通具法報化三身为正(三宝三德屬對交絡。乃至十种三法含攝无遺。偈云。道識性般若。菩提大乘身。涅槃三宝德。一一皆三法)隨居四土为依。四土者。一常寂光(法性土也。法身居之身土相称)二實報无障礙(攝二受用也。自受用土報佛自居。他受用土登地菩萨所居)三方便有餘。四净秽同居(並为應化土也。地前菩萨二乘凡夫所居)其實則非身非土无优无劣。为對機故假说身土而分优劣。師得身土互融權實无礙故。三十餘年晝夜宣演。生四种益具四悉檀(悉遍也。檀翻名施。禅師之法遍施有情隨根得益如云。世界悉檀生欢喜益云云)門人灌顶日記萬言而編結之。總目为天台教。別即分诸部類。(法华玄义文句大小止观金光明仁王净名涅槃诸观章十六观经等及四教禅門凡百餘軸)歷代付授盛于江浙。隋開皇十七年十一月十七日帝遣使詔師。將行乃告門人曰。吾今往而不返。汝等当成就佛隴南寺一依我圖。侍者曰。若非師力豈能成辦。師曰。乃是王家所辦。汝等见之吾不见也(師初欲建寺於石橋。禅寂见三神人。皁幘絳衣从一老僧。謂師曰。若欲造寺今非其时。三國成一当有大力施主与師造寺。寺成國即清。宜号为國清。言訖不见。開皇十八年帝遣司馬王弘入山依圖造寺。方應前誌)師二十一日到剡東石城寺百尺石像前不進。至二十四日顧侍者曰。观音来迎不久應去。时門人智朗请曰。不審何位何生。師曰。吾不領众必净六根捐己利他獲預五品耳(五品弟子。即法华三昧前方便之位。与思大禅師昔語冥符)命筆作观心偈。唱诸法門綱要訖。趺坐而逝。寿六十。臘四十。弟子等迎归佛隴巖。大业元年九月煬帝巡幸准海。遣使送弟子智璪及題寺额入山赴師忌齋。到日集僧開石室唯覩空榻。时会千僧至忽剩一人。咸謂師化身来受國供。師始受禅教終乎滅度。常披一壞衲冬夏不释。来往居天台山二十二年。建造大道場一十二所。國清最居其後。及荊州玉泉寺等共三十六所。度僧一萬五千人。寫经一十五藏。造金銅塑畫像八十萬尊。事迹甚广如本傳。

泗州僧伽大師者。世謂观音大士應化也。推本則过去阿僧祇殑伽沙劫值观世音如来。从三慧門而入道。以音声为佛事。但以此土有缘之众乃謂大師自西國来。唐高宗时至長安洛阳。行化歷吳楚間。手執楊枝混于緇流。或问師何姓。即答曰。我姓何。又问師是何國人。師曰。我何國人。尋於泗上欲構伽蓝因宿。州民賀跋氏捨所居。師曰。此本为佛宇。令掘地果得古碑。云香积寺。即齊李龍建所創。又獲金像众謂然燈如来。師曰。普光王佛也。因以为寺额。景龍二年中宗遣使迎大師至輦轂深加礼異。命住大薦福寺。帝及百官咸称弟子。与度慧儼慧岸木叉三人。御書寺额(普光王寺)三年三月三日大師示滅。勅令就薦福寺漆身起塔。忽臭气滿城。帝祝送師归臨淮。言訖異香騰馥。帝问萬回曰。僧伽大師是何人耶。曰观音化身耳。乾符中諡證圣大師。皇朝太平興國中太宗皇帝重創浮圖壯麗超绝。

萬回法云公者。虢州閿鄉人也。姓張氏。唐貞观六年五月五日生始在弱齡嘯傲如狂鄉黨莫測。一日令家人灑掃云。有胜客来。是日三藏玄奘自西國還訪之。公问印度風境了如所见。奘作礼圍繞称是菩萨。有兄萬年久征遼左。母程氏思其音信。公曰。此甚易尔。乃告母而往至暮而還。及持到書隣里驚異。有龍興寺沙門大明少而相狎。公来往明師之室。屬有正諫大夫明崇儼夜过寺。见公左右神兵侍衛崇儼駭之。诘旦言与明師。復厚施金繒作礼而去。咸亨四年高宗召入內。时有扶風僧蒙澒者。甚多靈迹。先在內每曰。回来回来。及公至又曰。替到当去。迨旬日而澒卒。景云二年辛亥十二月八日師卒于長安醴泉里。寿八十。时異香氤氳舉体柔軟。制贈司徒虢國公喪事官給。三年正月十五日窆于京西香积寺。

天台豐干禅師者。不知何許人也。居天台山國清寺。剪发齊眉衣布裘。人或问佛理。止答隨时二字。嘗诵唱道歌乘虎入松門。众僧驚畏。本寺厨中有二苦行。曰寒山子拾得。二人執爨終日晤語。潛聽者都不体解。时謂風狂子。独与師相親。一日寒山问。古鏡不磨如何照燭。師曰。氷壺无影像猨猴探水月。曰此是不照燭也更请師道。師曰。萬德不將来教我道什麼。寒拾俱礼拜。師尋独入五臺山巡礼。逢一老翁師问。莫是文殊否。曰豈可有二文殊。師作礼未起忽然不见(趙州沙彌舉似和尚。趙州代豐干云。文殊文殊)後回天台山示滅。初閭丘公胤出牧丹丘將議巾車。忽患頭疼醫莫能愈。師造之曰。貧道自天台来謁使君。閭丘且告之病。師乃索净器呪水噴之斯須立瘥。閭丘異之。乞一言示此去安危之兆。師曰。到任記謁文殊普贤。曰此二菩萨何在。師曰。國清寺執爨洗器者寒山拾得是也。閭丘拜辭。方行尋至山寺。问此寺有豐干禅師否。寒山拾得復是何人。时有僧道翹對曰。豐干舊院在经藏後今𨵙无人矣。寒拾二人见在僧厨執役。閭丘入師房唯见虎迹。復问道翹。豐干在此作何行业。翹曰。唯事舂糓供僧閑則諷詠。乃入厨尋訪寒拾。如下章敘之。

天台寒山子者本无氏族。始豐縣西七十里有寒明二巖。以其於寒巖中居止得名也。容貌枯悴布襦零落。以樺皮为冠。曳大木履时来國清寺就拾得取众僧殘食菜滓食之。或廊下徐行。或时叫噪望空慢罵。寺僧以杖逼逐。翻身拊掌大笑而去。虽出言如狂而有意趣。一日豐干告之曰。汝与我遊五臺即我同流若不与我去非我同流。曰我不去。豐干曰。汝不是我同流。寒山却问。汝去五臺作什麼。豐干曰。我去礼文殊。曰汝不是我同流。暨豐干滅後。閭丘公入山訪之。见寒拾二人圍鑪語笑。閭丘不觉致拜。二人連声咄叱。寺僧驚愕曰。大官何拜風狂汉耶。寒山復執閭丘手笑而言曰。豐干饒舌。久而放之。自此寒拾相携出松門更不復入寺。閭丘又至寒巖礼謁。送衣服藥物。二士高声喝之曰。賊賊便縮身入巖石縫中。唯曰。報汝诸人各各努力。其石縫忽然而合。閭丘哀慕令僧道翹尋其遺物。於林間得葉上所書辭頌。及題村墅人家屋壁。共三百餘首傳布人間。曹山本寂禅師注释謂之對寒山子詩。

天台拾得者不言名氏。因豐干禅師山中经行。至赤城道側闻兒啼声遂尋之见一子可数歲。初謂牧牛子。及问之云。孤棄于此。豐干乃名为拾得。携至國清寺。付典座僧曰。或人来認必可還之。後沙門靈熠攝受令知食堂香燈。忽一日輒尔登座与佛像對盤而餐。復於憍陳如上座塑形前呼曰。小果声闻僧驅之。靈熠忿然告尊宿等罷其所主。令厨內滌器。常日齋畢澄濾食滓以筒盛之。寒山来即負之而去。一日掃地。寺主问。汝名拾得。豐干拾得汝归。汝畢竟姓箇什麼在何处住。拾得放下掃箒叉手而立。寺主罔測。寒山搥胸云。蒼天蒼天。拾得却问。汝作什麼。曰豈不见道。東家人死西家助哀。二人作舞哭笑而出。有护伽蓝神廟。每日僧厨下食为烏所有。拾得以杖抶之曰。汝食不能护。安能护伽蓝乎。此夕神附夢于合寺僧曰。拾得打我。诘旦诸僧说夢符同。一寺紛然牒申州縣。郡符至云。贤士隱遁菩萨應身宜用旌之。号拾得为贤士(隱石而逝见寒山章)时道翹纂錄寒山文句。以拾得偈附之。今略錄数篇。见別卷。

明州奉化縣布袋和尚者。未詳氏族。自称名契此。形裁腲(烏罪切)脮(奴罪切)蹙额皤腹。出語无定寢臥隨处。常以杖荷一布囊。凡供身之具尽貯囊中。入𮠔肆聚落见物則乞。或醯醢魚𦵔才接入口。分少許投囊中。时号長汀子布袋師也。甞雪中臥雪不沾身。人以此奇之。或就人乞其貨則售。示人吉凶必應期无忒。天將雨即著濕草屨途中驟行。遇亢阳即曳高齿木履市橋上竪膝而眠。居民以此驗知。有一僧在師前行。師乃拊僧背一下。僧回頭。師曰。乞我一文錢。曰道得即与汝一文。師放下布囊叉手而立。白鹿和尚问。如何是布袋。師便放下布袋。又问。如何是布袋下事。師負之而去。先保福和尚问。如何是佛法大意。師放下布袋叉手。保福曰。为只如此为更有向上事。師負之而去。師在街衢立。有僧问。和尚在遮裏作什麼。師曰。等箇人。曰来也来也(归宗柔和尚別云。归去来)師曰。汝不是遮箇人。曰如何是遮箇人。師曰。乞我一文錢。師有歌曰。

只箇心心心是佛十方世界最靈物縱橫妙用可憐生一切不如心真實騰騰自在无所为閑閑究竟出家兒若覩目前真大道不见纖毫也大奇萬法何殊心何異何勞更用尋经义心王本自绝多知智者只明无學地非圣非凡復若乎不彊分別圣情孤无價心珠本圓净凡是異相妄空呼人能弘道道分明无量清高称道情携錦若登故國路莫愁诸处不闻声

又有偈曰。

一鉢千家飯孤身萬里遊青目覩人少问路白云頭

梁貞明二年丙子三月師將示滅。於嶽林寺東廊下端坐磐石。而说偈曰。

彌勒真彌勒分身千百亿时时示时人时人自不識

偈畢安然而化。其後他州有人见師亦負布袋而行。於是四众競圖其像。今嶽林寺大殿東堂全身见存。

诸方杂舉徵拈代別語

障蔽魔王領诸眷屬。一千年隨金刚齊菩萨覓起处不得。忽因一日得见。乃问云。汝当於何住。我一千年領诸眷屬覓汝起处不得。金刚齊云。我不依有住而住。不依无住而住。如是而住(法眼舉云。障蔽魔王不见金刚齊即且从。只如金刚齊還见障蔽魔王麼)。

外道问佛云。不问有言不问无言。世尊良久。外道礼拜云。善哉世尊。大慈大悲開我迷云令我得入。外道去已阿难问佛云。外道以何所證而言得入。佛云。如世間良馬见鞭影而行(玄觉徵云。什麼处是世尊舉鞭处。云居錫云。要会麼。如今归堂去復是阿誰。東禅齊拈云。什麼处是外道悟处。众中道世尊良久时。便是舉鞭处。恁麼会還得已否)。

紧那罗王奏无生樂供養世尊。王勅有情无情俱隨王去。若有一物不隨王。即去佛处不得。又无厭足王入大寂定。王勅有情无情皆順於王。如有一物不順王。即入大寂定不得(云居錫云。有情去也且从。只如山河大地是无情之物。作麼生说亦隨王去底道理)。

罽賓國王秉劍詣師子尊者前问曰。師得蘊空否。師曰。已得蘊空。曰既得蘊空离生死否。師曰。已离生死。曰既离生死就師乞頭還得否。師曰。身非我有豈況於頭。王便斬之出白乳。王臂自墮(玄觉徵云。且道斬著斬不著。玄沙云。大小師子尊者不能与頭作主。玄觉又云。玄沙恁麼道。要人作主不要人作主。若也要人作主蘊即不空。若不要人作主。玄沙恁麼道意在什麼处。試斷看)。

泗州塔頭侍者及时鎖門。有人问。既是三界大師为什麼被弟子鎖。侍者无對(法眼代云。弟子鎖大師鎖。法燈代云。還我鎖匙来。又老宿代云。吉州鎖䖍州鎖)。

或问僧。承闻大德講得肇論是否。曰不敢。曰肇有物不遷义是否。曰是。或人遂以茶盞就地撲破曰。遮箇是遷不遷。无對(法眼代拊掌三下)。

樂普侍者謂和尚曰。肇法師制得四論甚奇怪。樂普曰。肇公甚奇怪要且不见祖師。侍者无對(法燈代云。和尚什麼处见。云居錫云。什麼处是肇公不见祖師处。莫是有許多言語麼。又云。肇公有多少言語)。

有兩僧各住菴尋常来往。偶旬日不会。一日上山相见。上菴主问曰。多时不见在什麼处。下菴主曰。只在菴裏造箇无縫塔子。上菴主曰。某甲也欲造箇无縫塔。就菴主借取樣子。曰何不早道。恰被人借去也(法眼舉云。且道借伊樣子不借伊樣子)有婆子令人送錢去。请老宿開藏经。老宿受施利便下禅床转一匝乃云。傳語婆子转藏经了也。其人回舉似婆子。婆云。比来请開全藏。为甚開半藏(玄觉徵云。什麼处是缺半藏处。且道那箇婆子具什麼眼便恁麼道)有老宿令人傳語思大禅師。何不下山教化众生。目視云汉作麼。思大曰。三世诸佛被我一口吞尽。更有甚众生可教化(玄觉徵云。且道是山頭語山下語)龍濟修山主问翠巖曰。四乾闼婆王奏樂供養世尊。直得須彌振动大海騰波。迦葉起舞。菩萨得忍不动。声闻頗我。只如迦葉作舞意旨如何。對曰。迦葉过去生中曾作樂人来習气未斷。山主曰。須彌大海莫是習气未斷否。翠巖无對(法眼代云。正是習气)。

有僧親附老宿一夏不蒙言誨。僧歎曰。只恁麼空过一夏不闻佛法。得闻正因兩字亦得也。老宿闻之乃曰。阇梨莫𧬊(音西)速。若論正因一字也无。恁麼道了叩齿三下曰。適来无端恁麼道。隣房僧闻曰。好一鑊羹被兩顆鼠糞污却(玄觉徵云。且道讚歎語不肯語。若是讚歎为什麼道鼠糞污却。若不肯他有什麼过驗得麼)。

僧肇法師遭秦主难。臨就刑说偈曰。

四大元无主五阴本来空將頭臨白刃猶似斬春風

(玄沙云。大小肇法師臨死猶寱語)。

僧问老宿云。師子捉兔亦全其力。捉象亦全其力。未審全箇什麼力。老宿云。不欺之力(法眼別云。不会古人語)。

李翱尚書见老宿独坐问曰。端居丈室当何所務。老宿曰。法身凝寂无去无来(法眼別云。汝作什麼来。法燈別云。非公境界)。

有道流在佛殿前背坐。僧曰。道士莫背佛。道流曰。大德本教中道。佛身充滿於法界。向什麼处坐得。僧无對(法眼代云。識得汝)。

禅月詩云。禅客相逢只彈指。此心能有幾人知。大隨和尚舉问禅月。如何是此心。无對(归宗柔代云。能有幾人知)。

台州六通院僧欲渡船。有人问。既是六通为什麼假船。无對(天台韶國師代云。不欲驚众)。

圣僧像被屋漏滴。有人问。既是圣僧为什麼有漏(天台國師代云。无漏不是圣僧)。

死魚浮於水上。有人问僧。魚豈不是以水为命。僧曰是。曰为什麼却向水中死。无對(杭州天龍機和尚代云。是伊为什麼不去岸上死)。

僧问云臺欽和尚。如何是真言。欽曰。南无佛陀耶(大章如菴主別云。作麼作麼)。

江南國主问老宿。予有一頭水牯牛萬里无寸草。未審向什麼处放(归宗柔代云。好放处)。

南泉和尚遷化。陸亘大夫来慰院主问。大夫何不哭先師。大夫曰。院主道得亘即哭。无對(归宗柔代云。哭哭)。

江南相馮延巳与数僧遊鍾山。至一人泉问。一人泉許多人爭得足。一僧對曰。不教欠少。延已不肯。乃別云。誰人欠少(法眼別云。誰是不足者)。

有施主婦人入院行众僧隨年錢。僧曰。圣僧前著一分。婦人曰。圣僧年多少。僧无對(法眼代云。心期滿处即知)。

法燈问新到僧。近离什麼处曰廬山。師拈起香合曰。廬山還有遮箇也无。僧无對(師自代云。尋香来礼拜和尚)。

僧问仰山。彎弓滿月齧鏃意如何。仰山曰。齧鏃。僧擬開口。仰山曰。開口驢年也不会。僧无對(南泉代側身而立)。

有一行者隨法師入佛殿。行者向佛而唾。法師曰。行者少去就何以唾佛。行者曰。將无佛处来与某甲唾。无對(溈山云。仁者却不仁者。不仁者却仁者。仰山代法師云。但唾行者。又云。行者若有語即向伊道。還我无行者处来)。

偃臺感山主到圓通院相看。第一座问曰。圓通无路。山主爭得到来(归宗柔代云。不期又得相见)。

有僧入冥见地藏菩萨。地藏问。是尔平生修何业。僧曰。念法华经。曰止止不須说我法妙难思。为是说是不说。无對(归宗柔代云。此回归去敢请流通)。

归宗柔和尚问僧。看什麼经。曰宝积经。柔曰。既是沙門为什麼看宝积。无對(柔自代云。古今用无極)。

劉禹端公因雨问先云居和尚。雨从何来。曰从端公问处来。端公欢喜讚歎。云居却问端公从何来。无語。有老宿代云。適来道什麼(归宗柔別云。謝和尚再三)。

昔有三僧云遊。擬謁徑山和尚。遇一婆子时方收稻次。一僧问曰。徑山路何处去。婆曰。驀直去。僧曰。前頭水深过得否。曰不濕脚。僧又问。上岸稻得恁麼好。下岸稻得恁麼怯。曰下岸稻總被螃蟹喫却也。僧曰。太香生。曰勿气息。僧又问婆。住在什麼处。曰只在遮裏。三僧乃入店內。婆煎茶一瓶將盞子三箇安盤上謂曰。和尚有神通者即喫茶。三人无對。又不敢倾茶。婆曰。看老朽自逞神通也。於是便拈盞子倾茶行。

法眼和尚謂小兒日。因子識得尔爺尔爺名什麼。无對(法燈代云。但將衣袖掩面)。

法眼却问一僧。若是孝順之子合下得一转語。且道合下得什麼語。无對(法眼自代云。他是孝順之子)。

僧问講彌陀经座主。水鳥樹林皆悉念佛念法念僧作麼生講。坐主曰。基法師道。真友不待请如母赴嬰兒。僧曰。如何是真友不待请(法眼代云。此是基法師語)。

泉州王延彬入招慶院。见方丈門閉问演侍者。有人敢道大師在否。演曰。有人敢道大師不在否(法眼別云。太傅識大師)。

僧舉。佛说法有一女人忽来问訊。便於佛前入定。时文殊近前彈指。出此女人定不得。又托昇梵天亦出不得。佛曰。假使百千文殊亦出此女人定不得。下方有網明菩萨能出此定。須臾網明便至问訊佛了。去女人前彈指一声。女人便从定而起(五云和尚云。不唯文殊不能出此定。但恐如来也出此定不得。只如教意怎生体解)。

誌公云。每日拈香擇火不知身是道場。玄沙云。每日拈香擇火不知真箇道場(玄觉徵云。只如此二尊者語還有親疎也无)。

云巖院主遊石室回。云巖问。汝去入到石室裏許看为只恁麼便回来(院主无對)洞山代云。彼中已有人占了也。云巖曰。汝更去作什麼。洞山曰。不可人情斷绝去也。

鹽官会下有一主事僧。將死鬼使来取。僧告曰。某甲身为主事未暇修行。乞容七日得否。使曰。待为白王。若許即七日後来。不然須臾便至。言訖去。至七日後方来覓其僧不见。後有人舉问一僧。若来时如何抵擬他(洞山代云。被他覓得也)洞山会下有老宿去云巖回。洞山问。汝去云巖作什麼。答云。不会(洞山自代云。堆堆地)。

臨濟见僧来舉起拂子。僧礼拜。師便打。別僧来。師舉拂子。僧並不顧。師亦打。又一僧来參。師舉拂子。僧曰。謝和尚见示。師亦打(云門代云。只疑老汉。大觉云。得即得猶未见臨濟機在)。

閩王送玄沙和尚上船。玄沙扣船召曰。大王。爭能出得遮裏去。王曰。在裏許得多少时也(归宗柔別云。不因和尚不得到遮裏)。

僧问老宿。如何是密室中人。老宿曰。有客不答話(玄沙云。何曾密。归宗柔別老宿云尔因什麼得见)。

法眼和尚问講百法論僧。百法是体用双陳。明門是能所兼舉。座主是能法座是所。作麼生说兼舉(有老宿代云。某甲喚作箇法座。归宗柔別云。不勞和尚如此)。

僧舉教云。文殊忽起佛见法见。被佛威神攝向二鐵圍山(五云曰。什麼处是二鐵圍山。還会麼。如今若有人起佛法之见。吾与烹茶兩甌。且道賞伊罰伊。同教意不同教意)。

洪州大寧院上状请第二座開堂。人问。何不请第一座(法眼代云。不勞如此)。

洞山行脚时会一官人曰。三祖信心銘弟子擬注。洞山曰。才有是非紛然失心。作麼生注(法眼代云。恁麼即弟子不注也)。

法眼和尚因患脚。僧问訊次師曰。非人来时不能动。及至人来动不得。且道佛法中下得什麼語。僧曰。和尚且喜得較。師不肯(自別云。和尚今日似減)。

九峯和尚入江西城。人问入𮠔教化以何为眼。九峯曰。日月不曾亂(法眼別云。待有眼)。

僧问龍牙。終日區區如何頓息。龍牙曰。如孝子喪却父母始得(東禅齊云。众中道。如喪父母何有閑暇。恁麼会還息得人疑情麼。除此外且作麼生会龍牙意)。

僧问龍牙。十二时中如何著力。龍牙曰。如无手人欲行拳始得(東禅齊云。好言語且作麼生会。嘗问一僧。他道无手底人何更行得拳也。及问伊佛法。伊便休去將知路布说。得无用处不如子細体取古人意好)。

鼓山曰。欲知此事如一口劍。僧问。學人是死屍如何是劍。鼓山曰。拽出遮死屍著。僧應諾便归僧堂結束而去。鼓山晚間闻去乃曰。好与拄杖(東禅齊云。遮僧若不肯鼓山有什麼过。若肯何得便发去。又鼓山拄杖賞伊罰伊。具眼底上座試商量看)。

有菴主见僧来竪火筒曰。会麼。曰不会。菴主曰。三十年用不尽底。僧却问。三十年前用箇什麼(归宗柔代云。也要知)。

招慶和尚拈鉢囊问僧。尔道直幾錢(归宗柔代云。留与人增價)。

云門和尚以手入木師子口曰。咬殺我也相救(归宗柔代云。和尚出手太殺)。

有座主念彌陀名号次。小師喚和尚。及回顧小師不對。如是数四。和尚叱曰。三度四度喚有什麼事。小師曰。和尚幾年喚他。即得某甲才喚便发业(法燈代云。咄叱)。

鷂子趁鴿子飛向佛殿欄干上顫。有人问僧。一切众生在佛影中常安常樂。鴿子见佛为什麼顫(法燈代云怕佛)。

悟空禅師问忠座主。講什麼经。曰法华经。悟空曰。若有说法华经处我现宝塔当为證明。大德講什麼人證明(法燈代云。謝和尚證明)。

僧问老宿。魂兮归去来食我家園葚。如何是家園葚(玄觉代云。是亦食不得。法燈別云。污却尔口)。

官人问僧。名什麼。曰无揀。官人曰。忽然將一椀沙与上座又作麼生。曰謝官人供養(法眼別云。此猶是揀底)。

广南有僧住菴。國主出獵。人報菴主大王来请起。曰非但大王来佛来亦不起。王问。佛豈不是汝師。曰是。王曰。见師为什麼不起(法眼代云。未足酬恩)。

僧辭趙州和尚。趙州謂曰。有佛处不得住无佛处急走过。三千里外逢人莫舉(法眼代云。恁麼即不去也)。

泗州塔前一僧礼拜。有人问。上座日日礼拜還见大圣麼(法眼代云。汝道礼拜是什麼义)。

僧问圓通和尚。一尘才起大地全收。還见禅床麼圓通曰。喚什麼作尘。又问法燈曰。喚什麼作禅床(東禅齊云。此二尊宿語明。伊问处。不明伊问处。若明伊问处還得尽善也未。試斷看。忽然向伊道。尔指示我。更要答語。又作麼生会。莫道又答一转子)。

玄觉和尚闻鳩子叫问增。什麼声。僧曰。鳩子。師曰。欲得不招无間业。莫謗如来正法轮(東禅齊云。上座道是鳩子声便成謗法。什麼处是謗处。若道不是還得麼。上座且道。玄觉意作麼生)。

保福僧到地藏。地藏和尚问。彼中佛法如何。曰保福有时示众道。塞却尔眼教尔覷不见。塞却尔耳教尔聽不闻。坐却尔意教尔分別不得。地藏曰。吾问尔。不塞尔眼见箇什麼。不塞尔耳闻箇什麼。不坐尔意作麼生分別(東禅齊云。那僧闻了忽然惺去。更不他遊。上座如今還得麼。若不会每日见箇什麼)。

福州洪塘橋上有僧列坐。官人问。此中還有佛麼(法眼代云。汝是什麼人)。

人问僧。无为无事人为什麼却有金鎖难(五云代云。只为无为无事)。

老宿问僧。什麼处来。曰牛頭山礼拜祖師来。老宿曰。還见祖師麼(归宗柔代云。大似不相信)。

有僧与童子上经了。令持经著函內。童子曰。某甲念底著向那裏(法燈代云。汝念什麼经)。

一僧注道德经。人问曰。久嚮大德注道德经。僧曰。不敢。曰何如明皇(法燈代云。是弟子)。

云門和尚问僧。什麼处来。曰江西来。云門曰。江西一遂老宿寱語住也未。僧无對(五云代云。興猶未已)。

後有僧问法眼。和尚不知云門意作麼生。法眼曰。大小云門被遮僧勘破(五云曰。什麼处是勘破云門处。要会麼。法眼亦被後僧勘破也)。

因開井被沙塞却泉眼。法眼问僧。泉眼不通被沙塞。道眼不通被什麼物礙。僧无對(師自代云。被眼礙)。