景德傳燈錄卷第二十八

景德傳燈錄

景德傳燈錄卷第二十八

诸方广語一十二人见錄

南阳慧忠國師語

洛京荷澤神会大師語

江西大寂道一禅師語

澧州藥山惟儼和尚語

越州大珠慧海和尚語

汾州大達无业國師語

池州南泉普願和尚語

趙州从諗和尚語

鎮州臨濟义玄和尚語

玄沙宗一師备大師語

潭州罗汉桂琛和尚語

大法眼文益禅師語

南阳慧忠國師问禅客。从何方来。對曰。南方来。師曰。南方有何知識。曰知識頗多。師曰。如何示人。曰彼方知識直下示學人。即心是佛佛是觉义。汝今悉具见闻觉知之性。此性善能揚眉瞬目去来運用遍於身中。挃頭頭知挃脚脚知。故名正遍知。离此之外更无別佛。此身即有生滅。心性无始以来未曾生滅。身生滅者。如龍換骨。蛇脫皮人出故宅。即身是无常其性常也。南方所说大約如此。師曰。若然者与彼先尼外道无有差別。彼云。我此身中有一神性。此性能知痛癢。身壞之时神則出去。如舍被燒舍主出去。舍即无常。舍主常矣。審如此者。邪正莫辨孰为是乎。吾比遊方多见此色近尤盛矣。聚却三五百众。目視云汉云。是南方宗旨。把他壇经改換。添糅鄙譚削除圣意惑亂後徒。豈成言教。苦哉吾宗喪矣。若以见闻觉知是佛性者。净名不應云法离见闻觉知。若行见闻觉知是則见闻觉知非求法也。僧又问。法华了义開佛知见此復若为。師曰。他云開佛知见。尚不言菩萨二乘。豈以众生癡倒便同佛之知见耶。僧又问。阿那箇是佛心。師曰。牆壁瓦礫。是僧曰。与经大相違也。涅槃云。离牆壁无情之物故名佛性。今云是佛心。未審心之与性为別不別。師曰。迷即別悟即不別。曰经云。佛性是常心是无常。今云不別何也。師曰。汝但依語而不依义。譬如寒月水結为氷。及至暖时氷释为水。众生迷时結性成心。众生悟时释心成性。若執无情无佛性者。经不應言三界唯心。宛是汝自違经。吾不違也。问无情既有心性還解说法否。師曰。他熾然常说无有間歇。曰某甲为什麼不闻。師曰。汝自不闻。曰誰人得闻。師曰。诸佛得闻。曰众生應无分邪。師曰。我为众生说不为圣人说。曰某甲聾瞽不闻无情说法師應合闻。師曰。我亦不闻。曰師既不闻爭知无情解说。師曰。我若得闻即齊诸佛。汝即不闻我所说法。曰众生畢竟得闻否。師曰。众生若闻即非众生。曰无情说法有何典據。師曰。不见华严云。刹说众生说三世一切说。众生是有情乎。曰師但说无情有佛性。有情復若为。師曰。无情尚尔況有情耶。曰若然者前舉南方知識云见闻是佛性。應不合判同外道。師曰。不道他无佛性。外道豈无佛性耶。但缘见錯於一法中而生二见故非也。曰若俱有佛性。且殺有情即結业互酬損害。无情不闻有報。師曰。有情是正報計我我所而懷結恨即有罪報。无情是其依報无結恨心。是以不言有報。曰教中但见有情作佛。不见无情受記。且贤劫千佛孰是无情佛耶。師曰。如皇太子未受位时唯一身尔。受位之後國土尽屬於王。寧有國土別受位乎。今但有情受記作佛之时。十方國土悉是遮那佛身。那得更有无情受記耶。曰一切众生尽居佛身之上。便利秽污佛身。穿鑿踐蹋佛身。豈无罪耶。師曰。众生全体是佛欲誰为罪。曰经云。佛身无罣礙。今以有为質礙之物而作佛身。豈不乖於圣旨。師曰。大品经云。不可离有为而说无为。汝信色是空否。曰佛之誠言那敢不信。師曰。色既是空寧有罣礙。曰众生佛性既同。只用一佛修行。一切众生應时解脫。今既不尔同义安在。師曰。汝不见华严六相义云。同中有異異中有同。成壞總別類例皆然。众生佛虽同一性。不妨各各自修自得。未见他食我飽。曰有知識示學人。但自識性了无常时拋却㲉漏子一邊著。靈臺智性逈然而去。名为解脫。此復若为。師曰。前已说了。猶是二乘外道之量。二乘厭离生死欣樂涅槃。外道亦云。吾有大患为吾有身。乃趣乎冥諦。須陀洹人八萬劫。餘三果人六四二萬。辟支佛一萬劫。住於定中。外道亦八萬劫住非非想中。二乘劫滿猶能回心向大。外道還却轮回。曰佛性一种为別。師曰。不得一种。曰何也。師曰。或有全不生滅。或半生半滅半不生滅。曰執为此解。師曰。我此間佛性全不生滅。汝南方佛性半生半滅半不生滅。曰如何區別。師曰。此則身心一如心外无餘。所以全不生滅。汝南方身是无常神性是常。所以半生半滅半不生滅。曰和尚色身豈得便同法身不生滅耶。師曰。汝那得入於邪道。曰學人早晚入邪道。師曰。汝不见金刚经色见声求皆行邪道。今汝所见不其然乎。曰某甲曾读大小乘教。亦见有说。不生不滅中道正性之处。亦见有说。此阴滅彼阴生身有代謝而神性不滅之文。那得尽撥同外道斷常二见。師曰。汝學出世无上正真之道。为學世間生死斷常二见耶。汝不见。肇公云。譚真則逆俗。順俗則違真。違真故迷性而莫返。逆俗故言淡而无味。中流之人如存若亡。下士拊掌而不顧。汝今欲學下士笑於大道乎。曰師亦言即心是佛。南方知識亦尔。那有異同師不應自是而非他。師曰。或名異体同。或名同体異。因茲濫矣。只如菩提涅槃真如佛性名異体同。真心妄心佛智世智名同体異。缘南方錯將妄心言是真心。認賊为子。有取世智称为佛智。猶如魚目而亂明珠。不可雷同事須甄別。曰若为离得此过。師曰。汝但子細反观阴入界处一一推窮。有纖豪可得否。曰子細观之不见一物可得。師曰。汝壞身心相耶。曰身心性离有何可壞。師曰。身心外更有物不。曰身心无外寧有物耶。師曰。汝壞世間相耶。曰世間相即无相那用更壞。師曰。若然者即离过矣。禅客唯然受教。常州僧靈觉问曰。发心出家本擬求佛。未審如何用心即得。師曰。无心可用即得成佛。曰无心可用阿誰成佛。師曰。无心自成佛亦无心。曰佛有大不可思議为能度众生。若也无心阿誰度众生。師曰。无心是真度生。若见有生可度者。即是有心宛然生滅。曰今既无心。能仁出世说許多教迹豈可虛言。師曰。佛说教亦无心。曰说法无心應是无说。師曰。说即无无即说。曰说法无心造业有心否。師曰。无心即无业。今既有业心即生滅何得无心。曰无心即成佛。和尚即今成佛未。師曰。心尚自无誰言成佛。若有佛可成還是有心。有心即有漏何处得无心。曰既无佛可成和尚還得佛用否。師曰。心尚自无用从何有。曰茫然都无莫落斷见否。師曰。本来无见阿誰道斷。曰本来无莫落空否。師曰。空既是无墮从何立。曰能所俱无。忽有人持刀来取命。为是有是无。師曰。是无。曰痛否。師曰。痛亦无。曰痛既无死後生何道。師曰。无死无生亦无道。曰既得无物自在饑寒所逼若为用心。師曰。饑即喫飯寒即著衣。曰知饑知寒應是有心。師曰。我问汝。有心心作何体段。曰心无体段。師曰。汝既知无体段。則是本来无心。何得言有。曰山中逢见虎狼如何用心。師曰。见如不见来如不来。彼即无心惡獸不能加害。曰寂然无事独脫无心名为何物。師曰。名金刚大士。曰金刚大士有何体段。師曰。本无形段。曰既无形段喚何物作金刚大士。師曰。喚作无形段金刚大士。曰金刚大士有何功德。師曰。一念与金刚相應。能滅殑伽沙劫生死重罪。得见殑伽沙诸佛。其金刚大士功德无量非口所说非意所陳。假使殑伽沙劫住世说亦不可得尽。曰如何是一念相應。師曰。憶智俱忘即是相應。曰憶智俱忘誰见诸佛。師曰。忘即无无即佛。曰无即言无何得喚作佛。師曰。无亦空佛亦空故。曰无即佛佛即无。曰既无纖豪可得名为何物。師曰。本无名字。曰還有相似者否。師曰。无相似者世号无比独尊。汝努力依此修行。无人能破壞者。更不須问任意遊行独脫无畏。常有河沙贤圣之所覆护。所在之处常得河沙天龍八部之所恭敬。河沙善神来护永无障难。何处不得逍遙。又问。迦葉在佛邊聽为闻不闻。師曰。不闻闻。曰云何不闻闻。師曰。闻不闻。曰如来有说不闻闻无说不闻闻。師曰。如来无说说。曰云何无说说。師曰。言滿天下无口过。

洛京荷澤神会大師示众曰。夫學者須達自源。四果三贤皆名調伏。辟支罗汉未斷其疑。等妙二觉了達分明。觉有淺深教有頓漸。其漸也歷僧祇劫猶处轮回。其頓也屈伸臂頃便登妙觉。若宿无道种徒學多知。一切在心邪正由己。不思一物即是自心。非智所知。更无別行悟入此者。真三摩提法无去来前後際斷。故知无念为最上乘。曠徹清虛頓開宝藏。心非生滅性绝推遷。自净則境慮不生。无作乃攀缘自息。吾於昔日转不退轮。今得定慧双修如拳如手。见无念体不逐物生。了如来常更何所起。今此幻質元是真常。自性如空本来无相。既達此理誰怖誰憂。天地不能變其体。心归法界萬象一如。遠离思量智同法性。千经萬論只是明心。既不立心即体真理都无所得。告诸學众无外馳求。若最上乘應当无作。珍重。人问。无念法有无否。師曰。不言有无。曰恁麼时作麼生。師曰。亦无恁麼时。猶如明鏡若不對像終不见像。若见无物乃是真见。師於大藏经內有六处有疑。问於六祖。第一问戒定慧。曰戒定慧如何所用。戒何物。定从何处修。慧因何处起。所见不通流。六祖答曰。定則定其心。將戒戒其行。性中常慧照。自见自知深。第二问。本无今有有何物。本有今无无何物。诵经不见有无义。真似騎驢更覓驢。答曰。前念惡业本无。後念善生今有。念念常行善行。後代人天不久。汝今正聽吾言。吾即本无今有。第三问。將生滅却滅。將滅滅却生。不了生滅义。所见似聾盲。答曰。將生滅却滅。令人不執性。將滅滅却生。令人心离境。未若离二邊。自除生滅病。第四问。先頓而後漸。先漸而後頓。不悟頓漸人。心裏常迷悶。答曰。聽法頓中漸。悟法漸中頓。修行頓中漸。證果漸中頓。頓漸是常因。悟中不迷悶。第五问。先定後慧先慧後定。定慧後初何生为正。答曰。常生清净心。定中而有慧。於境上无心。慧中而有定。定慧等无先。双修自心正。第六问。先佛而後法。先法而後佛。佛法本根源。起从何处出。答曰。说即先佛而後法。聽即先法而後佛。若論佛法本根源。一切众生心裏出。

江西大寂道一禅師示众云。道不用修但莫污染。何为污染。但有生死心造作趣向皆是污染。若欲直会其道平常心是道。謂平常心无造作无是非无取捨无斷常无凡无圣。经云。非凡夫行非贤圣行是菩萨行。只如今行住坐臥應機接物尽是道。道即是法界。乃至河沙妙用不出法界。若不然者云何言心地法門。云何言无尽燈。一切法皆是心法。一切名皆是心名。萬法皆从心生。心为萬法之根本。经云。識心達本故号沙門。名等义等一切诸法皆等純一无杂。若於教門中得隨时自在。建立法界尽是法界。若立真如尽是真如。若立理一切法尽是理。若立事一切法尽是事。舉一千从理事无別。尽是妙用更无別理。皆由心之回转。譬如月影有若干真月无若干。诸源水有若干水性无若干。森罗萬象有若干虛空无若干。说道理有若干无礙慧无若干。种种成立皆由一心也建立亦得。掃蕩亦得。尽是妙用。妙用尽是自家。非离真而有立处。立处即真尽是自家体。若不然者更是何人。一切法皆是佛法。诸法即解脫。解脫者即真如。诸法不出於真如。行住坐臥悉是不思議用不待时節。经云。在在处处則为有佛。佛是能仁有智慧善機情。能破一切众生疑網。出离有无等縛。凡圣情尽人法俱空。转无等轮超於数量。所作无礙事理双通。如天起云忽有還无不留礙迹。猶如畫水成文不生不滅。是大寂滅。在纏名如来藏。出纏名大法身。法身无窮体无增減。能大能小能方能圓。應物现形如水中月。滔滔運用不立根栽。不尽有为不住无为。有为是无为家用。无为是有为家依。不住於依故云如空无所依。心生滅义。心真如义。心真如者。譬如明鏡照像。鏡喻於心像喻诸法。若心取法即涉外。因缘即是生滅义。不取诸法即是真如义。声闻闻见佛性。菩萨眼见佛性。了達无二名平等性。性无有異用則不同。在迷为識。在悟为智。順理为悟。順事为迷。迷即迷自家本心。悟即悟自家本性。一悟永悟不復更迷。如日出时不合於冥。智慧日出不与烦恼暗俱。了心及境界。妄想即不生。妄想既不生。即是无生法忍。本有今有不假修道坐禅。不修不坐即是如来清净禅。如今若见此理真正。不造诸业隨分过生。一衣一鉢坐起相隨。戒行增熏积於净业。但能如是何慮不通。久立诸人珍重。

澧州藥山惟儼和尚上堂曰。祖師只教保护。若貪瞋起来切須防禦。莫教揨(直庚切)觸是尔欲知枯木石頭却須擔荷。實无枝葉可得。虽然如此更宜自看不得绝却言語。我今为汝说遮箇語显无語底。他那箇本来无耳目等貌。时有僧问云。何有六趣。師曰。我此要轮虽在其中元来不染。问不了身中烦恼时如何。師曰。烦恼作何相状。我且要尔考看。更有一般底。只向紙背上記持言語。多被经論惑。我不曾看经論策子。汝只为迷事走失自家不定。所以便有生死心。未學得一言半句一经一論。便说恁麼菩提涅槃世攝不攝。若如是解即是生死。若不被此得失繫縛。便无生死。汝见律師说什麼。尼萨耆突吉罗最是生死本。虽然恁麼。窮生死且不可得。上至诸佛下至螻蟻。尽有此長短好惡大小不同。若也不从外来。何处有閑汉掘地獄待尔。尔欲識地獄道。只今鑊湯煎煮者是。欲識餓鬼道。即今多虛少實不令人信者是。欲識畜生道。见今不識仁义不辨親疎者是。豈須披毛戴角斬割倒懸。欲識人天。即今洗净威儀持瓶挈鉢者是。保任免墮诸趣。第一不得棄遮箇。遮箇不是易得。須向高高山顶立深深海底行。此处行不易。方有少相應。如今出頭来。尽是多事人。覓箇癡鈍人不可得。莫只記策子中言語以为自己见知。见他不解者便生輕慢。此輩尽是闡提外道。此心直不中切須審悉。恁麼道猶是三界邊事。莫在衲衣下空过。到遮裏更微細在。莫將等閑。須知珍重。

越州大珠慧海和尚。上堂曰。诸人幸自好箇无事人。苦死造作要檐枷落獄作麼。每日至夜奔波道我參禅學道解会佛法。如此转无交涉也。只是逐声色走有何歇时。貧道闻江西和尚道。汝自家宝藏一切具足。使用自在不假外求。我从此一时休去。自己財宝隨身受用。可謂快活。无一法可取。无一法可捨。不见一法生滅相。不见一法去来相。遍十方界无一微尘許不是自家財宝。但自子細观察自心。一体三宝常自现前无可疑慮。莫尋思莫求覓。心性本来清净。故华严经云。一切法不生一切法不滅。若能如是解诸佛常现前。又净名经云。观声實相观佛亦然。若不隨声色动念。不逐相貌生解。自然无事去。莫久立珍重。此日大众普集久而不散。師曰。诸人何故在此不去。貧道已對面相呈。還肯休麼。有何事可疑。莫錯用心枉費气力。若有疑情一任诸人恣意早问。时有僧法淵问曰。云何是佛。云何是法。云何是僧。云何是一体三宝。願師垂示。師曰。心是佛不用將佛求佛。心是法不用將法求法。佛法无二和合为僧。即是一体三宝。经云。心佛与众生是三无差別。身口意清净名为佛出世。三业不清净名为佛滅度。喻如嗔时无喜喜时无嗔。唯是一心實无二体。本智法尔无漏现前。如蛇化为龍不改其鱗。众生回心作佛不改其面。性本清净不待修成。有證有修即同增上慢者。真空无滯應有无窮无始无終。利根頓悟用无等等。即是阿耨菩提。心无形相。即是微妙色身。无相即是實相法身。性相体空即是虛空无邊身。萬行庄严即是功德法身。此法身者乃是萬化之本。隨处立名。智用无尽名无尽藏。能生萬法名本法藏。具一切智是智慧藏。萬法归如名如来藏。经云。如来者即诸法如义。又云。世間一切生滅法。无有一法不归如也。时有人问云。弟子未知律師法師禅師何者最胜。願和尚慈悲指示。師曰。夫律師者。啟毘尼之法藏。傳寿命之遺風。洞持犯而達開遮。秉威儀而行軌範。牒三番羯麼作四果初因。若非宿德白眉焉敢造次。夫法師者。踞獅子之座瀉懸河之辯。對稠人广众啟鑿玄關。開般若妙門等三轮空施。若非龍象蹴蹋安敢当斯。夫禅師者。撮其樞要直了心源。出沒卷舒縱橫應物。咸均事理頓见如来。拔生死深根獲见前三昧。若不安禅靜慮。到遮裏總須茫然。隨機授法三學虽殊。得意忘言一乘何異。故经云。十方佛土中唯有一乘法无二亦无三。除佛方便说但以假名字引导於众生。曰和尚深達佛旨得无礙辯。又问。儒道释三教同異如何。師曰。大量者用之即同。小機者執之即異。總从一性上起用。機见差別成三。迷悟由人不在教之同異。講唯識道光座主问曰。禅師用何心修道。師曰。老僧无心可用无道可修。曰既无心可用无道可修。云何每日聚众勸人學禅修道。師曰。老僧尚无卓錐之地。什麼处聚众来。老僧无舌何曾勸人来。曰禅師對面妄語。師曰。老僧尚无舌勸人焉解妄語。曰某甲却不会禅師語論也。師曰。老僧自亦不会講华严志座主问。禅師何故不許青青翠竹尽是法身欝欝黃华无非般若。師曰。法身无象應翠竹以成形。般若无知對黃华而显相。非彼黃华翠竹而有般若法身。故经云。佛真法身猶若虛空。應物现形如水中月。黃华若是般若。般若即同无情。翠竹若是法身。翠竹還能應用。座主会麼。曰不了此意。師曰。若见性人道是亦得道不是亦得。隨用而说不滯是非。若不见性人说翠竹著翠竹。说黃华著黃华。说法身滯法身。说般若不識般若。所以皆成爭論。志礼謝而去。人问。將心修行幾时得解脫。師曰。將心修行喻如滑泥洗垢。般若玄妙本自无生。大用现前不論时節。曰凡夫亦得如此否。師曰。见性者即非凡夫。頓悟上乘超凡越圣。迷人論凡論圣。悟人超越生死涅槃。迷人说事说理。悟人大用无方。迷人求得求證。悟人无得无求。迷人期遠劫。悟人頓见。维摩座主问。经云。彼外道六師等是汝之師。因其出家彼師所墮汝亦隨墮。其施汝者不名福田。供養汝者墮三惡道。謗於佛毀於法不入众数。終不得滅度。汝若如是乃可取食。今请禅師明为解说。師曰。迷徇六根者号之为六師。心外求佛名为外道。有物可施不名福田。生心受供墮三惡道。汝若能謗於佛者是不著佛求。毀於法者是不著法求。不入众数者是不著僧求。終不得滅度者智用现前。若有如是解者。便得法喜禅悅之食。有行者问。有人问佛答佛问法答法。喚作一字法門不知是否。師曰。如鸚鵡學人語話自語不得。为无智慧故。譬如將水洗水將火燒火都无义趣。人问。言之与語为同为異。師曰。夫一字曰言。成句名語。且如靈辯滔滔譬大川之流水。峻機疊疊如圓器之倾珠。所以郭象号懸河。春鸚称义海。此是語也。言者一字表心也。內著玄微外现妙相。萬機撓而不亂。清濁渾而常分。齊王到此猶慚大夫之辭。文殊到此尚歎净名之说。如今常人云何能解。源律師问。禅師常譚即心是佛无有是处。且一地菩萨分身百佛世界。二地增于十倍。禅師試现神通看。師曰。阇梨自己是凡是圣。曰是凡。師曰。既是凡僧能问如是境界。经云。仁者心有高下不依佛慧。此之是也。又问。禅師每云。若悟道现前身便解脫无有是处。師曰。有人一生作善忽然偷物入手。即身是賊否。曰故知是也。師曰。如今了了见性。云何不得解脫。曰如今必不可。須经三大阿僧祇劫始得。師曰。阿僧祇劫還有数否。源抗声曰。將賊比解脫道理得通否。師曰。阇梨自不解道。不可障一切人解。自眼不開瞋一切人见物。源作色而去。云虽老渾无道。師曰。即行去者是汝道。講止观慧座主问。禅師辨得魔否。師曰。起心是天魔。不起心是阴魔。或起不起是烦恼魔。我正法中无如是事。曰一心三观义又如何。師曰。过去心已过去。未来心未至。现在心无住。於其中間更用何心起观。曰禅師不解止观。師曰。座主解否。曰解。師曰。如智者大師。说止破止。说观破观。住止沒生死。住观心神亂。且为当將心止心。为復起心观。观若有心观是常见法若无心观是斷见。法亦有亦无成二见法。请座主子細说看。曰若如是问俱说不得也。師曰。何曾止观。人问。般若大否。師曰大。曰幾許大。師曰。无邊際。曰般若小否。師曰小。曰幾許小。師曰。看不见。曰何处是。師曰。何处不是。维摩座主问。经云。诸菩萨各入不二法門维摩默然是究竟否。師曰。未是究竟。圣意若尽第三卷更说何事。座主良久曰。请禅師为说未究竟之意。師曰。如经第一卷。是引众呵十大弟子住心。第二诸菩萨各说入不二法門。以言显於无言。文殊以无言显於无言。维摩不以言不以无言故默然。收前言語故。第三卷从默然起说。又显神通作用。座主会麼。曰奇怪如是。師曰。亦未如是。曰何故未是。師曰。且破人執情作如此说。若據经意只说色心空寂令见本性。教捨偽行入真行。莫向言語紙墨上討意度。但会净名兩字便得。净者本体也。名者迹用也。从本体起迹用。从迹用归本体。体用不二本迹非殊。所以古人道。本迹虽殊不思議一也。一亦非一。若識净名兩字假号。更说什麼究竟与不究竟。无前无後非本非末非净非名。只示众生本性不思議解脫。若不见性人終身不见此理。僧问。萬法尽空識性亦尔。譬如水泡一散更无再合。身死更不再生。即是空无。何处更有識性。師曰。泡因水有。泡散可即无水。身因性起。身死豈言性滅。曰既言有性將出来看。師曰。汝信有明朝否。曰信。師曰。試將明朝来看。曰明朝實是有如今不可得。師曰。明朝不可得不是无明朝。汝自不见性不可是无性。今见著衣喫飯行住坐臥對面不識。可謂愚迷。汝欲见明朝与今日不異。將性覓性萬劫終不见。亦如盲人不见日不是无日。講青龍疏座主问。经云。无法可说是名说法。禅師如何体会。師曰。为般若体畢竟清净无有一物可得。是名无法。即於般若空寂体中具河沙之用。即无事不知。是名说法。故云。无法可说是名说法。講华严座主问。禅師信无情是佛否。師曰。不信。若无情是佛者。活人應不如死人。死驢死狗亦應胜於活人。经云。佛身者即法身也。从戒定慧生。从三明六通生。从一切善法生。若说无情是佛者。大德如今便死應作佛去。有法師问。持般若经最多功德。師還信否。師曰。不信。曰若尔靈驗傳十餘卷皆不堪信也。師曰。生人持孝自有感應。非是白骨能有感應。经是文字紙墨性空何处有靈驗。靈驗者在持经人用心。所以神通感物。試將一卷经安著案上。无人受持自能有靈驗否。僧问。未審一切名相及法相語之与默。如何通会即得无前後。師曰。一念起时本来无相无名。何得说有前後。不了名相本净。妄計有前後。夫名相關鎖。非智鑰不能開。中道者病在中道。二邊者病在二邊。不知现用是无等等法身。迷悟得失常人之法。自起生滅埋沒正智。或斷烦恼或求菩提。背却般若波罗蜜。人问。律師何故不信禅。師曰。理幽难显名相易持。不见性者所以不信。若见性者号之为佛。識佛之人方能信入。佛不遠人而人遠佛。佛是心作。迷人向文字中求。悟人向心而觉。迷人修因待果。悟人了心无相。迷人執物守我为己。悟人般若應用见前。愚人執空執有生滯。智人见性了相靈通。乾慧辯者口疲。大智体了心泰。菩萨觸物斯照。声闻怕境昧心。悟者日用无生。迷人见前隔佛。人问。如何得神通去。師曰。神性靈通遍周沙界。山河石壁去来无礙。刹那萬里往返无蹤。火不能燒水不能溺。愚人自无心智。欲得四大飛空。经云。取相凡夫隨宜为说。心无形相即是微妙色身。无相即是實相。實相体空喚作虛空无邊身。萬行庄严故云功德法身。即此法身是萬行之本。隨用立名。實而言之。只是清净法身也。人问。一心修道过去业障得消滅否。師曰。不见性人未得消滅。若见性人如日照霜雪。又见性人猶如积草等須彌。只用一星之火。业障如草。智慧似火。曰云何得知业障尽。師曰。见前心通前後生事猶如對见。前佛後佛萬法同时。经云。一念知一切法是道場。成就一切智故。有行者问云。何得住正法。師曰。求住正法者是邪。何以故。法无邪正故。曰云何得作佛去。師曰。不用捨众生心。但莫污染自性。经云。心佛及众生是三无差別。曰若如是解者得解脫否。師曰。本自无縛不用求解。法过語言文字。不用数句中求。法非过现未来。不可以因果中契。法过一切不可比對。法身无象應物现形。非离世間而求解脫。僧问。何者是般若。師曰。汝疑不是者試说看。又问云。何得见性。師曰。见即是性无性不能见。又问。如何是修行。師曰。但莫污染自性即是修行。莫自欺誑即是修行。大用现前即是无等等法身。又问。性中有惡否。師曰。此中善亦不立。曰善惡俱不立將心何处用。師曰。將心用心是大顛倒。曰作麼生即是。師曰。无作麼生亦无可是。人问。有人乘船船底刺殺螺蜆。为是人受罪。为復船当辜。師曰。人船兩无心罪正在汝。譬如狂風折樹損命。无作者无受者。世界之中无非众生受苦处。僧问。未審託情勢指境勢語默勢乃至揚眉动目等勢。如何得通会於一念間。師曰。无有性外事。用妙者动寂俱妙。心真者語默總真。会道者行住坐臥是道。为迷自性萬惑茲生。又问。如何是法有宗旨。師曰。隨其所立即有众义。文殊於无住本立一切法。曰莫同太虛否。師曰。汝怕同太虛否。曰怕。師曰。解怕者不同太虛。又问。言方不及处如何得解。師曰。汝今正说时疑何处不及。有宿德十餘人同问。经云。破滅佛法未審佛法可破滅否。師曰。凡夫外道謂佛法可破滅。二乘人謂不可破滅。我正法中无此二见。若論正法非但凡夫外道。未至佛地者二乘亦是惡人。又问。真法幻法空法非空法各有种性否。師曰。夫法虽无种性應物俱现。心幻也一切俱幻。若有一法不是幻者。幻即有定。心空也一切皆空。若有一法不空空义不立。迷时人逐法。悟时法由人。如森罗萬象至空而極。百川众流至海而極。一切贤圣至佛而極。十二分经五部毘尼五圍陀論至心而極。心者是總持之妙本萬法之洪源。亦名大智慧藏无住涅槃。百千萬名尽心之異号耳。又问。如何是幻。師曰。幻无定相如旋火轮。如乾闼婆城。如機關木人。如阳焰。如空华。俱无實法。又问。何名大幻師。師曰。心名大幻師。身为大幻城。名相为大幻衣食。河沙世界无有幻外事。凡夫不識幻。处处迷幻业。声闻怕幻境昧心而入寂。菩萨識幻法達体幻。不拘一切名相。佛是大幻師。转大幻法轮。成大幻涅槃。转幻生滅得不生不滅。转河沙秽土成清净法界。僧问。何故不許诵经喚作客語。師曰。如鸚鵡只學人言不得人意。经傳佛意。不得佛意而但诵是學語人。所以不許。曰不可离文字言語別有意耶。師曰。汝如是说亦是學語。曰同是語言何偏不許。師曰。汝今諦聽经有明文。我所说者义語非文。众生说者文語非义。得意者越於浮言。悟理者超於文字。法过語言文字。何向数句中求。是以发菩提者得意而忘言。悟理而遺教。亦猶得魚忘筌得兔忘蹄也。有法師问。念佛是有相大乘禅師意如何。師曰。无相猶非大乘。何況有相。经云。取相凡夫隨宜为说。又问。願生净土未審實有净土否。師曰。经云。欲得净土当净其心。隨其心净即佛土净。若心清净所在之处皆为净土。譬如生國王家決定紹王业。发心向佛道是生净佛國。其心若不净在所生处皆是秽土。净秽在心不在國土。又问。每闻说道未審何人能见。師曰。有慧眼者能见。曰甚樂大乘如何學得。師曰。悟即得不悟不得。曰如何得悟去。師曰。但諦观。曰似何物。師曰。无物似。曰應是畢竟空。師曰。空无畢竟。曰應是有。師曰。有而无相。曰不悟如何。師曰。大德自不悟亦无人相障。人问。佛法在於三際否。師曰。见在无相不在其外。應用无窮不在於內。中間无住处三際不可得。曰此言大混。師曰。汝正说混之一字时在內外否。曰弟子究檢內外无蹤迹。師曰。若无蹤迹明知上来語不混。曰如何得作佛。師曰。是心是佛是心作佛。曰众生入地獄佛性入否。師曰。如今正作惡时更有善否。曰无。師曰。众生入地獄佛性亦如是。曰一切众生皆有佛性如何。師曰。作佛用是佛性。作賊用是賊性。作众生用是众生性。性无形相隨用立名。经云。一切贤圣皆以无为法而有差別。僧问。何者是佛。師曰。离心之外即无有佛。曰何者是法身。師曰。心是法身。謂能生萬法故号法界之身。起信論云。所言法者。謂众生心。即依此心显示摩诃衍义。又问。何名有大经卷內在一微尘。師曰。智慧是经卷。经云。有大经卷量等三千大千界。內在一微尘中。一尘者是一念心尘也。故云。一念尘中演出河沙偈时人自不識。又问。何名大义城。何名大义王。師曰。身为大义城。心为大义王。经云。多闻者善於义。不善於言说。言说生滅义。不生滅义无形相。在言说之外。心为大经卷。心为大义王。若不了了識心者不名善义。只是學語人也。又问。般若经云。度九類众生皆入无餘涅槃。又云。實无众生得滅度者。此兩段经文如何通会。前後人说皆云。實度众生而不取众生相。常疑未決。请師为说。師曰。九類众生一身具足隨造隨成。是故无明为卵生。烦恼包裹为胎生。愛水浸潤为濕生。歘起烦恼为化生。悟即是佛。迷号众生。菩萨只以念念心为众生。若了念念心体空。名为度众生也。智者於自本際上度於未形。未形既空即知實无众生得滅度者。僧问。言語是心否。師曰。言語是缘不是心。曰离缘何者是心。師曰。离言語无心。曰离言語既无心若为是心。師曰。心无形相非离言語非不离言語。心常湛然應用自在。祖師云。若了心非心始解心心法。僧问。如何是定慧等學。師曰。定是体慧是用。从定起慧从慧归定。如水与波一体更无前後。名定慧等學。夫出家兒莫尋言逐語。行住坐臥並是汝性用。什麼处与道不相應。且自一时休歇去。若不隨外境風。心性水常自湛湛。无事珍重。

汾州大達无业國師上堂有僧问曰。十二分教流于此土。得道果者非止一二。云何祖師東化別唱玄宗。直指人心见性成佛。豈得世尊说法有所未尽。只如上代诸德高僧。並學貫九流洞明三藏。生肇融叡尽是神異間生。豈得不知佛法遠近。某甲庸昧願師指示。師曰。诸佛不曾出世。亦无一法与人。但隨病施方。遂有十二分教。如將蜜果換苦葫蘆。淘汝诸人业根都无實事。神通變化及百千三昧門化彼天魔外道。福智二严为破執有滯空之见。若不会道及祖師来意。論什麼生肇融叡。如今天下解禅解道如河沙数。说佛说心有百千萬亿。纖尘不去未免轮回。思念不亡尽須沈墜。如斯之類尚不能自識业果。妄言自利利他。自謂上流並他先德。但言觸目无非佛事。舉足皆是道場。原其所習不如一箇五戒十善凡夫。观其发言嫌他二乘十地菩萨。且醍醐上味为世珍奇。遇斯等人翻成毒藥。南山尚自不許呼为大乘學語之流。爭鋒唇舌之間。鼓論不形之事。並他先德。誠實苦哉。只如野逸高士。尚解枕石漱流棄其利祿。亦有安國理民之謀徵而不赴。況我禅宗途路且別。看他古德道人得意之後。茆茨石室向折脚鐺子裏。煮飯喫过三十二十年。名利不干懷。財宝不为念。大忘人世隱跡巖叢。君王命而不来。诸侯请而不赴。豈同我輩貪名愛利汩沒世途。如短販人有少希求而忘大果。十地诸贤豈不通佛理可不如一箇博地凡夫。實无此理。他说法如云如雨。猶被佛呵云。见性如隔罗縠。只为情存圣量见在果因。未能逾越圣情过诸影跡。先贤古德碩學高人博達古今洞明教網。盖为識學詮文水乳难辨。不明自理念靜求真。嗟乎得人身者如爪甲上土。失人身者如大地土。良可傷哉。設有悟理之者有一知一解。不知是悟中之則入理之門。便謂永出世利。巡山傍㵎輕忽上流。致使心漏不尽理地不明。空到老死无成虛延歲月。且聰明不能敵业。乾慧未免苦轮。假使才並馬鳴解齊龍樹。只是一生兩生不失人身。根思宿净闻之即解。如彼生公何足为羨与道全遠。共兄弟論實不論虛。只遮口食身衣。尽是欺贤罔圣。求得將来他心慧眼。观之如喫膿血一般。總須償他始得。阿那箇有道果。自然招得他信施来不受者。學般若菩萨不得自謾。如氷凌上行。似劍刃上走。臨終之时一豪凡圣情量不尽。纖尘思念未忘。隨念受生輕重五阴。向驢胎馬腹裏託質。泥犁鑊湯裏煮煠一遍了。从前記持憶想见解智慧都盧一时失却依前再为螻蟻。从頭又作蚊虻。虽是善因而遭惡果。且圖什麼兄弟只为貪欲成性。二十五有向脚跟下繫著无成辦之期。祖師观此土众生有大乘根性。唯傳心印指示迷情。得之者即不揀凡之与圣愚之与智。且多虛不如少實。大丈夫兒如今直下便休歇去。頓息萬缘越生死流逈出常格。靈光独照物累不拘。巍巍堂堂三界独步。何必身長丈六紫磨金輝。項佩圓光。广長舌相。若以色见我是行邪道。設有眷屬庄严不求自得。山河大地不礙眼光。得大總持一闻千悟。都不希求一餐之直。汝等诸人儻不如是。祖師来至此土非常有損有益。有益者百千人中撈摝一箇半箇堪为法器。有損者如前已明。从他依三乘教法修行。不妨却得四果三贤有進修之分。所以先德云。了即业障本来空。未了還須償宿債。

池州南泉普願和尚上堂曰。诸子老僧十八上解作活計。有解作活計者出来。共尔商量是住山人始得。良久顧視大众合掌曰。珍重无事各自修行。大众不去。師曰。如圣果大可畏。勿量大人尚不奈何。我且不是渠。渠且不是我。渠爭奈我何。他经論家说法身为極則。喚作理尽三昧义尽三昧。似老僧向前被人教返本還源去。幾恁麼会禍事。兄弟近日禅師太多。覓箇癡鈍人不可得。不道全无於中還少。若有出来共尔商量。如空劫时有修行人否。有无作麼不道。阿尔尋常巧唇薄舌。及乎问著總皆不道。何不出来。莫論佛出世时事。兄弟今时人擔佛著肩上行。闻老僧言心不是佛智不是道。便聚頭擬推老僧无尔推处。尔若束得虛空作棒打得老僧著一任推。时有僧问。从上祖師至江西大師。皆云。即心是佛平常心是道。今和尚云。心不是佛智不是道。學人悉生疑惑。请和尚慈悲指示。師乃抗声答曰。尔若是佛休更涉疑却问。老僧何处有恁麼傍家疑佛来。老僧且不是佛亦不曾见祖師。尔恁麼道自覓祖師去。曰和尚恁麼道。教學人如何扶持得。師曰。尔急手托虛空著。曰虛空无动相。云何托。師曰。尔言无动相早是动也。虛空何解道我无动相。此皆是尔情见。曰虛空无动相尚是情见。前遣某甲托何物。師曰。尔既知不應言托。擬何处扶持他。曰即心是佛既不得。是心作佛否。師曰。是心是佛是心作佛情計所有斯皆想成。佛是智人心是采集主。皆對物时他便妙用。大德莫認心認佛。設認得是境。被他喚作所知愚。故江西大師云。不是心不是佛不是物。且教尔後人恁麼行履。今时學人披箇衣服。傍家疑恁麼閑事還得否。曰既不是心不是佛不是物。和尚今却云心不是佛智不是道。未審若何。師曰。尔不認心(一有不字)是佛智不是道。老僧勿(一作忽)得心来復何处著。曰總既不得何異太虛。師曰。既不是物比什麼太虛。又教誰異不異。曰不可无他不是心不是佛不是物。師曰。尔若認遮箇還成心佛去也。曰请和尚说。師曰。老僧自不知。曰何故不知。師曰。教我作麼生说。曰可不許學人会道。師曰。会什麼道又作麼生会。曰某甲不知。師曰。不知却好。若取老僧語喚作依通人。設见彌勒出世還被他燖却頭尾。曰使後人如何。師曰。尔且自看莫憂他後人。曰前不許某甲会道。今復令某甲自看。未審如何。師曰。冥会妙会許尔。尔作麼生会。曰如何是妙会。師曰。還欲學老僧語。縱说是老僧说。大德如何。曰某甲若自会。即不須和尚乞慈悲指示。師曰。不可指東指西賺人。尔当哆哆和和时作麼不来问老僧。今时巧黠始道我不会圖什麼。尔若此生出頭来道。我出家作禅師。如未出家时曾作什麼来。且说看共尔商量。曰恁麼时某甲不知。師曰。既不知即今認得可可是耶。曰認得既不是不認是否。師曰。認不認是什麼語話。曰到遮裏某甲转不会也。師曰。尔若不会我更不会。曰某甲是學人即不会。和尚是善知識合会。師曰。遮汉向尔道不会。誰論善知識。莫巧黠。看他江西老宿在日。有一學士问。如水无筋骨能乘萬斛舟此理如何。老宿云。遮裏无水亦无舟。論什麼筋骨。兄弟他學士便休去可不省力。所以数数向道佛不会道。我自修行用知作麼。曰如何修行。師曰。不可思量得向人道。恁麼修恁麼行大难。曰還許學人修行否。師曰。老僧不可障得尔。曰某甲如何修行。師曰。要行即行不可專尋他背。曰若不因善知識指示无以得会。如和尚每言。修行須解始得。若不解即落他因果无自由分。未審如何修行即免落他因果。師曰。更不要商量。若論修行何处不去得。曰如何去得。師曰。尔不可逐背尋得。曰和尚未说教某甲作麼生尋。師曰。縱说何处覓去。且如尔从旦至夜。忽東行西行。尔尚不商量道去得不得。別人不可知得尔。曰当東行西行總不思量是否。師曰。恁麼时誰道是不是。曰和尚每言。我於一切处而无所行。他拘我不得。喚作遍行三昧普现色身。莫是此理否。師曰。若論修行何处不去。不说拘与不拘。亦不说三昧。曰何異有法得菩提道。師曰。不論異不異。曰和尚所说修行。迢然与大乘別。未審如何。師曰。不管他別不別。兼不曾學来。若論看教自有经論座主。他教家實大可畏。尔且不如聽去好。曰究竟令學人作麼生会。師曰。如汝所问元只在因缘邊。看尔且不奈何缘。是認得六門頭事。尔但会佛那邊却来。我与尔商量。兄弟莫恁麼尋逐不住恁麼不取古人語行菩萨行唯一人行。天魔波旬領诸眷屬。常隨菩萨後覓心行起处便擬撲倒。如是经无量劫覓一念異处不得。方与眷屬礼辭讚歎供養。猶是進修位中。下之人便不奈何。況绝功用处。如文殊普贤。更不話他。兄弟作麼生道行是无。覓一日行底人不可得。今时傍家从年至歲。只是覓究竟作麼生。空弄唇舌生解。曰当恁麼时无佛名无众生名。使某甲作麼圖度。師曰。尔言无佛名无众生名。早是圖度了也。亦是記他言語。曰若如是悉屬佛出世时事。了不可不言。師曰。尔作麼生言。曰設使言言亦不及。師曰。若道言不及是及語。尔虛恁麼尋逐。誰与尔为境。曰既无为境者。誰是那邊人。師曰。尔若不引教来即何处論佛。既不論佛老僧与誰論遮邊那邊。曰果虽不住道而道能为因如何。師曰。是他古人如今不可不奉戒。我不是渠渠不是我。作得伊如狸奴白牯。行履却快活。尔若一念異即难为修行。曰云何一念異难为修行。師曰。才一念異便有胜劣二根。不是情见隨他因果。更有什麼自由分。曰每闻和尚说報化非真佛亦非说法者。未審如何。師曰。缘生故非。曰報化既非真佛。法身是真佛否。師曰。早是應身也。曰若恁麼即法身亦非真佛。師曰。法身是真非真。老僧无舌不解道。尔教我道即得。曰离三身外何法是真佛。師曰。遮汉共八九十老人相罵。向尔道了也。更问什麼离不离。擬把楔釘他虛空。曰伏承华严经是法身佛说如何。師曰。尔適来道什麼語。其僧重问。師顧視歎曰。若是法身说。尔向什麼处聽。曰某甲不会。師曰。大难大难。好去珍重。

趙州从諗和尚上堂云。金佛不度鑪。木佛不度火。泥佛不度水。真佛內裏坐。菩提涅槃真如佛性尽是貼体衣服。亦名烦恼。不问即无烦恼。且實際理什麼处著得。一心不生萬法无咎。汝但究理坐看三二十年。若不会道截取老僧頭去。夢幻空华何勞把捉。心若不異萬法一如。既不从外得。更拘執作什麼。如羊相似亂拾物安向口裏。老僧见藥山和尚道。有人问著者便教合却口。老僧亦教合却口。取我是净。一似獵狗專欲喫物。佛法在什麼处。遮裏一千人尽是覓作佛汉子。於中覓一箇道人无。若与空王为弟子。莫教心病最难醫。未有世間时早有此性。世界壞时此性不壞从一见老僧後更不是別人。只是一箇主人公。遮箇更用向外覓物作什麼。正恁麼时莫转頭換腦。若转頭換腦即失却去也。时有僧问。承師有言。世界壞时此性不壞。如何是此性。師曰。四大五阴。僧曰。此猶是壞底。如何是此性。師曰。四大五阴(法眼云。是一箇兩箇是壞不壞。且作麼生会。試斷看)。

鎮州臨濟义玄和尚示众曰。今时學人且要明取自己真正见解。若得自己见解。即不被生死染去住自由。不要求他殊胜殊胜自备。如今道流且要不滯於惑。要用便用。如今不得病在何处。病在不自信处。自信不及即便忙忙徇一切境。脫大德若能歇得念念馳求心。便与祖師不別。汝欲識祖師麼。即汝目前聽法底是。學人信不及便向外馳求。得者只是文字學。与他祖師大遠在。莫錯大德。此时不遇萬劫千生轮回三界。徇好惡境向驢牛肚裏去也。如今诸人与古圣何別。汝且欠少什麼。六道神光未曾間歇。若能如此见。是一生无事人。一念净光是汝屋裏法身佛。一念无分別光是汝報身佛。一念无差別光是汝化身佛。此三身即是今日目前聽法底人。为不向外求有此三种功用。據教三种名为極則。約山僧道三种是名言。故云身依义而立。土據体而論。法性身法性土明知是光影。大德。且要識取弄光影人。是诸佛本源。是一切道流归舍处。大德。四大身不解说法聽法。虛空不解说法聽法。是汝目前歷歷孤明。勿形段者解说法聽法。所以山僧向汝道。五蘊身田內有无位真人。堂堂显露无絲发許間隔。何不識取。心法无形通貫十方。在眼曰见。在耳曰闻。在手執捉。在足運奔。心若不在隨处解脫。山僧见处坐斷報化佛顶。十地滿心猶如客作兒。等妙二觉如擔枷帶鎖。罗汉辟支猶如糞土。菩提涅槃繫驢馬橛。何以如斯。盖为不達三祇劫空有此障隔。若是真道流尽不如此。如今略为诸人大約話破。自看遠近。时光可惜各自努力。珍重。

玄沙宗一師备大師上堂曰。太虛日轮是一切人成立太虛见。在诸人作麼生。滿目覷不见。滿耳聽不闻。此兩处不省得便是𥋙睡汉。若明徹得坐却凡圣。坐却三界夢幻身心。无一物如針鋒許为缘为對。直饒诸佛出来作无限神通變现。設如許多教網未曾措著一分豪。唯助初學誠信之門。還会麼。水鳥樹林却解提綱。他甚端的自是少人聽。非是小事。天魔外道是孤恩負义。天人六趣是自欺自誑。如今沙門不薦此事。翻成弄影汉。生死海裏浮沈幾时休息去。自家幸有此广大門風不能紹繼得。更向五蘊身田裏作主宰。還夢见麼。如許多田地教誰作主宰。大地載不起。虛空包不尽。豈是小事。若要徹即今遮裏便明徹去。不教仁者取一法如微尘大。不教仁者捨一法如豪发許。還会麼。时有僧问。从上宗旨如何。師默然。僧再问。師乃叱之。僧问。从何方便門令學人得入。師曰。入是方便。僧问。初心人来師如何指示。師曰。什麼处得初心来。僧问。學人創入叢林乞師提接。師以杖指之。僧曰。學人不会。師曰。我恁麼为汝却成抑屈於人。如今若的自肯当人分上。不論初學入叢林。可謂共诸人久踐。与过去诸佛无所乏少。如大海水一切魚龍初生至老吞吐受用悉皆平等。所以道。初发心者与古佛齊肩。奈何汝无始积劫动诸妄情結成烦恼。如重病人心狂熱悶。顛倒亂见都无實事。如今所覩一切境界皆亦如是。對汝诸根尽成顛倒。古人以无窮妙藥醫療對治。直至十地未得惺惺。將知大不容易。古人思惟如喪考妣。如今兄弟见似等閑。何处別有人为汝了得。可惜时光虛度。何妨密密地自究子細观。尋至无著力处。自息诸缘去。縱未发萠种子猶在。若總取我傍家打鼓。弄粥飯气力。將此造次排遣生死。賺汝一生有何所益。應須如實知取好。无事珍重。

漳州罗汉桂琛和尚上堂。大众立久。師曰。诸上座。不用低頭思量。思量不及。便道不用揀擇。委得下口处麼。汝向什麼处下口。試道看。還有一法近得汝。還有一法遠得汝麼。同得汝異得汝麼。既然如是为什麼却特地艱难去。盖为不丈夫男子。㒝㒝偰偰无些子威光。慼慼地遮护箇意根。恐怕人问著。我常道。汝若有達悟处。但去却人我披露將来。与汝驗过。直下作麼。不肯莫把牛迹裏水以为大海。佛法遍周沙界。莫錯向肉團心上妄立知见以为疆界。此见闻觉知識想情缘。然非不是。若向遮裏點頭道我真實即不得。只如古人道此事唯我能知。是何境界。還識得麼。莫是汝见我我见汝便是麼。莫錯会。若是遮箇我我隨生滅。身有即有身无即无。所以古佛为汝今日人说。異法有故異法出生。異法无故異法滅尽。莫將为等閑。生死事大此一團子消殺不到。在处乖張不少声色。若不破受想行識。亦然役得汝骨出在。莫道五阴本来空也。不由汝口便解空去。所以道。須得親徹須真實也。不是今日老師始解恁麼道。他古圣告報。汝喚作金刚祕密不思議光明藏。覆蔭乾坤生凡育圣。亘古亘今誰人无分。既若如此更藉何人。所以诸佛慈悲见汝不奈何。開方便門示真實相。我今方便也汝還会麼。若不会莫向意根下揑怪。僧问从上宗門乞師方便。師曰。方便即不无。汝喚什麼作宗門。曰恁麼即學人虛施此问。師曰。汝有什麼罪过。问佛法還受雕琢也无。師曰。作麼不受。曰如何雕琢。師曰。佛法。问诸行无常是生滅法。如何是不生不滅法。師曰。用不生不滅作麼。问才擬是过不擬时如何。師曰。擬有什麼过。曰恁麼即便自无瘡也。師曰。合取口。问诸境中以何为主。師曰。那箇是诸境。曰莫是疑处是麼。師曰。把將疑处来。问正恁麼时是什麼。師曰。不恁麼时是什麼。曰學人道不得。師曰。口裏是什麼塞却。師又曰。诸人朝晡恁麼上来下去。也只是被些子声色惑亂身心不安。若是声色名字不是佛法。又疑伊什麼。若是佛法不是声色名字。汝又作麼生擬把身心湊泊伊。若是声色名字。總是声色名字。若是佛法總是佛法。会麼。異声无声。異色无色。离字无名。离名无字。試把舌頭點看。有多少声色名字。自何而色以何为名。三界如是崢嶸尚覓出頭不得。因什麼却特地难为去。只为诸人自生顛倒。以常为斷悟假迷真。妄外馳求強揑異见。終日共人商量便有佛法。不与人商量便是世間閑人。話到遮裏才舉著佛法。便道擬心即差。动念即乖。尋常诸处元无口似紡車。總便不差去。佛法事不是隔日瘧。皆由汝狂識凡情作差与不差解。忽然见我拈箇槌子槌背。便作意度顧览。不然见我把箇箒子掃東掃西。便各照管。是汝尋常打柴。何不顧览招呼便悟去。上座佛法莫向意根下皮袋裏作則度。汝成自賺。我不敢網絆初心籠罩後學。各自究去无事。珍重。

大法眼文益禅師上堂曰。诸上座时寒何用上来。且道上来好不上来好。或有上座道。不上来却好什麼处不是。更用上来作什麼。更有上座道。是伊也不得一向。又須到和尚处始得。诸上座且道遮兩箇人於佛法中還有進趣也未。上座。實是不得並无少許進趣。古人喚作无孔鐵鎚。生盲生聾无異。若更有上座出来道。彼二人總不得。为什麼如此。为伊執著所以不得。诸上座總似恁麼行脚。總似恁麼商量。且圖什麼。为復只要弄唇嘴。为復別有所圖。恐伊執著且執著什麼。为復執著理執著事執著色執著空。若是理理且作麼生執。若是事事且作麼生執。著色著空亦然。山僧所以尋常向诸上座道。十方诸佛十方善知識时常垂手。诸上座时常接手。十方诸佛垂手时有。也什麼处是诸上座时常接手处。還有会处会取好。若未会得莫道。總是都来圓取。诸上座傍家行脚。也須審諦著些精彩。莫只藉少智慧过却时光。山僧在众见此多矣。更有一般上座。自己東西猶未知。向遮邊那邊東聽西聽。说得少許以为胸襟。仍为他人注脚。將为自己眼目。上座總似遮箇行脚。自賺亦乃賺他。奉勸诸上座。且明取道眼好。些子粥飯智慧不足可恃。若是世間造作种种非違之事。入地獄猶有劫数且有出期。若是錯与他人開眼目。陷在地獄冥冥長夜无有出期。莫將为等閑。奉勸且依古圣慈悲門好。他古圣所见诸境唯见自心。祖師道。不是風动幡动仁者心动。但且恁麼会好。別无親於親处也。師良久又云。诸上座貶也得剝也得。时僧问。學人不为別事请師直道。師曰。汝是不为別事。问如何是不生不滅底心。師曰。那箇是生滅底心。僧曰。爭奈學人不见。師曰。汝若不见不生不滅底也不是。问如何是佛法大意。師曰。便会取。问古人才见人恁麼来便叫失也古人意如何。師曰。汝不信但问別人。问维摩与文殊對談何事。師曰。汝不妨聰明。问法同法性入诸法故古意如何。師曰。汝是行脚僧。问如何是解修行底人。師曰。汝是什麼人。曰恁麼即不落因果也。師曰。莫作野干鳴。问識本還源时如何。師曰。謾語。问明暗不分时如何。師曰。道什麼。问如何是對境数起底心。師曰。恰道著。问如何是學人本分事。師曰。謝指示。问決擇之次如履輕氷如何決擇。師曰。待汝疑即道。曰學人即今疑。師曰。嚇阿誰。问从上宗乘如何履踐。師曰。雷声甚大雨點全无。问如何是末後句。師曰苦。问如何是玄言妙旨。師曰。用玄言妙旨作什麼。问如何是直道。師曰。恐难副此问。问承教有言。佛真法身猶若虛空。應物现形如水中月。如何得恁麼。師曰。如何得恁麼。问教云。佛以一音演说法。众生隨類各得解。學人如何解。師曰。汝甚解。師又曰。此问已是不会古人語。也因什麼却向伊道。汝甚解。何处是伊解处。莫是於伊分中便點与伊麼。莫是为伊不会问却反射伊麼。且素非此理。慎莫錯会。除此兩会別又如何商量。诸上座若会得此語。也即会得诸圣總持門。且作麼生会。若也会得一音演说不会隨類各解。恁麼道莫是有过无过说麼。英錯会好。既不恁麼会。作麼生说。一音演说隨類得解。有箇去处始得。每日空上来下去。又不当得人事。且究道眼始得。他古人道。一切声是佛声。一切色是佛色。何不且恁麼会取。僧问。遠遠尋声请師一接。師曰。汝尋底是什麼声。是僧声是俗声是凡声是圣声。還有会处麼。若也實不会。上座吵吵是声吵吵是色。声色不奈何。莫將为等閑。上座若会得即是真實。若不会即是幻化。若也会得即是幻化。若也不会即是真實。他古人亦向上座道。唯我能知。除此外別无作計校处。上座成不成从何而出。是不是从何而出。理无事而不显。事无理而不消。事理不二不事不理不理不事。恁麼注解与上座。若更不会不如且依古語好。他古人见上座百般不得。所以垂慈向汝道。將闻持佛佛。何不自闻闻。无事珍重。