阿毘達磨集異門足論卷第一

阿毘達磨集異門足論

No. 1536

阿毘達磨集異門足論卷第一

尊者舍利子说

缘起品第一

世尊一时遊力士生处，至波波邑，住折路迦林。时彼邑中诸力士众，於恒聚戲東西村間嗢跋諾迦舊制多所，共造臺观，瑩飾初成，未有沙門婆罗門等及诸力士曾所受用。时力士众闻佛世尊將苾芻僧住近林內，互相慶慰咸共議言：「我等所修胜妙臺观，應先请佛及苾芻僧无上福田於中止住，然後我等隨胜善业所獲資財於中受用。由斯我等長夜獲得利益安樂，豈不善哉。」诸力士众作是議已，各集徒侶并诸眷屬，出波波村往如来所。到已顶礼世尊双足，右遶三匝退坐一面。时薄伽梵以慈軟音，慰问力士并诸眷屬，復以种种微妙法門示现教导讚勵慶喜，说是事已默然而住。诸力士輩闻佛所说，欢喜踊躍即从座起，合掌恭敬俱白佛言：「我此邑中诸力士众，於恒聚戲東西村間嗢跋諾迦舊制多所，共造臺观，瑩飾初成，未有沙門婆罗門等及诸力士曾所受用。唯願世尊哀愍我等，將诸弟子於中止住，令我長夜利益安樂。」尔时如来哀愍彼故，將诸弟子往住其中，復以妙音为诸力士宣揚种种施果差別。问答往還过初夜分，诸力士輩并其眷屬闻法欢喜礼佛而去。

尔时世尊告舍利子：「吾今背痛，暫当寢息。汝可代吾为苾芻众宣说法要，勿空度也。」时舍利子默然受教。佛便四疊嗢怛罗僧敷为臥具，大衣为枕，端身累足右脇而臥，如理作意住光明想及当起想，具念正知，如大宝山寂然无动。

尔时舍利子告苾芻众言：「此波波村离繫親子，处无慚众自号为師，其人命終未逾旬月，诸弟子輩兩兩結朋，諍訟紛紜互相𣣋蔑，各言法律我解非餘，如我所知是法是律，我之所说應理合儀；汝等於斯悉皆绝分。於其師教各隨己執，回換前後或減或增，破析支离遂成多部。欲知胜負便共激論，为脫过难遞相誹斥，虽有論言而无論道，口出刀矟以相殘害。诸有白衣信彼法者，见其弟子乖諍如斯，皆共瞋嫌毀而捨去。」

时舍利子復告众言：「此波波村离繫親子所有法律惡说惡受，不能出离、不趣正觉，是可壞法、无趣无依。我等如来、應、正等觉大師法律，善说善受，能永出离、能趣正觉，非可壞法有趣有依。我等今應闻佛住世，和合結集法毘奈耶，勿使如来般涅槃後世尊弟子有所乖諍，当令隨順梵行法律，久住利樂无量有情，哀愍世間诸天人众，令獲殊胜义利安樂。」

集異門足論一法品第二

时舍利子復告众言：「具寿当知，佛於一法自善通達现等觉已，为诸弟子宣说開示。我等今應和合結集，佛滅度後勿有乖諍，当令隨順梵行法律久住，利樂无量有情，哀愍世間诸天人众，令獲殊胜义利安樂。」

一法云何？嗢柁南曰：

一法謂有情，依食依行住，於一切善法，不放逸为尊。

一切有情皆依食住、一切有情皆依行住、於诸善法不放逸胜，是謂一法。一切有情依食住者，何等是食而言有情皆依食住？如世尊说：苾芻当知食有四种，能令部多有情安住，及能資益诸求生者。何謂四食？一者段食，若麁若細；二者觸食；三者意思食；四者識食。由此四食，说诸有情皆依食住。何缘故知诸有情類皆依食住？謂诸有情於彼彼聚，由此诸食未尽为因，有想等想施設言说，活住存濟差別而转。若诸有情於彼彼聚，由此诸食已尽为因，有想等想施設言说，死歿殞逝差別而转。由此故知诸有情類皆依食住。

问：如是四食，当言有为、当言无为？答：應言有为。问：如是四食，当言常、当言无常？答：應言无常。问：如是四食，当言恒、当言非恒？答：應言非恒。问：如是四食，当言變易、当言不變易？答：應言變易。问：如是四食，当言缘已生、当言非缘已生？答：應言缘已生。问：如是四食，当言名攝、当言色攝？答：段食應言色攝，餘三食應言名攝。问：如是四食，当言有见、当言无见？答：應言无见。问：如是四食，当言有對、当言无對？答：段食應言有對，餘三食應言无對。问：如是四食，当言是心、当言非心？当言是心所、当言非心所？当言心相應、当言心不相應？答：段食應言非心、非心所、心不相應；觸、意思食應言是心所与心相應；識食應言唯是心。问：如是四食，当言善、当言不善、当言无記？答：段食應言无記，餘三食應言或善或不善或无記。云何善觸食？答：若善有漏觸为缘，能令诸根長養大种增益，又能滋潤隨滋潤、充悅隨充悅、护隨护、转隨转、持隨持，是謂善觸食。云何不善觸食？答：若不善觸为缘，能令诸根長養大种增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持，是謂不善觸食。云何无記觸食？答若无記觸为缘，能令诸根長養大种增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持，是謂无記觸食。云何善意思食？答：若善有漏觸相應诸思等思、现前等思、已思思類造心意业，是謂善意思食。云何不善意思食？答：若不善觸相應诸思等思乃至意业，是謂不善意思食。云何无記意思食？答：若无記觸相應诸思等思乃至意业，是謂无記意思食。云何善識食？答：若善有漏思相應诸心意識，是謂善識食。云何不善識食？答：若不善思相應诸心意識，是謂不善識食。云何无記識食？答：若无記思相應诸心意識，是謂无記識食。问：如是四食，当言有漏、当言无漏？答：應言有漏。问：如是四食，当言學、当言无學、当言非學非无學？答：應言非學非无學。问：如是四食，当言欲界繫、当言色界繫、当言无色界繫？答：段食應言欲界繫，餘三食應言或欲界繫、或色界繫、或无色界繫。

问：诸食皆是段食耶？答：诸段食皆是食，有是食非段食，謂餘三食及世俗。问：诸食皆是觸食耶？答：诸觸食皆是食，有是食非觸食，謂餘三食及世俗。问：诸食皆是意思食耶？答：诸意思食皆是食，有是食非意思食，謂餘三食及世俗。问：诸食皆是識食耶？答：诸識食皆是食，有是食非識食，謂餘三食及世俗。问：诸段皆是食耶？答：應作四句。有是段而非食，謂段为缘，诸根損減大种變壞。有是食而非段，謂餘三食及世俗。有是段亦是食，謂段为缘，诸根長養大种增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持。有非段亦非食，謂除前相。问：诸觸皆是食耶？答：應作四句。有是觸而非食，謂无漏觸及有漏觸为缘，诸根損減大种變壞。有是食而非觸，謂餘三食及世俗。有是觸亦是食，謂有漏觸为缘，诸根長養大种增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持。有非觸亦非食，謂除前相。如觸食有四句，意思識食應知亦尔。頗有食为缘，生食、生非食、生食非食耶？答：生。云何食为缘生食？答：段食为缘，生餘三食。云何食为缘生非食？答：段食为缘，生受、想、作意等。云何食为缘生食非食？答：段食为缘，生餘三食及受、想、作意等。頗有非食为缘，生非食、生食、生食非食耶？答：生。云何非食为缘生非食？答：如眼及色为缘，生受、想、作意等。云何非食为缘生食？答：如眼及色为缘，生觸、意思、識食。云何非食为缘生食非食？答：如眼及色为缘，生觸、意思、識食，及受、想、作意等。頗有食非食为缘，生食非食、生食、生非食耶？答：生。云何食非食为缘生食非食？答：如眼及色、眼識为缘，生觸、意思、識食，及受、想、作意等。云何食非食为缘生食？答：如眼及色、眼識为缘，生觸、意思、識食。云何食非食为缘生非食？答：如眼及色、眼識为缘，生受、想、作意等。问：若段食已斷已遍知，觸食亦尔耶。答：若觸食已斷已遍知，段食亦尔。有段食已斷已遍知，非觸食，謂已离欲染未离上染。如以段食對觸食，對意思、識食亦尔。问：若觸食已斷已遍知，意思食亦尔耶？答：如是。如以觸食對意思食，對識食亦尔。问：若意思食已斷已遍知，識食亦尔耶？答：如是。问：若於食已斷已遍知，彼於欲、色、无色界已离染耶？答：若於段食已斷已遍知，彼於欲界已离染，非於色、无色界。若於餘三食已斷已遍知，彼於欲、色、无色界皆已离染。尔时於一切，一切事、一切种、一切位、一切处、一切結，皆已离染故。

一切有情依行住者，何等是行，而言有情皆依行住？如世尊说：苾芻当知，若诸有情於彼彼聚不死不殞、不破不沒、不失不退，皆由寿住命根相續。此寿命根说名为行，由此行故一切有情存濟住活。此行於彼能护隨护、能转隨转，由此故说一切有情皆依行住。何缘故知诸有情類皆依行住？謂诸有情於彼彼聚，由此寿行未尽为因，有想等想、施設言说、活住存濟差別而转。若诸有情於彼彼聚，由此寿行已尽为因，有想等想、施設言说、死沒殞逝差別而转。由此故知诸有情類皆依行住。

问：如是寿行，当言有为、当言无为？答：應言有为。问：如是寿行，当言常、当言无常？答：應言无常。问：如是寿行，当言恒、当言非恒？答：應言非恒。问：如是寿行，当言變易、当言不變易？答：應言變易。问：如是寿行，当言缘已生、当言非缘已生？答：應言缘已生。问：如是寿行，当言名攝、当言色攝？答：應言名攝。问：如是寿行，当言有见、当言无见？答：應言无见。问：如是寿行，当言有對、当言无對？答：應言无對。问：如是寿行，当言是心、当言非心？当言是心所、当言非心所？当言心相應、当言心不相應？答：應言非心、非心所、心不相應。问：如是寿行，当言善、当言不善、当言无記？答：應言无記。问：如是寿行，当言有漏、当言无漏？答：應言有漏。问：如是寿行，当言學、当言无學、当言非學非无學？答：應言非學非无學。问：如是寿行，当言欲界繫、当言色界繫、当言无色界繫？答：應言或欲界繫、或色界繫、或无色界繫。云何欲界繫？答：欲界寿。云何色界繫？答：色界寿。云何无色界繫？答：无色界寿。

问：若欲界寿已斷已遍知，色界寿亦尔耶？答：若色界寿已斷已遍知，欲界寿亦尔。有欲界寿已斷已遍知，非色界寿，謂已离欲染未离色染。问：若欲界寿已斷已遍知，无色界寿亦尔耶？答：若无色界寿已斷已遍知，欲界寿亦尔。有欲界寿已斷已遍知，非无色界寿，謂已离欲染未离无色染。问：若色界寿已斷已遍知，无色界寿亦尔耶？答：若无色界寿已斷已遍知，色界寿亦尔。有色界寿已斷已遍知，非无色界寿，謂已离色染未离无色染。问：若於寿行已斷已遍知，彼於欲、色、无色界已离染耶？答：若於欲界寿行已斷已遍知，彼於欲界已离染，非於色、无色界。若於色界寿行已斷已遍知，彼於欲色界已离染，非无色界。若於无色界寿行已斷已遍知，彼於欲、色、无色界皆已离染。尔时於一切，一切事、一切种、一切位、一切处、一切結，皆已离染故。

於一切善法不放逸胜者，云何不放逸？答：若为斷不善法、为圓滿善法，常習常修、堅作恒作，数修不止，名不放逸。

集異門足論二法品第三之一

时舍利子復告众言：「具寿当知。佛於二法自善通達，现等觉已，为诸弟子宣说開示。我等今應和合結集，佛滅度後勿有乖諍，当令隨順梵行、法律久住，利樂无量有情，哀愍世間诸天人众。令獲殊胜义利安樂。」

二法云何？嗢柁南曰：

二法謂名色，乃至尽无生，總二十七門，應隨次別释。

有二法，謂名、色。復有二法，謂无明、有愛。復有二法，謂有见、无有见。復有二法，謂无慚、无愧。復有二法，謂慚、愧。復有二法，謂惡言、惡友。復有二法，謂善言、善友。復有二法，謂入罪善巧、出罪善巧。復有二法，謂入定善巧、出定善巧。復有二法，謂界善巧、作意善巧。復有二法，謂質直、柔和。復有二法，謂堪忍、可樂。

復有二法，謂和順、供養。復有二法，謂具念、正知。復有二法，謂思擇力、修習力。復有二法，謂不护根門、食不知量。復有二法，謂能护根門、於食知量。復有二法，謂匱戒、匱见。復有二法，謂破戒、破见。復有二法，謂具戒、具见。復有二法，謂净戒、净见。復有二法，謂见、如理胜。復有二法，謂厭、如理胜。復有二法，謂於善不喜足、於斷不遮止。復有二法，謂奢摩他、毘鉢舍那。復有二法，謂明、解脫。復有二法，謂尽智、无生智。

此中有二法，謂名、色者，名云何？答：受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，及虛空、擇滅、非擇滅，是謂名。色云何？答：四大种及所造色，是謂色。

復有二法，謂无明、有愛者，无明云何？答：如《法蘊論》说。有愛云何？答：色无色界诸貪等貪，執藏防护耽著愛染，是謂有愛。

復有二法，謂有见、无有见者，有见云何？答：若謂我世間常，由此发起忍樂观见，是謂有见。云何无有见？答：若謂我世間斷，由此发起忍樂观见，是謂无有见。

復有二法，謂无慚、无愧者，无慚云何？答：如世尊说，有无慚者，於可慚法而不生慚。可慚法者，謂诸惡不善法，順杂染、順後有，有熾然苦異熟，順当来生老死。彼於如是惡不善法生时，无慚、无所慚、无別慚，无羞、无所羞、无別羞，无崇敬、无所崇敬，无隨屬、无所隨屬，於自在者无怖畏转，是謂无慚。无愧云何？答：如世尊说，有无愧者，於可愧法而不生愧。可愧法者，謂诸惡不善法，乃至順当来生老死。彼於如是惡不善法生时，无愧、无所愧、无別愧，无恥、无所恥、无別恥，於诸罪中不怖不畏，不见怖畏是謂无愧。

復有二法，謂慚、愧者，慚云何？答：如世尊说，诸有慚者，於可慚法而生於慚。可慚法者，謂诸惡不善法，乃至順当来生老死。彼於如是惡不善法生时，有慚、有所慚、有別慚，有羞、有所羞、有別羞，有崇敬、有所崇敬，有隨屬、有所隨屬，於自在者有怖畏转，是謂慚。愧云何？答：如世尊说，诸有愧者，於可愧法而生於愧。可愧法者，謂诸惡不善法，乃至順当来生老死。彼於如是惡不善法生时，有愧、有所愧、有別愧，有恥、有所恥、有別恥，於诸罪中有怖有畏，能见怖畏是謂愧。

復有二法，謂惡言、惡友者，惡言云何？答：如《法蘊論》说。惡友云何？答：亦如《法蘊論》说。

復有二法，謂善言、善友者，善言云何？答：如有一類，若親教、若同親教，若軌範、若同軌範，若餘隨一尊重可信往還朋友，如法告言：「汝从今去，勿壞身业、勿壞語业、勿壞意业、勿行不應行处、勿親近惡友、勿作三惡趣业。」如是教誨称法應时，於所修道隨順磨瑩，增長严飾宜便常委。助伴資糧於此教誨，欣喜愛樂信受隨順，不左取而右取，不拒逆、不毀訾、不非撥，是謂善言。善友云何？答：如《法蘊論》说。

復有二法，謂入罪善巧、出罪善巧者。入罪善巧云何？答：罪謂五部五蘊罪。何等为五？一者他胜；二者众餘；三者墮煮；四者對首；五者惡作。入罪善巧，謂如實知见，如是苾芻犯他胜罪、如是苾芻犯众餘罪、如是苾芻犯墮煮罪、如是苾芻犯對首罪、如是苾芻犯惡作罪。復次如實知见，如是苾芻犯趣他胜罪、如是苾芻犯趣众餘罪、如是苾芻犯趣墮煮罪、如是苾芻犯趣對首罪、如是苾芻犯趣惡作罪。復次如實知见，此苾芻犯如是他胜罪、此苾芻犯如是众餘罪、此苾芻犯如是墮煮罪、此苾芻犯如是對首罪、此苾芻犯如是惡作罪。復次如實知见，此苾芻犯趣如是他胜罪、此苾芻犯趣如是众餘罪、此苾芻犯趣如是墮煮罪、此苾芻犯趣如是對首罪、此苾芻犯趣如是惡作罪。復次如實知见，诸苾芻所犯罪，若重若輕、若深若淺、若有餘若无餘、若隱覆若不隱覆、若显了若不显了、若已发露若未发露、若已除滅若未除滅、若可说若不可说、若可作若不可作，於如是入种种罪中，解了等了近了遍了，機黠通達審察聰叡，觉明慧行毘鉢舍那，是謂入罪善巧。出罪善巧云何？答：罪謂五部五蘊罪，如前说出。罪善巧，謂如實知见众餘、墮煮、對首、惡作四罪。可出其事云何？如有说言，我如是说、如是显，於如是罪非说非显。我如此说如此显，於如是罪是说是显。我如是显了、如是发露、如是作法，於如是罪非发露非除滅。我如此显了、如此发露、如此作法，於如是罪，是发露、是除滅。於如是出种种罪中解了、乃至毘鉢舍那、是謂出罪善巧。

说一切有部集異門足論卷第一