阿毘達磨集異門足論卷第十

阿毘達磨集異門足論

阿毘達磨集異門足論卷第十

尊者舍利子说

四法品第五之五

四語惡行者，一、虛誑語；二、离間語；三、麁惡語；四、杂秽語。云何虛誑語惡行？答：如世尊说：苾芻当知，有虛誑語者，或在質諒者前、或在大众中、或在王家、或在執理家、或在親友家，为令證故作是问言：「汝善男子應自憶念，若知便说、不知勿说，若见便说、不见勿说。」彼得此问，不知言知或知言不知、不见言见或见言不见。彼或自为或復为他或为財利，正知而说虛誑語、不离虛誑語。此中有虛誑語者，謂不离虛誑語者、不斷虛誑語者、不厭虛誑語者、安住虛誑語者、成就虛誑語者，是名有虛誑語者。或在質諒者前者，謂或村落質諒者、或城邑質諒者、或邦國質諒者，如是等質諒者，若会遇若和合若现前，是名或在質諒者前。或在大众中者，謂或刹帝利众、或婆罗門众、或長者众、或沙門众，如是等诸大众，若会遇若和合若现前，是名或在大众中。或在王家者，謂有國王輔臣圍繞，若会遇若和合若现前，是名或在王家。或在執理家者，謂執理众聚集評議，若会遇若和合若现前，是名或在執理家。或在親友家者，謂诸親友聚集言論，若会遇若和合若现前，是名或在親友家。为令證故作是问言者，謂勸请彼说誠諦言，欲決是非故共審问。汝善男子應自憶念，若知便说不知勿说、若见便说不见勿说者，謂令憶念先所受境依實而说，可为明證，此勸誡言。若於是事已见已闻已觉已知，便可宣说建立開示；若於是事不见不闻不觉不知，勿謬宣说建立開示，故作是言，汝善男子應自憶念，若知便说不知勿说、若见便说不见勿说。彼得此问不知言知或知言不知、不见言见或见言不见者，此中不知言知者，謂耳識所受耳識所了说为所闻，彼實耳識未闻未了，而隱覆此想此忍此见此質直事，言我已闻，此等名为不知言知。或知言不知者，謂彼耳識已受已了而隱覆此想此忍此见此質直事，言我不闻，此等名为或知言不知。不见言见者，謂眼識所受眼識所了说为所见，彼實眼識未受未了而隱覆此想此忍此见此質直事，言我已见，如是名为不见言见。或见言不见者，謂彼眼識已受已了而隱覆此想此忍此见此質直事，言我不见，如是名为或见言不见。彼或自为或復为他或为財利，正知而说虛誑語者，此中彼或自为者，如有一類自行劫盜被執送王，王親撿问：「咄哉男子！汝於他物實作賊耶？」彼作是念：「我若實答，王定瞋忿重加刑罰，或打或縛或驅出國、或奪資財或復斷命。我当自覆自等覆、自藏自等藏、自护自等护作虛誑語可免刑罰。」作是念已便白王言：「我於他物曾不劫盜。願王鑑照我實非賊。」如是名为彼或自为。或復为他者，如有一類親友作賊被執送王，王親撿问不得情實，为作證故追撿问言：「汝之親友實作賊不？」彼作是念：「我若實答王定瞋忿，令我親友重遭刑罰，或打或縛或驅出國、或奪資財或復斷命。我为親友應覆等覆、應藏等藏、應护等护作虛誑語令免刑罰。」作是念已便白王言：「我之親友於他財物曾不劫盜，願王鑑照彼實非賊。」如是名为或復为他。或为財利者，如有一類心懷貪欲作是思惟：「我当施設虛誑妄語，方便求覓可愛色声香味觸境、衣服飲食臥具醫藥及餘資財。」作是念已即便追覓，由此因缘作虛誑語，如是名为或为財利。正知而说虛誑語者，謂審決已数数宣说、演暢表示虛誑語言，是名正知而说虛誑語。不离虛誑語者，謂於惡心不善心所起惡行不善行所攝虛誑語，不离不斷、不厭不息，如是語言唱詞評論語音語路語业語表，名虛誑語惡行。

云何离間語惡行？答：如世尊说：苾芻当知，有离間語者，闻此語向彼说为破此故、闻彼語向此说为破彼故，诸和合者令其乖离、已乖离者令永間隔，愛樂离間、说离間語、不离离間語。此中有离間語者者，謂不离离間語者、不斷离間語者、不厭离間語者、安住离間語者、成就离間語者，是名有离間語者。闻此語向彼说为破此故者，謂闻此说順破壞語、順不堅語、順不攝語、順不喜語，向彼宣说，令彼闻已便於此处乖反背叛，是名闻此語向彼说为破此故。闻彼語向此说为破彼故者，謂闻彼说順破壞語、順不堅語、順不攝語、順不喜語，向此宣说，令此闻已便於彼处乖反背叛，是名闻彼語向此说为破彼故。诸和合者令其乖离者，謂往此彼展转和合隨順喜樂无諍者所，方便破壞令其乖离，是名诸和合者令其乖离。已乖离者令永間隔者，謂往此彼已相乖反背叛者所，作如是言：「善哉汝等，已能展转乖反背叛。所以者何？汝等長夜更相呰毀，言不具信、戒、闻、捨、慧故，能展转乖反背叛甚为善哉。」此彼闻已转相乖反、转相背叛，是名已乖离者令永間隔。愛樂离間者，謂於此彼乖反背叛，深生愛樂不厭不捨，是名愛樂离間。说离間語者，謂数宣说演暢表示离間語言，是名说离間語。不离离間語者，謂於惡心不善心所起惡行不善行所攝离間語，不离不斷不厭不息，如是語言唱詞評論語音語路語业語表，名离間語惡行。

云何麁惡語惡行？答：如世尊说：苾芻当知，有麁惡語者，彼所发語能恼澁強，令他辛楚、令他憤恚，众生不愛、众生不樂、众生不喜、众生不悅，令心擾亂能障等持，说麁惡語、不离麁惡語。此中有麁惡語者者，謂不离麁惡語者、不斷麁惡語者、不厭麁惡語者、安住麁惡語者、成就麁惡語者，是名有麁惡語者。彼所发語能恼者，謂所发語鄙秽麁獷，是名能恼。澁強者，謂所发語不滑不軟亦不調順，是名澁強。令他辛楚者，謂所发語令能闻者无利无樂，是名令他辛楚。令他憤恚者，謂所发語先自憤恚忿恼憂慼，亦令他生憤恚等事，是名令他憤恚。众生不愛、众生不樂、众生不喜、众生不悅者，謂所发語令多有情不愛不樂不喜不悅，是名众生不愛乃至不悅。令心擾亂者，謂所发語令心躁动擾濁不得安定，是名令心擾亂。能障等持者，謂所发語令他闻已，其心躁动擾濁不得安定，是名能障等持。说麁惡語者，謂数宣说演暢表示麁惡語言，是名说麁惡語。不离麁惡語者，謂於惡心不善心所起惡行不善行所攝麁惡語，不离不斷不厭不息，如是語言唱詞評論語音語路語业語表，名麁惡語惡行。

云何杂秽語惡行？答：如世尊说：苾芻当知，有杂秽語者，说非时語、非實語、非真語、无法語、无义語、不寂語、不靜語，无喻无释、不相應不相近、杂亂无法、能引无义，说杂秽語、不离杂秽語。此中有杂秽語者者，謂不离杂秽語者、不斷杂秽語者、不厭杂秽語者、安住杂秽語者、成就杂秽語者，是名有杂秽語者。说非时語者，謂所说語非时不應时、非節不應節、非分不應分，是名说非时語。非實語者，謂所说語不實不称實，是名非實語。非真語者，謂所说語虛妄變異，是名非真語。无法語者，謂所说語宣说显了表示開发純非法事，是名无法語。无义語者，謂所说語宣说显了表示開发純无义事，是名无义語。不寂語者，謂所说語非诸智者先思而说率尔而说，是名不寂語。不靜語者，謂所说語数数宣唱告示諠杂，是名不靜語。无喻者，謂所说語无譬喻。无释者，謂所说語无解释。不相應者，謂所说語义不應文、文不應义，是名不相應。不相近者，謂所说語前後不相續或意趣有異，是名不相近。杂亂者，謂所说語不一不定，名为杂亂。若所说語純一決定，名无杂亂。无法者，謂所说語越素呾纜及毘柰耶、阿毘達磨，是名无法。能引无义者，謂所说語能引种种不饒益事，是名能引无义語。杂秽語者，謂数宣说演暢表示杂秽語言，是名说杂秽語。不离杂秽語者，謂於惡心不善心所起惡行不善行所攝杂秽語，不离不斷不厭不息，如是語言唱詞評論語音語路語业語表，名杂秽語惡行。

四語妙行者，一、离虛誑語；二、离离間語；三、离麁惡語；四、离杂秽語。云何离虛誑語妙行？答：如世尊说：苾芻当知，有斷虛誑語离虛誑語者，諦語、樂實、可信可保可住世間无諍说，如是語离虛誑語。此中有斷虛誑語离虛誑語者者，謂斷虛誑語者、离虛誑語者、厭虛誑語者、安住不虛誑語者、成就不虛誑語者，是名斷虛誑語离虛誑語者。諦語者，謂所说語是實非不實、是真非不真、不虛妄不變異，是名諦語。樂實者，謂樂諦語、愛諦語不厭不捨，是名樂實。可信可保可住世間无諍者，謂由諦語，若天若魔若梵若沙門若婆罗門，若餘世間天人众生，皆共信保安住无諍，是名可信可保可住世間无諍说。如是語者，謂数宣说演暢表示不虛誑語。离虛誑語者，謂於善心調柔心所起善行調柔行所攝离虛誑語，不离不斷不厭不息，如是語言唱詞評論語音語路語业語表，是名离虛誑語妙行。

云何离离間語妙行？答：如世尊说：苾芻当知，有斷离間語离离間語者，不欲破壞，不闻此語向彼说为破壞此、不闻彼語向此说为破壞彼，诸乖离者令其和合、已和合者令永堅固，愛樂和合说如是語离离間語。此中有斷离間語离离間語者者，謂斷离間語者、离离間語者、厭离間語者、安住不离間語者、成就不离間語者，是名有斷离間語离离間語者。不欲破壞者，謂欲和合。不闻此語向彼说为破壞此者，謂闻此说順破壞語、順不堅語、順不攝語、順不喜語，不向彼说，勿彼闻已便於此处乖反背叛，是名不闻此語向彼说为破壞此。不闻彼語向此说为破壞彼者，謂闻彼说順破壞語、順不堅語、順不攝語、順不喜語，不向此说，勿此闻已便於彼处乖反背叛，是名不闻彼語向此说。为破壞彼诸乖离者令其和合者，謂往此彼展转乖反背叛者所，种种方便令其和好更相愛樂，是名诸乖离者令其和合。已和合者令永堅固者，謂往此彼展转和合隨順憙樂无諍者所，作如是言：「善哉汝等，能共和合隨順憙樂不相乖諍。所以者何？汝等長夜更相讚美，言具净信、戒、闻、捨、慧故无乖諍，甚为善哉。」此彼闻已转共和合隨順憙樂永无乖諍，是名已和合者令永堅固。愛樂和合者，謂於此彼和合隨順憙樂无諍，深生愛樂不厭不捨，是名愛樂和合。说如是語者，謂数宣说演暢表示不离間語。离离間語者，謂於善心調柔心所起善行調柔行所攝离离間語，不离不斷不厭不息，如是語言唱詞評論語音語路語业語表，名离离間語妙行。

云何离麁惡語妙行？答：如世尊说：苾芻当知，有斷麁惡語离麁惡語者，彼所发語，无过悅耳入心高胜美妙明了，易解樂闻可尚无依，众生所愛、众生所樂、众生所憙、众生所悅，令心无亂、能順等持，说如是語离麁惡語。此中有斷麁惡語离麁惡語者者，謂离麁惡語者、斷麁惡語者、厭麁惡語者、安住离麁惡語者、成就离麁惡語者，是名有斷麁惡語离麁惡語者。彼所发語无过者，謂所发語无曲秽濁亦不刚強，是名无过。悅耳者，謂所发語能令闻者利益安樂，是名悅耳。入心者，謂所发語令心离盖及隨烦恼，安隱而住，是名入心。高胜者，謂宮城語，如宮城中人所发語，於餘城邑人所发語为最为胜为尊为高为上为妙，故名高胜。离麁惡語亦復如是，於餘語言为最为胜为尊为高为上为妙，是名高胜。美妙者，謂所发語不疎不密不隱不显，是名美妙。明了者，謂所发語不急不緩，是名明了。易解者，謂所发語易可了知，是名易解。樂闻者，謂所发語軟滑調順，是名樂闻。可尚者，謂所发語應可供養，是名可尚。无依者，謂所发語不希名利，是名无依。众生所愛、众生所樂、众生所憙、众生所悅者，謂所发語令多有情愛樂憙悅，是名众生所愛乃至所悅。令心无亂者，謂所发語令心安定无躁无动亦无擾濁，是名令心无亂。能順等持者，謂所发語令他闻已其心安定，无躁无动亦无擾濁，是名能順等持说。如是語者，謂数宣说演暢表示不麁惡語。离麁惡語者，謂於善心調柔心所起善行調柔行所攝离麁惡語，不离不斷不厭不息，如是語言唱詞評論語音語路語业語表，是名离麁惡語妙行。

云何离杂秽語妙行？答：如世尊说：苾芻当知，有斷杂秽語离杂秽語者，彼有时語、實語、真語、法語、义語、寂語、靜語、有喻有释、相應、相近、无杂亂、有法、能引义，说如是語离杂秽語。此中有斷杂秽語离杂秽語者者，謂离杂秽語者、斷杂秽語者、厭杂秽語者、安住离杂秽語者、成就离杂秽語者，是名有斷杂秽語离杂秽語者。彼有时語者，謂所说語應时离非时、應節离非節、應分离非分，是名时語。實語者，謂所说語称實离非實，是名實語。真語者，謂所说語不虛妄不變異，是名真語。法語者，謂所说語宣说显了表示開发純如法事，是名法語。义語者，謂所说語宣说显了表示開发純有义事，是名义語。寂語者，謂所说語是诸智者先思而说非率尔说，是名寂語。靜語者，謂所说語非数宣唱告示諠杂，是名靜語。有喻有释者，謂所说語有譬喻有解释，是名有喻有释。相應者，謂所说語义應於文、文應於义，是名相應。相近者，謂所说語前後相續意趣无異，是名相近。无杂亂者，謂所说語純一決定名无杂亂。若所说語不一不定，名为杂亂。有法者，謂所说語不越素呾纜及毘柰耶、阿毘達磨，是名有法。能引义者，謂所说語能引种种有饒益事，是名能引义。说如是語者，謂数宣说演暢表示不杂秽語。离杂秽語者，謂於善心調柔心所起善行調柔行所攝离杂秽語，不离不斷不厭不息，如是語言唱詞評論語音語路語业語表，名离杂秽語妙行。四非圣言者，一、不见言见；二、不闻言闻；三、不觉言觉；四、不知言知。云何不见言见非圣言？答：眼識所受眼識所了说为所见，有實眼識未受未了而隱覆此想此忍此见此質直事，言我已见，如是名为不见言见非圣言。有實已见起不见想而隱覆此想此忍此见此質直事，言我已见，如是虽名非圣言而不名不见言见，彼實已见故。云何不闻言闻非圣言？答：耳識所受耳識所了说为所闻，有實耳識未受未了而隱覆此想此忍此见此質直事，言我已闻，如是名为不闻言闻非圣言。有實已闻起不闻想而隱覆此想此忍此见此質直事，如是虽名非圣言而不名不闻言闻，彼實已闻故。云何不觉言觉非圣言？答：三識所受三識所了说为所觉，有實三識未受未了而隱覆此想此忍此见此質直事，如是名为不觉言觉非圣言。有實已觉起不觉想而隱覆此想此忍此见此質直事，言我已觉，如是虽名非圣言而不名不觉言觉，彼實已觉故。云何不知言知非圣言？答意識所受意識所了说为所知，有實意識未受未了而隱覆此想此忍此见此質直事，言我已知，如是名为不知言知非圣言。有實已知起不知想而隱覆此想此忍此见此質直事，言我已知，如是虽名非圣言而不名不知言知，彼實已知故。

四圣言者，一、不见言不见；二、不闻言不闻；三、不觉言不觉；四、不知言不知。云何不见言不见圣言？答：眼識所受眼識所了说为所见，有實眼識未受未了，彼不隱覆此想此忍此见此質直事，言我未见，如是名为不见言不见圣言。有實已见起不见想，彼不隱覆此想此忍此见此質直事，言我不见，如是虽名圣言而不名不见言不见，彼實已见故。云何不闻言不闻圣言？答：耳識所受耳識所了说为所闻，有實耳識未受未了，彼不隱覆此想此忍此见此質直事，言我不闻，如是名为不闻言不闻圣言。有實已闻起不闻想，彼不隱覆此想此忍此见此質直事，言我不闻，如是虽名圣言而不名不闻言不闻，彼實已闻故。云何不觉言不觉圣言？答三識所受三識所了说为所觉，有實三識未受未了，彼不隱覆此想此忍此见此質直事，言我不觉，如是名为不觉言不觉圣言。有實已觉起不觉想，彼不隱覆此想此忍此见此質直事，言我不觉，如是虽名圣言而不名不觉言不觉，彼實已觉故。云何不知言不知圣言？答：意識所受意識所了说为所知，有實意識未受未了，彼不隱覆此想此忍此见此質直事，言我不知，如是名为不知言不知圣言。有實已知起不知想，彼不隱覆此想此忍此见此質直事，言我不知，如是虽名圣言而不名不知言不知，彼實已知故。

復次四非圣言者，一、见言不见；二、闻言不闻；三、觉言不觉；四、知言不知。云何见言不见非圣言？答：眼識所受眼識所了说为所见，有實眼識已受已了而隱覆此想此忍此见此質直事，言我不见，如是名为见言不见非圣言。有實不见而起见想，彼隱覆此想此忍此见此質直事，言我不见，如是虽名非圣言而不名见言不见，彼實不见故。云何闻言不闻非圣言，答：耳識所受耳識所了说为所闻，有實耳識已受已了而隱覆此想此忍此见此質直事，言我不闻，如是名为闻言不闻非圣言。有實不闻而起闻想，彼隱覆此想此忍此见此質直事，言我不闻，如是虽名非圣言而不名闻言不闻，彼實不闻故。云何觉言不觉非圣言？答：三識所受三識所了说为所觉，有實三識已受已了而隱覆此想此忍此见此質直事，言我不觉，如是名为觉言不觉非圣言。有實不觉而起觉想，彼隱覆此想此忍此见此質直事，言我不觉，如是虽名非圣言而不名觉言不觉，彼實不觉故。云何知言不知非圣言？答：意識所受意識所了说为所知，有實意識已受已了而隱覆此想此忍此见此質直事，言我不知，如是名为知言不知非圣言。有實不知而起知想，彼隱覆此想此忍此见此質直事，言我不知，如是虽名非圣言而不名知言不知，彼實不知故。

復次四圣言者，一、见言见；二、闻言闻；三、觉言觉；四、知言知。云何见言见圣言？答：眼識所受眼識所了说为所见，有實眼識已受已了，彼不隱覆此想此忍此见此質直事，言我已见，如是名为见言见圣言。有實不见而起见想，彼不隱覆此想此忍此见此質直事，言我已见，如是虽名圣言而不名见言见，彼實不见故。云何闻言闻圣言？答：耳識所受耳識所了说为所闻，有實耳識已受已了，彼不隱覆此想此忍此见此質直事，言我已闻，如是名为闻言闻圣言。有實不闻而起闻想，彼不隱覆此想此忍此见此質直事，言我已闻，如是虽名圣言而不名闻言闻，彼實不闻故。云何觉言觉圣言？答：三識所受三識所了说为所觉，有實三識已受已了，彼不隱覆此想此忍此见此質直事，言我已觉，如是名为觉言觉圣言。有實不觉而起觉想，彼不隱覆此想此忍此见此質直事，言我已觉，如是虽名圣言而不名觉言觉，彼實不觉故。云何知言知圣言？答：意識所受意識所了说为所知，有實意識已受已了，彼不隱覆此想此忍此见此質直事，言我已知，如是名为知言知圣言。有實不知而起知想，彼不隱覆此想此忍此见此質直事，言我已知，如是虽名圣言而不名知言知，彼實不知故。

[＊]说一切有部集異門足論[＊]卷第十