阿毘達磨集異門足論卷第二

阿毘達磨集異門足論

阿毘達磨集異門足論卷第二

尊者舍利子说

二法品第三之二

復有二法，謂入定善巧、出定善巧者，入定善巧云何？答：定謂八部八蘊定，即四靜慮、四无色定。入定善巧，謂如實知见如是補特伽罗入初靜慮定，如是補特伽罗乃至入非想非非想处定。復次如實知见如是補特伽罗，於初靜慮定有善巧作意，如是補特伽罗乃至於非想非非想处定有善巧作意。復次如實知见如是補特伽罗入初靜慮道，如是補特伽罗乃至入非想非非想处道。復次如實知见如是補特伽罗，於入初靜慮道有善巧作意，如是補特伽罗乃至於入非想非非想处道有善巧作意。其事云何？如有说言：我如是作意、如此作意，於入初靜慮定乃至入非想非非想处定，善等了、善近了、善分別、善思惟、善通達。我如是想、如是观、如是胜解、如是任持、如是分別，於入初靜慮定乃至入非想非非想处定，善等了乃至善通達。我如是攝心、策心、伏心、持心、舉心、捨心、制心、縱心，於入初靜慮定乃至入非想非非想处定，善等了乃至善通達。我如是法於入定及入定善巧，无作用、无利益，无多所作但为障礙，我於此法善等了乃至善通達。我如是法於入定及入定善巧，有作用、有利益，有多所作不为障礙，我於此法善等了乃至善通達。於如是入种种定中，解了、等了、近了、遍了，機黠通達審察聰叡，觉明慧行毘鉢舍那，是謂入定善巧。出定善巧云何？答：定謂八部八蘊定，即四靜慮、四无色定。出定善巧，謂如實知见如是補特伽罗出初靜慮定，如是補特伽罗乃至出非想非非想处定。復次如實知见如是補特伽罗於出初靜慮定有善巧作意，如是補特伽罗乃至於出非想非非想处定有善巧作意。復次如實知见如是補特伽罗出初靜慮道，如是補特伽罗乃至出非想非非想处道。復次如實知见如是補特伽罗於出初靜慮道有善巧作意，如是補特伽罗乃至於出非想非非想处道有善巧作意。其事云何？如有说言：我如是作意、如此作意，於出初靜慮定乃至出非想非非想处定，善等了、善近了、善分別、善思惟、善通達。我如是想、如是观、如是胜解、如是任持、如是分別，於出初靜慮定乃至出非想非非想处定，善等了乃至善通達。我如是攝心、策心、伏心、持心、舉心、捨心、制心、縱心，於出初靜慮定乃至出非想非非想处定，善等了乃至善通達。我如是法，於出定乃至出定善巧，无作用、无利益，无多所作但为障礙，我於此法善等了乃至善通達。我如是法，於出定乃至出定善巧，有作用、有利益，有多所作不为障礙，我於此法善等了乃至善通達。於如是出种种定中，解了乃至毘鉢舍那，是謂出定善巧。

復有二法，謂界善巧、作意善巧者，界善巧云何？答：如有苾芻如實知见十八界，謂眼界、色界、眼識界，耳界、声界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。復次如實知见六界，謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。復次如實知见六界，謂欲界、恚界、害界、出离界、无恚界、无害界。復次如實知见六界，謂樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、无明界。復次如實知见四界，謂受界、想界、行界、識界。復次如實知见三界，謂欲界、色界、无色界。復次如實知见三界，謂色界、无色界、滅界。復次如實知见三界，謂过去界、未来界、现在界。復次如實知见三界，謂劣界、中界、妙界。復次如實知见三界，謂善界、不善界、无記界。復次如實知见三界，謂學界、无學界、非學非无學界。復次如實知见二界，謂有漏界、无漏界。復次如實知见二界、謂有为界、无为界。於如是种种界，解了、等了、近了、遍了，機黠通達審察聰叡，觉明慧行毘鉢舍那，是謂界善巧。作意善巧云何？答：如有苾芻，或受持素呾纜、或受持毘奈耶、或受持阿毘達磨，或闻親教師说、或闻軌範師说、或闻展转傳授藏说、或闻隨一如理者说，依止如是如理所引闻所成慧，於眼界乃至意識界有善巧作意，思惟非常、苦、空、非我。於地界乃至識界有善巧作意，思惟非常苦空非我。於欲、恚、害界有善巧作意，思惟非常苦空非我。於出离、无恚、无害界有善巧作意，思惟非常空非我。於樂、苦、喜、憂、捨、无明界有善巧作意，思惟非常苦空非我。於受、想、行、識界有善巧作意，思惟非常苦空非我。於欲、色、无色界有善巧作意，思惟非常苦空非我。於色、无色界有善巧作意，思惟非常苦空非我；於滅界有善巧作意，思惟空非我。於过去、未来、现在界有善巧作意，思惟非常苦空非我。於劣、中界有善巧作意，思惟非常苦空非我；於妙界有善巧作意，思惟非常苦空非我。於善、不善、无記界有善巧作意，思惟非常苦空非我。於學、无學界有善巧作意，思惟非常空非我；於非學非无學界有善巧作意，思惟非常苦空非我。於有漏界有善巧作意，思惟非常苦空非我；於无漏界有善巧作意，思惟非常苦空非我。於有为界有善巧作意，思惟非常苦空非我；於无为界有善巧作意，思惟空非我。復次，如有苾芻如實知见过去未来现在作意、善不善无記作意、欲界繫色界繫无色界繫作意、學无學非學非无學作意、见所斷修所斷非所斷作意，於如是等种种作意，解了乃至毘鉢舍那，是謂作意善巧。

復有二法，謂質直、柔和者，質直云何？答：心不刚性、心不強性、心不硬性、心純質性、心正直性、心潤滑性、心柔軟性、心調順性，是謂質直。柔和云何？答：身不刚性、身不強性、身不硬性、身純質性、身正直性、身潤滑性、身柔軟性、身調順性，是謂柔和。

復有二法，謂堪忍、可樂者，堪忍云何？答：謂能忍受寒熱飢渴風日蚊虻蛇蠍等觸，又能忍受他麁惡語，能起身中猛利切心奪命苦受，是謂堪忍。可樂云何？答：設有事至，不可容納、不可矜持、不可回转、不可忍耐，而能於彼不暴不惡、不麁不獷，堪忍可樂易可共住，止息众惡。若有事至，可能容納、可能矜持、可能回转、可能忍耐、亦能於彼不暴不惡、不麁不獷，堪忍可樂易可共住，止息众惡，是謂可樂。

復有二法，謂和順、供養者，和順云何？答：若有樂作、可憙樂語、可愛味語，容貌熙怡遠离頻蹙，先言慰问：「具寿善来。事可忍不？可存濟不？安樂住不？食易得不？」樂作如是可憙語等诸悅豫事，是謂和順。供養云何？答：供養有二种：一、財供養；二、法供養。財供養云何？答：以可意色声香味觸、衣服飲食臥具醫藥及餘資具，於他有情能惠能施能隨惠施、能棄能捨能遍棄捨，是謂財供養。法供養云何？答：以素呾纜或毘奈耶或阿毘達磨，或親教語或軌範語或傳授藏，或餘隨一可信者語，於他有情能惠能施能隨惠施、能棄能捨能遍棄捨，是謂法供養。如是二种，總名供養。

復有二法，謂具念、正知者，具念云何？答：若依出离、遠离、善法，诸念隨念、專念、憶念，不忘不失、不遺不漏，不失法性、心明記性，是謂具念。正知云何？答：若依出离、遠、善法，於法揀擇、極揀擇、最極揀擇，解了、等了、近了、遍了，機黠通達審察聰叡，觉明慧行毘鉢舍那，是謂正知。

復有二法，謂思擇力、修習力者，思擇力云何？答：如世尊说：苾芻当知，诸多闻圣弟子應如是學，诸身惡行，现法当来招惡異熟，謂我若行身惡行者，现自厭毀，亦復为他天神诸佛之所诃責，亦为有智同梵行者以法譏嫌，一切世界惡名流布，身壞命終墮嶮惡趣生於地獄。由正了知诸身惡行，现法当来招惡異熟，故能勤斷诸身惡行，亦能勤修诸身妙行。於語惡行及意惡行广说亦尔，乃至勤修語意妙行。若能如是因思擇，依思擇、住思擇，斷不善法、修诸善法，说名思擇亦名为力，是謂思擇力。修習力云何？答：如世尊说：苾芻当知，诸多闻圣弟子修念等觉支，依止厭、依止离、依止滅，回向於捨；修擇法、精進、喜、輕安、定、捨等觉支。依止厭、依止离、依止滅，回向於捨。若能如是因修習、依修習、住修習，斷不善法、修诸善法，说名修習亦名为力，是謂修習力。问：何故名力？答：以因此力、依此力、住此力，能斷能碎能破一切結縛、隨眠、隨烦恼纏，故名为力。

復有二法，謂不护根門、食不知量者，不护根門云何？答：如世尊说：苾芻当知，无闻異生眼见色已，由眼根故取相隨好，即於是处不护眼根，由住不护起世貪憂，惡不善法隨心生長。彼於眼根不防不守，由斯故说不护眼根。以不护眼根貪瞋癡生長，耳鼻舌身意根亦尔。且说意根者，謂意了法已，由意根故取相隨好，即於是处不护意根，由住不护起世貪憂，惡不善法隨心生長。彼於意根不防不守，由斯故说不护意根，以不护意根貪瞋癡生長，彼由发起非理思擇。眼见诸色、耳闻诸声、鼻嗅诸香、舌嘗诸味、身觉诸觸、意了诸法，於六根門不防、不等防、不遍防、不藏、不覆、不蔽、不寂靜、不調伏、不守护，是謂不护根門。食不知量云何

答：如世尊说：苾芻当知，无闻異生不思擇而食，为勇健故、为傲逸故、为顏貌故、为端严故而食所食。不思擇而食者，謂住非理所引思擇而食所食。为勇健故食所食者，謂如一類食所食时起如是心：我食此食，必使飽滿，令身勇健，能作重业能荷重擔，資益寿量久住世間，能摧怨敵、能越車乘、能遠跳擲、能作种种世間掉戲。为傲逸故食所食者，謂如一類食所食时，起如是心：我食此食，必使飽滿，令我傲逸憍醉之心起等起、生等生，相續引发𣣋蔑一切，隨情所樂作縱逸业。为顏貌故食所食者，謂如一類食所食时，起如是心：我食此食，必使飽滿，当令我身容貌光鮮膚体潤滑。为端严故食所食者，謂如一類食所食时，起如是心：我食此食，必使飽滿，当令我身成就第一美妙形色，众所愛敬。诸有如是愛重飲食，於诸飲食不平等性、不知量性、不黠慧性，不了其相，不了相已不自裁量，我今但應食尔所食，是謂食不知量。

復有二法，謂能护根門、於食知量者，能护根門云何？答：如世尊说：苾芻当知，诸多闻圣弟子，眼见色已，由眼根故，不取其相、不取隨好，即於是处能护眼根，由住能护不起世貪憂，惡不善法不隨心生長。彼於眼根能防能守，由斯故说能护眼根，以能护眼根貪瞋癡不起，耳鼻舌身意根亦尔。且说意根者，謂意了法已，由意根故，不取其相、不取隨好，即於是处能护意根，由住能护不起世貪憂，惡不善法不隨心生長。彼於意根能防能守，由斯故说能护意根，以能护意根貪瞋癡不起，彼由发起如理思擇。眼见诸色、耳闻诸声、鼻嗅诸香、舌嘗诸味、身觉诸觸、意了诸法，於六根門能防、能等防、能遍防、能藏、能覆、能蔽、能寂靜、能調伏、能守护，是謂能护根門。於食知量云何？答：如世尊说：苾芻当知，诸多闻圣弟子能思擇而食，不为勇健、不为傲逸、不为顏貌、不为端严而食所食，但为此身暫住存濟止息飢渴、攝受梵行而食所食，为斷故受不起新受，无罪存濟力樂安住而食所食。能思擇而食者，謂住如理所引思擇而食所食。不为勇健食所食者，非如一類食所食时起如是心：我食此食，必使飽滿，令身勇健，能作重业能荷重擔，資益寿量久住世間，能摧怨敵、能越車乘、能遠跳擲、能作种种世間掉戲。不为傲逸食所食者，非如一類食所食时起如是心：我食此食，必使飽滿，令我傲逸憍醉之心起等起、生等生，相續引发𣣋蔑一切，隨情所樂作縱逸业。不为顏貌食所食者，非如一類食所食时起如是心，我食此食，必使飽滿，当令我身容貌光鮮膚体潤滑。不为端严食所食者，非如一類食所食时起如是心：我食此食，必使飽滿，当令我身成就第一美妙形色众所愛敬。但为此身暫住存濟食所食者，謂身亦名身、身根亦名身、五色根亦名身、四大种所造聚亦名身，於此义中说四大种所造聚身。诸圣弟子食所食时但起是心：我食此食，令四大种所造聚身，暫住等住近住安住，故名暫住。诸圣弟子食所食时但起是心：我食此食，令四大种所造聚身存隨存、濟隨濟、护隨护、转隨转，故名存濟。但为止息飢渴食所食者，此中飢渴所起苦受说名飢渴。诸圣弟子食所食时但起是心：我食此食，当令飢渴所起苦受暫时止息不为恼害。但为攝受梵行食所食者，謂离婬欲亦名梵行、八支圣道亦名梵行，於此义中八支圣道说名梵行。诸圣弟子食所食时但起是心：我食此食，为欲攝受隨順增益八支圣道。为斷故受不起新受食所食者，不食为缘所起苦受说名故受，飽食为缘所起苦受说名新受。诸圣弟子食所食时但起是心：我食此食，为斷故受不起新受，非为充悅。为无罪存濟而食所食者，存濟有二种：一有罪存濟；二无罪存濟。云何有罪存濟？答：如有一類矯妄詭詐现相激磨，以利求利而求飲食。如是方便得飲食已，欢喜受用，貪愛迷悶耽著不捨，不见过患不知出离，如是名为有罪存濟。云何无罪存濟？答：非如一類矯妄詭詐现相激磨，以利求利而求飲食。如實方便得飲食已，如法受用，不貪不愛不迷不悶不耽不著，能见过患善知出离，如是名为无罪存濟。诸圣弟子但为如是无罪存濟而食所食。为力樂故食所食者，謂圣弟子食所食时但起是心：我食此食，欲令身力得不衰退，心受喜樂能辦善事。为安住故食所食者，謂圣弟子食所食时但起是心：我食此食，欲令行立坐臥读诵修定等时身心安隱。诸有如是不重飲食，於诸飲食有平等性、有知量性、有黠慧性，能了其相，既了相已，能自裁量，我今但應食尔所食，是謂於食知量。

復有二法，謂匱戒、匱见者，匱戒云何？答：斷生命、不与取、欲邪行、虛誑語、离間語、麁惡語、杂秽語。復次若斷生命、若不与取、若非梵行。復次诸所有不善戒、诸所有非理所引戒、诸所有障礙定戒，是謂匱戒。问：何故名匱戒？答：此法自性不可愛、不可樂、不可憙、不可意、不安隱、不正直、不可欣、不悅意、違正理。復次此法能得不可愛果、不可樂果、不可憙果、不可意果、不安隱果、不正直果、不可欣果、不悅意果、違正理果。復次此法能感不可愛異熟、不可樂異熟、不可憙異熟、不可意異熟、不安隱異熟、不正直異熟、不可欣異熟、不悅意異熟、違正理異熟，故名匱戒。匱见云何？答：诸所有见，无惠施、无親愛、无祠祀、无妙行无惡行、无妙行惡行业果異熟、无此世无他世、无母无父无化生有情，无世間阿罗汉正至正行，謂於此世他世自通達作證證知，我生已尽、梵行已立、所作已辦、不受後有。復次诸所有不善见、诸所有非理所引见、诸所有障礙定见，是謂匱见。问：何故名匱见？答：此法自性不可愛乃至違正理。復次此法能得不可愛果乃至違正理果。復次此法能感不可愛異熟乃至違正理異熟，故名匱见。如匱戒、匱见，應知破戒破见亦尔。

復有二法，謂具戒、具见者。具戒云何？答：离斷生命、离不与取、离欲邪行、离虛誑語、离离間語、离麁惡語、离杂秽語。復次离斷生命、离不与取、离非梵行。復次诸所有學戒、诸所无學戒、诸所有善非學非无學戒，是謂具戒。问：何故名具戒？答：此法自性可愛、可樂、可憙、可意、安隱、正直、可欣、悅意、隨順正理。復次此法能得可愛果、可樂果、可憙果、可意果、安隱果、正直果、可欣果、悅意果、順正理果。復次此法能感可愛異熟、可樂異熟、可憙異熟、可意異熟、安隱異熟、正直異熟、可欣異熟、悅意異熟、順正理異熟，故名具戒。具见云何？答：诸所有见，有惠施、有親愛、有祠祀、有妙行、有惡行、有妙行惡行业果異熟、有此世有他世、有母有父、有化生有情，有世間阿罗汉正至正行，謂於此世他世自通達作證具足住，如實證知，我生已尽、梵行已立、所作已辦、不受後有。復次诸所有學见、诸所有无學见、诸所有善非學非无學见，是謂具见。问：何故名具见？答此法自性可愛乃至隨順正理。復次此法能得可愛果乃至順正理果。復次此法能感可愛異熟乃至順正理異熟，故名具见。如具戒、具见，應知净戒、净见亦尔。

復有二法，謂见、如理胜者，见云何？答：謂依出离、遠离、善法，於法揀擇、極揀擇、最極揀擇，解了、等了、近了、遍了，機黠通達審察聰叡，觉明慧行毘鉢舍那，是謂见。如理胜云何？答：謂有苾芻如其所见，若由如是诸行相状，世間正见未生而生，彼便如理思惟如是诸行相状。彼由如理思惟如是诸行相状，便令圣道起等起、生等生、转现转，修集出现，是名道如理胜。復次若有苾芻如其所见，若由如是诸行相状隨一出离、遠离、善法未生而生，彼便如理思惟如是诸行相状。彼由如理思惟如是诸行相状，便令圣道起等起、生等生、转现转，修集出现，是名道如理胜。如是二种，總名如理胜。

復有二法，謂厭、如理胜者。厭云何？答：謂依四种順厭处法而生於厭。如理胜云何？答：謂正思惟引生圣道。何等为四順厭处法？一自衰損順厭处法；二他衰損順厭处法；三自興盛順厭处法；四他興盛順厭处法。依自衰損順厭处法而生於厭如理胜者，如有一類等隨观见自身惡行、語惡行、意惡行究竟圓滿增上淳熟，便作是念：「我因放逸、依放逸、住放逸、由放逸故造斯惡事。我今当令惡不善法未生者不生、已生者永斷。」彼由如是出离勇猛所引生厭，是名为厭。既生厭已如理思惟，復令圣道起等起、生等生、转现转，修集出现，是名道如理胜，如是名为依自衰損厭如理胜。依他衰損順厭处法而生於厭如理胜者，如有一類等隨观见自他身惡行、語惡行、意惡行究竟圓滿增上淳熟，便作是念：「彼因放逸、依放逸、住放逸、由放逸故造斯惡事。我今当令惡不善法，未生者不生、已生者永斷。」彼由如是出离勇猛所引生厭，是名为厭。既生厭已如理思惟，復令圣道起等起、生等生、转现转，修集出现，是名道如理胜，如是名为依他衰損厭如理胜。依自興盛順厭处法而生於厭如理胜者，如有一類等隨观见自身妙行、語妙行、意妙行究竟圓滿增上淳熟，便作是念：「我因不放逸、依不放逸、住不放逸、由不放逸故作斯善事。我今当令诸胜善法未生者生、已生者倍復增广。」彼由如是出离勇猛所引生厭，是名为厭。既生厭已如理思惟，復令圣道起等起、生等生、转现转，修集出现，是名道如理胜，如是名为依自興盛厭如理胜。依他興盛順厭处法而生於厭如理胜者，如有一類等隨观见他身妙行、語妙行、意妙行究竟圓滿增上淳熟，便作是念：「彼因不放逸、依不放逸、住不放逸、由不放逸故作斯善事。我今当令诸胜善法，未生者生、已生者倍復增广。」彼由如是出离勇猛所引生厭，是名为厭。既生厭已如理思惟，復令圣道起等起、生等生、转现转，修集出现，是名道如理胜，如是名为依他興盛厭如理胜。

復有二法，謂於善不喜足、於斷不遮止者，於善不喜足云何？答：於善喜足者，如有一類唯得少戒便生喜足、唯得少禁便生喜足、唯得离欲便生喜足、唯得不净观便生喜足、唯得持息念等便生喜足、或唯得初靜慮乃至第四靜慮便生喜足、或唯得慈无量乃至捨无量便生喜足、或唯得空无邊处定乃至非想非非想处定便生喜足，或唯得預流果、一来果、不還果便生喜足，或唯得神境智證通、天耳智證通、他心智證通、宿住隨念智證通、死生智證通便生喜足，此等名为於善喜足。於善不喜足者，如有一類非唯得少戒便生喜足，广说乃至非唯得死生智證通便生喜足。彼作是念：「我修诸善，乃至未得阿罗汉果，於其中間終不喜足。」是名於善不喜足。於斷不遮止云何？答：於斷遮止者，如有一類为斷不善法、为圓滿善法，勇猛精進熾然愛樂勤修不息，作是念言：「云何令我速疾證得如理善法？」彼於如是勇猛精進熾然愛樂勤修習时，未能證得如理善法，便作是念：「我所修斷，空虛无果、无利无义、无味无益。」由彼於斷謂无胜利，便生厭患誹謗毀呰，如是名为於斷遮止。復有一類为斷不善法、为圓滿善法，勇猛精進熾然愛樂勤修不息，作是念言：「云何令我速疾證得如理善法？」彼於如是勇猛精進熾然愛樂勤修習时，未能證得如理善法，或虽證得而不了知，便作是念：「我所修斷，空虛无果、无利无义、无味无益。」由彼於斷謂无胜利，便生厭患誹謗毀呰，如是亦名於斷遮止。

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