阿毘達磨集異門足論卷第八

阿毘達磨集異門足論

阿毘達磨集異門足論卷第八

尊者舍利子说

四法品第五之三

以若造有損害无損害身語意行，則积集增長有損害无損害法；若不造有損害无損害身語意行，則不积集增長有損害无損害法。若积集增長有損害无損害法，則感得有損害无損害自体；若不积集增長有損害无損害法，則不感得有損害无損害自体。若感得有損害无損害自体，則生有損害无損害世間；若不感得有損害无損害自体，則不生有損害无損害世間。若生有損害无損害世間，則觸有損害无損害觸；若不生有損害无損害世間，則不觸有損害无損害觸。若觸有損害无損害觸，則受有損害无損害受；若不觸有損害无損害觸，則不受有損害无損害受。由此應言，是故我说彼诸有情隨自造业。是名黑白黑白異熟业者，謂此业是善不善，感可愛非可愛異熟。云何不黑不白无異熟业能尽诸业？答：如世尊为持俱胝牛戒補剌拏说：圓滿当知，若能尽黑黑異熟业思、若能尽白白異熟业思、若能尽黑白黑白異熟业思，是名不黑不白无異熟业能尽诸业。此中不黑者，謂此业非如不善业，由不可意黑说名为黑，故名不黑。不白者，謂此业非如有漏善业，由可意白说名为白，故名不白。无異熟者，謂此业非如前三业能感異熟，故名无異熟业。能尽诸业者，謂此业是學思能趣損減。所以者何？謂若學思能趣損減，於前三业能尽遍尽隨得永尽，於此义中意说名业能尽诸业。由此故说，不黑不白无異熟业能尽诸业。

四法受者，一、有法受能感现樂後苦異熟；二、有法受能感现苦後樂異熟；三、有法受能感现苦後苦異熟；四、有法受能感现樂後樂異熟。云何法受能感现樂後苦異熟？答：如世尊说：苾芻当知，如有一類補特伽罗，与喜樂俱，害生命、不与取、欲邪行、虛誑語、离間語、麁惡語、杂秽語、貪欲、瞋恚、邪见。彼害生命，广说乃至邪见为缘，得喜得樂。如是种類身樂心樂是不善不善類究竟攝受，能障通慧、能障等觉、能障涅槃，是名法受能感现樂後苦異熟。云何法受能感现苦後樂異熟？答：如世尊说：苾芻当知，如有一類補特伽罗，与憂苦俱，离害生命、离不与取、离欲邪行、离虛誑語、离离間語、离麁惡語、离杂秽語、无貪、无瞋、正见。彼离害生命，广说乃至正见为缘，得憂得苦。如是种類身苦心苦是善善類究竟攝受，能引通慧、能證等觉、能得涅槃，是名法受能感现苦後樂異熟。云何法受能感现苦後苦異熟？答：如世尊说：苾芻当知，如有一類補特伽罗，与憂苦俱，害生命、不与取、欲邪行、虛誑語、离間語、麁惡語、杂秽語、貪欲、瞋恚、邪见。彼害生命，广说乃至邪见为缘，得憂得苦。如是种類身苦心苦是不善不善類究竟攝受，能障通慧、能障等觉、能障涅槃，是名法受能感现苦後苦異熟。云何法受能感现樂後樂異熟？答：如世尊说：苾芻当知，如有一類補特伽罗，与喜樂俱，离害生命、离不与取、离欲邪行、离虛誑語、离离間語、离麁惡語、离杂秽語、无貪、无瞋、正见。彼离害生命，广说乃至正见为缘，得喜得樂。如是种類身樂心樂是善善類究竟攝受，能引通慧、能證等觉、能得涅槃，是名法受能感现樂後樂異熟。

四軛者：一、欲軛；二、有軛；三、见軛；四、无明軛。云何欲軛？答：如世尊说：苾芻当知，有诸愚夫无闻異生，於欲集、沒、味、患、出、离不如實知。彼於欲集沒味患出离不如實知故，於诸欲中所有欲，貪欲、欲欲、親欲、愛欲、樂欲、悶欲、耽欲、嗜欲、憙欲、藏欲、隨欲，著纏壓於心，是名欲軛。云何有軛？答：如世尊说：苾芻当知，有诸愚夫无闻異生，於有集沒味患出离不如實知。彼於有集沒味患出离不如實知故，於诸有中所有有，貪有、欲有、親有、愛有、樂有、悶有、耽有、嗜有、憙有、藏有、隨有，著纏壓於心，是名有軛。云何见軛？答：如世尊说：苾芻当知，有诸愚夫无闻異生，於见集沒味患出离不如實知。彼於见集沒味患出离不如實知故，於诸见中所有见，貪见、欲见、親见、愛见、樂见、悶见、耽见、嗜见、憙见、藏见、隨见，著纏壓於心，是名见軛。云何无明軛？答：如世尊说：苾芻当知，有诸愚夫无闻異生，於六觸处集沒味患出离不如實知。彼於六觸处集沒味患出离不如實知故，於六觸处所有執著，无明无智隨眠隨增，是名无明軛。如世尊说：

「有情与欲軛，有见軛相應，愚癡为上首，於生死流住。」

四离繫者，一、於欲軛离繫；二、於有軛离繫；三、於见軛离繫；四、於无明軛离繫。云何於欲軛离繫？答：如世尊说：苾芻当知，有多闻圣弟子，於欲集、沒、味、患、出、离能如實知。彼於欲集、沒、味、患、出、离如實知故，於诸欲中所有欲，貪欲、欲欲、親欲、愛欲、樂欲、悶欲、耽欲、嗜欲、憙欲、藏欲、隨欲，著不纏壓心，是名於欲軛离繫。云何於有軛离繫？答：如世尊说：苾芻当知，有多闻圣弟子，於有集沒味患出离能如實知，彼於有集沒味患出离如實知故，於诸有中所有有，貪有欲有親有愛有樂有悶有耽有嗜有憙有藏有隨有，著不纏壓心，是名於有軛离繫。云何於见軛离繫？答：如世尊说：苾芻当知，有多闻圣弟子，於见集沒味患出离能如實知，彼於见集沒味患出离如實知故，於诸见中所有见，貪见欲见親见愛见樂见悶见耽见嗜见憙见藏见隨见，著不纏壓心，是名於见軛离繫。云何於无明軛离繫？答：如世尊说：苾芻当知，有多闻圣弟子，於六觸处集沒味患出离能如實知，彼於六觸处集沒味患出离如實知故，於六觸处所有執著无明无智，不纏壓心，是名於无明軛离繫。如世尊说：

「若斷欲有軛，及超越见軛，遠离无明軛，便得安隱樂。彼於现法中，證得永寂滅，遠离一切軛，必不往後有。」

四瀑流者，一、欲瀑流；二、有瀑流；三、见瀑流；四、无明瀑流。云何欲瀑流？答：除欲界繫诸见无明，诸餘欲界繫結縛隨眠隨烦恼纏，是名欲瀑流。云何有瀑流？答：除色无色界繫诸见无明，诸餘色无色界繫結縛隨眠隨烦恼纏，是名有瀑流。云何见瀑流？答：謂五见：一、有身见；二、邊執见；三、邪见；四、见取；五、戒禁取。如是五见，名见瀑流。云何无明瀑流？答：三界无智，是名无明瀑流。

四取者，一、欲取；二、见取；三、戒禁取；四、我語取。云何欲取？答：除欲界繫诸见及戒禁取，诸餘欲界繫結縛隨眠隨烦恼纏，是名欲取。云何见取？答：謂四见：一、有身见；二、邊執见；三、邪见；四、见取。如是四见合名见取。云何戒禁取？答：如有一類於戒執取，謂執此戒能清净、能解脫、能出离、能超苦樂至超苦樂邊。或於禁執取，謂執此禁能清净、能解脫、能出离、能超苦樂至超苦樂邊。或於戒禁俱執取，謂執此戒禁俱能清净、能解脫、能出离、能超苦樂至超苦樂邊。是名戒禁取。云何我語取？答：除色无色界繫诸见及戒禁取，诸餘色无色界繫結縛隨眠隨烦恼纏，是名我語取。

四身繫者，一、貪身繫；二、瞋身繫；三、戒禁取身繫；四、此實執取身繫。云何貪身繫？答：貪者，謂於欲境诸貪等貪，广说乃至貪類貪生，是名为貪。身繫者，謂此貪未斷未遍知，於彼彼有情、彼彼身、彼彼聚、彼彼所得自体，为因、为缘繫、等繫、各別繫，相連相續，方得久住。如巧鬘師或彼弟子聚花置前，以長縷結作种种鬘，此花用縷为因为缘，結等結各別結相連相續方得成鬘。此貪亦尔，未斷未遍知，於彼彼有情彼彼身、彼彼聚、彼彼所得自体，为因为缘，繫等繫、各別繫相連相續，乃得久住，是名身繫。云何瞋身繫？答：瞋者，謂於有情欲为損害，广说乃至现为过患，是名为瞋。身繫者如前说。云何戒禁取身繫？答：戒禁取及身繫，俱如前说。云何此實執取身繫？答：此實執取者，謂或有執我及世間常，此實、餘癡妄。或復有執我及世間无常，此實、餘癡妄。或復有執我及世間亦常亦无常，此實、餘癡妄。或復有執我及世間非常非无常，此實、餘癡妄。或復有執我及世間有邊，此實、餘癡妄。或復有執我及世間无邊，此實、餘癡妄。或復有執我及世間亦有邊亦无邊，此實、餘癡妄。或復有執我及世間非有邊非无邊，此實、餘癡妄。或復有執命者即身，此實、餘癡妄。或復有執命者異身，此實、餘癡妄。或復有執如来死後有，此實、餘癡妄。或復有執如来死後非有，此實、餘癡妄。或復有執如来死後亦有亦非有，此實、餘癡妄。或復有執如来死後非有非非有，此實、餘癡妄。如是等，名此實執取。身繫者，謂此實執取未斷未遍知，於彼彼有情等，如前广说，是名身繫。

第四嗢柁南曰：

四四法有十，謂大种食住，愛不應行问，施攝生自体。

有四大种、四食、四識住、四愛、四不應行而行、四記问、四种施、四攝事、四生、四得自体。

四大种者，一、地界；二、水界；三、火界；四、風界。此四，广如《法蘊論》六界中说。

四食者，一、段食或麁或細；二、觸食；三、意思食；四、識食。云何段食或麁或細？答：若段为缘，能令诸根長養大种增益，又能滋潤隨滋潤、充悅隨充悅、护隨护、转隨转、持隨持，是名段食。云何施設段食麁細？答：依所資養有情大小及段漸次施設。麁細其事如何？答：如燈祇罗獸等所食为麁，尼民祇罗獸等所食为細。尼民祇罗獸等所食为麁，泥彌獸等所食为細。泥彌獸等所食为麁，龜鼈魚等所食为細。龜鼈魚等所食为麁，餘水生蟲所食为細。復次象馬牛等所食为麁，羊鹿猪等所食为細。羊鹿猪等所食为麁，野干狗等所食为細。野干狗等所食为麁，鴈孔雀等所食为細。鴈孔雀等所食为麁，餘陸生蟲所食为細。

復次若诸有情食诸草木枝條葉等，彼食是麁。若诸有情食飯粥等，彼食是細。若诸有情食飯粥等，彼食是麁。若诸有情食酥油等，彼食是細。

復次若诸有情以口嘴舌攝取段食，用齿咀嚼而吞食之，彼食是麁。若诸有情在胎卵中段食津液，从脐而入資養其身，彼食是細。

復次若诸有情食有便秽，彼食是麁。若诸有情食无便秽，彼食是細。如有食香酥陀味等，虽有所食而无便秽，如是施設段食麁細。云何觸食？答：若有漏觸为缘，能令诸根長養大种增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持，是名觸食。其事如何？答：如鵝鴈孔雀鸚鵡鸜鵒春鸚离黃命命鳥等，既生卵已，时时親附、时时覆育、时时溫暖令生樂觸。若彼诸鳥於所生卵，不时时親附覆育溫暖令生樂觸，卵便腐壞。若彼诸鳥於所生卵，时时親附覆育溫暖令生樂觸，卵不腐壞。如是等類，说名觸食。云何意思食？答：若有漏思为缘，能令诸根長養大种增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持，是名意思食。其事如何？答：如魚龜鼈室首摩罗部盧迦等，出至陸地生诸卵已，細沙覆之復還入水。若彼诸卵思母不忘，便不腐壞。若彼诸卵不思念母，即便腐壞。如是等類，名意思食。云何識食？答：若有漏識为缘，能令诸根長養大种增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持，是名識食。其事如何？答：如世尊教頗勒窶那記经中说：頗勒窶那当知，識食能令当来後有生起。如是等類，说名識食。

四識住者，一、色識住；二、受識住；三、想識住；四、行識住。云何色識住？答：若色有漏隨順诸取，於彼诸色若过去若未来若现在，或生起欲或貪或瞋或癡，或隨一一心所隨烦恼，是名色識住。受想行識住，广说亦尔。

四愛者，一有苾芻苾芻尼等，因衣服愛，應生时生、應住时住、應執时執。二有苾芻苾芻尼等，因飲食愛，應生时生、應住时住、應執时執。三有苾芻苾芻尼等，因臥具愛，應生时生、應住时住、應執时執。四有苾芻苾芻尼等，因有无有愛，應生时生、應住时住、應執时執。云何苾芻苾芻尼等，因衣服愛，應生时生、應住时住、應執时執？答：此中衣服者，謂毛所成、或扇那所成、或芻摩所成、或麻所成、或建鼓罗所成、或絲所成、或綿所成、或㲲所成、或憍砧娑所成、或突窶罗所成、或阿遮爛陀所成。又衣服者，謂總覆衣、出著衣、內服衣，单裙複裙单掩腋複掩腋，於如是等种种衣服，诸貪等貪執藏防护堅著染愛，是名苾芻苾芻尼等因衣服愛應生时生應住时住應執时執。云何苾芻苾芻尼等因飲食愛，應生时生應住时住應執时執？答此中飲食者，謂五种應噉、五种應食。五种應噉者，一根、二莖、三葉、四花、五果。五种應食者，一飯、二粥、三餅麨、四魚肉、五羹臛。於如是等种种飲食，诸貪等貪執藏防护堅著染愛，是名苾芻苾芻尼等因飲食愛應生时生應住时住應執时執。云何苾芻苾芻尼等因臥具愛應生时生應住时住應執时執？答：此中臥具者，謂院宇房堂樓閣臺观、長廊圓室龕窟廳庌、草葉等菴、土石等穴。又臥具者，謂床座氈褥眠单臥被，𣰽㲣緂罽枕褐机橙。於如是等种种臥具，诸貪等貪執藏防护堅著染愛，是名苾芻苾芻尼等因臥具愛應生时生應住时住應執时執。云何苾芻苾芻尼等因有无有愛應生时生應住时住應執时執？答：此中有者，謂五取蘊，即是色受想行識取蘊。无有者，謂此五取蘊当来斷滅。如有一類作是念言：「願我当来五蘊生起。」復有一類作是念言：「願我死後五蘊斷滅。」於有无有，诸貪等貪執藏防护堅著染愛，是名苾芻苾芻尼等因有无有愛應生时生應住时住應執时執。

四不應行而行者，一、貪欲故不應行而行；二、瞋恚故不應行而行；三、愚癡故不應行而行；四、怖畏故不應行而行。云何貪欲故不應行而行？答：如有一類，或親教師、或軌範師、或同親教、或同軌範、或隨一一往還親友，於僧众中有諍事起。彼作是念：「若与師等共为朋黨便墮非法，若与師等不为朋黨便墮不义。」虽作是念，而为貪欲所蔽伏故，起惡身語，是名貪欲故不應行而行。云何瞋恚故不應行而行？答：如有一類有怨嫌者，於僧众中有諍事起。彼作是念：「若助怨嫌，於情不可；若为乖反，於理有違。」虽作是念，而为瞋恚所蔽伏故，起惡身語，是名瞋恚故不應行而行。云何愚癡故不應行而行？答：如有一類稟性闇鈍，或親教師、或軌範師、或同親教、或同軌範、或隨一一往還親友，於僧众中有諍事起。彼作是念：「我今不知是非好惡，但應朋助親教師等。」彼为愚癡所蔽伏故，起惡身語，是名愚癡故不應行而行。云何怖畏故不應行而行？答：如有一類，或國王親友、或大臣親友、或強賊親友，於僧众中有諍事起。彼作是念：「若我不助有勢力者，由是因缘，或失名利、或失衣鉢、或失身命，是故我今定應朋助有勢力者。」彼由怖畏所蔽伏故，起惡身語，是名怖畏故不應行而行。如世尊说：

「诸有貪瞋癡，怖故違法者，彼退失名利，猶如黑分月。」

四記问者，一、應一向記问；二、應分別記问；三、應反诘記问；四、應捨置記问。云何應一向記问？答：若有问言：「世尊是如来、阿罗汉、正等觉、明行圓滿、善逝、世間解、无上丈夫調御士、天人師、佛、薄伽梵耶？佛所说法是善说、现见、无熱、應时引导、近观智者內證耶？佛弟子众具足妙行、質直行、如理行、法隨法行、和敬行、隨法行耶？苦集滅道是圣諦耶？一切行无常耶？一切法无我耶？涅槃寂靜耶？」如是等问有无量門，應一向記：世尊是如来、阿罗汉，广说乃至涅槃是寂靜等，是名應一向記问。何故此问應一向記？答：以於此问若一向記，能引义利、能引善法、能引梵行、能发通慧、能生等觉、能證涅槃，故於此问應一向記。云何應分別記问？答：若有问言：「云何为法？」得此问时應分別記：法有多种，或过去或未来或现在，或善或不善或无記，或欲界繫或色界繫或无色界繫，或學或无學或非學非无學，或见所斷或修所斷或非所斷。如是等法有无量門，應分別記，是名應分別記。问：何故此问應分別記？答：以於此问若分別記，能引义利、能引善法、能引梵行、能发通慧、能生等觉、能證涅槃，故於此问應分別記。云何應反诘記问？答：若有问言：「为我说法。」得此问时應反诘記：法有多种，汝问何法？为过去为未来为现在，为善为不善为无記，为欲界繫为色界繫为无色界繫，为學为无學为非學非无學，为见所斷为修所斷为非所斷。如是等法有无量門，應反诘記，是名應反诘記。问：何故此问應反诘記？答：以於此问若反诘記，能引义利、能引善法、能引梵行、能发通慧、能生等觉、能證涅槃，故於此问應反诘記。云何應捨置記问？答：若有问言：「世間常耶、无常耶、亦常亦无常耶、非常非无常耶？世間有邊耶、无邊耶、亦有邊亦无邊耶、非有邊非无邊耶？命者即身耶、命者異身耶？如来死後有耶、非有耶、亦有亦非有耶、非有非非有耶？」於如是等不應理问，應捨置記。謂應記言：佛说此问，是不應記，常无常等不應理故。是名應捨置記。问：何故此问應捨置記？答：以於此问若捨置記，能引义利、能引善法、能引梵行、能发通慧、能生等觉、能證涅槃，故於此问應捨置記。如世尊说：

「初應一向記，次應分別記，三應反诘記，四應捨置記。於如此四问，知次而記者，引义利善法，及梵行純净。甚深难降伏，知义非义俱，捨非义取义，審观名智者。」

四种施者，一者有施，施者清净，受者不清净；二者有施，受者清净，施者不清净；三者有施，施者、受者俱清净；四者有施，施者、受者俱不清净。云何有施，施者清净、受者不清净？答：如世尊说：苾芻当知，若有施主具净戒住律儀，有依见、有果见，依如是见说如是言：「決定有施、有果異熟。」能受施者不具净戒不住律儀，无依见、无果见，依如是见说如是言：「決定无施、无果異熟。」是名有施，施者清净、受者不清净。何故此施，施者清净、受者不清净？答：诸支分、诸資糧，施者應修集。彼支分、彼資糧，施者成就。诸支分、诸資糧，受者應修集。彼支分、彼資糧，受者不成就。是故此施，施者清净、受者不清净。云何有施，受者清净、施者不清净？答：如世尊说：苾芻当知，若有施主不具净戒不住律儀，无依见、无果见，依如是见说如是言：「決定无施、无果異熟。」能受施者具净戒住律儀，有依见、有果见，依如是见说如是言：「決定有施、有果異熟。」是名有施，受者清净、施者不清净。何故此施，受者清净、施者不清净？答：诸支分、诸資糧，施者應修集。彼支分、彼資糧，施者不成就。诸支分、诸資糧，受者應修集。彼支分、彼資糧，受者成就。是故此施，受者清净、施者不清净。云何有施，施者、受者俱清净？答：如世尊说：苾芻当知，若有施者具净戒住律儀，有依见、有果见，依如是见说如是言：「決定有施、有果異熟。」能受施者亦具净戒住律儀，有依见、有果见，依如是见说如是言：「決定有施、有果異熟。」是名有施，施者、受者俱清净。何故此施，施者、受者俱清净？答：诸支分、诸資糧，施者應修集。彼支分、彼資糧、施者成就。诸支分、诸資糧，受者應集。彼支分、彼資糧，受者亦成就。是故此施，施者、受者俱清净。云何有施，施者、受者俱不清净？答：如世尊说：苾芻当知，若有施者不具净戒不住律儀，无依见、无果见，依如是见说如是言：「決定无施、无果異熟。」能受施者亦不具净戒不住律儀，无依见、无果见，依如是见说如是言：「決定无施、无果異熟。」是名有施，施者、受者俱不清净。何故此施，施者、受者俱不清净？答：诸支分、诸資糧，施者應修集。彼支分、彼資糧，施者不成就。诸支分、诸資糧，受者應修集。彼支分、彼資糧，受者亦不成就。是故此施，施者、受者俱不清净。如世尊说：

「具戒施缺戒，清净而證法，信业果異熟，是唯施者净。缺戒施具戒，不净引非法，謗业果異熟，是唯受者净。缺戒施缺戒，不净引非法，謗业果異熟，我说无大果。具戒施具戒，清净而證法，信业果異熟，我说有大果。信业果異熟，施自所尊重，父母僮僕等，智者咸称讚。身語意无著，行苾芻妙行，不求自富貴，而能广施他。诸有已离欲，施已离欲者，我说如是施，財施中最尊。」

[＊]说一切有部集異門足論[＊]卷第八