阿毘達磨集異門足論卷第九

阿毘達磨集異門足論

阿毘達磨集異門足論卷第九

尊者舍利子说

四法品第五之四

四攝事者，一、布施攝事；二、愛語攝事；三、利行攝事；四、同事攝事。云何布施攝事？答：此中布施者，謂诸施主布施沙門及婆罗門貧窮苦行道行乞者，飲食湯藥衣服花鬘塗散等香，房舍臥具燈燭等物，是名布施。復次如世尊为手長者说：長者！当知诸布施中法施最胜。是名布施。攝事者，謂由此布施，於他等攝、近攝、近持、令相親附。如是布施於他有情，能等攝、能近攝、能近持、能令親附，是故名为布施攝事。云何愛語攝事？答：此中愛語者，謂可喜語、可味語、舒顏平視語、遠离顰蹙語、含笑前行語、先言慶慰語、可愛語、善来語，謂作是言：「善来具寿！汝於世事可忍、可度、安樂住不？汝於飲食衣服臥具及餘資缘勿有乏少。」诸如是等种种安慰问訊語言，名善来語。此及前说總名愛語。復次如世尊为手長者说：長者！当知诸愛語中最为胜者，謂善勸导诸善男子善女人等屬耳聽法，时时说法、时时教誨、时时決擇，是名愛語。攝事者，謂由此愛語，於他等攝、近攝、近持、令相親附。如是愛語於他有情，能等攝、能近攝、能近持、能令親附，是故名为愛語攝事。云何利行攝事？答：此中利行者，謂诸有情或遭重病、或遭厄难困苦无救，便到其所起慈愍心，以身語业方便供侍、方便救濟，是名利行。復次如世尊为手長者说：長者！当知诸利行中最为胜者，謂不信者方便勸导調伏安立令信圓滿。若破戒者方便勸导調伏安立令戒圓滿。若慳貪者方便勸导調伏安立令施圓滿。若惡慧者方便勸导調伏安立令慧圓滿。诸如是等说名利行。攝事者，謂由此利行於他等。攝近攝近持令相親附。如是利行於他有情，能等攝、能近攝、能近持、能令親附，是故名为利行攝事。云何同事攝事？答：此中同事者，謂於斷生命深厭离者，为善助伴令离斷生命。若於不与取深厭离者，为善助伴令离不与取。若於欲邪行深厭离者，为善助伴令离欲邪行。若於虛誑語深厭离者，为善助伴令离虛誑語。若於飲诸酒深厭离者，为善助伴令离飲诸酒。诸如是等说名同事。復次如世尊为手長者说：長者！当知诸同事中最为胜者，謂阿罗汉、不還、一来、預流果等。与阿罗汉、不還、一来、預流果等而为同事，是名同事。攝事者，謂由此同事，於他等攝、近攝、近持、令相親附。如是同事於他有情，能等攝、能近攝、能近持、能令親附，是故名为同事攝事。如世尊说：

「布施及愛語，利行与同事，如應处处说，普攝诸世間。如是四攝事，在世間若无，子於其父母，亦不欲孝養。以有攝事故，有法者隨转，故得大体者，观益而施設。」

四生者，一、卵生；二、胎生；三、濕生；四、化生。云何卵生？答：若诸有情从卵而生，謂在卵㲉先为卵㲉之所纏裹，後破卵㲉方得出生。此復云何？如鵝鴈孔雀、鸜鵒鸚鵡、春鸚离黃、命命鳥等，及一類龍、一類妙翅并一類人。復有所餘诸有情類从卵而生，謂在卵㲉先为卵㲉之所纏裹，後破卵㲉方出生者，皆名卵生。云何胎生？答：若诸有情从胎而生，謂在胎藏先为胎藏之所纏裹，後破胎藏方得出生。此復云何？如象馬駝、牛驢羊鹿、水牛猪等，及一類龍、一類妙翅、一類鬼、一類人。復有所餘诸有情類从胎而生，謂在胎藏先为胎藏之所纏裹，後破胎藏方出生者，皆名胎生。云何濕生？答：若诸有情展转溫暖、展转潤濕、展转集聚，或依糞聚、或依注道、或依秽廁、或依腐肉、或依陳粥、或依叢草、或依稠林、或依草菴、或依葉窟、或依池沼、或依陂湖、或依江河、或依大海潤濕地等方得出生。此復云何？如蟋蟀飛蛾、蚊虻蠓蚋、麻生蟲等，及一類龍、一類妙翅并一類人。復有所餘诸有情類展转溫暖，广说乃至或依大海潤濕地等方得生者，皆名濕生。云何化生？答：若诸有情支分具足根不缺減，无所依託欻尔而生。此復云何？謂一切天、一切地獄、一切中有，及一分龍、一分妙翅、一分鬼、一分人。復有所餘诸有情類，支分具足根不缺減，无所依託欻尔生者，皆名化生。

四得自体者，一、有得自体唯可自害非可他害；二、有得自体唯可他害非可自害；三、有得自体自他俱可害；四、有得自体自他俱不可害。云何有得自体唯可自害非可他害？答：若诸有情自有勢力能斷自命，他无勢力能斷其命。此復云何？謂有欲界戲忘念天，或时遊戲最極娛樂，经於多时身疲念失，由此缘故則便命終。復有欲界意憤恚天，或时忿怒最極憤懣，角眼相視经於多时，由此缘故則便殞沒。復有所餘诸有情類，自有勢力能斷自命，他无勢力能斷其命，是名有得自体唯可自害非可他害。云何有得自体唯可他害非可自害？答：若诸有情自无勢力能斷自命，他有勢力能斷其命。此復云何？謂处卵㲉或母胎中，若羯剌蓝、若頞部曇、若閉尸、若鍵南、若鉢罗奢佉，诸根未滿诸根未熟。復有所餘诸有情類，自无勢力能斷自命，他有勢力能斷其命，是名有得自体唯可他害非可自害。云何有得自体自他俱可害？答：若诸有情自有勢力能斷自命，他亦有勢力能斷其命。此復云何？謂象馬駝、牛驢羊鹿、水牛猪等。復有所餘诸有情類，自有勢力能斷自命，他亦有勢力能斷其命，是名有得自体自他俱可害。云何有得自体自他俱不可害，答：若诸有情自无勢力能斷自命，他亦无勢力能斷其命。此復云何？謂一切色无色界天，住无想定、滅定、慈定中有有情，住最後有诸有情類，佛使佛記诸转轮王，及轮王母懷彼胎时，後身菩萨及菩萨母懷彼胎时，殑耆罗嗢怛罗婆罗痆斯長者子、王舍城長者子、耶舍童命哀罗伐拏龍王、善住龍王、婆罗呼馬王、琰摩王等一切地獄。復有所餘诸有情類，自无勢力能斷自命，他亦无勢力能斷其命，是名有得自体自他俱不可害。

第五嗢柁南曰：

五四法有八，謂流利趣苦，四語惡妙行，四非圣圣言。

有順流行等四補特伽罗、自利行等四補特伽罗、从闇趣闇等四補特伽罗、自苦等四補特伽罗、四語惡行、四語妙行、四非圣言、四圣言。

順流行等四補特伽罗者，一、順流行補特伽罗；二、逆流行補特伽罗；三、自住補特伽罗；四、到彼岸補特伽罗。云何順流行補特伽罗？答：如世尊说：苾芻当知，世有一類補特伽罗，染習诸欲造不善业，是名順流行補特伽罗。问：何故名順流行補特伽罗？答：愛是生死流，此補特伽罗順彼趣，彼臨至於彼，是彼道路、是彼行迹，故名順流行補特伽罗。云何逆流行補特伽罗？答：如世尊说：苾芻当知，世有一類補特伽罗，於貪瞋癡为性猛利，数数厭患貪瞋癡生作意憂苦。彼由厭患作意憂苦，乃至命終常勤修習，純一圓滿清白梵行，是名逆流行補特伽罗。问：何故名逆流行補特伽罗？答：愛是生死流，此補特伽罗於斷愛法，隨順趣向臨至於彼，是彼道路、是彼行迹，故名逆流行補特伽罗。云何自住補特伽罗？答：如世尊说：苾芻当知，世有一類補特伽罗，住阿練若或居樹下或处空閑，若習若修若多所作若正思惟，證得如是寂靜心定。隨此定心斷五順下分結当受化生，即於彼处得般涅槃，不復退還生此欲界，是名自住補特伽罗。问：何故名自住補特伽罗？答：此補特伽罗自住化生界得般涅槃，不復退還生此欲界，故名自住補特伽罗。云何到彼岸補特伽罗？答：如世尊说：苾芻当知，世有一類補特伽罗，住阿練若或居樹下或处空閑，若習若修若多所作若正思惟，證得如是寂靜心定。隨此定心永尽诸漏，證得无漏心慧解脫，於现法中自證通慧，具足領受能正了知，我生已尽、梵行已立、所作已辦、不受後有，是名到彼岸補特伽罗。问：何故名到彼岸補特伽罗？答：生死有身名为此岸，愛尽离染永滅涅槃名为彼岸。此補特伽罗於彼愛尽离染永滅涅槃彼岸，能得、能獲、能觸、能證故，名到彼岸補特伽罗。如世尊说：

「於欲未伏离，沒欲界愛中，我说名順流，数数受生死。若安住正念，不染習欲惡，厭捨欲憂苦，我说名逆流。學斷五烦恼，滿无退五法，得心胜定根，我说名自住。普於胜劣法，解脫滅无餘，智者至世邊，我说到彼岸。」

自利行等四補特伽罗者，一、有補特伽罗有自利行无利他行；二、有補特伽罗有利他行无自利行；三、有補特伽罗有自利行亦有利他行；四、有補特伽罗无自利行亦无利他行。云何有補特伽罗有自利行无利他行？答：如世尊说：苾芻当知，世有一類補特伽罗，自於诸善法有速諦察忍。彼於诸法为知义故、为知法故，精勤修習法隨法行、和敬行、隨法行，而言詞不調善語具不圓滿，亦不成就上首語、美妙語、显了語、易解語、无依語、无尽語，乃至於义为令他知，不能示现、不能教导、不能讚勵、不能慶慰、不能讚歎，示现教导讚勵慶慰修善者者，不能勤为四众说法，是名有補特伽罗有自利行无利他行。云何有補特伽罗有利他行无自利行？答：如世尊说：苾芻当知，世有一類補特伽罗，自於诸善法无速諦察忍。彼於诸法不为知义、不为知法，不勤修習法隨法行、和敬行、隨法行，而言詞調善語具圓滿，亦成就上首語、美妙語、显了語、易解語、无依語、无尽語，乃至於义为令他知，能示现能教导能讚勵能慶慰亦能讚歎，示现教导讚勵慶慰修善者者，亦能勤为四众说法，是名有補特伽罗有利他行无自利行。云何有補特伽罗有自利行亦有利他行？答：如世尊说：苾芻当知，世有一類補特伽罗，自於诸善法有速諦察忍。彼於诸法为知义、故为知法故，精勤修習法隨法行、和敬行、隨法行，言詞調善語具圓滿，亦成就上首語、美妙語、显了語、易解語、无依語、无尽語，乃至於义为令他知，能示现能教导能讚勵能慶慰，亦能讚歎示现教导讚勵慶慰修善者者，亦能勤为四众说法，是名有補特伽罗有自利行亦有利他行。云何有補特伽罗无自利行亦无利他行？答：如世尊说：苾芻当知，世有一類補特伽罗，自於诸善法无速諦察忍。彼於诸法不为知义、不为知法，不勤修習法隨法行、和敬行、隨法行，言詞不調善語具不圓滿，亦不成就上首語、美妙語、显了語、易解語，乃至於义为令他知，不能示现不能教导不能讚勵，不能慶慰不能讚歎，示现教导讚勵慶慰修善者者，不能勤为四众说法，是名有補特伽罗无自利行亦无利他行。

从闇趣闇等四補特伽罗者，一、有補特伽罗从闇趣闇；二、有補特伽罗从闇趣明；三、有補特伽罗从明趣闇；四、有補特伽罗从明趣明。云何有補特伽罗从闇趣闇？答：如世尊说：苾芻当知，世有一類補特伽罗生貧賤家，謂旃荼罗家、補羯娑家、工巧家、妓樂家，及餘隨一种姓秽惡貧窮困苦衣食乏少下賤家生，形色醜陋人所輕賤众共策使，是名为闇。彼依此闇，造身惡行、造語惡行、造意惡行。彼由如是惡行因缘，身壞命終墮嶮惡趣生地獄中。当知如是補特伽罗，譬如有人从黑闇处往黑闇处、从糞秽廁墮糞秽廁、从惡瀑流入惡瀑流、脫一牢獄趣一牢獄、用臭秽血洗臭秽血，依貧賤身造惡行者亦復如是，是名从闇趣闇補特伽罗。云何从闇趣明補特伽罗？答：如世尊说：苾芻当知，世有一類補特伽罗生貧賤家，謂旃荼罗家广说乃至是名为闇。彼依此闇，造身妙行、造語妙行、造意妙行。彼由如是妙行因缘，身壞命終超昇善趣生於天中。当知如是補特伽罗，譬如有人从地上隥从隥上座、从座上輿从輿上馬、从馬上象、从象昇殿，依貧賤身造妙行者亦復如是，是名从闇趣明補特伽罗。云何从明趣闇補特伽罗？答：如世尊说：苾芻当知，世有一類補特伽罗生富貴家，謂刹帝利大族姓家、或婆罗門大族姓家、或诸長者大族姓家、或诸居士大族姓家、或餘隨一大族姓家。其家多有种种珍宝、衣服飲食奴婢作使、象馬牛羊庫藏財穀，及餘資具无不充滿。生是家已，形相端严言詞威肅众所敬愛，是名为明。彼依此明，造身惡行、造語惡行、造意惡行。彼由如是惡行因缘，身壞命終墮嶮惡趣生地獄中。当知如是補特伽罗，譬如有人下殿乘象、下象乘馬、下馬乘輿、下輿居座、下座居隥、从橙墮地，依富貴身造惡行者亦復如是，是名从明趣闇補特伽罗。云何从明趣明補特伽罗？答：如世尊说：苾芻当知，世有一類補特伽罗生富貴家，謂刹帝利大族姓家，广说乃至是名为明。彼依此明，造身妙行、造語妙行、造意妙行。彼由如是妙行因缘，超昇善趣生於天中。当知如是補特伽罗，譬如有人从隥趣隥、从座趣座、从輿趣輿、捨馬乘馬、捨象乘象、从殿趣殿，依富貴身造妙行者亦復如是，是名从明趣明補特伽罗。如世尊说：

「诸有貧賤人，无信有瞋忿，慳貪樂作惡，好妄想邪见。见沙門梵志，具戒多闻者，不恭敬呵毀，言我无可施。毀施受施具，彼死生隨业，墮惡趣地獄，是从闇趣闇。诸有貧賤人，有信无瞋忿，具慚愧正见，樂施离慳貪。见沙門梵志，具戒多闻者，欢喜而迎奉，等供養恭敬。讚施受施具，彼死生隨业，昇善趣天处，是从闇趣明。诸有富貴人，无信有瞋忿，慳貪樂作惡，好妄想邪见。见沙門梵志，具戒多闻者，不恭敬呵毀，言我无可施。毀施受施具，彼死生隨业，墮惡趣地獄，是从明趣闇。诸有富貴人，有信无瞋忿，具慚愧正见，樂施离慳貪。见沙門梵志，具戒多闻者，欢喜而迎奉，等供養恭敬。讚施受施具，彼死生隨业，昇善趣天处，是从明趣明。」

自苦等四補特伽罗者，一、有補特伽罗自苦自勤苦非苦他非勤苦他；二、有補特伽罗苦他勤苦他非自苦非自勤苦；三、有補特伽罗自苦自勤苦亦苦他勤苦他；四、有補特伽罗非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他。云何自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽罗？答：如世尊说：苾芻当知，世有一類補特伽罗，受持苦行惡自存活，露体无衣不居宅舍，手捧飲食不須器等，受飲食时非隔刀杖、非隔鐺釜非隔盆瓮、非狗在門所受飲食、非蠅依附、非杂秽、非分段、非纏裹、非覆蔽。授飲食者不言進来、不言退去、不言止住，非懷胎孕，非新產生，非飲兒乳所得飲食，非故为造亦非變壞，不食肉、不食魚、不食脯腊、不飲酒、不飲漿或全不飲，或一受食或二或三或四或五或六或七，或一家乞或二或三或四或五或六或七，或食一摶或二或三或四或五或六或七，或隔日食或二或三或四或五或六或七，或隔半月或隔一月，或食草菜、或食稗莠、或食牛糞、或食菓蓏、或食糠粃、或食米脐、或食麥脐、或食穭豆，或处曠野食诸根菓，乃至或食零菓落葉。有虽被服而著麻葈，或著䔛紵、或著茅蒲、或著莎蔍、或著毛褐、或著緂罽、或著獸皮、或著鳥羽、或著簡牘、或著樹皮，或有被发、或復蓬頭、或作小髻、或作大髻、或剃须留发、或剃发留须、或二处俱留、或五处俱剃、或唯拔发、或唯拔须、或须发俱拔，或常舉兩手、或恒翹一足、或樂常立、或捨床座、或樂蹲坐而修苦行。或依臥刺、或依臥灰、或依臥杵、或依臥板、或適牛糞塗地而臥，或樂事火乃至日三事火，或樂昇水乃至日三昇水，或翹一足隨日转視行。如是等无量勤苦等苦遍苦自苦诸行，是名自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽罗。问：何故如是補特伽罗名自苦自勤苦非苦他非勤苦他？答：由彼自苦而活其命故，名自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽罗。云何苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽罗？答：若屠羊、若屠雞、若屠猪，若捕鳥、若捕魚、若獵獸，若作賊、若魁膾、若縛龍、若司獄、若煮狗、若罝弶等，是名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽罗。问：何故如是補特伽罗名苦他勤苦他非自苦非自勤苦？答：由彼苦他而自活命，故名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽罗。云何自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽罗？答：如王祠主欲祠祀时，先於城內結置祠壇，以诸酥油自塗支体，散发露顶被黑鹿皮，手執鹿角揩磨支体，或时祀火或时祭天。於祠壇中自餓自苦，以金色犢母牛置前，先構一乳用祀火天，第二为王、第三为后、第四为宰輔、餘为餘親愛。於祠壇中殺害种种牛王、水牛牸牛犢子、雞猪羊等诸傍生類，責罰恐怖親屬左右，令其悲泣憂苦愁歎，是名自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽罗。问：何故如是補特伽罗名自苦自勤苦亦苦他勤苦他？答：由彼自苦亦苦於他而活其命，故名自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽罗。云何非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽罗？答：謂诸如来、應、正等觉、明行圓滿、善逝、世間解、无上丈夫調御士、天人師、佛、薄伽梵出现世間宣说正法，開示初善中善後善，文义巧妙純一圓滿清白梵行。诸善男子或善女人闻是法已深生净信，生净信已作是思惟：「在家迫迮多诸尘秽猶如牢獄，出家寬曠离诸諠杂猶若虛空。染室家者不能相續尽其形寿精勤修習純一圓滿清白梵行，是故我今應以正信，剃除须发被服袈裟棄捨家法出趣非家。」既思惟已財位親屬，若少若多悉皆棄捨。既棄捨已以正信心，剃除须发被服袈裟，遠离家法出趣非家。既出家已受持净戒，精勤守护別解律儀，軌則所行无不圓滿，於微小罪深见怖畏，於诸學处能具受學。离害生命棄诸刀杖，有慚有愧具慈具悲，於诸有情下至蟻卵亦深憐愍終不損害，畢竟遠离害生命法。离不与取能施樂施，若净施物知量而受，於诸所有不生染著，攝受清净无罪自体，畢竟遠离不与取法。离非梵行常修梵行，遠行妙行其心清潔，遠离生臭婬欲秽法，畢竟遠离非梵行法。离虛誑語常樂實語、諦語、信語、可承受語、世无諍語，畢竟遠离虛誑語法。离离間語不破壞他，不闻彼語为破壞故向此而说，不闻此語为破壞故向彼而说。常樂和合已破壞者，诸和好者讚令堅固，常樂宣说和合他語不破壞語，畢竟遠离离間語法。离麁惡語，所发語言不麁不礦亦不苦楚令他嫌恨，亦令多人不愛不樂不欣不喜，障礙修習等引等持。於如是等诸麁惡語，皆能斷滅。所发語言和軟順耳悅意可樂圓滿清美，明显易了令他樂闻无依无尽，令多有情可愛可樂可欣可喜，能令修習等引等持。於如是等诸美妙語常樂发起，畢竟遠离麁惡語法。离杂秽語，凡所发言應时應处、称法称义、有實有真、能寂能靜、有次序有所为，應理合儀、无杂无秽、能引义利，畢竟遠离杂秽語法。遠离買賣偽秤偽斗偽斛凾等，終不攝養象馬牛驢雞猪狗等诸傍生類，亦不攝養奴婢作使男女大小朋友親屬，終不受畜穀麥豆等，亦不受畜金銀等宝。不非时食或唯一食，非时非处終不遊行。若語若默不生譏論，於衣喜足粗得蔽身，於食喜足纔除飢渴。凡所遊住衣鉢自隨，如鳥飛止不捨嗉翼。彼由此故成就戒蘊，密护根門安住正念，由正念力防守其心，眼见诸色、耳闻诸声、鼻嗅诸香、舌嘗诸味、身觉诸觸、意了诸法，不取其相不執隨好，於此诸处住根律儀，防护貪憂惡不善法，畢竟不令隨心生長。彼由戒蘊密护根門，观顧往来屈申俯仰，著衣持鉢皆住正知。彼既成就清净戒蘊，密护根門正念正知，隨所依止城邑聚落，於日初分執持衣鉢，守护诸根安住正念，威儀庠序修行乞食。既得食已還至本处，飯食訖收衣鉢，洗足已持坐具往阿練若曠野山林遠惡有情捨诸臥具。其处唯有非人所居，或住空閑或在樹下，結加趺坐端直其身，捨異攀缘住對面念，心恒專注遠离貪瞋、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、疑惑、猶豫，诸隨烦恼能礙善品，令慧力羸，不證涅槃，住生死者，由斯离欲惡不善法，乃至得住第四靜慮。彼由如是殊胜定心，清白无秽离隨烦恼，柔軟堪能得住无动，其心趣向能證漏尽智见明觉，能如實知见，此是苦圣諦、此是集圣諦、此是滅圣諦、此是道圣諦。由如是知如是见故，心解脫欲漏、有漏、无明漏。既解脫已如實知见，我生已尽、梵行已立、所作已辦、不受後有，是名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽罗。问：何故如是補特伽罗名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他？答：由彼不自苦亦不苦他而活其命，故名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽罗。

[＊]说一切有部集異門足論[＊]卷第九