遠法師撰
大乘义章
大乘义章卷第五(本)
遠法師撰
染法聚第三，此有六十門染法聚，烦恼义中有三十門，此卷有二十三門(二障义三障义三根三道三毒烦恼义三使义三漏义四縛四流四〔枙〕之义四取义四身結义五住地义五盖义五下分結义五上分結义五慳义五心𭢚义五心縛义六垢义七漏义七使义八慢义八种惡觉义八妄想义八倒义九結义)。
二障义兩門分別(释名第一体相第二)
第一释名。所言障者，隨义不同乃有多种，或名烦恼、或名为使、或名为結、或名为纏、或名为縛、或名为流、或名为枙、或名为取、或名为漏、或名为垢、或说为惑、或说为障，如是非一。勞亂之义，名曰烦恼。隨逐繫縛，称之为使。結集生死，目之为結。結縛众生，亦名为結。能纏行人目之为纏，又能纏心亦名为纏。羈繫行人，故目为縛。漂流行人，说之为流。能令众生为苦所枙，故名为枙。取執境界，说以为取。流注不绝，其猶瘡漏，故名为漏。染污净心，说以为垢。能惑所缘，故称为惑。能礙圣道，说以为障。如是差別无量无邊，今隨一义且说为障。名字麁尔。
第二体中，差別有二：第一略明五住之相、第二就之以別二障。言五住者，如《胜鬘经》说：一见一处住地、二欲愛住地、三色愛住地、四有愛住地、五无明住地。名字如是。体状如何？三界五见，名见一处。欲界所有一切烦恼，除无明见，名为欲愛。色界所有一切烦恼，除无明见，名为色愛。无色界中一切烦恼，除无明见，名为有愛。三界无明，名无明地。无明之中，义復有二：一者染污、二不染污。迷理无明，名为染污；事中无知，名不染污。此二合为无明住地。此义广辨，如五住章。言別障者，障別有三：一四住烦恼为烦恼障，无明住地以为智障。二五住性結为烦恼障，事中无知以为智障。三五住性結及事无知同为烦恼，分別缘智以为智障。
就初番中，四門分別：一定障相、二释障名、三明斷处、四對障辨脫。言定相者，云何得知四住烦恼为烦恼障，无明住地以为智障？以《胜鬘经》對《地持論》驗之知矣。《胜鬘经》中说：二乘人但斷四住，不斷无明。《地持論》中说：二乘人烦恼障净，非智障净。烦恼净者，猶《胜鬘》中所斷四住，非智障净，猶彼不斷无明住地。定之麁尔。次释其名。五住之結，通能勞亂、齊能障智，何故四住偏名烦恼，无明住地独名智障？理實齊通，但今为分二障差別隱显異名，等就隱显，各隨功強以別兩名。四住烦恼现起之結，发业招生，勞亂义強，偏名烦恼。異心之惑，与解別体，疎而遠翳，障智微故，不名智障。无明闇惑，正違明解，親而近翳，障智义強，故名智障。任性无知非是现起，不能发业招集苦報，勞亂微故，不名烦恼。名义如是。次明斷处，略为二階：第一大小相對分別、二就大乘世間出世間相對分別。大小對中，义別三門：一隱显互論。二乘之人但除烦恼，菩萨之人唯滅智障。二乘非不分除智障，所斷微小，隱細从麁，是故不说；菩萨非不除斷烦恼，所斷相微，隱麁从細，是故不说。二优劣相形。二乘解劣，但斷烦恼；菩萨治广，二障双除。故《地持》云「声闻缘觉烦恼障净，非智障净。菩萨种性，具足二净。」三據實通論。二乘之人，二障双除，菩萨亦尔(此一門竟)。
言就大乘世[＊]間出世間相對辨者，解行已前名为世間，初地已上名为出世。於中分別，乃有四門：一廢麁論細。地前菩萨於彼二障一向未斷，初地已上二障並除。故《涅槃》中宣说地前具烦恼性，良在於此。二隱显互論。地前世間但斷烦恼，初地已上唯除智障。地前非不分斷智障，所斷微小，隱細从麁，是故不说；初地已上亦斷烦恼，隱麁从細，是以不論。三优劣相形。地前解劣，唯除烦恼；地上解胜，二障双斷。四據實通論，世及出世二障双除。相状如何？烦恼障中有其二种：一是子結、二是果縛。子結烦恼，地前所除；果縛烦恼，地上所斷。子結之中復有二种：一者正使作意而生、二者餘習任性而起。正使烦恼，声闻缘觉乃至習种，斷之周尽；習起之結，种性已上乃至初地，斷之畢竟。故《地持》云「初阿僧祇，过解行住入欢喜地，斷增上中惡趣烦恼、不善正使，名为增上；習名为中，入欢喜时習悉皆斷。」果縛之中亦有二种：一者正使作意现起、二是習气任運而生。正使烦恼，所謂愛佛愛菩提等，始从初地次第斷除，至不动地斷之周尽。故《地持》云「第二僧祇，过第七住入第八地，微細烦恼皆悉斷滅。」八地以上，除彼餘習。故《地持》云「第三僧祇，斷除習气，入最上住。」智障之中亦有二种：一者迷相、二者迷實。情所起法，名之为相。不能悟解知其本无，说以为迷。如来藏性，说以为實。不能窮達，说以为迷。迷相无明，地前所除；迷實无明，地上所斷。迷相无明復有二种：一迷相立性、二迷性立相。言迷相者，妄法虛集，以之为相，不知虛集，建立定相。言迷性者，情所起法，无性为性，迷此性故，立因缘相。迷相无明，声闻缘觉乃至習种，斷之窮尽。迷性无明，种性已上乃至初地，皆悉斷除。迷實无明亦有二种：一迷實相、二迷實性。實性空寂无为之法，是其實相。不能知是寂泊无为，故名迷相。如来藏中恒沙佛法，真實善有，是其實性。不能窮證，说为迷性。此二无明，说斷不定。若依《地经》，初地以上乃至六地除其迷相，是故證得为柔順忍。七地已上斷迷實性，是故證得无生忍体。若依《涅槃》，九地已還斷其迷相，是故说为闻见佛性；十地以上斷迷實性，是故说为眼见佛性。以此驗求，烦恼障者始終通斷，智障亦然。治斷麁尔。第四對障以別二脫。斷烦恼障得心解脫，斷除智障得慧解脫。是义云何？分別有三：一隱显互論。斷烦恼障，诸佛菩萨世諦心脫；斷除智障，真諦慧脫。何故如是？烦恼染事，故斷烦恼，世諦心脫。斷烦恼时，理實隨有一切德脫，就主为名，偏言心脫。无明障理，故斷无明，真諦慧脫。斷无明时，即理所成一切德脫，就主作名，偏言慧脫。第二對障寬狹分別。斷烦恼时，唯除事中染愛心故，世諦心脫；斷智障时，除无明地，及斷事中麁无明，故，二諦慧脫。三隨义通論。斷烦恼障，二諦心脫。世諦心脫，义如前释；真心脫者，以彼愛結微細習气，与无明地同一体性，縛真心故。斷烦恼时，真諦心脫。如《涅槃》说「斷除智障，二諦慧脫。」备如前释(此一門竟)。
第二番中亦有四門：一定障相、二释障名、三明斷处、四對障辨脫。言定相者，云何得知五住性結为烦恼障，事中无知以为智障？如《涅槃经》说「斷除一切貪瞋癡等，得心解脫，一切所知无障礙故，得慧解脫。」貪瞋癡者，即是五住性結烦恼。一切所知得无礙者，当知即是除事无知。又如《地经》，以佛无礙为慧解脫，当知即是除事无知。遠离癡染为心解脫，当知即是五住性結为烦恼障。又《杂心》云「如来斷除二种无知：一斷染污、二斷不染。」染污无知，即是五住性結烦恼。不染无知，即是事中无明之心。准驗斯等，当知以彼五住性結为烦恼障，事中无知以为智障。定之麁尔。次释其名。何故五住性結烦恼为烦恼障，事中无知以为智障？五住性結，能起分段變易生死，勞亂行人，名烦恼障。事中闇惑，能障如来种智明解，是故说之以为智障。名义如是。次辨斷处。处別有三：一世出世相對分別、二以功用望无功用相對分別、三因果分別。就初對中，义別有三：一隱显互論。地前斷除五住性結，以彼捨相趣順如故；初地以上斷除智障。以彼地上契合法界，了達诸法无障礙故。故《地经》云「於初地中，一切世間文诵呪術不可窮尽。」二优劣相形。地前菩萨，唯除烦恼；初地以上智行寬广，二障双除。三就實通論。地前地上，皆除二障。第二對中，义亦有三：一隱显互論。七地已前唯除烦恼，八地已上滅除智障。如八地中，净佛國土，斷除一切色中无知。九地之中，了物心行，滅除一切心行无知。第十地中，於诸法中得胜自在，斷除一切法中无知。此等皆是除事无知。二优劣相形。七地已還唯斷烦恼，八地已上二障双除。三就實通論。七地已還双除二障，八地已上類亦同然。第三對中，义別亦三：一隱显互論。金刚已還，斷烦恼障；如来地中，种智现起，了達一切差別诸法，斷除智障。以事无知难斷除故，至佛乃尽。二优劣相形。金刚已還，但斷除烦恼；如来果位，二障双斷。三據實通論。种性已上乃至如来，二障双遣。治处且尔。次對障辨脫。除烦恼障，得心解脫；滅除智障，得慧解脫。言心脫者，有其二种：一佛菩萨行世間心；二佛菩萨第一义心。斷四住故，世諦心脫；除无明故，第一义諦心得解脫。言慧脫者，謂照世間一切种智，得解脫也(此兩門竟)。
第三番中，亦有四門：一定障相、二释障名、三明斷处、四對障辨脫。言定相者，云何得知五住性結及事无知为烦恼障，分別之智以为智障？如《胜鬘》中，五住及起同名烦恼。明知五住及事无知，是烦恼障。言分別智为智障者，如《宝性論》说「有四种障，不得如来净我樂常。一者缘相，謂无明地，以是障故，不得如来究竟真净。二者因相，謂无漏业，以是障故，不得真我。三者生相，謂意生身，以是障故，不得真樂。四者壞相，謂變易死，以是障故，不得真常。」彼既宣说无漏业障不得真我，是故定知分別缘智是其智障。又如《地論》八六地中说智障净因事，謂不分別空三昧，以不分別，为智障净。明知即用分別之智以为智障。又《楞伽》云「妄想尔炎慧，彼滅我涅槃。」滅尔炎慧方为涅槃，明知所滅妄慧是障。又龍樹说「如彼觉观，望下为善，望第二禅即是罪过。乃至非想，望下为善，望出世道即是罪过。如是慧观，望世为善，望其實相亦是罪过。」既言罪过，何为非障？定之麁尔。次释其名。五住性結及事无知，体是闇惑勞亂之法，故名烦恼。分別之智，能礙真證无分別慧，故名智障。问曰：此智能显真德，何故言障？释言：此智能除闇惑，分能显真，是故经中说为了因。多义妨真，故復名障。如藥治病，若藥不去，藥復成患，此亦如是。云何妨真？如《维摩》说「寂滅是菩提，滅诸相故。」此智是相，所以是障。「不观是菩提，离诸缘故。」此智是缘，所以是障。「不行是菩提，无憶念故。」此智憶念，所以是障。「斷是菩提，斷诸见故。」此智是见，所以是障。「离是菩提，离妄想故。」此智妄想，所以是障。「障是菩提，障诸願故。」此智是願，所以是障。菩提真明，此智性闇，所以是障。如世樂受，性是行苦，如是等过，不可具陳。皆違真德，故说为障。名义如是。次辨斷处。斷处有二：一地前地上相對分別、二直就地上世出世間相對分別。就初對中，义復有三：一隱显互論。解行已前，增相修故，斷烦恼障；初地已上，捨相修故，斷除智障。云何增相能斷烦恼？烦恼正以闇惑为患，从初以来修習明解，缘智转增、闇惑漸捨，至解行时明解增上，惑障窮尽，说之为斷。云何捨相能斷智障？智障正以分別为过，初地已上，窮證自實、缘修漸捨，分別过滅，名斷智障。二优劣相形。地前菩萨，唯斷烦恼；初地已上，對治深广，二障双除。三就實通論。地前地上，並斷二障，烦恼通除，义在可知。云何地前能滅智障？事識中解以漸息滅，妄識中智漸现前故。如《地持》云「种性菩萨六入殊胜，展转相續，无始法尔。」当知即是真實行德，既得證實，寧不捨妄？故知地前亦斷智障。此初對竟。次就地上世[＊]出世間相對分別。初二三地名为世間，四地以上名为出世。於中亦有三門分別：一隱显互論。三地以還，世間之行斷烦恼障；四地已上，出世真慧斷除智障。云何世間斷烦恼障？如《地論》说「初地斷除凡夫我障，凡夫我是见一处住地。第二地中斷除能起犯戒烦恼，犯戒烦恼即是欲愛、色愛、有愛三种住地。第三明地斷除闇相、闻思修等诸法妄障，闇相即是无明住地。」云何出世間能斷智障？智障有三：一是智障，所謂分別空有之心。二是体障，所謂建立神智之体。相状如何？謂彼缘智正观诸法非有非无，捨前分別有无之礙。虽捨分別有无之礙，而猶见已以为能观、如为所观。见已能观，心与如異；如为所观，如与心別。由见已心与如別故，未能泯捨神智之礙，说为体障。三是治想。通而論之，向前二种俱是治想；但此一門，治中究竟，偏与治名。然此治想亦是缘智，對治破前神智之礙，實心合如。虽復合如，論其体性，猶是七識生滅之法，障於真證无生滅慧，故名为障。障別如此。治斷云何？始从四地乃至七地，斷除智障；入第八地，斷除体障；八地已上至如来地，斷除治想。云何斷智？四五六地，观空破有，捨离分別取有之智。故《地論》中，广明四地观察诸法不生不滅，捨离分別解法慢心。第五地中观察三世佛法平等，捨离分別身净慢心。第六地中观法平等，捨离分別染净慢心。此皆观空破取有心。第七地中观诸法如，捨前分別取空之心。离如是等，名斷智障。云何八地斷除体障？前七地中虽观法如，猶见已心以为能观、如为所观，以是见故，心与如異，不能广大任運不动。入第八地破此智礙，观察如外由来无心、心外无如。如外无心，无心異如；心外无如，无如異心。无心異如，不见能知；无如異心，不见所知。能所既亡，泯同一相，便捨分別功用之意。捨功用故，行与如等，广大不动，名入八地。此德成时，名斷体障。云何八地至如来地斷除治想？向前八地斷除体障，治想猶存，故八地云「此第八地，虽无障想，非无治想。」然此治想，八地已上漸次斷除至佛乃尽。彼云何斷？分別息故，真相现前，觉法唯真、本来无妄。以此见真无妄力故，能令妄治前不生後、後不報前，於是滅尽至極微細，不復可以观解破遣，唯可修力任運捨之。八地已上熏修力故，令彼治想運運自謝，真證行德運運自显，至如来地妄尽究竟、真德窮滿，名除治想。此是第一隱显互論。二优劣相形。初二三地對治微劣，唯斷烦恼；四地已上，對治深广，二障双除。三就實通論。始从初地乃至佛地，当知念念二障並斷，缘智漸明，斷烦恼障；真德漸显，滅除智障。治斷如是。次對障辨脫。就此門中，除斷烦恼，二脫俱生；息除智障，二脫俱显。相状如何？前修對治斷烦恼时，能治之道必依真起，所依之真恒隨妄转，故以妄修薰发真心，令彼真中二脫德生。真德虽生，猶与七識缘智和合，为彼隱覆真德不显，息除彼智，真德方显。其猶蠟印蠟与泥合，令彼泥上文像隨生。泥文虽生，蠟印覆之不得显现，动去蠟印其文方显。彼亦如是，二障之义难以淵窮，且隨大綱略標旨況。
三障义兩門分別(释名一斷处二)
言三障者，謂皮、膚、骨。論其体性，唯一无明。故《地持》中说为智障。麁細不同，分为此三。相状如何？所障法身事等如髓，能障无明階降不同，如皮膚骨。麁品无明，浮淺如皮，故就喻名说为皮障。中品无明，次深如膚，故从喻称说为膚障。細品无明，窮深如骨，从喻立目说为骨障。亦可从於所障为名。所障法身階降有四：一皮、二膚、三骨、四髓。地前菩萨法身如皮，初地已上乃至七地法身如膚，八地已上至第十地法身如骨，如来地中法身如髓。能障无明差別有三，謂麁、中、細。麁品无明有兩种义说为皮障：一麁品无明与彼先成下品法身一处在同，如似世人皮中之患，故曰皮障。二麁品无明障於未起下品法身，故云皮障。中品无明亦有兩义说为膚障：一中品无明与彼先成中品法身同在一处，如似世人膚中之患，故名膚障。二中品无明障於未起中品法身，故称膚障。細品无明亦有兩义说为骨障：一微細无明与彼先成微細法身同在一处，如似世人骨中之患，故名骨障。二微細无明障於未起微細法身，故名骨障。法身之髓精窮出累故不说障，隨义細分理亦有之。故《地論》中说如来地有微細障。名义如是。
次辨斷处。初皮障者，始从解行至欢喜地斷之窮尽。故《地持》云「初阿僧祇解行住过入欢喜地，皮障斷也。」第二膚障，始从初地至第八地，斷之究竟。故《地持》云「第二僧祇遠行住过入不动地，膚障斷也。」第三骨障，始从八地至如来地，究竟窮尽。故《地持》云「第三僧祇过畢竟住入如来地，骨障斷也。」相續解脫，亦如此说三障之义。略辨如是。
三根三道三毒烦恼义四門分別(释名一廢立二相對辨異三料簡优劣四)
第一释名。言三根者，謂貪、瞋、癡。染境名貪，忿怒曰瞋，闇惑名癡。此三乃是思前烦恼，发生思业，故名为根。言三道者，所謂貪瞋及与邪见。貪瞋同前。言邪见者，謬執乖理，目之为邪。邪心推求，说之为见。以何义故，前三根中第三名癡，此三道中说名邪见？《成實》释言「癡中增上说名邪见。暢思烦恼，必是增上，故说邪见。此三乃是思後烦恼，通暢前思，故名为道。」言三毒者，名同三根，以何义故不同三道乃同三根？三根之中，癡名是寬，故此同之；三道之中，邪见义狹，故此不同。然此三毒，通攝三界一切烦恼，一切烦恼能害众生，其猶毒蛇亦如毒龍，是故就喻说名为毒。名义如是。
第二門中，約對十使料簡廢立。问曰：三根，十使之中具攝幾使？依如《毘曇》，唯攝三使，謂貪瞋癡，不攝餘七。何故如是？释者相傳，以五义故建立三根：一明貪等遍通六識，故说为根，以能具生一切惡故，不同慢等唯在意地。二通五行，謂迷四諦及障修道，以能具生一切惡业，故说为根，不同见疑局在见諦。三具使性，力強能生一切惡业，故说为根，不同纏垢慳嫉等也。四斷善根时为方便，是故證之为不善根，不同一切无記烦恼。五能发业，不同过未性成之結，要现行者能发业故。又此三种多恼众生，名偏说之为不善根。又此三种众生多起，乃至蟻等亦常起之，是以偏说为不善根。若依《成實》，三不善根具攝十使，貪瞋二使当相各一，餘之八使總名为癡。何故如是？以依三受及三境故。言三受者，謂苦樂捨，依苦生瞋、依樂生貪、依捨生癡。言三境者，謂違順中，依違生瞋、依順生貪、依中生癡。餘之八使，同依捨受，中容境起，故通名癡。次辨三道。问曰：三道，十使之中具攝幾使？若依《毘曇》，具攝五使，所謂貪、瞋、邪见、戒取及与见取，五中前二当相各一，後三合为邪见业道。以此五种是其增上，能暢思业发动身口，是故偏说为惡业道。以何义故不攝餘五？身邊二见是无記故，不得说为不善业道。疑慢及癡非增上故，不能暢思发动身口，故不说之。问曰：《毘曇》说邪见等迷理烦恼、不动身口，云何说为不善业道？論自释言「迷理烦恼，虽復不作刹那等起动身口业，而能遠作因等起故，说为业道。」若依《成實》，具攝七使为三业道，貪瞋二使当相各一，五见之心通名邪见。彼宗宣说，五见之心同能发起不善业故。次辨三毒。问曰：三毒，十使之中具攝幾使？当知三毒最为寬通，具攝十使，貪瞋各一，餘之八使同名为癡，同依捨受中容境故。
第三門中，約就三界二轮烦恼，辨其三根三道三毒差別之相。先辨三根。若依《毘曇》，三不善根唯在欲界，非上二界，上二界中无不善故。就欲界中，通说见修二轮烦恼为不善根，同能发起不善思故。若依《成實》，三不善根亦在欲界，非上二界；上二界中設起不善，繫屬欲界，是故偏说在於欲界。然《成實》中，在上二界亦得寄起欲界不善，不同《毘曇》一向不起，界地斷故。復欲界中见諦烦恼，一向定说为不善根。修惑不定，若望殺等根本业思，修道烦恼非不善根。何故如是？凡夫之时，修道烦恼但可成就而不现行。不现行故，不能发起不善业思；及在圣时，修道烦恼虽復现行，圣人不起殺等业思。是故修惑非不善根。若望打縛如是等思修惑，亦得为不善根，圣人亦起打縛等故。次明三道。依如《毘曇》，三道烦恼亦在欲界，上二界中无不善故。就欲界中亦通二轮，於中貪瞋通於见修，邪见业道正在见惑。何故如是？修道惑中无邪见故。若依《成實》，三道烦恼与《成實》中三根同也，但可优劣、上下为異。次明三毒。三毒烦恼，二轮齊等，通攝三界一切烦恼，斯名三毒。
第四門中，三門相對辨其优劣。烦恼有三，謂上、中、下。三道烦恼唯在上品，不通中下。故《杂心》云「於中增上说为业道。」又《成實》云「暢思烦恼，必是增上，故说邪见。」若論三根，通取中上，不通下品，微下烦恼不发业故。三毒則寬，三品俱攝。三根等义，略辨如是。
三使义三門分別(释名辨体一斷处二約對三障辨同異三)
三使之义，出在《相續解脫经》中。烦恼之性，隨而繫縛，名之为使。使义不同，一門说三：一害伴使、二者羸使、三者細使。論其体性，乃是四住性成之結，麁細不同分为此三。言害伴者，四住使中麁品之使，能生现起诸烦恼結，所生烦恼与彼能生麁使为伴。初至五地斷除彼使，伴亦同已，名害伴使。故彼经言「不俱生惑与彼俱生烦恼为伴。初至五地，修習抑止令其不行，名害伴也。」不俱生者，猶是所生现起烦恼對缘现生，不同使性与報俱起，名不俱生。言俱生者，猶是能生麁品之結，久習性成，与報俱起，名曰俱生。不俱烦恼，与俱生使相隨名伴。斷彼使地，伴亦隨倾，故说害伴。此舉害伴，彰其所伴使之麁也。言羸使者，四住使中中品之使，微劣於前，不能发生现起烦恼，故名为羸。言細使者，四住使中下品之使，殘餘習气，微下於前，故名为細。名义如是。
次辨斷处。如经中说「初至五地斷除害伴，六地七地斷捨羸使，八地已上斷除細使。」以八地上所依智障无明薄少，故令四住習气不行。斷处如是。
次辨同異。今此三使与皮膚骨三障何別？释言：三使是烦恼障，彼三障者是其智障。故彼《相續解脫经》中就烦恼障宣说三使，就智障中宣说三过。三过猶是《地持論》中皮膚骨等智障所攝。烦恼即是四住之惑，智障即是无明住地。三使之义，略辨如是。
三漏义
言三漏者，一切烦恼流注不绝，其猶瘡漏，故名为漏，故经说为诸漏瘡疣。漏別不同，一門说三。三名是何？所謂欲漏、有漏、无明漏。如《杂心》云「欲界地中一切烦恼，唯除无明，说为欲漏。上二界中一切烦恼，唯除无明，说为有漏。外道謂彼色无色界是其結尽无漏涅槃，對除彼见，故说为有三界无明名无明漏。」问曰：何故三界无明合为一漏？以彼无明，迷理之心。理相平等不可別分，故能迷心，从之说一。又问：四流四縛等中皆说其见，何故漏中不说见漏？《杂心》释言「連注之义是其漏义。见心捷疾，於連注义不相順故，不说见漏。」虽不別说，当知攝在前二漏中。然此三漏，通攝二轮一切烦恼。三漏之义，略述如此。
四縛四流四枙义
言四縛者，所謂欲縛、有縛、无明縛、见縛。名虽有四，体性唯三：一见、二愛、三是无明。取執之心，说名为见。染境之情，说以为愛。癡闇之意，说为无明。问曰：一切疑慢等結，攝在何中？当知皆是愛分所攝。有何所謂，偏攝在愛，不在餘中？为分本末利鈍故尔。无明是本，理別为一，餘皆是末，不得入中。復就末中见是利惑，理復須別，自餘鈍者不得在中。为是义故，疑慢等結不入癡见攝在愛中。愛中既攝众多烦恼，以何义故偏名为愛？以愛重故，偏標其名。譬如世間王来王去，主得其名，彼亦如是。就此三中，愛分为二，癡见各一，故有四种。故《杂心》云「欲界地中一切烦恼，除无明见，说为欲縛。色无色界一切烦恼，除无明见，说为有縛。云何名有？诸外道人謂色无色畢竟无愛，为破彼见，故说为有。三界无明，名无明縛。三界诸见，说为见縛。」何故分愛，癡见合乎？此义广释如五住章。然此四种，繫縛众生，故名为縛。漂流行人，故名为流。能令众生为苦所枙，故名为枙。名义虽異，体性不殊。四中初一止在见諦，见道时斷；後三通於见修二轮，上下通除。四縛等义，略辨如是。
四取义
於境執著，名之为取。取別不同，离分四种：一名欲取；二名我取，《成實論》中名我語取；三名戒取；四名见取。名字如是。於中辨释，诸論不同。若依《毘曇》，欲界一切诸鈍烦恼，缘五欲生，同名欲取。於中亦有取自身者，从多立名，故说欲取。上二界中诸鈍烦恼，縛自身起，同名我取。三界之中戒取之心，说为戒取。三界之中餘之四见，合为见取。问曰：何故餘之四见合为见取，独一戒取为戒取乎？《杂心》释言「以等擔故。云何等擔？謂彼戒取熾燃集业，及違正道，与餘四见功力齊等，故说等擔。云何違道？如诸外道，取不食等以为正道。佛诸弟子，取糞掃衣持戒行等以为正道。乖違八正，故名違道。」良以功力等餘四见，故独为一。若依《成實》，取身见者，名我語取。以无我實，但取我名，故云我語，非缘內報名我語也。依此我见，起於邊见，取著斷常。若斷见者，則取五欲，名为欲取，以无後世，貪现樂故。若常见者，有利有鈍。若利根者，说神是常、苦樂不變，則无罪福，故起邪见，说为见取。若鈍根者，則取持戒，望後世樂，说为戒取。《成實》如是。論宗不同，各隨一义，难定是非。问曰：何故流縛等中皆说无明，四取之中不说无明？《杂心》释云「執取之义，是捷疾行。彼无明心，非捷疾故，所以不说。」四取之义，略之云尔。
四种身結义
四种身結，如《成實》说。於彼世間，自身他身繫著不捨，故名身結。結別不同，离分四种：一貪嫉身結、二瞋恚身結、三戒取身結、四取身結。此四猶是貪瞋癡也，初一是貪、次一是瞋、後二是癡。相状如何？《成實》释言「於他資財生貪嫉心，名貪嫉結。他人不与則生瞋怒，加刀杖等，名瞋恚結。此二是其在家之人斗諍根本，亦即名为隨順樂邊。若人持戒取为清净无漏圣道，又持烏雞鹿狗戒等以为真净，名戒取結。即謂所取以为真實，餘皆妄語，名见取結。此二是其出家之人斗諍根本，亦即名为隨順苦邊。」就此四中，初二鈍使、後二是利。四种身結，辨之麁尔。
五住地义八門分別(释名一辨体二地起不同三心相應不相應四即心異心五见修分別六對果辨因七治斷分齊八)
第一释名。五住之义，如《胜鬘》说：一见一处住地、二欲愛住地、三色愛住地、四有愛住地、五无明住地。见者，所謂五利烦恼，推求名见。入见道时，一处并斷，名见一处。本为末依，名之为住。本能生末，称之为地。言欲愛者，欲界烦恼，除无明见，著外五欲，名为欲愛。欲界非不愛己色身，著欲情多，故言欲愛。又为別上，故云欲愛。住地同前。言色愛者，色界烦恼，除无明见，捨外五欲，著己色身，名为色愛。色界非不可亦愛己心，著色情多，故言色愛。又为別上，故云色愛。住地同前。言有愛者，无色界中所有烦恼，除无明见，捨离色貪，愛著己心，说为有愛。然此有愛，若当从彼所愛为名，應名心愛；若就背下以立其名，名无色愛。今就破患，故名有愛。破何等患？外道多取四无色定以为涅槃，滅离心愛。對破彼见，故说有愛。住地同前。言无明者，癡闇之心，体无慧明，故曰无明。住地如上。此五皆能勞亂行人，故曰烦恼。名义如是。
第二門中辨其体性。体性唯三：一见、二愛、三是无明。五中初一是其见惑，中三是愛，後一无明。烦恼无量，以何义故偏说此三？此三重故，所以偏说。唯说此三，诸結皆隨，譬如世間王来王去，餘众皆隨。当知一切诸烦恼中，除见无明，自餘诸結悉入愛中。若使愛中备含诸結，以何义故偏名为愛？受生三界，愛力增強，从強立称，故偏名愛。问曰，《成實》说除貪瞋，自餘烦恼皆癡使攝。今此何故攝入愛中？释言：法門各異，不可一類。彼《成實》中，約別三受及三境界以別三毒，貪依樂受，順境而生；瞋依苦受，違境而发；癡依捨受，中容境起。除貪除瞋，自餘诸結皆依捨受中容境起，故攝癡中。今此为分，本末利鈍差別不同，是故诸結悉入愛中。相状如何？此义如彼四縛章中具广分別。无明是本，理別为一；餘皆是末，不得入中。復就末中，见是利使，理宜須別；自餘是鈍，不得入中。是以瞋慢疑等诸結，不入癡见，攝在愛中。受分为三，癡见各一，故有五住。见通三界，何故为一？释有兩义：一、见是迷心，易可斷除，入见道时一处頓尽，故从治处攝之为一，是故論中说斷见惑猶如折石。二、见迷理生，理通不別，故从所迷合之为一。何故分愛以为三种？释有兩义：一愛性纏綿难可斷除，治处非一，故別为三。是故論中说斷愛結如绝藕絲。二愛缘事生，事別內外色心之殊，故隨所缘分之三矣。三界无明治非一处，何故为一？良以无明微細难斷，若从治处，品別无量，不局在三。以是义故，不隨界別说为三耳。然復无明迷理闇惑，不缘事生，所迷之理平等一味，故从所迷说以为一。斯乃且就一門之中离合如是。若入餘門，癡之与见亦得分多，故彼九十八使門中，癡见之心分为多矣。体性如是。
第三明其地起之別。四住之中，地起不同。汎释有四：一性事分別。彼事識中取性烦恼，名之为性，说之为地。餘见愛等一切烦恼，隨境別起，说之为事。皆名为起，彼取性者，馬鳴論中名執取相，亦名執相應染；餘见愛等，馬鳴論中名計名字相。尋名計我，及生诸結，名計名字。二本末分別。於前事中十使是地，十纏六垢是其所起。使纏垢等有何差別？如《毘曇》说「根本增上，说之为使。依使所生津液之結，说为纏垢。云何津液？如瓶盛酥蜜，津液外出。津液結中急縛名纏，輕繫称垢。」三成起分別。一切烦恼久習性成，说之为地。成何处在？成在本識，對缘现生，说以为起。四前後分別。一切烦恼前能生後，名之为地。後起依前，说之为起。就无明中，如《胜鬘》说「无明为地，恒沙为起。」此义云何？分別有二：一就癡中麁細分別。妄識之中，任性无知是无明地，缘而不了是恒沙惑。二癡妄分別。於妄識中癡闇之心是无明地，妄想分別说为恒沙。如《地持》说「如是如實，凡愚不知」，当知即是无明地也。「以是因缘，起八妄想」，当知即是恒沙惑也。又復如彼《起信論》说，妄識之中义別六重：一无明地，所謂根本不觉知心。二是业識，依前无明，不觉妄念忽然而动。三是转識，心想漸麁，转起外境。四是现識，妄心所起虛浪之法應现自心，如明鏡中现众色像。五是智識，於前妄心所现法中，分別違順染净等別。六不斷識，亦名相續識，妄境牽心，心隨妄境，相續不斷猶如海浪。六中初一是无明地，後五妄知是恒沙惑。问曰：若此是恒沙者，二障之中應智障收。何故論中说初一种以为智礙，後之五种名烦恼礙？释言：二障階降不定，五住相望，四住及起同为烦恼，无明及起齊为智障。故《地持》中无明八妄同为智障。就无明中隨义更論，所起恒沙復为烦恼，无明住地独为智障，故为此说。问曰：於彼事識之中，取性无明是何地收？妄識之中所有愛见是何地攝？释言：不定。略有二义：一隱显互論，彼事識中取性无明，以本从末攝为四住；彼妄識中所有愛见，以末从本收为无明。二隨义通論，妄識之中所有愛见皆四住收，事識之中所有无明亦无明攝。地起如是。
第四門中明其相應不相應义。於中有二：一對心識明其相應不相應义、二就惑体明其相應不相應义。言對心者，心有三种：一事識心，所謂六識；二妄識心，謂第七識；三真識心，謂第八識。彼事識中所有烦恼，有其相應不相應义。现起之者，与心相應。是义云何？烦恼之数与心別体，共心同缘，故曰相應，如想受等。故馬鳴言「心与念異，同知同缘，故号相應。性成之者，是不相應。」即说心体为烦恼性，不別有数与彼心王共相應。故彼妄識中一切烦恼，亦有相應不相應义。是义云何？如馬鳴说，妄識之中义別六重，广如上辨。此六种中，根本四重名不相應染，末後兩重名心相應染。相應之义，释不異前。不相應者，即妄心体，性是烦恼，非是心外別有烦恼共心相應，名不相應。故論说言「即心不觉，常无別異，名不相應。」问曰：何故麁者相應？释言：麁者有时作意別想而起，故与心別，共心相應。細者性成，非別起故，与心一体，名不相應。一切烦恼望彼真心，亦有相應不相應义。真妄和合，名为相應；真妄性別，名不相應。故《地经》言心相應不相應相。論家释言：不相應者，永可得脫(此一門竟)。
次就惑体明其相應不相應义。惑体有四：一无明地、二无明起、三四住地、四四住起。此四重中，无明住地定不相應。故《胜鬘》言「心不相應无始无明。」妄識之心，体是无明，故不相應。无明所起，经说相應。故《胜鬘》云「於此起烦恼，刹那相應。」隨义細論，於中亦有不相應义。此云何知？如馬鳴说「业转现識，是不相應染。智識續識，是相應染。」此五皆是无明所起，故知亦有不相應义。若尔，《胜鬘》何故一向说为相應？为別无明，故偏言耳。四住地者，總相麁論，唯心相應。隨义分，亦有相應不相應义。现行之者，共心相應；性成之者，与心同体，名不相應。以有此义，故《杂心》中一家说使定心相應，一家说使定不相應。义既兩兼，不可偏取。四住所起一向相應，以彼麁起，与心別故。故《胜鬘》云「四住起者，刹那相應。」
第五門中辨其即心異心之义。此約解心明其即異。隨相別分，四住之惑一向異心，不与一切解心俱故。无明即心，細闇得与麁解俱故。问曰：若言四住之惑不与解俱名異心者，见解起时修惑未斷，是时修惑豈可不与见解俱乎？释言：不俱。解惑兩心不並起故。若不並起，彼见諦解應治修惑。释言：非治。心不並缘，故不並起。虽不並起，修道惑得与见解俱，故不名治。问曰：若言心不並缘，修惑见解不起俱起者，无明与解亦應如是，何缘得並？释言：不類。修道之惑是起烦恼，故与起解不得俱生。无明是其任性无知，非作意起，故得与彼起解同体。分相如是。隨义通論，四住无明皆有即心異心之义。彼四住中有麁有細，麁者對缘作意现生，一向不与解心同体；細者与彼无明同体，任性成就，得与麁解同体之义。无明之中亦有麁細，異相无明说之为麁，自性无明说以为細。於诸法中迷而不了，相返明解，名为異相。妄識心体性是无知，設於诸法缘照分明，猶是闇惑，名性无明。如人夢中虽有所了，性是昏睡闇昧之心，亦如樂受性是行苦，此亦如是。此二无明皆有即心異心之义，異相无明望前品治，一向即心，前治起时後无明猶在心故；望自品治及上品治，一向異心，彼治起时前品无明已斷滅故。自性无明，望前品治及自品治，一向即心，此治起时自性无明未斷滅故；望上品治，一向異心，後治起时前念无明已斷滅故。问曰：若言自性无明与自品治得同体者，云何能斷？释言：此斷非是解生惑滅名斷。由同体智順真力故，令其即体自性无明更不牽後，故说为斷。此义如後斷結章中具广分別。
第六門中約對见修分別五住。於中分別，凡有三种：一隱显互論。初一住地，唯障见諦；後四住地，唯障修道。见道之中，非不亦斷後四住地，隱鈍从利，故偏说见。修道之中非不亦斷初见住地，隱利从鈍，故不说之。二难易分別。初一住地，偏障见諦；後四住地，通障见修。何故如是？见惑易除，入见道时一处并斷，是故偏说。初见住地，障於见道。故《地論》言「诸见縛者，见道时斷。」後四难斷，一处不制，始終方遣，故说後四转障见修。三就實为論。五住烦恼並障见修，後四住地通障可解。初见住地，云何障修？释言：见惑則是二种著我之心，无我之理不可頓见，诸地漸證。明知我心不可頓遣，诸地漸斷。故《地经》中宣说四地斷除身见，为护烦恼。第六地中斷除二我，为离障胜。明知见惑亦障修道。若言见惑通障修见，云何得名一处住地？言一处者，盖乃从前二門为言。就實通論，斯乃直名为见住地，不名一处。见修如是。
第七門中約對生死以別其因。生死有二：一者分段、二者變易。三有生死，名为分段；三乘圣人生滅法身，名为變易。五住之中，前四住地能与分段生死为因。故经说言「又如取缘有漏业因而生三有。」取缘猶是四住地也。问曰：四住云何作因？解有兩义：一依四住造业牽生，故说为因；二由四住潤业受生，故名为因。依如《毘曇》，一切烦恼同皆能潤。若依《成實》，愛結能潤，餘惑佐助。《地经》亦尔，无明能与變易为因。故经说言「无明为缘，无漏业因，生阿罗汉、辟支、菩萨三种生身。」问曰：无明云何能与變易作因？解亦有二：一由无明起无漏业，生變易果，故说为因；二依无明起變易報，故说为因。问曰：无明云何能起无漏之业？解有兩义：一前为後因，由前无明，修起後治。二同时因，无明即是七識心体，依此心体起无漏业，如依睡心而起夢知。故《胜鬘》云「无漏业生，依无明地。」又问：无明云何能起變易之報？解亦有二：一前为後因，由前无明不了真如，令後生滅變易報起，二同时因，无明即是七識心体，此依心体起變易果，如依睡心起夢中身，故说为因。理實凡时无明住地亦起分段，依妄想心起生死故，如依睡心而起夢身。故《涅槃》云「身与烦恼一时而有。虽俱一时，要因烦恼而得有身，終不因身而起烦恼。如燈因炷，非炷因燈。」此望无明以说同时，非望四住亦起變易之果。愛佛烦恼能得變易法身果故，微故不说。
第八明其治斷分齊。治斷之义，如二障中具广分別，今略显之。於中有二：一就大小相對分別、二直就大乘世出世間相對分別。就初對中，义別有三：一隱显互論。小乘法中唯斷四住，大乘法中唯滅无明。故《胜鬘》云「声闻缘觉，斷除四住，不斷无明。无明住地，唯佛所斷。」小乘法中非不亦有分斷无明，所斷微少，隱細从麁，故不说斷。設有无明四住所攝，大乘法中非不亦有分斷四住，所斷相微，隱麁从細，是故不说。二优劣相形。小乘解劣，唯斷四住；大乘治广，通滅五住。故《地持》云「声闻种性，烦恼障净，非智障净。菩萨种性，具足二净。」声闻之人烦恼障净，当知即是四住斷也；菩萨二净，当知即是五住斷也。三就實通論。小乘法中分斷五住，大乘亦然。小乘法中除愛除见，即是四住；所斷无明，即是第五无明气分。此初對竟。第二直就大乘之中世出世間相對分別。解行已前名为世間，初地已上名为出世。於中分別，乃有四种：一癈麁論細。地前菩萨，五住烦恼一向未斷。初地已上，五住之結一切皆除。故《涅槃》云「地前菩萨具烦恼性。」良在斯矣。然初地上，理實念念齊斷五住，隨相別分非无先後。先後如何？初地见道，斷初住地；二地已上乃至七地，除滅愛結，斷彼欲愛、色愛、有愛三种住地；八地已上，斷除无明。先後如是。二隱显互論。地前世間，唯斷四住；初地已上，唯滅无明。地前非不分斷无明，所斷微少，隱細从麁，是故但说斷除四住；初地已上非不亦有斷四住义，所斷相微，隱麁从細，是故但说斷除无明。虽无明文，义亦應尔，准彼證教，類之可知。三优劣相形。地前解劣，唯斷四住；地上解胜，五住皆斷。四就實通論。地前地上並斷五住，始从种性斷除五住，二障清净，乃至佛地皆亦如是。五住之义难以具論，且隨麁相略之云尔。
五盖义五門分別(释名一体性二离合三次第四對行辨盖五)
第一释名。言五盖者，一貪欲、二瞋恚、三睡眠、四掉悔、五疑。於外五欲，染愛名貪，忿怒曰瞋。言睡眠者，論释不同。依如《毘曇》，一切烦恼睡著境界，不能堪忍，名之为睡。身心昏昧，略缘境界，说之为眠。五識无用，名身昏昧。意識沈沒，名心昏昧。昏心少不知能广缘一切境界，故曰略缘。若依《成實》，心重欲眠说之为睡，攝心离觉目之为眠。言掉悔者，躁动名掉。於所作事，追戀称悔。於法猶豫，说以为疑。此五何故说之为盖？論解有四：一是障义、二破壞义、三是墮义、四是臥义。言障义者，論自为喻，譬如小樹大樹所覆，不生华果。众生如是，欲界心樹为烦恼覆，不能生於觉意之华及沙門果，故名为障。言破壞者，此五能破世及出世一切善法，故曰破壞。所言墮者，此五令人顛墮三塗，墮落生死，故名为墮。所言臥者，此五令人转回三趣，長寢生死，故名为臥。四中初障正是盖义，破等三种傍論其过。问曰：盖覆为異？通释是一，其猶眼目，於中別分，义有左右。如《毘婆沙》四句辨之：一盖而非覆，所謂过去未来五盖。是义云何？盖是障义，有处无道，斯名为障。过未烦恼成就之处，必无圣道，故得名盖。論其覆者，现起烦恼，覆蔽人心，令不惺悟，故得名覆。过未烦恼成而不行，现起心处无此覆蔽，不妨念善樂求净法，故不名覆。二者是覆不名为盖，除五盖外，诸餘烦恼现行者是。謂欲界中见慢无明，及上二界一切烦恼，此等非盖。在後別解。三亦盖亦覆，五盖烦恼现行者是。四非盖非覆，謂欲界中见慢无明，及上二界一切烦恼。过未者是非五盖收，故不名盖。不覆现心，故不名覆。名义如是。
次第二門辨其体相。於中曲有六門分別：一多少分別、二使纏分別、三六識分別、四三界分別、五三性分別、六約时分別。言多少者，《毘婆沙》云「此之五盖，名五、体七、种別三十。」名五如上。言体七者，貪、瞋、癡三，睡、眠、掉、悔合为七也。种三十者，貪欲、嗔恚、睡、眠及掉，见修通斷。約彼四諦及望修道各別为五，此則別为二十五也。疑唯见斷，約諦分四，悔唯修斷，約修为一，通前合为三十种也。多少如是(此一門竟)。
次約使纏而为分別。使謂十使，五见及疑、貪、嗔、癡、慢。是其十也。纏謂十纏，无慚、无愧、睡、悔、慳、嫉、掉、昏、忿及覆，是其十也。义如後解。盖体七中，貪嗔及疑是使烦恼，餘四是纏。问曰：何故使纏之中偏说此七以为五盖，餘者不論？《毘婆沙》中，一論師云：此是世尊有餘之说，为受化者故作此論。瞿沙释云：此五能障众生圣道及道方便，为是偏说。又此五种，因果俱障，为是偏说。因时障者，此五烦恼一一现时，則不得生有漏善心及不隱沒无記之心，何況圣道及道方便。果时障者，五盖之果生惡趣中，則障一切诸善功德。以此过重，是故偏说。又《成實》云「此之五种，障定力強，为是偏说。」貪嗔二种，染污故障。睡之与眠，昏沈故障。掉之与悔，动亂故障。疑心猶豫，敗善妨行，所以是障。问曰：使中五见烦恼何故非盖？《毘婆沙》云「盖能滅慧。五见是慧，不可以慧還滅於慧，为是不说。又见妄執，翻違圣慧，非事缘动，障定力微，为是不说。」何故慢使不说为盖？《毘婆沙》云「所言盖者，覆沒於心。慢令心高，覆沒不显，为是不说。又復慢使，恃己所長欺陵於物。有慢心者，不妨为胜而求善法。行有此义，故不说盖。」何故癡使不说为盖？《毘婆沙》云「覆是盖义。貪嗔等五覆障用等，为是宣说。无明覆障勢用偏多，非五伴類，故於五中不说无明。又復无明最为深重，非五流類，为是不说，如謗法罪不入五逆。又復无明性少分別，障定义微，为是不说。又復无明微細难觉，圣慧方遣。定中常行，非定所治，为是不说。」问曰：纏中无慚无愧，以何义故不说为是盖？此过麁现，修戒所防，非定親斷，为是不说。又无慚无愧，是不善地中通有，非別所治，是以不说。慳之与嫉，何不说盖？彼違利他，不防自善，所以不说。忿之与覆，何故非盖？忿义从嗔、覆义从貪，故不別说(此二門竟)。
次約六識分別五盖。依如《成實》，一切诸盖皆在意識後行心中起。彼宗意識义通三性，五盖不善，故在意地。彼宗五識一向无記，五盖不善，故不在中。《毘曇》六識皆通三性，五盖不善。六識俱有總相，虽然於中分別，有通有局。是义云何？貪嗔睡掉遍通六識、眠悔及疑唯在意地。良以五識寤时所用取境分明、焉眠返有？为是无眠。五識一念无思量性，不辨得失，为是无悔。不能分別若是若非，为是无疑(此三門竟)。
次約三界分別五盖。通論五盖悉在欲界，於中細辨，义有通局。瞋眠及悔唯在欲界，貪疑睡掉遍通三界。此虽遍通，於中分取，在欲界者说为五盖，非上二界。何故如是？《毘婆沙》云「以上二界无不善故。」《成實》释云「以欲界者，一向障定。上二界者，非全障故(此四門竟)。」
次約三性分別诸盖。善、惡、无記，是三性也。通論五盖悉是不善，於中分別义有通局。瞋唯不善，以与无慚无愧俱故。貪疑睡掉，依如《成實》，一向不善。若依《毘曇》，通惡无記，在欲界者名为不善，在上二界说之为隱沒无記。义虽兩兼，今唯分取不善为盖。眠悔二种，体通三性，今唯分取不善眠悔以为五盖，餘者不说。问曰：何故唯说不善以为五盖？《毘婆沙》云「對善法故说。何等是善法聚？謂四念处。何等不善？所謂五盖。就麁重过宣说五盖，故唯不善(此五門竟)。」
次約起时以辨多少。寤时起貪，三盖並生，謂貪睡掉；眠中起貪，四盖並生，於前三上更加一眠，瞋疑及悔，類皆同尔，与貪相似。寤时起睡，二盖並生，謂睡与掉；眠中起睡，三盖並生，於前二上更加一眠。体相如是。
次第三門料簡离合。以何义故，貪瞋及疑独立为盖，餘二合乎？解有三义：一約使纏強弱分別。貪瞋及疑是其使性，覆障力強，故独立盖；餘是纏性，覆障力微，故合为盖。二約生缘以辨离合。此生因缘，《成實》所云；《毘婆沙》中说之为食，烦恼因缘資生烦恼，故曰食矣。其状如何？貪瞋及疑，生因缘別，故別立盖。何者別缘？《毘婆沙》云「貪用净想以之为食，謂色是净便生食染。瞋用害想以之为食，以於众生生怨害想故生瞋恚。疑用世法猶豫之想以之为食，以於世事猶豫不了故生疑心。睡之与眠，生因缘同，故合立盖。」何者生缘？缘別有五，如《成實》说：一单致利，所謂好樂睡眠之病，《毘婆沙》中说为睡夢。二者愁憂，心不善樂，《毘婆沙》中说为愁憤。三者頻申，《毘婆沙》中说为欠呿。四飲食不調，《毘婆沙》中名食不消。五心退沒，所为癈息，《毘婆沙》中名为心悶。掉之与悔，生因缘同，故合立盖。何者生缘？缘別有四：一親黑觉，《毘婆沙》中名念親屬。二國立觉，《毘婆沙》中名念國土。三不死觉，《毘婆沙》中名念不死。四念所更喜樂之事。約缘如是。三約對治以辨离合。如《毘婆沙》说，貪嗔及疑，對治各別，故別立盖。貪用不净观而为對治，嗔用慈观而为對治，癡因缘观而對治。睡之与眠，對治同故，合为一盖，所謂智慧。掉之与悔，對治同故，合为一盖，所謂禅定。离合如是。
次第四門辨其次第。如《成實》说，一切凡夫多起貪欲，故先明貪。以著欲故，他侵則忿，故次明嗔恚。经言「从愛生嗔嫉妬等也。」是人貪嗔所勞亂故，則欲睡眠，故次明之。睡眠小息，貪嗔還成，嬈动其心，故次明掉。以掉动故，不具前利，於所修善便生憂悔，故次明悔。以掉悔故，於出离法，不能正信，便作是念：「为有解脫？为无解脫？」故次疑。烦恼起，未必一定，盖且言耳。次第如是。
次第五門對行辨盖。义有通別，三門显之。其一义者，別約三學以辨五盖，如《毘婆沙》及《成實》说，貪嗔二盖能发惡业，障戒义強，偏覆戒品。掉悔动亂，定障义強，偏覆定品。睡眠昏沈，障慧义強，偏覆慧品。疑心敗善，妨於正行，通覆三品。其第二門別約止观以別五盖。如彼《深密解脫经》说「掉悔动亂，障定义強，偏覆止行。睡眠及疑，心无決了，障慧义強，偏覆观行。貪嗔秽濁，通覆止观。」其第三門通望诸行以辨其盖。此五烦恼，通障诸行，以障通故。《毘婆沙》云「有此盖者，尚不能生有漏善法，何況圣道及道方便。」龍樹宣说斷除五盖得初禅等。《地論》宣说斷除五盖得四无量。五盖如是。
大乘义章卷第五(本終)
大乘义章卷第五(末)
遠法師撰
五下分結义
五下分結者，一名貪欲、二名瞋恚、三名身见、四名戒取、五名为疑。欲界之愛，貪外五欲，故名貪欲。亦可貪心，悕欲前境，故名貪欲。違境忿怒，说名为瞋。於身见我，名曰身见。取戒为道，故名戒取。理實亦取施等为道，但彼世人多取戒故，偏说戒取，據實應名戒等取矣。故《杂心》云「是中除等，但云戒取。」於理猶豫，故名为疑。然此五种，依如《成實》，具四下結，故名五下，一者界下、二者果下、三者人下、四所障下。言界下者，貪欲瞋恚，唯在欲界，非上二界，称曰界下。故《成實》言「貪欲瞋恚，不出欲界。」言果下者，貪瞋戒取，能得三塗下蔽之果，故名果下。故《成實》言「貪欲瞋恚，名生惡道，戒取亦然。如持牛戒，成則为牛；若持不成，則起邪见，謗无因果，生地獄中。烏鷄狗戒，類亦如是。」言人下者，所謂身见戒取及疑，唯凡夫起，不在圣人，故名人下。故《成實》言「此之身见戒取及疑，不出凡夫。」所障下者，即此身见戒取及疑，能障初果，名所障下。问曰：十使皆障初果，以何义故偏说此三障初果乎？《涅槃经》云「此三重故，所以偏说。譬如世間王来王去，主得其名，彼亦如是。」又十使中见及疑，此之六使唯障见諦，入见道时名体俱尽。貪嗔癡慢通障见修，以通障故，入见道时虽分除斷，以不尽故不与斷名。就前所斷六使之中，三使是本，餘皆是隨。身见是本，邊见是隨，以依身见取斷常故。戒取是本，见取是隨，以依戒取起彼见取为胜故。疑復是本，邪见是隨，以从疑心起邪见故。但今就本，偏说身见戒取及疑能障初果；餘則皆隨，是故不論。以彼三本攝三隨故，不須別说邊邪二见及与见取为下結也。问曰：何故不说癡慢以为下結？无彼上来四种下故。《成實》如是。若依《毘曇》，正具二下名为下結：一是界下，貪欲瞋恚唯在欲界；二是人下，所謂身见戒取及疑，唯凡夫起。論文正尔。其果下者，論虽不说，准依《成實》理亦无傷。所障下者，一向不同。何故而然？成實法中，宣说身见戒取及疑定障初果，是故須立所障之下。毘曇法中，此之三結所障不定，戒障初果，如次第人所斷者是。戒障二果，超越斯陀所斷者是。戒障三果，超越那含所斷者是。以是义故，无所障下。五下分結，略標如是。
五上分結义
五上分結者，如经中说：一是无明、二是憍慢、三是掉戲、四是色染、五无色染。癡闇之心，名曰无明。自舉陵物，称曰憍慢。躁动之意，名为掉戲。色界貪愛，愛己色身，名为色染。无色界中貪愛烦恼，愛著己心，名无色染。然此五中，具三种上，名为上結。一者界上、二者人上、三所障上。言界上者，此之五种，同皆在於上二界起，故名界上。故《成實》言「有人謂彼色无色界，为解脫故，说为上結。」言人上者，此之五种，斯皆是其學人所起，故名人上。故《成實》言「此五皆是學人行故，名为上結。」所障上者，此之五种，通能障於无學上果，故名上結。若別分之，色无色染及彼掉戲，上界所起，故名上結。问曰：掉戲欲界亦起，以何义故偏说上界以为結乎？《成實》释言「上二界中无麁烦恼，掉戲明了，故偏说之。」无明憍慢，此之二种，學人所起，以人上故，名为上結。问曰：癡慢凡圣此通起，何故偏说學人起乎？释言：理實凡圣通起，但今分取學人起者为上結也。若尔，貪瞋亦凡圣通起，何不分取圣人所起以为上結？经中乃说「貪欲瞋恚，以为下結。」齊類應然，但今貪瞋繫屬下界，相状分明，故从下界判为下結。已判下結，不宜復说圣人起者以为上結。若論障果，不異前释。此之五种，通能障於无學上果，故名上結。问曰：下結能障下果，五上分結能障上果，中間二果誰为障乎？释言：就彼五下結中，貪瞋二結以下界起，说为下結。若論障果，通能障彼中二果。五上分結，略之云尔。
五慳义
五慳之义，如《成實》说，堅著不捨，目之为慳。慳隨境別，离分为五：一住处慳、二者家慳、三者施慳、四称讚慳、五者法慳。住处慳者，有人於己住处生慳，作如是念：「我独住此，不用餘人，令我自在。」是慳过患，凡有五种：一於未来诸善比丘，不欲令来；二於已来诸善比丘，瞋恚不憙；三欲令去；四藏僧物，不欲与之；五於僧施物生我所心，計为恩德。此是五过。是人於彼共有法中，当不能捨，何況自身所有诸餘。以是过故，於解脫中終无有分。言家慳者，有人於彼往還俗家，生慳悋心，作如是念：「我於此家常独出入，不用餘人。設有餘人，令我最胜。」是慳过患亦有五种：一者白衣有不吉事，与之同憂；二者白衣有利益事，与之同喜；三斷白衣所为胜福；四斷受者令不得施；五生其家为廁中鬼及诸惡处。言施慳者，有人於彼施物之中生慳悋心，作如是念：「令我於此独得施物，餘者不得。設令与之，勿使过我。」是慳过患，亦有五种：一常乏資生；二令施者不得为福；三令受者不得財利；四毀呰善人；五心常憂恼。以此过故，是人未来生地獄中。設得为人，常在貧窮，无有資財。称讚慳者，有人於他称讚之中，生慳悋心，作如是念：「令独讚我，莫讚餘人，莫使胜我。」名称讚慳。是慳过患，亦有五种：一闻讚餘人，心常擾动。二毀呰善人。三自高卑他。四常被惡名。五於未来百千世中常无净心。言法慳者，有人於法生慳悋心，便作是念：「令我独知十二部经，莫使他知。設令他知，勿使胜我。」又自知义，祕而不说。是过差別，乃有七种：一所生常盲；二常为愚癡；三多怨中生不得自在；四退失圣胎；五诸佛怨賊；六善人遠离；七无惡不造。五慳之义，辨之略尔。
五心𭢚义
五心𭢚义者，如《成實》说，𭢚謂𭢚蘖，疑謗之罪心中发生，如世毒种所生𭢚蘖，故曰心𭢚。𭢚別有五：一者疑佛、二者疑法、三者疑戒、四疑教化法、五讒刺善人。言疑佛者，有人於佛心不正信，作如是念：「为佛大邪？为大師大？」言疑法者，有人於法心不正信，作如是念：「为佛所说经法是邪？为当外道所说是邪？」言疑戒者，有人於戒心不正信，作如是念：「为佛所说戒法是胜？为外道说牛戒等胜？」疑教化者，有人於彼五度門等心不正信，作如是念：「此五度等，實能令人得於涅槃？为当不得？」言讒刺者，有人於彼善比丘所，橫为讒刺，令人輕薄。五中初一違於敬佛，中間三門違於敬法，後之一門違於敬僧。五心𭢚之义，略之云尔。
五心縛义
五心縛者，如《成實》说，烦恼惡法纏心不捨，故名心縛。心縛不同，略論五种：一貪己身、二貪外五欲、三樂与在家出家众合、四於圣語心不喜樂、五於善法得小为足。五縛如是。
六垢义七門分別(列名辨释一約對使纏彰其差別二約對十使彰其依別三就識分別四就界分別五就性分別六約道分別七)
第一列名辨释其相。六垢之义，如《毘曇》说，所謂害、恨、誑、高、諂、恼。於诸众生殘害之意，名之为害。嫌怨不捨，目之为恨。欺詐名誑。自舉曰高。邪曲称諂。燋憂曰恼。此六皆能污秽净心，名之为垢(此一門竟)。
次對使纏彰其差別。如《杂心》说「烦恼之中根本增上，说之为使。所生津液说为纏垢。」故彼喻言「如瓶盛蘇，津液流出。」所盛之蘇，喻使烦恼。所出津液，喻於纏垢。就此所生津液結中，急縛之义，说以为纏；輕繫之义，说之为垢。如《杂心》中注释如是(此二門竟)。
次對十使彰其依別。如《杂心》说：害恨二垢，依嗔恚生。由瞋使故，欲殘害彼。亦以嗔故，結恨不捨。誑高二垢，貪欲生。由貪使故，欺誑前人，取其財利。又以貪故，得利自高。亦以貪故，愛著自身，便自高心。諂垢依於五见而生，非聰利人不能諂故。恼垢依於见取而生，以见取人，取小乃胜；求胜不得，便生恼故。故《杂心》言「害恨依瞋恚，誑高依貪欲。所謂五邪见，諂依由是生。说依见取果，是恼應当知(此三門竟)。」
次就識分別。識謂六識，此之六垢起在意地，不通五識。《毘曇》、《成實》例同此说(此四門竟)。
次就界分別。界謂三界，六垢之中，害恨及恼是瞋恚性，唯在欲界。諂之与誑，上極初禅有其諂故。初禅梵王誑諂梵众，言我最胜，莫至佛所。又以諂故，黑齿比丘往彼难诘，默然不對。執黑齿手，屏地求之。高至三禅，若依《成實》，上界虽起，繫屬欲界，彼宗烦恼得寄起故(此五門竟)。
次就性分別。性謂三性。此六垢中，害恨及恼一向不善；餘三不定，在欲界者一向不善，在上界者論宗不同。若依《成實》，亦是不善。依《阿毘曇》，上界所有悉是无記(此六門竟)。
次約道分別。道謂见修。此之六种，是修道惑，修道所斷，缘事生故，不通见諦。六垢之义，略辨如是。
七漏义
七漏之义，《涅槃经》中具广分別。如《成實》云「七漏之义，如七漏经。」当應於彼《涅槃经》矣。一切烦恼流注不绝，其猶瘡漏，故名为漏。漏別不同，一門说七。七名是何？一是见漏、二是修漏、三名根漏、四名惡漏、五親近漏、六名受漏、七名念漏。言见漏者，盖乃从於所障为名，见疑烦恼能障见道，故名见漏。言修漏者，亦月从於所障为名，三漏烦恼能障修道，故名修漏。言根漏者，如经中说「眼耳鼻等能生曰根。」依根生漏，故名根漏。言惡漏者，所謂一切惡象惡王、惡國惡知識等，能損害人，说之为惡。惡能生漏，故名惡漏。親近漏者，衣服飲食房舍醫藥，於此四事近而生漏，名親近漏。言受漏者，受意觉能生诸漏，故名受漏。三惡觉者，如《涅槃》说，欲瞋及恼是三觉也。言念漏者，邪念名念，念能生漏，故名念漏。名义如是。七中前二是其漏体，後五是其生漏因缘。体謂一切诸結烦恼，約道不同，故分二种：障见諦者说为见漏，障修道者说为修漏。就後五种漏因缘中，根、惡、親近是其漏缘，受之与念是其漏因。就彼缘中，有內有外，根漏是內，餘二是外。外有違順，惡漏是違，親近是順。此三同能遠助生漏，故说为缘。就彼因中，因受三觉而生漏故，说受为因。因於邪念而起漏故，说念为因。问曰：经说「受想觸欲同是漏因」，今是何故不说为因？释言：皆是，直是圣教隱显言耳。七漏之义，略辨如是。
七使义
七使义。如《杂心》说，隨逐繫縛名之为使。使別不同，一門说七。七名是何？一貪欲使、二有愛使、三是嗔使、四是癡使、五是慢使、六是见使、七是疑使。然此七种，猶是十使，貪分为二，五见合一，故有七也。貪欲使者，欲界貪心，貪求五欲，名貪欲使。有愛使者，上二界中貪愛之心，名有愛使。外道謂彼色无色界以为涅槃，无有貪愛，为破彼见，故说有耳。忿怒名瞋，愚闇曰癡，自舉名慢，邪求称见，猶豫曰疑，此义广释如十使章。问曰：何故貪愛之心隨界分二，餘不如是？释言：貪心染事而生，事別內外上下之殊，故隨所染上下分二。又復貪愛受生上下，繫力增強，故分为二；餘不如是，故合为一。相状如何？如彼瞋使正在欲界，上界无瞋，故说为一。癡见及疑，迷理之惑，理同一味，故隨所迷通以为一，不隨界別分为二矣。慢使虽復缘事而生，自舉卑他，上下相同，无多異状，故合为一。不同貪使，欲界貪外，上界貪內。又復慢使，於上下界繫力微薄，是故不分。盖乃且就總相而言。若入九十八使門中，亦隨界別分之为多。七使之义，辨之略尔。
八慢义
八慢之义，出《涅槃经》。《成實論》中具广解释。自舉陵他，名之为慢。慢別不同，离分为八：一直名慢、二名大慢、三名慢慢、四不如慢、五名憍慢亦名傲慢、六名我慢、七增上慢、八名邪慢。八中前五對人以分，後三就其所恃以別。就前五中，初之一慢，於下境界及等处生；次有一慢，唯等处生；後之三种，上境处生。初言慢者，於下自高、於等計等，此过輕故，直名为慢。此无所陵，何故名慢？《成實》释言「是中有其執我相过，故说为慢。」言大慢者，於等自大，名为大慢。言慢慢者，於上境处，謂己胜彼，此过最重，名为慢慢。不如慢者，他實过己，玄绝非伴，謂己少劣，名不如慢。陵他多邊，故说慢矣。言傲慢者，有人於彼父母師長，不能恭敬，名为傲慢。此前五种對人辨也，後三就其所恃以別。言我慢者，有人於阴橫計有我，執我自高，故名我慢。此诸慢中，執我心也。然此我慢，通於凡圣，在凡名为示相我慢，在學心中名不示相。迷见諦故，说示相慢；不迷见諦，名不示相。增上慢者，實不得圣，而謂己得，名增上慢，以其圣法是增上故。言邪慢者，无德自高，恃惡陵人，名为邪慢。就此八中，我慢是通，餘者是別。八慢之义，辨之麁尔。
八种惡觉义
八惡觉之义，出《地持論》。邪心思想，名之为觉。觉違正理，故称为惡。惡觉不同，离分有八。八名是何？一是欲觉、二是瞋觉、三名害觉、四親里觉、五國土觉、六不死觉、七族姓觉、八輕侮觉。思量世間可貪之事，而起欲心，名为欲觉。思量世間怨憎之事，而起瞋心，名为瞋觉，亦名恚觉。念知打罵乃至奪命，名为害觉，亦名恼觉。追憶親戚，名親理觉。念世安危，名國土觉。謂身不死，为积众具，名不死觉。又积众具，資身令活，亦名不死觉。思念氏族若高若下，名族姓觉。念陵他人，名輕侮觉。侮猶慢也。此八猶是修道四使。欲、親、國土，貪分攝。瞋、害二觉，是瞋分攝。不死觉者，是癡分攝。族姓輕侮，是慢分攝。八觉如是。
八妄想义三門分別(释名一因起二約對五住共相收攝三)
第一释名。八妄想义，出《地持論》。謬執不真，名之为妄。妄心取相，目之为想。心法非一，以何义故偏言妄想，不说妄受及餘心法？分別取相，是其想义，故偏说之。虽復说想，餘亦皆隨。妄想不同，分为八种，始从自性乃至俱相違。言自性者，取法自体，名为自性。法實无性，妄謂有之，故云妄想。言差別者，於自性处，取诸法相，相別彼此，故云差別。攝受积聚者，於前自性差別法中，取其和合业用之相，此业用中攝受多法，故云攝受。此攝受中，积聚多法，故曰积聚。取此之心，名为攝受积聚妄想。我我所者，於彼攝受积聚法中，有內有外，於內法中妄謂有人，名我妄想。於外法中謂有我所，名我所妄想。念妄想者，於前所取我所法中，取違順中三种境別。取順境界，用为順情，可愛可念，名念妄想。言不念者，取違境界，以为違情，不可愛念，名为不念。非謂不缘说为不念，盖乃對於貪心以名，不为貪心所愛念故，名为不念。若對瞋心，違境是其瞋心所念，亦名为念。言俱違者，中容境界返彼前二，名曰俱違。取有俱違，名为妄想。名义如是。
第二門中差別有四(一明八妄生於三事二单就八妄明相因起三唯就三事明相因起四八妄三事并對一切烦恼业苦明相因起)初言八妄生三事者，如論中说「言三事者：一虛偽事，謂心所起妄想境界，是境不真，故曰虛偽。二见我慢事，顛倒之心，於身計我，執我明白，名之为见。此我见中境上重結，不同八中我妄想也。執我陵物，名为我慢。三貪恚癡事，順境染愛，名之为貪。違境忿怒，说之为恚。中境不了，目之为癡。」三事如是。云何八妄生此三事？如論中说，初三妄想，生虛偽事。故論说言「自性、差別、攝受积聚，此三妄想是虛偽处，虛偽缘事由此而生，如依夢心夢境界生。次二妄想，生见慢事，謂依輕微我我所心，起重身见及我慢也。後三妄想，起貪恚癡。念妄生貪，不念生恚，俱違生癡(此一門竟)。」
次就八妄明相因起。就此八中，略攝为三、广分为五。所言三者，前三为一，次二为一，後三为一。前三是本，依此三妄起我我所，依我我所起於後三。所言五者，初三各一，次二为一，後三为一。就此五中，自性妄想是其根本，依此起於差別妄想，謂於所取自性法中取差別相。故論说言「於自性处起差別妄想。」依此差別，起於攝受积聚妄想，謂於所取差別法中取其积聚和合用也。依此积聚和合之用起我我所，依我我所起念不念俱相違等。以我對所，便有違順中客境別，故起念等三种妄也(此二門竟)。
次就三事明相因起。如論中说「依虛偽事，起见慢事。」良以迷於虛偽境界，故起见慢。依见我慢生貪恚癡，以见我故，順則生貪、違則生瞋、中境不了便生无明，故从见慢生貪恚癡(此三門竟)。
次就八妄及三种事，并對一切烦恼业苦明相因起。於中開合，广略非一，或说为二、或分为四、或离为七、或別为九。所言二者，如論中说「一是妄想、二妄想缘事。」內心名想，境为缘事。从过妄想，起於现在妄想缘事，如无明行起现五果。不知现在妄想缘事，起於现在缘事妄想，如从五果生愛取等。不知现在缘事妄想，復起未来妄想缘事，如从愛等起後生死。缘事生已，亦復生彼缘事妄想。如是心境互相因起，一切生死流转不息。二想如是。所言四者，一是根本迷理无明、二是八妄、三是三事、四是一切生死果報。依彼根本迷理无明起八妄想，依八妄想起彼三事，起义如前。依彼三事，起於一切生死果報。故論说言「如是如實，凡愚不知，起八妄想，生於三事，一切众生器世間增。」凡愚不知，即是第一迷理无明。起八妄想，即是第二。生三种事，即是第三。世間增者，即是第四。所言七者，根本无明以为第一，八妄想中前三妄想合为第二，次二妄想合为第三，後三妄想合为第四，貪恚癡等以为第五，业为第六，苦为第七。此之七門，次第相生，於根本迷理无明起自性等三种妄想，依自性等起我我所，依我我所起念不念俱相違等，依彼念等起貪瞋癡，依貪瞋癡起诸业行，依於业行起生死苦。七相如是。所言九者，根本无明以为第一，八妄想中前三妄想以为第二，三种事中虛偽之事以为第三，八妄想中我我所想以为第四，三种事中见我慢事以为第五，八妄想中念不念等以为第六，三种事中貪恚癡事以为第七，业行为八，生死为九。此之九种，次第相生。依初无明起自性等三种妄想，依此三妄起虛偽事，起义如前。依虛偽事起我我所，依我我所起见慢事，依见慢事起念不念俱相違等，以见我故對之便有違順等生。依於念等起貪瞋癡，依貪瞋癡起於业行，依业便受生死果報。因起如是。
第三門中約對五住共相收攝。言五住者，一见一处住地、二欲愛住地、三色愛住地、四有愛住地、五无明住地。此义广释，如五住章。此八通論皆是无明，智障净智所遠离故。尋末取本，五住所攝，八中初三是无明地，但无明中有地有起，任性无知说之为地，作意分別说以为起。此前三妄作意起故，是起非地。故論说言「如是如實，凡愚不知，起八妄想。」凡愚不知，是无明地。所起妄想，是无明起。次二妄想，是五住中见一处地。但就见中，有地有起。輕微之想，謂有我人及有我所，说之为地；重心窮徹，執定我人，说以为起。我及我所此二妄想，輕微之见、非重計執，故说为地；所生见慢，是其起也。後三妄想，是欲愛色愛有愛三种住地。但就愛中亦有地起。輕微之想，於外境界取違中順三种境別，说之为地；依此生貪嗔癡等，说以为起。後三妄想乃是輕微取相之心故说为地，所生貪等是其起也。就无明中，隱細彰麁；见愛之中，彰細隱麁，义之左右。八妄想义，略之云尔。
八倒义九門分別(释名辨相一約教分定二就人辨定三倒起所因四約對三倒辨其同異五對二著我共相收攝六約對十使共相收攝七對境分別八治斷差別九)
第一門中释名辨相。所言倒者，邪執翻境，名之为倒。倒隨境別，难以限算，今據一門，且論八种。八名是何？謂常樂我净、无常无樂无我无净，是其名也。八中前四，迷於生死有为之法，名有为倒；若从所立，名无为倒。後四迷於涅槃无为，名无为倒；若从所立，名有为倒。前四如何？生死无常，妄謂是常。生死實苦，妄謂是樂。生死无我，妄謂有我。生死不净，妄謂是净。是名顛倒。问曰：生死實是无常苦无我等，众生何故計为常樂我净法乎？如論中说「有为相似相續覆故，不知无常，橫計为常。威儀故，不知實苦，妄計为樂。作业覆故，不知非我，妄取为我。薄皮覆故，不见不净，謬執为净。」又问：经中说生死法具有五义，无常、苦、空、无我、不净，今此何故唯说四种翻为四倒？此之离合，优檀那中已广分別。若就生死无我法中分二无我，則有五义。如《成實》说「众生空者，名之为空。法体空者，说为无我。」如《维摩》中众生空者名为无我，法体空者名之为空。故彼经言「众生是道場，知无我故。一切法是道場，知诸法空故。」由分此二，故有五义，翻對此五，倒亦應然；今此合故，但云四耳。又问：无我理通染净，今此何故偏说生死为无我乎？然我无我通塞之义，优檀那中已具分別，今重显之。我与无我，义別相對凡有四种：第一直就解惑二情相對分別。生死有我、涅槃无我，以著我故，世間受生，故说有我。是以经言「世間受生，皆以著我。若离著我，則无受生。」斯文显矣。二就法相虛實相對。生死无我、涅槃有我，生死之法虛誑不實，又不自在，故名无我。涅槃真實，具八自在，故名有我。是以经言「生死无常无我樂净，涅槃是常是我樂净。」三據如理以通诸法，生死涅槃二俱无我。故经说言「凡夫我空，乃至诸佛生死法空，乃至涅槃。」四就假用及以實性以貫诸法，生死涅槃二俱有我。生死我者，有其二种：一者世諦假名之我，所謂五阴和合为人。故经说言「众生佛性不离六法，六者所謂五阴及我。」故知假用，有我不无。二實性之我，我謂佛性。故经说言「二十五有，有我不邪？佛言：有我。我者所謂如来藏性。」生死之中具斯兩义，故名有我。涅槃亦尔，诸法和合假名为佛，是其假我；佛性显成法身之体，是其實我。我无我义，通局如是。今據第二，故说生死一向无我、涅槃有我。以说生死为无我故，對之说倒，局在有为。无为四者，涅槃實是常樂我净，妄謂无之，故名倒倒。问曰：涅槃實是常樂我净之法，众生何缘起此四倒？释言：如来隨化世間示同有为，众生不解，執應迷真，故起此倒。问曰：涅槃备含多义，以何义故偏说此四翻为四倒？释言：涅槃虽含多义，今據一門論此四种。经論之中凡有五义所以建立，如涅槃章具广分別。一离四患、二翻四倒、三除四障、四斷四过、五酬四因。离四患者，生死无常无我樂净，翻离彼故，宣说涅槃常樂我净。翻四倒者，如前所说无为四倒，翻對彼故，说是四义。除四障者，如《宝性論》说「一者缘相，謂无明地，障佛真净；翻對彼故，说佛真净。二者因相，謂无漏业，障佛真我；翻對彼故，说佛真我。三者生相，謂意生身，以此意生苦阴身故，障佛真樂；翻對彼故，说佛真樂。四者壞相，謂變易死，障佛真常；翻對彼故，说佛真常。」斷四过者，如《宝性論》说「一闡提謗法，斷离彼故，得佛真净。二外道著我，斷离彼故，得佛真我。三声闻畏苦，斷离彼故，得佛真樂。四辟支捨心捨诸众生，斷离彼故，得佛真常。」酬四因者，如《宝性論》说「一者信心，除前謗法，故得净果。二者般若，除前著我，得佛真我。三者三昧，除前畏苦，得佛真樂。四者大悲常隨众生，除前捨心，得佛真常。」以斯五义，故就涅槃建立四德；翻對彼故，说为四倒。倒相如是。
第二門中約教辨定。教別大小，所说亦異，於中分別凡有三种：一隱显互論。小乘法中，唯说常樂我净四倒，为令众生知有为法无常苦故。然彼小中，虽见如来苦无常等，乃是正见，不名顛倒，以佛示同有为法故，是以不说无为四倒。大乘法中，唯说无常无我苦等无为四倒，为令众生知无为法常樂我净，趣大涅槃，故说斯倒。有为四倒，小中已说，故更不論。設使说之，与小乘同，以无異故，猶不名说。二簡大異小。小乘法中，唯说常等有为四倒；大乘法中，具说八倒。小乘不说无为四倒，义如前释。大乘法中，欲使众生知生死过，故須宣说有为四倒，为令众生趣大涅槃常樂净法，故須宣说无为四倒。三隨义具論。小乘法中具说七倒，大乘法中具说八倒。小乘七者，八倒之中除无我倒，说餘七种。彼说，凡夫於有为中具起四倒，於小涅槃起於三倒，常见无常、樂见为苦、净见不净。何因缘故常见无常？外道之人，取无想天以为涅槃。彼報尽已，便謂一切涅槃无常。復何因缘樂见为苦？外道心念：现见世人，或少一耳、或少一目便以为苦，況復都尽，寧非大苦？故起苦倒。是以经言「凡夫寧受癡野干身，不求泥洹，以怖畏故。」又復何因計为不净？外道念言：现见世間，刀害死尸，刀是不净；以道除結，道亦不净。以不净道所得涅槃，当知涅槃亦是不净。又有人说：欲界身即是泥洹，又见此身不净秽惡，謂真泥洹亦是不净，是故宣说涅槃不净。何故不起无我倒乎？小乘之中不说涅槃以为我故，不得翻彼说无我倒。问曰：若使小乘涅槃是常樂净翻为倒者，何故经言小乘涅槃唯有樂净，无有常我？释言：有以。大乘法中，说小乘人虽入无餘，未来心想当必更生，故说小乘涅槃无常。小乘法中，但说其滅，隱生不说。故小乘人，取小涅槃以之为常。又大乘中，说小涅槃是不滿足，終須遷转趣向大乘，故名无常。小乘教中，不云更去，故说为常。问曰：未来心想生时，何因得生？以本所修无漏业因无明为缘，是故得生，此生即是變易生矣。又问：无餘滅去心想後還生者，有餘涅槃滅去烦恼後還生不？释言：不生。何故而然？烦恼原由见理而滅，故永不生。所滅之智，本但息滅，非见理斷，由是更生。又问：若使大乘法中说小涅槃更須遷转名无常者，須遷转故，應非樂净。释言：齊類，理亦應同，但以遷转是无常义，故不名常。隨其所得寂滅离染，故云樂净。小乘如是。大乘法中具说八倒，义如上辨。教別麁尔。
第三門中就人辨定。人者，所謂凡夫二乘。於中分別，为有三种：一隱显互論。凡夫唯起常等四倒，不知生死无常等故，謂佛同己常樂我净，是故不起无为四倒。二乘唯有无为四倒，有为四倒先已捨离，所以不起。謂佛同己无常无樂无我不净，是故起倒。二簡終異始。凡夫是始，唯有常等有为四倒，无为四倒凡夫未起，义如上辨。二乘之人具起八倒，良以二乘於有为中習倒未捨，是故猶起有为四倒。又二乘人未得法空，未知诸法自性无常，故有常倒；未知诸法自性壞苦，故有樂倒；未知诸法虛集无我，故有我倒；不得究竟净法体空，故有净倒。故《涅槃》云「汝诸比丘！於苦法事中，妄計为樂，乃至不净妄計为净。」斯文显矣。二乘之人，於无为法正起四倒，理在易知。问曰：二乘於自涅槃猶不起倒说无常等，何故宣说如来涅槃为无常等起顛倒乎？释言：有以。小乘法中，唯说数滅以为涅槃，故於涅槃不说无常不净苦等，但说无我。於佛所得数滅涅槃，亦同此见。但二乘人见己身智苦无常等，謂佛同然，故起四倒。三隨义具論，凡夫二乘並起八倒。凡夫於彼有为法中起四顛倒，理在易知。何因起彼无为四倒？凡夫之人亦闻如来同世有为苦无常等，故於无为起四顛倒。故《涅槃》中宣说凡夫八倒邪曲。二乘具起，义如上辨。就人如是。
第四明其倒起所因。此之八倒，因何而生？缘何而起？因何生者，八倒因於三倒而生。如《涅槃》说，因三起八。後門之中，別当广論。问曰：已知因三起八，直就八中得相起不？释言：亦得。有为倒中我净是本，依之集起常樂二倒，依我起常、由净計樂。故《地经》言「我净二倒，名为惡心，非專念行。常樂二倒，名为惡意，是專念行。」根本集起是其心义，因缘现起是其意义。我净是本，能集常樂，故名为心。久習性成，非作心起，名非專念。常樂是末，因缘现起，故名为意。作意而发，名專念行。皆是違理，故通名惡。无为四倒，翻對有为，本末可知。无我不净還是根本，餘二是末。由計无我，便謂无常。以計不净，便謂實苦。所因如是。所缘云何？八倒皆缘圣教而生。教別今古，所生亦異，有为四倒缘昔教生，无为四倒依今教起。云何有为缘昔教生？如《涅槃》说「过去诸佛宣说涅槃常樂我净。彼佛滅後，诸外道等，抄掠佛经安置已曲，便得闻有常樂我净四种名字。虽闻其名，不達其义，便於己身妄想建立，说有常等。」又《涅槃》云「如来过去为菩萨时，隨化现世，为诸众生宣说佛性常樂我净。菩萨後时遷化他土，众生本昔曾从菩萨闻有常樂我净名字，不解其义，便说己身常樂我净。因是众生迭相承習，乃至今日，猶说己身常樂我净，如人夢中讇語刀刀。」故经说言「一切凡夫所说我者，皆是佛说。若离佛说，世間无有我之名字，常樂亦然。」云何无为依今教起？如经中说「如来为化诸众生故，亦同有为，欲令众生知有为过，故说己身无常苦等，令物同知。众生闻已，便謂如来實同有为无常苦等。」无为四倒，因茲而起。倒起所因，略之云尔。
第五門中，約對三倒辨其同異。先明三倒，後辨同異。言三倒者，謂心、想、见。释此三义，诸宗不同，乃有四別。一依毘婆阇婆提说，心心数法，体虽同时，用別前後，故分三种。彼说云何？先想、次心、後起见倒。初起微想，謂有常等，名为想倒。次重起心，缘前所想，取为定有，名为心倒。後见成就，於所取中執见分明，说为见倒。如《大智論．隨喜品》中亦同此说，故彼文言「先起想倒，次心，後见。」然彼文中，宣说小乘所斷三倒，不说大乘。大乘所斷，不同此说。二依達摩多罗所说，直就同时心心数法，义分三倒。心是心王，想是想数，见是慧数。此三之中，见是倒体。心想非倒，与见相應，为见所亂，通名为倒。见能濁亂一切心法，何故唯言亂心亂想？心是其主，故偏说心。想能取相，助见中強，故偏说想。又《杂心》云「心之与想，世人多说，故偏说之。」三准《成實》，約就四心以为三种。彼宗之中，識想受行四心前後。就此四中，说前三心以为三倒，識为心倒，想为想倒，受为见倒。良以受心觉境分明，故说为见。此心想见体非是倒，能生行中四顛倒见，以因从果，通名为倒。又此三中皆有取性，故名顛倒。问曰：此宗六識之中皆有四心，何識三心说为三倒？唯依前义，唯在意識，所成四倒唯在意故。若依後义，一切皆是。四依大乘，就七識心义分三倒。七識妄心，性是乖理顛倒之法，名为心倒。依是心故，便有一切妄境界起，如依夢心便有一切夢境界生，於此心境妄取分別，说为想倒。於所取法，違立定實，執见分明，说为见倒。故《华严经．十藏品》中，先说心倒，次想後见。又於诸法，初起微想，計之为有，名为想倒。重起心缘，名为心倒。執见分明，名为见倒。又復说就前见倒之中，隨义分別亦得说三。於诸法中建立法体，名为心倒，此倒猶是自性妄想。次於所取自性法中取差別想，謂此是色、此非色等，名为想倒，此倒猶是差別妄想。後於自性差別法中，取其和合业用之相，名为见倒，猶是攝受积聚妄想。三倒如是。次辨同異，先對有为四倒之心辨其同異。依如毘婆阇婆提说，有为四倒即是三倒。想中具四，心见亦然，唯有始終、增微为異。如是说者，立十二倒。若依達摩多罗所说，有为四倒即是见倒。心想非倒，与倒相應，相从名倒。依如《成實》，四倒三倒，一向差別。三倒是因，在前三心；四倒是果，在於行中。大乘法中，四倒三倒亦一向別。三倒是因，四倒是果。三倒是其迷理之倒，故说为因；四倒是其迷法相倒，故名为果。有为如是。次辨无为。若依毘婆阇婆提於说，无为三倒，与心想见三倒体一。想中具三，心见亦然。若依達摩多罗所说，无为法中无常无樂不净三倒，体是见倒，非心非想。依如《成實》，心想见等三倒是因，在前三心；无为法中三倒是果，在於行心。大乘法中，无为四倒与心想见一向差別。心想见等，是迷理倒；无为四倒，迷法相倒，是故不同。问曰：向说大乘法中心想见等是迷理倒，说之为因；八倒是其迷法相倒，说之为果。相状如何？先以三倒迷於如理，取立生死涅槃法相，立相迷如，说为三倒。於彼所立生死法中，不如實知，妄計常等，有为四倒因茲而生。復於所立涅槃法中，不如實知，橫計无常苦无我等，无为四倒因茲而起。是故三倒親迷於理，说之为因；八倒迷於染净法相，名之为果。三倒八倒同異如是。
第六約對二种著我共相收攝。何者二我？一众生著我，於彼诸阴集用之中謬計我人。二法著我，於阴法中妄取定性。二我如是。今以此二約倒分別，先對有为四倒以論。依名以定，二种著我是四倒中我倒所攝。隨义通論，二种我中各具四倒。若於五阴集用之中建立我人，是众生我，即計此我为常樂净。此常樂等虽非我见，相从判屬众生著我。故龍樹言「若計神常，是众生我。樂净亦然。」若於阴法建立定性，是法著我，即取此我为常樂净。此常樂等虽非我见，相从判屬法著我中。故龍樹言「若計法常，是法著我。樂净亦然。」问曰：如是法著我者，与彼三倒所取何別？通释三倒亦是法我，於中別分三倒之心。迷性立相，此法著我。迷相立性，相状如何？情相诸法，以无为性。三倒之心，迷此无性，立因缘相。我倒之中法著我者，迷向所立因缘之相，立为定性。有斯別耳。有为麁尔。次辨无为。无为倒者，迷覆真法，橫計无我无常樂净。此是邪见，非二我攝。
第七門中，約對十使分別诸倒。言十使者，一是身见、二是邊见、三是邪见、四是戒取、五是见取、六疑、七貪、八瞋、九癡、十名为慢。於身见我，名为身见。取斷立常，名为邊见。謗无因果一切诸法，名为邪见。非真對治，妄謂能净，名为戒取。取劣为胜，名为见取。於道猶豫，称之为疑。染境名貪。忿怒名瞋。愚闇曰癡。自高凌物，名之为慢。十使之中，前五是其利使，後五是鈍。此义广释，如十使章。今對此十，分別诸倒。於中先對有为四倒分辨其相。经論不同，所明亦異。如彼毘婆阇婆提说，常等四倒，是十使中三使少分，不尽三使。就我见中分取我见以为我倒，我所见者不说为倒。邊见之中分取常见以为常倒，不取斷见。就见取中分取樂净二种见取为樂净倒，自餘一切取劣为胜皆悉不取。以此重故，偏说为倒；我所见等，輕故不说。又依達摩多罗所说，欲令四倒於十使中，全攝二使及一小分。我倒之中全攝我见，樂净二倒全攝见取。常倒如上。於邊见中但攝一邊。《杂心論》主存依後释，《成實》亦然。问曰：何故唯说此等为四倒乎？《杂心》释言「具三义故，说此为倒。一者使斷執取之义；二者妄置自有建立；三一向倒全違正道。言使斷者，簡別五鈍。言妄置者，簡別斷见。邪见无所立，故言一向倒。簡異戒取，以戒取人猶为果報持禁戒故。」有为四倒。辨之麁尔。次辨无为。无为倒中，常见无常、我见无我、樂见无樂、净见无净，是邪见攝。常为生滅、樂见为苦、净計为秽，此等皆是妄置之心，非是謗无。《毘婆沙》中名为邪智，非是邪见。若通攝之，亦是邪见，更无餘义。问曰：斷常二种相對，俱名邊见。无常见常、常见无常此二亦對，以何义故不俱名邊，而於常法計为无常是邪见乎？通释應齊。但今为明一法異见是其邊见，異法異见不名邊见。一法異见名为之邊，對彼一法彰邊显故。无常见常、常见无常，異法異见，不對一法，彰邊不显，故不名邊。若如是者，无常见常亦應非邊，何故偏说常见为邊？以彼常见對斷故邊，非對无常。攝使如是。
第八門中約境辨倒。境別无量，今且約就四諦、五阴二門分別。今先約境明有为倒，後辨无为倒。辨有为中，先約諦論，後對阴说。約諦如何？如《毘曇》说「唯迷苦諦，见苦斷故。」故《杂心》言「四倒不能遠尋至根，故不缘集。滅道妄言，集是苦本，故名为根。若尋至根，便知自身苦无常等，自然不起有为四倒，故不缘之。」成實法中，净倒一种偏迷苦集，苦集二諦是不净故。常樂二倒，迷苦集道。此三皆是无常及苦，故迷此三計常計樂，悉名顛倒。我倒一种，通迷四諦，彼宗四諦悉无我故。大乘亦尔。次對阴说，义有通別。別而論之，迷色計净、迷受計樂、迷識計常、迷想迷行而計於我。通而論之，迷於五阴，通起常樂我净四倒。有为如是。次辨无为，於中先約四諦以論，後對阴論。小乘法中，无常苦倒，唯迷滅諦。不净倒者，通迷滅道滅道二諦，皆是净故。其迷道者，唯得名为不净之倒，而不得名为无为倒。所迷道諦，非无为故，小乘不说无我为倒，故癈不論。大乘法中，无为四倒通迷滅道，真實滅道皆是常樂我净法故。言對阴者，小乘法中无常无樂迷於滅故，不缘阴生。不净倒中，迷滅諦者不缘阴生。迷道諦者，缘五阴起，迷於无漏五阴法故。此缘阴者，亦不得称为无为倒，所缘阴法非无为故。大乘法中，无常等四通缘如来五阴法起。於中通別，對前有为，相显可知。
第九明其治斷差別。有为四倒，毘曇法中有伏有永，见道已前一向伏斷，见道已上一向永斷。就伏斷中，有通有別。別相念处別伏四倒：观色不净，伏除净倒；观受是苦，伏除樂倒；观心无常，伏除常倒；观法无我。伏除我倒。總念已去乃至世間第一法来，總缘五阴，通伏四倒。就永斷中論说不同，如上建立十二倒家。见中四倒，一向尽在见諦道中。心想倒中，常倒我倒此亦尽在见諦道中。心想倒中樂净倒，见修通斷，以见道中斷除樂净二倒不尽，學人猶有習行欲事。如《大智論．隨喜品》中亦同此说。如彼達摩多罗所说，有为四倒尽在见道，不至修中。若尔，學人何故行欲？释言：圣人虽无四倒，烦恼牽故，猶行欲事。如人飢急，吞食不净。若依《成實》，大位以分，见道已前一向伏斷，见道之中一向永斷。就實通論，四现忍中亦分永斷。彼宗所说四现忍中，现见空故。大乘法中，大位以分，世間伏斷，初世永斷。就實通論，种性已上分有永斷，究竟永尽在於初地。故《地論》言「诸见縛者，初地时斷。」问曰：若使有为四倒尽在初地，何故《地经》於四地中方说遠离身见我慢？彼四地中所遠离者，是三倒中我见心也。以三地中猶见假我是有不无，四地离之。亦可此據地相为言，三地已還相同凡夫，是故不说遠离著我，四地出世方说离之。有为法中四倒如是。次辨无为。毘曇法中，四现忍心學观四諦伏除彼倒，见道永斷。《成實論》中不说是倒，理實有之。治斷如何？闻思地中，別缘四諦漸次伏之，四现忍去次第永斷。大乘法中，治斷处所与有为同。十信位中，於大菩提真信成就正能伏除，种性已上隨分永斷，初地窮尽。八倒之义，略辨如是。
九結义
言九結者，烦恼闇惑結縛行人，故名为結。又能縛心，亦名为結。亦能結集一切生死，故称为結。結义如是。然此結义，隨別異論，难以限算。今據一門，且論九种。九名是何？一名愛結、二名嗔結、三名癡結、四名慢結、五名疑結、六名见結、七名取結、八名慳結、九名嫉結。名字如是。九中前七，猶是十使五见之，合之为二，餘五各故，有七种，加以慳嫉故合为九。相状如何？言愛結者，於順境界，貪染名愛，此猶貪使。言嗔結者，於違境界，忿怒名嗔，此猶嗔使。言癡結者，於中境界，缘而不了，故名为癡，此猶癡使。總相虽同，寬狹有異，癡使則寬，癡結則狹。癡使之中有二无明：一者不共、二者相應。言不共者，於理於事缘而不了，不与一切烦恼俱起，故名不共。言相應者，除前不共，自餘一切诸烦恼中阇彰之心，名为相應。尔此唯取不共无明以收癡結。何故如是？九結之中，要取作意独立之者以之为結，以独立者力堅強故。故《杂心》云「独立烦恼入九結中。」言慢結者，方他自高，名之为慢，此猶慢使。言疑結者，於正道中猶預不決，故名为疑，此猶疑使。言见結者，身邊邪见，此之三种顛倒推求，故名为见，此即是其身见、邊见、邪见使也。言取結者，戒见二取，取執境界，故名取結，此猶戒取、见取使也。问曰：何故身邊邪见合为见結，戒见二取合为取結？《杂心》释言「以名等故，及事等故。」言名等者，《杂心》释言「身邊邪见，是其女名。戒见二取，是其男名。男女相對，故云名等。」何故三见说之为女？女是內人，身邊邪见親迷於理，义在於內，故从所迷就喻名女。何故二取说之为男？男是外人，戒见二取隨他从起，不親迷理，义在於外，故就喻目说之为男。名义如是。言事等者，彼此名是十八使性，故云事等。何者十八？见結之中三界各六，故有十八。欲界六者，欲界邪见通迷四諦即以为四，身邊二见屬迷苦諦即以为二，通前说六。欲界既六，色无色界類亦同然，故有十八。取結之中，三界各六，亦有十八。欲界六者，欲界见取通迷四諦即以为四，戒取迷於苦道二諦即以为二，通前说六。欲界既然，色无色界類亦同尔，故有十八。事等如是，具斯兩义，三见为一，二见为一。若依《成實》則不如是，彼说十使俱迷四諦，不可说为名等事等，但以二取过患重故，別为取結。云何过重？如彼《成實．九結品》说「戒取之过，难可捨离。世間之人多取为道，不见其过。如內道人取糞掃衣以为道等，诸外道人取彼行以为道等。又此戒取乖違八正，以有此故，虽有所行，空无所得。又能令人得二世苦，如持牛戒为鷄戒等种种苦行，受现世苦，当墮惡道受後世苦。」戒取如是。见取过者，執著一切虛妄之法，不得真實，当知皆是见取之力。过状如是。以有此过，说为取結，不由名等。言慳結者，於己身財慳惜不捨，故名为慳。言嫉結者，忌他胜己，故名为嫉。此二猶是十纏之中慳嫉纏也。何故纏中唯说此二以为結乎？論自释言「慳嫉独立，离於二故。」八九結中自力孤起，不与他合，故云独立。问曰：一切诸烦恼中皆有无明及睡掉等，云何言独？释言：有以。无明睡掉一切处有，彼此昏通，言廢不論。除此已外，不与一切诸使共起，故云独立。此慳与嫉唯言不善，非善无記，故云离二。何故唯取独立为結？此如上释，独立烦恼，其力堅強、結縛牢固，故说为結。又前七結並是独立，今为同彼，唯取独立。何故唯取离二烦恼以之为結？不善烦恼，其力強盛、結縛牢固，所以偏取。若如是者，前七結中身邊二见唯是无記，上二界中一切烦恼亦是无記，非不善性，何故名結？释言：前七是其使性，使性堅強，假令无記亦能結縛，故说为結；餘非使性，勢力輕微，要不善者方能結縛，不類前七。既在於此。間曰：睡掉何故非結？論自释言「睡掉二纏，诸結俱起，不名独立。又通不善秽污无記，不名离二。为是不取。」又问：眠纏何故非結？論自释言「眠与一切诸使相應，故非独立。眠通三性，故非离二。是以不取。」无慚无愧何故非結？論自释言「无慚无愧虽復离二，而不独立，是故非結。」此无慚愧，唯与欲界不善俱故，名为离二。何故悔纏不说为結？論自释言「悔虽独立，而不离二，所以非結，善不善中皆有悔故。」忿覆二纏，何故非結？論自释言「忿覆虽独立，而復离二。有人欲令是使性故，所以不说。忿是嗔性，覆是貪性，如是说者但立八纏。」《地持論》中亦同此说。问曰：六垢何故非結？論自释言「急縛烦恼说之为纏，輕繫烦恼说以为垢。急縛之中稍微之者猶尚不取，何況輕繫，是故不说。」若依《成實》則不如是。彼说云何？慳嫉二纏是弊烦恼，故说为結，更无異义。云何是弊？彼論释云「以有慳故，慳著身財，虽见貧苦无心濟拔。以有嫉故，忌他得利。又復沒貪嗔最多罪过，嗔墮惡道多由貪嗔，以是过故貪中出慳，瞋中分嫉。又慳与嫉，多慳天人，故偏说之。餘不如是，廢而不说。」九結如是。问曰：頗有见相應法为愛結繫非见結繫，而得名为见使使不？《杂心》言「有，謂见道中集智已生、滅智未生，尔时於彼滅道諦下，戒见二取相應心法及非心法生住滅等，为滅道下愛結所繫，以愛缘於有漏生故，而非见結。」滅道諦下所有邪见親缘理生，不缘有漏，是故不能結縛此法。苦集諦下十一遍使已斷除故，復不繫此，是故不名见結所繫。而为同时戒见二取所使縛故，名见使也。良以二取，九結之中非见結故不名见結，十使之中是见使名见使。九結辨之麁尔。
大乘义章卷第五(末)