大乘义章卷第八
大乘义章
大乘义章卷第八
遠法師撰
染法聚苦報义有十四門(一二种生死义二四生义三四有义四四識住义五四食义六五阴义七六道义八七識住义九八难义十九众生居义十一十二入义十二十八界义十三二十五有义十四四十居止义)。
二种生死义六門分別(释名一辨相二就位分別三就界分別四因缘分別五治斷分別六)
第一释名。二种生死，出《胜鬘经》。名字是何？一分段生死、二變易生死。言分段者，六道果報三世分異，名为分段。分段之法，始起名生、終謝称死。言變易者，汎释有三：一者微細生滅无常，念念遷異，前變後易，名为變易。變易是死，名變易死。故《地持》中，生滅壞苦名變易苦。此通凡圣。二者缘照无漏所得法身，神化无礙，能變能易，故名變易。變易是死，名變易死。此該大小。三者真證法身，隱显自在能變能易，故言變易。變易非死。但此法身未出生滅，猶为无常死法所隨，變易身上有其生死，名變易死。此唯在天。虽有三义，《胜鬘》所说第二为宗，下诸門中聽此言耳。分段生死，《胜鬘》亦名有为生死；變易生死，《胜鬘》亦名无为生死，盖乃从人以別名矣。凡夫多起有漏诸业，建集有果，名曰有为。有为众生所受生死，名有为生死。无为生死，翻前立称。圣人不起有漏诸业受分段報，名曰无为。无为圣人所有生死，名无为生死。名义如是(此一門竟)。
次辨体相。分段生死開合不定。總之唯一。或分为二：一善、二惡，人天名善、三塗名惡。或分为三，謂三界中所有生死。或分为四，所謂胎生、卵生、濕生及以化生。此如後释。或分为五，謂五道中受生差別。或分为六，六道報中生死不同。於前五上，加阿修罗名为六道。隨類別分，数有无量。分段如是。變易之中亦開合不定。總之唯一。或分为二：一事識中變易生死、二妄識中變易生死。於六識中缘照无漏所受之報，名事識中變易生死。第七識中缘照无漏所得之果，名妄識中變易生死。彼事識中變易生死，因果在別，此世造业，餘世得報。如論中说「有妙净土，出过三界，是阿罗汉当生彼中。」如是等也。彼妄識中變易生死，有麁有細，地前名麁、地上名細。於中麁者，因果世別与前相似。微細之者，前念为因，後念果现，是中微細，不復可以世別論之。念念之中細分異世，亦得无傷。或分为三，謂三乘人變易生死。或分为四，如《胜鬘》说：一阿罗汉、二辟支佛、三大力菩萨。地前菩萨，二轮烦恼全未斷除，而不为彼烦恼所牽，又於三界受生自在，故名大力。问曰：地前大力菩萨，《涅槃经》中说为凡夫具烦恼性，《胜鬘》何故说为變易？释言：《涅槃》對初地上出世圣人名为凡夫，未斷地上二轮之惑名具烦恼。若對声闻辟支佛等，此是大圣二障清净，何为不得说为變易？故《涅槃》中说「須陀洹八萬劫到，乃至辟支十千劫到。」謂到性地阿耨菩提。此既大圣，變易何疑？四意生身。初地已上受生如意，名意生身。意有何义，生如意乎？意有三义：一能速疾、二能遍到、三能无礙。初地已上受身如是。或分为六，如《胜鬘》说，謂此三地及彼三种意生身等。此三地者，謂此地前罗汉、辟支、大力菩萨三乘地也。彼三种者，謂初地上三种生也。三种意生，如《楞伽》说：一三昧意生身，謂从初地乃至五地，禅度增上，故名三昧意生身也。二觉法自性性意生身，六七八地慧行成就，知法有性、知法无性，名为觉法自性性身。前自性者，是法有性。有法之中，色为礙性、心为知性，如是一切名为自性。復言性者，是法无性。无是一切法之實性，故名为性。此有无性皆能善照，故名为觉。三种類俱生无作行意生身，謂九地上无功用行任運转起，名种類俱生无作行身。此三彼三。九地已上行報純熟，前七地中所修种類，至彼地中報熟现前，名种類俱生。法流水中任運上昇，捨离功用。此三彼三合以为六，別則无量。變易如是(此二門竟)。
次就位論。總相麁分，分段死者是虛偽众生，變易死者謂阿罗汉辟支佛大力菩萨意生身等。小乘之中凡夫學人，大乘之中外凡善趣，皆於三界妄愛受生，名为虛偽。小乘人中罗汉辟支，大乘人中种性已上，以无漏业正智受生，故非虛偽。虛偽所受名分段死，非虛偽受名變易死。问曰：小乘須陀已上，大乘人中十信以上，亦有五分法身功德，何故不名为變易死，乃名分段？释言：是人於三界中，有漏結业受生未尽，故名分段。虽有无漏五分法身，是因法身，未得果報，是故不得名變易死。麁分如是。於中細謂分段有二：一者惡道、二者善道，三塗名惡、人天名善。小乘法中，惡道分段，见道时尽，故須陀洹名为觝債，觝三塗債。著復通論，增上忍时，三惡道報皆非数滅。善道分段，无學时尽。大乘人中，惡道分段尽处有三：一惡业为因、四住为缘，受惡道報，十信时尽，以修身或心慧等行转惡业故，云《地持》中说为善趣。又《花严》中宣说贤首能现作佛，明知亦能离惡趣報。二惡业为因、四住为缘，缘力微薄不能牽生，加少悲願受惡趣身，种性时尽。故《胜鬘》中说种性上大力菩萨离分段死。三惡业为因、悲願为缘，四住殘气隨逐佐助，受惡趣生，初地时尽。地前未斷，初地尽故。《地经》宣说初地菩萨离惡道畏，《地持》宣说解行菩萨转惡趣報入欢喜地。又彼隨助四住烦恼初地尽故，《地持》宣说增上及中惡趣烦恼初地出过，以其地前未斷滅故。《地持》宣说种性解行或墮惡道。惡道既如是。善道分段亦有三階：一善业为因、四住为缘，受人天報，种性时尽。二善业为因、四住为缘，缘力微薄不能牽生，加少悲願受人天身，初地时尽。地前未斷，初地尽故。《楞伽》宣说初地菩萨得二十五三昧、破二十五有，前未斷故。《法华論》中宣说地前猶有三界分段生死。故彼論言「所言入生乃至一生得菩提者，謂初地證智。所言八生至一生者，是其三界分段之生。」三善业为因、悲願为缘，四住殘習隨逐佐助，受人天生，至佛乃尽。自前未斷，至佛尽故。经嘆唯佛斷有顶种，十地已還人天受生未窮尽故。《地持》但云「解行菩萨，转惡趣報入欢喜地。」不言转善。又十地已還人天受生，烦恼未尽。故《地持》中唯说初地过增上中惡趣烦恼，不言出过善趣烦恼。以斯文證，人天殘習明至十地。於中別分，人分段者，八地时尽。自前未斷，八地尽故。《涅槃经》中宣说八地为阿那含，不受肉身，前未斷故。《大品经》中说前七地猶是肉身。天分段者，至佛乃尽。自前未斷，至佛尽故。唯佛一人斷有顶种，前未斷故。八地以上唯名那含，非阿罗汉。问曰：地上遍生六道，何故偏说人天中生以为分段？释言：地上惡业尽故，虽生惡道，但是應现；人天善业未窮尽故，生人天中，与彼凡时微业相應，名分段矣。次辨變易。變易之中，有因有果。小乘人中，见道以上變易因生，无學果後變易報起。何者是乎？如論中说「有妙净土，出过三界，无烦恼者，是阿罗汉当生彼中。」如是等也。大乘人中分齊有四：一起因处，十信已上。二得果处，种性以上。故《胜鬘》中说种性已上大力为變易死。问曰：《法华优婆提舍》说解行前为分段死，《胜鬘》何故说为變易？释言：菩萨种性已上有五种身。一法性身，謂性种性及解行中清净向等，如《地持》说六入殊胜无始法尔，如是等也。二實報身，謂習种性及解行中得前方便，如《地持》说若从先来修善所得，如是等也。三者生滅變易法身，所謂缘照无漏业果。四分段身，謂无始来有漏业果。五應化身，隨物现生。此五种身，各有因缘。法性身者，佛性为因、謂度为缘。實報身者，六度为因、佛性为缘。更有餘义，如後二种种性中说。變易身者，无漏业因、无明为缘。分段身者，有漏业因、悲願为缘。應化身中有其二种：一者法應，依法身起；二者報應，依報身现。此二种應，因缘各別。論其法應，如来藏中化用三昧法門为因、悲願为缘。若論報應，悲願为因、化用三昧法門为缘。此五身中，初二非死，次二實死，後一應死。是故於彼种性已上，實報身中有變易杂，應化身中有分段杂。《法花論》中據第四門说为分段，《胜鬘经》中據第三門说为變易，各是一义，不相乖背。此是第二得果之处。三漸捨处，初地已上。四窮尽处，在如来地。位分如是(此三門竟)。
次就界論。界謂三界，於中略以二門分別：一隨相分別。分段生死是三界攝，三界有漏业之果故。變易生死非三界攝，出世无漏业之果故。故論说言「有妙净土出过三界，是阿罗汉当生彼中。」明知出世，如是一切。二就性通論。二种生死皆三界攝。此义云何？如《胜鬘经》中说，世間有二：一无常壞、二无常病。无常壞者，是分段三界；无常病者，是變易三界。分段生死還是分段三界所收，變易生死還是變易三界所攝。问曰：分段於三界中分齊可知，變易生死於三界中分齊何处？唯圣所知。亦可變易依禅地说。依初禅地发无漏业，受變易報，繫屬初禅，如是一切(此四門竟)。
次辨因缘。親生名因，疎助目缘。總相麁論，分段生死，有漏业因、四住为缘。故《胜鬘》云「又如取缘有漏业因而生三有。」取猶愛也，於受生时或起婬愛，或復起於花池等愛，逐即受身，故说为缘。受生三界，愛力增強，故偏说之。變易生死，无漏业因、无明为缘。故《胜鬘》云「无漏业因、无明为缘，生阿罗汉辟支佛等。」缘有二种：一前後缘，以前无明，不见诸法本性平等，故求後生。二同时为缘，无明住地是七識体，變易业果依是得立，故说为缘，如夢所作皆依睡心。總相如是。隨別細分，分段生死有善有惡。惡道分段，义別三階：一凡夫所受，惡业为因、四住为缘；二十信所受，惡业为因、四住正缘，悲願隨助；三种性已上至初地受，惡业为因、悲願正缘，四住隨助。若无惡业，苦果不生，是故用彼惡业为因；若无悲願則不往受，是故用彼悲願为缘。故《涅槃》云「地前菩萨，过去所有微尘等业，以願力故，一切悉受。」且说願力，当知亦以悲力故受苦。善道分段亦有三階：一凡夫二乘乃至大乘十信所受，善业为因、四住为缘；二者种性解行所受，善业为因、四住正缘，悲願隨助；三地上所受，善业为因、悲願正缘，四住隨助。變易有二：一事識中變易生死、二妄識中變易生死。事中變易，义別三階：一是罗汉辟支所受，用事識中众生空观以为正因、无明为缘；二是种性解行所受，用事識中法空之观以为正因、无明为缘；三地上所受，事識中非有非无息想之解以为正因、无明为缘。妄中變易亦有三階：一地前所受，用妄識中一切妄想依心之观以为正因、无明为缘；二地上所受，用妄識中一切妄想依真之观以为正因、无明为缘；三是八地以上所受，用妄識中唯真无妄息想之观以为正因、无明为缘。问曰：唯真无妄之观，能令妄智更不牽後，云何能与變易作因？释言：此观望後同類虽不牽生，望後胜品非不能生，故得为因。此等观別，如前八識章中具辨。前分段死，因故缘新，由是因同、缘有差異。此變易死，缘故因新，为是缘同、因有差別。隨义細論，分段之因、變易之缘非无差別，異相难分，是以不说。理實无明亦扶分段，四住之習亦佐變易，相隱微少，故癈不論(此五門竟)。
次辨斷处。分段之中，五道差別斷处不定。小乘法中，大位論之，尽在无學。於中別分，三塗分段，尽处有三：一不受处。依如《成實》，煖心已上一向不受。於彼宗中，煖心已上名为住分，不復退墮三塗中故。故彼《成實》引经證言「世上正见者，往来百千世，終不墮惡道。」煖心已去，名上正见。若依《毘曇》，忍心以上方是住人，一向不受三塗之報。《涅槃经》中亦同此说。據此言之，忍心以上方得名为世上正见。此是第一不受处也。二非数滅处。依如《毘曇》，增上忍时，三惡道報皆非数滅。於此一生定斷其因，不受報故。《涅槃经》中亦同此说。故《涅槃》言「增上忍时，三惡道報当知不从智缘而滅。三缘尽处在见道中，潤惑永斷，业种燋故。」人中分段，那含已去不復更受。天分段者，罗汉辟支永更不受。大乘法中，大位分之，一切分段尽在种性。故《胜鬘》云「分段死者，是虛偽众生。」於中分別，分段现生死有其二种：一者定繫，为业所牽，定繫时处。者，所謂生後时，处謂六道。二不定繫，得业自在、得生自在，不繫时处。不繫时故，现生後时隨意受之；不繫处故，六道之中隨意受之。彼三塗中定繫之者，十信已上修習身戒心慧行故，漸次斷除，种性时尽。不定繫者，种性已上漸次斷除，初地时尽。《地持》據此宣说初地离惡趣報。人天定者，种性已上漸次斷除，初地时尽。若復通論，十信已上漸次斷除，初地时尽。《楞伽》據此宣说初地得二十五三昧，破二十五有。不定之者，初地以上漸次斷除，至佛乃尽。於中分別，人分段者，八地时尽，故八地上名阿那含，更不重受臭身肉身。天分段者，至佛乃尽，故佛一人斷有顶种，度生死流。然初地上虽復说有人天分段，但有微習，謂於大悲應现身中少有殘气，无有能受分段報者。分段如是。次論變易。變易之中有因有果，尽处不定。小乘法中，變易之因尽有二处：一滅定暫滅，那含已上。二无餘永滅，无學果中變易之果，小乘未滅。大乘法中，變易之因，种性暫滅、至佛乃尽；變易之果，初地漸滅、至佛乃尽。二种生死，大況麁尔。
四生义三段分別(辨相一通局二寬狹三)
言四生者，謂胎、卵、濕、化。言胎生者，如今人等，稟託精气而受報者，名为胎生。言卵生者，如诸鳥等，依於卵殼而受形者，名为卵生。言濕生者，如今夏日濕生虫等，不假父母、依濕受形，名为濕生。言化生者，如诸天等，无所依託、无而忽起，名曰化生。若无依託，云何得生？如《地論》释，依业故生。生相如是。
次就五趣辨其通局。四生之中，化生一种全攝二趣及三少分。全攝二者，诸天、地獄一向化生。三少分者，人鬼及畜少分有之。如劫初时，人鬼及畜一切化生，今时多无，故曰少分。胎生一种，人鬼及畜少分有之，餘趣全无。卵濕二生，唯在人畜，餘趣皆无。人中卵生，如毘舍兒。毘舍法母生其肉卵，卵中有其三十二兒，如是等類是卵生人。人濕生者，如顶生王。过去有王名曰善住，顶生肉胞，十月滿足中生一兒，因字顶生，如是等。此是濕生人。畜生道中，卵濕可知。
次辨寬狹。如《杂心》问：为生攝趣？为趣攝生？論自释言「四生攝趣，非趣攝生。何故如是？一切五趣无出四生，故生攝趣。五道中阴皆是化生，五趣不收，是故五趣不攝四生。」四生之义，略辨如是。
四有义六門分別(辨相一就时分別二就处分別三五阴六根有具不具四染净分別五凡圣有无六)
第一辨相。四有之义，出《阿含经》，毘曇論中具广分別。生死果報是有不无，故名为有。有別不同，一門说四。四名是何？一者生有、二者死有、三者本有、四者中有。報分始起名为生有；命報終謝名为死有；生後死前名为本有，對死及中故说为本；兩身之間所受阴形名为中有。中有相隱，九句辨之：一定其有无，经論不同。毘曇法中定有中阴，成實法中一向定无。有无偏定，故成諍論。故《涅槃》云「我诸弟子不解我意，唱言：『如来宣说中阴，一向定有、一向定无。』」大乘所说有无不定，上善重惡趣報速疾則无中阴，如五逆等；餘业則有。異於偏定，故无諍論。二定其生分。生有四种，胎卵濕化，一切中阴同一化生。三辨其形類。中阴之形，髴缘生阴。趣天中阴髴缘似天，乃至趣向地獄中阴髴缘地獄。四明中阴形量大小。如論中说，生人中阴如有知小兒，上天中阴以漸转大。如是中阴，隨所向处，小於生阴，准人可知。五辨其形色。如《地持》说色有好惡。好色有二：一者極好，如明月光；二者微好，如波罗捺衣。惡色亦二：一者極惡，如夜黑闇；二者微惡，如黑羊毛光。然實中阴色萬差，《地持》且就麁影为言。六明中阴趣向差別。如論中说，地獄中阴向地獄时，足上頭下，直趣地獄。至地獄中受報之时，形如人立。诸天中阴上趣天时，如箭射空。餘則倚行。七明中阴相见不同。有人宣说：一切中阴皆得相见。復有人言：上得见下，下不见上。如此说者，地獄中阴唯得见於地獄中阴，不见餘者；畜生中阴，能见畜生、地獄中阴，不见餘者；乃至天阴，能见一切五趣中阴。八明中阴所食不同。欲界中阴具足四食，其中段食，還食生阴所食香气。上界中阴則无段食，但有識、觸、意思食等。九明中阴衣服有无。诸天中阴一向有衣，人中不定。如近佛地诸大菩萨、转轮圣王及白净比丘尼等，福德殊胜又具慚愧，中阴有衣；餘者則无(此一門竟)。
次明四有时分久近。生有死有时分極短，唯止一念。故《杂心》云「生有及死有，是各一刹那。」本有、中有时分不定。本有極短至一念，長則或经亿百千劫。中有長短，人说不同。有人宣说：極短一念，極長七日。如此说者，齊七日来必得生处，若七日来不得生处，前阴滅已更受中阴。有人復说：中阴極長寿七七日，七七日来必得生处，若不得处，死而更生。復有人说：寿命不定，乃至父母未和合来，常在不滅。此诸说中，後说为善(此二門竟)。
次就三界五道之处分別四有。先就三界辨其通局。生、死、本有遍通三界，中有不定：小乘法中，欲色界有，无色則无；大乘法中，四空有色，以有色故亦有中阴。故《华严》中，菩萨鼻根能闻无色宮殿之香，明知有色。次就趣論。当知四有遍通五趣(此三門竟)。
次辨根阴有具不具。阴謂五阴，根謂六根。先就五阴明具不具。生、死、本有，此三若在欲界之中，定具五阴。色、无色界，大小不同。小乘说彼色界地中，无想天处有色无心，四空地中有心无色不具五阴，餘色界天齊具五阴。大乘说彼无想天处猶有心想，四空有色，是則三界皆具五阴。故《地論》言「乃至有顶，增長一切五阴苦聚。」中有一种，定具五阴，終无缺減。次就六根明具不具。生有之中，唯有意根，所缘之色未成己体，故无身根。以无身故，亦无眼耳鼻舌等根。死有不定，欲界众生漸命終者，唯有身根，及与意根最後滅壞。頓命終者，一念死时六根俱壞。色界众生无漸命終，是故死时六根俱壞。无色众生，大小不同。小乘说彼唯有意根，最後滅壞。大乘说彼猶有形色，与色界同。本有之中，诸根不定。欲界众生多具六根，乃至極小，具身及意。色无色界，大小不同。小乘说彼色界地中，除无想处，其餘诸天齊具六根。无想天中无其意根，无色界中单有意根，无餘五种。大乘说彼色无色界齊具六根。何故如是？大乘说彼无想无色、有色心故。中有一种，定具六根，无殘缺者。何故如是？中阴身中受純业果，不受杂业報，故具六根。又中阴身形色精微，无有餘缘壞其根者，故具六根。又六根中求受生处，是故中阴定具六根。然此中阴六根猛利，净过诸天，一切世界應受生处见闻无礙，以其求生自在力故(此四門竟)。
次辨四有染净之义。生有一种，唯染无净，受生必是烦恼心故，餘通染净。故《杂心》云「一染三有二。」言一染者，是生有也。三有二者，本、死及中，通染净也。此乃局論凡夫二乘。若通菩萨願力受生，是則四有皆通染净(此五門竟)。
次就凡圣分別四有。凡圣虽異，齊具四有。凡夫可知。圣人之中，學具四有；无學唯三，略无生有，无學圣人更不生故。四有如是。
四識住义四門分別(辨相一漏无漏分別二就地分別三三世分別四)
四識住者，五阴之中色受想行为識所依，故名識住。住义云何？依如《毘曇》，心王之体依於同时色受想行，故名識住。问曰：彼宗心心数法同时相依，何故偏说識依餘住，不说受等依餘住乎？释言：住义理實齊通，但識是王，故偏说之。又破外道識依神住，故说識住。若依《成實》，心起前後，不说同时相依而住，但说心識缘餘四阴，缘而愛著，故名識住。问曰：彼宗貪在行心，識中无貪，云何经中说为識住？释言：依彼貪有二种，一者起貪唯在行心、二者性貪遍在四心。性貪通故，識中有之，故得就識说为識住。何者性貪？取性烦恼執著境界，故名性貪。问曰：性貪既通四心，以何义故偏说識住，不说受住想行住等？释言：住义理通四心，今以三义偏说識住：一以初類後。識心在初，但言識住。餘類可知，故不具論。二舉弱显強。就四心中，識心取性最为微弱，乃至行心取性最強。就弱说住，增強可知，故闕不論。三为破外道说識依神故名識住，以彼外道多取心識依神我故。问曰：若言貪故住者，何故論言喜潤故住？释言：理實貪著故住，貪心必由前喜而生，故说喜潤。又後貪中，猶有喜义助成彼貪，故说喜潤。问曰：前说性貪故住，性貪常有，何假喜潤？释言：識中所有性貪，是前行中重貪气分，彼前行中增上重貪由喜潤生，識中性貪从本論之，故曰喜潤。问曰：色等望於何識说为識住？若依《毘曇》，通望六識说为識住。成實法中，人解不同。有人释言：唯望意地行心说住，以彼行中貪愛強故。又人復言：通望六識行心说住，以前三心无貪愛故。此皆不然，经说識住，不言行住，云何说言望行心住？人復释言：彼宗之中想受及行是通名識，故云識住。若言行心是通名識说識住者，論通非別，云何得分四識住異？当知《成實》亦望六識说为識住。何以得知？毘曇法中，通望六識说为識住，《成實》不非，明知共用。又六識中性貪义等住著不殊，故通望之，以说識住。问曰：若言通望六識说識住者，六識之心局缘一色不缘餘法，云何得有四种識住？释言：通望六識之心说四識住，非謂一一皆具四住。又问：五識局在一念，云何名住？此言住者，住著名住著，不以经停说为住故，一念五識亦得名住。问曰：何故唯说色受想行等阴以为識住，不還说識以为識住？若依《毘曇》，識是心王，兩王不並，故不说識以为識住。若依《成實》，識时少識，故不说識以为識住。云何少識？六識之中唯有意識通具續念，自餘五識局在一念不通相續，不如六想六受六行並通續念，故曰少識，少故不論。又復为分能住所住兩义差別，故不说識以为識住(此一門竟)。
次就有漏无漏分別。有漏四阴，望有漏識，名为識住。无漏則非。何故如是？《毘曇》释言「无漏之法壞有漏識，故非識住。又无漏識厭有漏法，亦非識住。又无漏識於无漏法亦不貪著，故非識住。有漏之識於有漏法樂著不捨，故名識住。」《成實》亦同(此二門竟)。
次就诸地分別識住。地謂九地，始从欲界乃至悲想。若依《毘曇》，要当地法望当地識说为識住，異地則非，麁細別故。若如是者，依下地身起上心时，下地之身應非識住。論自释言「住相成就，猶名識住。」若依《成實》，莫问自地及与他地，但有缘著，斯名識住(此三門竟)。
次就三世分別住义。若依《毘曇》，於三世中同时相依，斯名識住，異时則非。若依《成實》，於三世莫问同时及与異时，但令缘著，皆是識住。不簡前。四識住义，略之云尔。
四食义兩門分別(辨相一就起分別二)
言四食者，所謂段食、觸食、思食及与識食。此之四食，論释不同。若依《成實》，羹飯等事，名为段食；冷煖等，名为觸食；或有众生以思活命，名为思食。虽有此言，不知何思？有人释言：过去业思是其命根，令命不斷，说为思食。若如是者，一切众生所有寿命皆由往思，不應言无，或当應以彼现在思想而活命者说为思食，如思玄妙得不死等。有漏識心命報不壞，名为識食。若依《毘曇》，欲界地中香味觸等，是其段食。心数法中有漏觸数，能知一切心心数法，令法今不散壞，说为觸食。有漏思数起後不绝，说为思食。有漏心識是其心王，能令一切诸心数法住持不壞，说为識食。问曰：无漏何故非食？释言：无漏壞相續相，是故非食(此一門竟)。
次就趣論。先論生阴。地獄之中，論释不同。若依《成實》，但有識食。毘曇法中具有四食。彼说地獄吞熱鐵等能壞飢餓，即为段食。餘三心法，常有可知。鬼畜兩趣，齊具四食。人中不定，若有心者皆具四食。滅心之者，論说不同。若依《毘曇》，段食餘勢令身不壞，更无餘食。故彼宗中入滅定者，遠至七日即須出定，若过七日段食勢尽，起則身壞。成實法中，滅心之者现虽无心，識得在故，猶名識食。以識食故，入滅定虽逕多时身亦不壞。天中不定，欲界诸天与人相似。色界诸天，若依《成實》唯有識食。毘曇法中，彼有心者唯无段食，有餘三种；若滅心者，四食俱无。无色界天，与色界中有心者同，无色界中无滅心故。生阴如是。次辨中阴。成實法中，一切中阴唯有識食。《毘曇》不定，欲界中阴具有四食，隨其所起，還食彼趣所食香气以为段食，餘三心法有之可知。色界中阴，唯无段食，有餘三种。彼说中阴虽有三食，思食最增，以求生故。四食如是。
五阴义七門分別(释名一辨相二先後次第三三性分別四漏无漏分別五常无常分別六三界有无七)
第一释名。言五阴者，所謂色、受、想、行、識也。質礙名色，又復形现亦名为色。領納称受，《毘曇》亦言觉知名受。取相名想，《毘曇》亦言順知名想。起作名行。了別名識，《毘曇》亦云分別名識。此之五种，经名为阴，亦名为众。聚积名阴，阴积多法故復名众。问曰：一色一受想等，无多聚积，云何名阴而復名众？释言：此等阴积之分，故名为阴；多中之分，故復名众。如众僧中请得一人，名请众僧，此亦如是(此一門竟)。
次辨体相。色阴之体，离合不定。總唯一色。或分为二：一內、二外，眼等五根是其內色，色等六尘是其外色。或分为三，如《毘曇》说：一可见對，謂眼所行青黃等色；二不可见有對，謂耳鼻舌身所行之色；三不可见无對之色，意根所行无作之色。前二种色，为其對礙色根所對，故名有對；後一无作，不为對礙色根所對，故名无對。成實法中，宣说无作非色心故，唯有前二，略无第三。或分为六，所謂色、声、香、味、觸、法六尘色也。前五可知。法尘色者，若依《毘曇》，五根无作是法尘色。成實法中，过未五尘、五根四大假名之色是法尘色。或分为十，如《涅槃》说。故彼经中上下数处皆说十色，五根五尘是其十也。彼经何故不说无作？彼说无作但是色法，非是色事，成身相微，故阴不彰。或分十一，如《毘曇》说，五根、五尘及无作色，是其十一。彼说无作是身口业，性四大造，故色阴收。成實法中，色有十四，五根、五尘及与四大，为十四也。有人说言：成實法中，声不成人，非是色阴。此言不然，阴积义異、成人法異，何得说言不成人故令声非阴？云何阴異、成人法異？阴通內外，成人唯內；阴通色声，成人唯色，是其異也。云何知声是色阴？如彼《成實．色相品》说「言色阴者，所謂四大及大所因色香味觸，亦因四大所成五根，是等相觸故有声生。」舉此以释色阴体相，寧非色阴？又《毘曇》中说声为阴，《成實》不非，明知失用。问曰：《毘曇》说无作色以为色阴，成實法中何故不論？释言：《成實》宣说无作为非色心，行阴所收，色阴不攝，故此不論。问曰：《成實》根尘之外，別说四大以为色阴。毘曇法中何不如是？释言：《成實》宣说四大是假名色，攬四尘成，能成五根。根尘不收，故別说之。毘曇法中，宣说四大是實法色，觸入所攝，故不別说。色阴如是。次明受阴。受阴体中，广略不定。總唯一受。或分为二，一者身受、二者心受。如《地持》说：五識相應名为身受，意識相應名为心受。问曰：五識是心非身，何故与此相應之受名为身受？释言：此从所依以名。五識依於五根之身而生意心，故所生受名为身受；意識依心，故所生受名为心受。又復苦樂亦得分二，惡果名苦、善果名樂，一切報受无出善惡二业果故。问曰：捨受何受中攝？释言：樂攝，善业果故。或分为三：一苦；二樂；三不苦樂，亦名捨受。辨此三受，略有五門：一分三受、二定优劣、三明通局、四生过不同、五厭捨难易。就初門中，差別有六：一当相分別。如彼《成實．受相品》说，損恼身心名为苦受，增益身心名为樂受，非損非益名不苦樂。二對因分別。一切惡果斯为苦，一切善果说为樂捨。是义云何？依如《毘曇》，三禅已還下善业果名之为樂，四禅已上上善业果说以为捨，是則彼宗三禅已還无捨受報。若依《成實》，分善为二：一欲界散善、二上界定善。散善之中，增上业果说为樂受，微下业果名为捨受，以此微樂难觉知故。问曰：苦中亦有微下不善业果，何不名捨，偏说下樂为捨受乎？释言：苦果違害之法，性与情返，微有即觉，故入苦中，不得名捨。樂果順情，非切心法，微者难觉，故分为捨。又復一切苦樂二受，皆用微細行苦为体，於行苦上宣说苦受。苦受必重，为心觉恼，故不名捨。於行苦上宣说樂受，樂受必微。於中上者，为心觉適，当相名樂；輕微之者，非心能觉，博名为捨。定善之中，下善业果名之为樂，四禅已上胜善业果说之为捨，以彼寂靜难觉知故。三對缘分別。缘有三种，謂違、順、中。違缘逼恼名为苦受，順缘生適名为樂受，中境所生名为捨受。四對想分別。適想所起名为樂受，不適想生名为苦受，中容想发名为捨受。五對行分別。生瞋是苦，起貪是樂，生癡是捨。六就时分別。於中約對三缘辨之。若對違缘，相應时苦，离时生樂，久离則捨。若對順缘，初受生樂，中受則捨，久受便苦。或有順缘，相應时樂，离时生苦，久离則捨。若對中缘，初受时捨，久受生苦，离时生樂。或有中缘，初受时捨，久受樂著則生樂受，离时生苦。以此六义，分受为三。次明三受优劣不同。苦受最劣，樂捨二受上中不定。若依《毘曇》，樂受定下，下善果故；捨受定上，上善果故。若依《成實》，在欲界地，捨受为中，樂受为上；在上二界，樂受为中，捨受为上。次明三受通局之义。依如《毘曇》，苦局欲界，樂通欲色，捨通三界。成實法中，麁同《毘曇》，以實細論並通三界。故彼文言「苦樂隨身至於四禅，憂喜隨心至於有顶。」次明三受生过不同。於中有二：一明三受生过多少。苦生过少，局在欲界，生瞋恚故；樂生过中，在欲色界，能生不善秽污法故；捨过最多，遍通三界，具生一切诸烦恼故。二明三受生过輕重。捨受最重，能起邪见，斷滅善根作闡提故。又生无明，能为一切生死本故。苦樂二受，輕重不定。若論所为，樂重苦輕，为求樂受多作罪故。若論所生，苦重樂輕，嗔恚大罪从苦生故。三受生过，不同如是。次明三受厭捨难易。於中有二：一明三受起厭难易。欲界地中所有三受，苦为易厭，人憎惡故；捨受次难，不烦恼故；樂受最难，保愛深故。若論上界樂捨二受，樂为易厭，以其麁动易憎惡故；捨受难厭，以其寂靜难觉知故。二明三受捨之难易。苦受易捨，得初禅时已遠离故。问曰：若言初禅离苦，何故经言二禅滅苦？释言：初禅有眼耳身三种識在，此三識身苦根所依，所依未尽，是故不说初禅滅苦，理實苦受初禅滅尽。樂受次难，至四禅滅。捨受最难，涅槃时滅。三受如是。或分为五，所謂憂、苦、喜、樂及捨。此之五种，隨处不定。若在欲界，五識地中逼恼名苦，適悅称樂；意識地中慮恼名憂，慶悅名喜；六識地中中容受心捨苦樂等，说之为捨。问曰：何故苦樂二受流至意地返名憂喜；捨不如是，六識地中通名为捨？释言：苦樂从微想生，憂喜二受从強想发，为是須分；六識中捨同微想生，为是不分。欲界如是。若在初禅，眼耳及身三識，身中適悅名樂，意識地中慶悅名喜，四識身中中容受心说以为捨。三中喜受通定內外，餘二定外。初禅已上，无鼻舌識亦无憂苦，为是不論。在二禅地，唯就意識说喜说捨。在三禅中，唯就意地说樂说捨。既在意地，何不名喜，乃说为樂？是樂性故，虽在意地不得名喜。故《杂心》中说之以为樂根意行，《涅槃》中说下名为喜、上名为樂，麁況似此。四禅已上，唯有意捨，更无餘义。五受如是。或分为六，所謂六根所生受也。或分十八，六根所生各有苦、樂、不苦不樂，故有十八。又《成實》说十八意行，亦是十八，謂五意識、第六意識所生之受，各有憂、喜、不憂不喜，故为十八。或復分为三十六受，如《成實》说，六根所生各有苦樂不苦不樂，並通染净，是故合为三十六受。或分百八，如龍樹说，前三十六，三世分別，故有百八。若广分別，受乃无量。受阴如是。想阴体者，開合不定。總为一想。或分为三：一者適想、二不適想、三者非適非不適想，取順名適，取違不適，取中容者名为非適非不適想。或分为六，所謂六識相應想也。或分十八，六想之中，各有三种適不適等，为十八也。隨缘辨想，想亦无量。想阴如是。行阴体者，广略不定。總唯一行。或分为二：一者心法、二非心法。心法之中，依如《毘曇》，汎尔具論有四十六，行阴所攝有四十四。四十六者，通地有十，想、欲、觸、慧、念、思、解脫、憶、定及受。善地有十，所謂无貪、无瞋、慚、愧、信、倚、不放逸、不害、精進及捨，通前二十。不善有二，謂无慚愧，以此通前为二十二。大烦恼中別数有五，不信、懈怠、无明、悼、放逸，以此通前为二十七。小烦恼中有其十种，所謂忿、恨、誑、慳、嫉、恼、諂、覆、高、害，以此通前为三十七。餘数有五，所謂觉、观、睡、眠及悔，以此通前为四十二。十使之中別有四数，貪、瞋、慢、疑，以此通前为四十六。此等如前三有为中具广分別。言四十四行阴攝者，就前四十六心法中，除受除想，自餘一切皆行阴攝。问曰：何故诸心法中偏分受想，別为兩阴，不入行中？《杂心》释言「受为愛根，想为见本。以此二种轮转生死，故分別之。」又復論言「受修诸禅，想修无色。以此二种別地义強，故別立阴。」《成實》法中，心法无量，除識、想、受，自餘一切皆行阴攝。心法如是。非心法中，依如《毘曇》，宣说十四不相應行为非色心，此亦如前三有为中具广分別。成實法中，唯说无作以为色心不相應行。问曰：五阴通皆是行，以何义故偏说此一以为行阴？《杂心》释言「行阴之中，有为行多，故偏名行。餘四阴中，攝行少故，更与異名。」行阴如是。次辨識阴。開合不定，總唯一識。或分为二：一者有漏、二者无漏。或分为三：一善、二惡、三者无記。或分为四：一善；二惡；三隱沒无記，謂欲界地身邊兩见，及上二界一切烦恼相應之心；四白净无記，所謂報生、威儀、工巧、變化之心。或分为六，所謂六識，始从眼識乃至意識。或分为七，謂七心界，前六識上加以意根，是其七也。或分为九：一方便善心、二生得善心、三不善心、四阴沒无記、五報生心、六威儀心、七工巧心、八變化心、九无漏心。或分为十：一方便善心，所謂一切闻思修寿相應之心。二生得善心，过習所成信進念等相應之心。三不善心，謂欲界地，除身邊见，自餘一切不善結业相應之心。四隱沒无記，謂欲界中身邊见兩及上二界一切烦恼相應之心。五報生心，謂三界中報无記心。六威儀心，所謂一切行住坐臥见闻等心。七工巧心，所謂一切營生之心。八變化心，謂作是念：「我当化作如是事业。」如是之心。九者學心，謂三乘人因体无漏及學等见，三乘因中斷結无漏是學心体，遊观无漏是學等见。十无學心，謂三乘人果体无漏及无學等见，三乘果中尽无生智是无學体，遊观无漏是无學等见。或分十二，如《杂心》说，欲界有四：一者善心、二不善心、三隱沒无記、四白净无記。色界有三，於前四中除不善心，有餘三种；无色亦然。此十有漏，并學无學为十二也。或分二十，欲界有八：一方便善、二生得善、三不善心、四隱沒心、五報生心、六威儀心、七工巧心、八變化心，謂依上禅为欲界化。色界有六，前八种中，除不善心及工巧心，一切上界无有不善及工巧故，有餘六种。无色有四，前八种中，除不善心、威儀、工巧及變化心，有餘四种，并學无學，为二十也。广則无量。識阴如是(此二門竟)。
次明五阴次第之义。诸論不同，毘曇法中，五阴同时，隨义以論有二次第：一順、二逆。順次第者，先明色阴，次受、次想、次行、後識。何故如是？論释有三：一麁細次第。色阴最麁，相状显著，故先明色。受細於色，麁餘心法，如人所患首足等痛，觉恼增強，故次明受。想細於受，麁餘心法，取相分明，故次明想。行細想受，麁於心識，作用相显，故次明行。識心最細，故在後说。二破患次第。如論中说「本際已来，男为女色、女为男色，染著处故。」先观色阴，令人厭离。樂受貪故，染著於色，故次观受。想顛倒故，起樂受貪，故次观想。以其貪愛烦恼行故，起顛倒想，故次观行。以依心故，起烦恼行，故後观識。三观入次第。如論中说「二种色观，入佛法中，为甘露門：一不净观、二安般念，故先观色。以观色故，便知受妄，故次观受。知受妄已，想不顛倒，故次观想。想不倒故，烦恼不行，故次观行。烦恼不行，心則堪忍，故次观識。」上来三种，是順次第。逆次第者，翻前即是。如論中说「净秽之生，以心为本，故先观識。以观識故，烦恼微薄，故次观行。烦恼薄故，便起法想，想於一切苦无常等，故次明想。起法想故，貪受不生，故次观受。貪受息故，能见色过，故次观色。」此逆次第。《毘曇》如是。成實法中，阴起前後，不得一时。次第如何？先明色阴，次識、次想、次受、後行。何故如是？心識之起必託六根，於中五識依五色根，意識一种依於意根。从多为論，識依色生，故先明色，第二明識。於識所缘，分別取相，故次明想。於取想所，領納違順非違非順，故次明受。於所受法，起貪瞋等，故次明行。大乘法中，亦说五阴体性同时，隨用隱显非无先後，其中次第多同《毘曇》(此三門竟)。
次就三性分別五阴。言三性者，所謂善、惡、无記性也。依如《毘曇》，阴別有九，相从为三。所言九者，一生得善阴、二方便善阴、三无漏善阴、四不善五阴、五秽污五阴、六報生五阴、七威儀五阴、八工巧五阴。生得善者，一切众生无始已来曾修善根，未起邪见斷滅已来，此善相續，生便得之，名生得善。生得善根，起身口业是其色阴，餘心法等为餘四阴。方便善者，於现在世，近友闻法、思惟修習，起诸善根，是方便善。於中所起身口二业是其色阴，餘心法等为餘四阴。问曰：方便与生得善同是现起，有何差別？释言：此二分齊难知，但由宿習任性能起，是生得善；因他教化、闻法思惟，力勵起者，是方便善。无漏善者，遠离繫縛，合理相應，是无漏善，於中道共无漏律儀是其色阴，餘心法等为餘四阴。言不善者，一切无慚无愧俱者是不善阴，於中所起身口惡业是其色阴，餘四可知。问曰：善惡相對之法，善中得有生得方便，不善何故總说为一，不分二乎？释言：齊類，理亦應然。但今为明惡法本来九品性成，非是方便進習始具，是故隱其方便之名。既隱方便，生得亦癈。又復善法难以頓成，須分上下令漸習故，说生得、方便之異；惡法易斷，總相厭离，是以不分生得、方便兩种之別。言秽污者，欲界地中身邊兩见，及上二界一切烦恼，能染污心，名为秽污。於中初禅秽污烦恼，能动身口，具五阴性。如彼梵王語诸梵众：「汝但住此，我能令汝尽老死邊。」即是妄語；手牽黑齿，屏处求之，是身邪諂。此身与口是其色阴，餘心法等是餘四阴。欲界秽污是迷理惑，不能親发身口二业。二禅已上烦恼微細，不动身口；无色界中无身口业，一向不发，故无色阴，但有餘四。言報生者，过因所生眼等诸根，是其色阴，報心法等为餘四阴。言威儀者，身口進止是其色阴，起此心法为餘四阴。言工巧者，身營世務，口言分处，是其色阴，餘四可知。言變化者，依其通体，或化色身、或化口語，是其色阴。欲起化时，先作是念：「我今当作如是色像、如是語言。」以此起化心心数法，为餘四阴。问曰：化心与身通体为一異？释言：是異。異相如何？變化心者是起化心，身通体者是起化力。又復化心是遠方便，身通体者親能起化。又復化心唯是无記，身通体者或时是善、或復无記。何故如是？通体有二：一是修慧、二是生慧。依定修得，是其修慧。天龍鬼等，不假習性能變现，是其生慧。是修慧者，体性唯善，与定相應，生慧无記。又復化心，或自地收、或他地攝。起自地化，即自地收；起他地化，則他地攝。論其通体，唯在自地。问曰：何不直依通体而起變化，別从化心而起化乎？虽有通体能起化事，若无化心終不起化，故須化心。问曰：若使要从化心而起化者，何須通体？若无通体，虽有化心，欲化前事終不能现，故復須之。问曰：化色为当正从化心而现？为当正从通体而发？释言：化色正依通体、遠依化心。化心不能親动身口，是故必依通体化也。九阴如是。相从三者，初三是善、次一不善、後五无記，《毘曇》如是。成實法中，唯一行阴該通三性，餘皆无記。大乘所说，多同《毘曇》(此四門竟)。
次就有漏无漏分別。依如《毘曇》，就向九种五阴之中，第三无漏，餘八有漏。成實法中，义有兩兼，若斷漏故名为无漏，唯在行心，餘皆有漏。若不生漏，名为无漏。无學五阴一向无漏，凡夫五阴一向有漏；學人不定，若斷結处是其无漏，結未尽处是其有漏。大乘法中，真德五阴一向无漏，分段因果一向有漏，變易因果隨相无漏、体性有漏，以相順理故名无漏，以性違故名为有漏(此五門竟)。
次辨五阴常无常义。小乘法中，一向无常。大乘法中，大位以分，生死五阴一向无常，涅槃五阴一向是常。故经说言「色是无常，因滅是色獲得常色。受想行識亦復如是。」隨义通論，生死五阴有常无常，涅槃亦尔。生死阴中，有相有實，六識七識是其阴相，如来之藏一在滅諦是其阴實，阴相无常、阴實是常。涅槃阴中有体有用，体則是常，如上所说，用則无常。故经说言「功德庄严，有为有漏有礙非常。」良以隨世有生滅故(此六門竟)。
次辨三界有无之义。小乘法中，四空无色、滅定涅槃一向无心。其无想定及无想報，兩論不同，《毘曇》无心，《成實》有之。故彼論言「凡夫不能滅心心法，但无麁心，故说无想。」大乘法中，四空有色。故《涅槃》言「如非想天亦色非色，我说非色。」非想既有，下三類然。又大乘中，说无想定乃至小乘无餘涅槃悉皆有心，六識虽亡，七識心在，故说有心。以有心故，受想行識四阴不无。五阴之义，麁辨如是。
大乘义章卷第八(本終)
大乘义章卷第八(末)
六道义四門分別(释名一開合二辨相三明因四)
第一释名。言六道者，所謂地獄、畜生、餓鬼、人、天、脩罗，是其六也。言地獄者，如《杂心》释，不可樂故名为地獄。《地持》中释，增上可厭故名泥犁。泥犁胡語，此云地獄。不樂可厭，其义一也。此之兩释，皆對厭心以彰其过，非是当相解其名义。若正解之，言地獄者，就处名也，地下牢獄是其生处，故云地獄。言畜生者，如《杂心》释，以傍行故名为畜生。此乃辨相，非解名义。若正解释，言畜生者，从主畜養，以为名也。一切世人，或为噉食、或为驅使，畜积此生，行从是义，故名畜生。言餓鬼者，如《杂心》释，以从他求，故名餓鬼。又常飢虛故名为餓，恐怯多畏故名为鬼。所言人者，如《杂心》释，意寂靜故，名之为人。此就人德以释人也，以人能思斷绝邪念，名意寂靜。若依《涅槃》，以多恩义故名为人，人中父子親戚相憐，名多恩义。所言天者，如《杂心》释，有光明故，名之为天。此隨相释。又云天者，净故名天。天報清净，故名为净。若依《地持》，所受自然，故名为天。阿脩罗者，是外國語，此名劣天。又人相傳名不酒神，阿之言无、脩罗名酒，不知何义，名不酒神。此之六种，经名为趣，亦名为道。所言趣者，盖乃對因以名果也。因能向果，果为因趣，故名为趣。所言道者，从因名也。善惡兩业，通人至果，名之为道。地獄等報，为道所詣，故名为道。故《地持》言「乘惡行往，名为惡道。」亦可道者，当相名也，六趣道別故名六道(此一門竟)。
次辨開合。開合不定。總之唯一分段生死。或分为二：一者惡趣、二者善趣，以此二門統攝斯尽。或分为三，所謂三界，生死果也。或分为五，謂三惡道、诸天及人。以何义故不说脩罗？依《法念经》，脩罗有二：一鬼、二畜。良以鬼畜兩趣攝故，更不別論。依《伽陀经》，脩罗有三：一畜、二鬼、三者是天。以鬼畜天三趣攝故，不別論之。或分为六，如上所说。脩罗虽復鬼畜等攝，种類众多，故別分之。隨形異論，差別无量。開合如是(此二門竟)。
次辨其相。先辨地獄。地獄有二：一正地獄、二邊地獄。正地獄者，在大海下，麁分有八，細有一百三十六所。麁分八者，一活地獄、二黑繩地獄、三众合地獄、四叫喚地獄、五大叫喚地獄、六熱地獄、七大熱地獄、八阿鼻地獄。於此南方大海之下五百由旬，有閻罗界。閻罗是鬼，分判罪人。閻罗界下五百由旬，至活地獄。如龍樹说，此地獄中诸受罪者，各共斗諍，惡心熾盛，手捉利刀互相殘害，悶绝而死。宿业缘故，涼風来吹，獄卒咄之，罪人還活。應声即活，行从是义，名活地獄。多由殺生，故生其中。此地獄下，有黑繩獄，一切苦具转过於前，以黑鐵繩拼诸罪人，悉令斷绝，故云黑繩。此地獄中苦事众多，黑繩事显，故偏名之。以其先世讒謗良善，妄言綺語兩舌惡罵，枉殺无辜，或为奸史酷暴无道，故生其中。此黑繩下次有众合，一切苦具转重於前，於中獄卒化作种种虎狼師子猪羊牛犬一切种形，殘害罪人。或復化作兩山相合，鐵轮鐵網一切苦具治诸罪人。以众苦具同皆合会殘害罪人，故云众合。以其先世多殺众生，故生其中。此众合下次有叫喚，一切苦具转过於前，有大鐵城五百由旬，獄卒在中，或斫或剝、或刃或刺、或鞭或打、或棒或杵，打碎其頭。或驅東西，如是非一，令诸罪人发声叫喚，故名叫喚獄。良以先世斗称欺誑，非法斷事，受寄不還，侵陵下劣，恼诸貧苦，或破城邑傷害剝切，离他眷屬，或復詐善誘誑殺之，令人叫喚，故生其中。此叫喚下有大叫喚，一切苦具转重於前，獄卒於中，或驅罪人入熱鐵屋令大叫喚，名大叫喚。以其先世熏殺一切穴居众生，或復繫閉墜陷深坑令大叫喚，故生其中。此叫喚下有熱地獄，一切苦事復转过前。此地獄中有二銅鑊：一名难陀、二跋难陀，熱沸鹹水涌波於中。獄卒罗刹叉诸罪人投之於中，或投炭坑、或投沸灰、或以膿血而自煎熬，名熱地獄。以其先世恼亂父母及诸師長、一切沙門婆罗門等，令其心熱，故生其中。此下次有大熱地獄，一切苦事转重於前。以其先世活煮众生、或復生爛、或以木貫生而炙之，或燒山澤及诸聚落佛塔僧房，或推众生令墜湯火，故生其中。此下次有阿鼻地獄，如《涅槃》说，此獄縱广八萬由旬，其中苦事过前七獄及餘別处足二千倍，鐵網罗覆，上火徹下、下火徹上，交过通徹。一人入中身亦遍滿，第二人入身亦遍滿。寿命一劫，苦无暫廢。以其先世作五逆罪、謗方等经，起大邪见謗无因果斷滅善根，故生其中。十不善业，皆生此等八大獄中，向来且隨麁相言耳。所言一百三十六者，前八地獄一一各有十六眷屬，八是寒氷、八是炎火。八寒氷者，如龍樹说，一安浮陀，此名多孔，應是陵山多诸孔穴，故名多孔。亦可此处凍诸罪人令多穿穴，故名多孔。二足浮陀，此名无孔，對前可知。此之二种，隨相名之。三阿罗邏，此患寒声。四阿波波，亦患寒声。五名睺睺，亦是寒声。此之三种，从声以名。六漚鉢罗，此名青蓮。獄城相状似青蓮华，故名青蓮。亦可此处凍诸罪人，似青蓮色，名漚鉢罗。七鉢頭摩，此名紅蓮，释有兩义，準前可知。八名摩诃鉢頭摩，此名大紅蓮华，义亦同前。此後三种，从色名也。八炎火者，一名炭坑、二名沸屎、三名燒林、四名劒樹、五名刀道、六名刺棘、七名鹹河、八名銅柱。前八大獄，東西南北各有二氷及二炎火，故有十六。八大地獄各有十六，即是一百二十八所，通八大獄便是一百三十六也。如《法念经》，明此一百三十六所，名字各異、业果亦異，不可具論。正处如是。邊地獄者，或鐵圍間、或餘山中、或大海裏诸治罪处，名邊地獄(地獄如是)。
次辨畜生。如《法念经》，说畜生中凡有三十四亿种類，於中具有四生不同、四食之異。业果差殊，备如彼经，不可具说(畜生如是)。
次辨餓鬼。如《法念》说，餓鬼之中，处要有二：一在人中、二在鬼界。如彼经说，閣浮提下五由百旬，縱广三萬六千由旬，是餓鬼界。類別不同，有三十六。一鑊身餓鬼，其形似鑊，无有頭顶眼耳鼻舌手足等相，住餓鬼界。初生之时，倍过人身，後漸增長滿一由旬，猛火滿於鑊身之中焚燒其身，飢渴熱恼无能救者。人中十歲，当彼日夜，鑊身於彼寿五百歲。以其先世为貪財利受雇屠殺，又受他寄抵拒不還，故生其中。二針口餓鬼，身大如山、口如針孔，亦住鬼界，寿同鑊身。飢火燒身，燋燃无救，并受一切寒熱众毒种种之苦。以其先世雇人屠殺，或有婦人夫令供養沙門净行，誑言道无，如是等比，故生其中。三食吐鬼、四食糞鬼、五无食鬼、六食气鬼、七食法鬼、八食水鬼、九悕望鬼、十食唾鬼、十一食鬘鬼、十二食血鬼、十三食肉鬼、十四食香煙鬼、十五疾行鬼、十六伺便鬼、十七地下鬼、十八神通鬼、十九熾燃鬼、二十伺嬰兒便鬼、二十一欲色鬼、二十二住海渚鬼，二十三使執杖鬼，是閻罗王。二十四食小兒鬼、二十五食人精气鬼、二十六罗刹鬼、二十七火爐燒食鬼、二十八住不净巷陌鬼、二十九食風鬼、三十食火炭鬼、三十一食毒鬼、三十二曠野鬼、三十三住塚間食熱灰土鬼、三十四樹中住鬼、三十五住四交道鬼、三十六殺身餓鬼。鬼別无量，要攝如此。其中果報业因各異，备如经说(餓鬼如是)。
次辨脩罗。依《伽陀罗》，脩罗有三：一天、二鬼、三者畜生。《法念经》中唯说二种，鬼之与畜。鬼脩罗者，是其殺身餓鬼所攝，住在地上众相山中。畜脩罗者，住在北方須彌山側海底地下。四重之別，入地二萬一千由旬，有其罗睺阿脩罗住，地曠一萬三千由旬，城名光明，縱广正等八千由旬，有千柱殿，宝房行列，城地山池一切樂具皆以宝严。於其城內有四宝園，各百由旬，一一園中有三千种如願之樹，樹皆真金，精靈虛妙，如云如影。其園池內杂宝色鳥，遊集滿中。王住此城。城外別有十三住处，於一一处各有无量阿脩罗众。罗睺脩罗，是師子兒，形如須彌，能變自身，大小隨意。人中五百歲，当彼日夜，罗睺於彼寿五千歲。有四婇女，从憶念生。有其十二那由他婇女以为眷屬，圍繞罗睺。其王过去作婆罗門，於曠野处有一佛塔，高二十五里，於中畫作种种佛像，种种华菓樹林庄严，为火所燒，是婆罗門救之得免。救已作念：「我救此塔，有福以不？若有福者，願得大身。」又外道中多行布施，故受斯報。餘阿脩罗，於过去世见他殺生強逼令放，或为名利、或为王使、或習父祖不殺之法，非慈悲心，不持净戒、不作诸善，故生其中。次下二萬一千由旬，是其勇健脩罗住处。王名勇健，民名摩睺，此云骨咽。地名月鬘，漸广前地，城名遊戲，縱广正等八萬由旬，严好过前。其城住在四金山中，其山高广五千由旬，王住此城。別更有城，名曰星鬘，民住其中。城外有園，縱广一萬三千由旬，於中凡有七園差別，种种庄严，是诸脩罗於中受樂。勇健脩罗，其形長大，如二須彌。若住自界，變身短小，勢力转胜。人六百歲，当彼日夜，此地脩罗寿六千歲。其王过去劫奪他物，供養外道离欲之人，故受斯報。餘众往昔供養外道不离欲者及破戒人，故生其中。次下二萬一千由旬，有其华鬘脩罗住处。王名华鬘，民名遊戲，地名脩那。城名鋡毘罗，縱广一萬三千由旬，庄严微妙，转胜於前。华鬘脩罗所受之形，如三須彌。若住自界，现微小身，勢力转增。人七百歲，当彼日夜，此地脩罗寿七千歲。其王过去，飲食施与破戒病人，故受斯報。餘众前世因种种戲，聚物为食，用以施人，本无净心，故生其中。次下二萬一千由旬，有鉢诃婆毘摩質多脩罗住处。王名鉢诃，亦名波罗诃，此本一名，人語音異，亦名毘摩質多。所領之民，名一切忍。地名不动，广六萬由旬。城名鋡毘罗，縱广一萬三千由旬，七宝宮殿微妙如天。毘摩質多，其形長大，如四須彌。若住本界，现微小身，勢力过前三地脩罗。人八百歲，当彼日夜，此地脩罗寿八千歲。其王前世无正见心，见持戒者来从乞求，久乃施之。施已語言：「我今施汝，有何福德？」我以癡故施汝飲食，邪见心施，故受斯報。餘脩罗众，於前世时自为身故，守掌菓樹一切诸物，己所不用，然後惠人，故生其中。此诸脩罗，与天怨對，共天戰競，备如经说，不可具陳(脩罗如是)。
次辨人趣。人類无量，大約有四，謂四天下人報差別。四天下人，有八不同：一住处不同。須彌山南有一海渚，名閻浮提，縱广二十八萬里，人住其上。東方有渚，名弗婆提，倍广閻浮，人住其上。西方有渚，名瞿耶尼，倍广弗婆，人住其上。北方有渚，名欝单越，倍广瞿耶，人住其上。二形相不同。南閻浮渚，其地尖邪，人面像之。弗婆提渚，地如半月，人面像之。瞿耶尼渚，地如滿月，人面像之。北欝单越，其地正方，人面像之。三長短不同。閻浮提人，身長四肘。弗婆提人，身長八肘。瞿耶尼人，長十六肘。欝单越人，三十二肘。四寿命不同。閻浮提人，寿命不定，下極十歲、上極八萬四千歲。弗婆提人，寿命二百五十歲。瞿耶尼人，寿五百歲。欝单越人，定寿千歲。唯欝单定，餘皆不定。五果報不同。南閻浮提人，寿十歲时，或飢饉劫、或疫病劫、或刀兵劫，三劫互起。東西二方飢饉劫时，飲食不足而无餓死。疫病劫时，四大不和而不喪命。刀兵劫时，少增瞋恚，不相殺害。北欝单越，全无變異。六优劣不同。若論受道，閻浮提上，弗婆次下，瞿耶漸劣，欝单最下。若論果報，欝单最上，瞿耶次下，弗婆漸劣，閻浮最下。七起业不同。東西南方具行十惡，欝单越國但有綺語、貪、瞋、邪见，綺語业道成而现行，餘三业道成而不行，如十业章具广分別。八趣果不同。北欝单越，死皆生天，不向餘趣，以无惡故；餘三天下，所向不定(人趣如是)。
次辨天趣。天有欲、色、无色差別。欲天有六：一四天王天。須彌四面乾陀罗山，去地四萬二千由旬，縱广亦然。上有四王，東有天王名提頭赖吒，此名治國，領揵闼婆及毘舍阇二部鬼神。南有天王名毘樓勒，此名增長，主領鳩槃茶、薜茘多二部鬼神。西有天王名毘樓博，此名杂語，主領龍、富单那二部之神。北有天王名毘沙門，此名多闻，主領夜又、罗刹二部鬼神。此四天王所領天众，种類有四，处別四十。种類四者，一鬘持天，餘处名为持华鬘天。二迦留足天，此名鳥足天。三名常恣意天。四名三箜篌天。初鬘持天，有十住处：一名白摩尼、二名峻崖、三名果命、四名功德行、五名常喜、六名行道、七名愛欲、八名愛境、九名意动、十名遊戲林。此十居在須彌四面龕窟中住。南方有二，東西亦然，北方有四。彼一一窟广千由旬，多有诸山宝樹宝池无量庄严。人五十年，当彼日夜，彼天寿命五百歲也。此十天中业果各異，如《法念》说。迦留足天，有十住处：一行蓮华、二名胜蜂、三名妙声、四名香樂、五名風行、六名鬘喜、七名普观、八常欢喜、九名愛香、十名均頭。此十住处皆繞須彌，业果差別如《法念》说。常恣意天、三箜篌天，各有十处，不可具論。初天如是。第二天者，名忉利天，此翻名为三十三天，在須彌顶。須彌山者，名善高山，亦名安明，去地八萬四千由旬，縱广亦然，六萬诸山以为眷屬。上有三十三处差別。中有帝城，名曰喜见，亦高八萬四千由旬。帝城四面，各有八处，臣民所居。是中天王，名释提婆那民，此方翻名能为天主。释者是能，提婆是天，那民是主，佛亦呼之为憍尸迦，盖乃从其本姓为名。如龍樹说，过去世时，摩伽陀國有婆罗門，姓憍尸迦，名曰迦陀，有大福德。与其同友三十二人共修善业，命終皆生忉利天上，各在一处。本憍尸迦，今为天主，故从本姓名憍尸迦。三十二友，即为輔臣，居在四面，左輔右弼，前承後儀。并其天主，合三十三，是故名为三十三天。如《法念经》具列名字广以分別。此前兩天，是地居天。第三天者，名曰夜摩，此云妙善。於中凡有三十六处差別不同。是中天主，名牟脩樓陀。第四天者，名兜率陀，此名妙足。如龍樹说，盖乃从於天主为名。第五天者，名須涅蜜陀，此云化樂。自化樂具、已得受用，故云化樂。第六天者，名婆舍跋提，此云他化自在天也。他化樂具，已得受用，故曰化他。此他化上，別有魔天，处近他化，亦他化攝。此六是其欲界天也。问曰：欲界日月星天何天所攝？释言：隨近，四天王攝。隨別分之，六天不收。何故如是？四天王天是其地居，彼是空居。又六欲天，寿命短促，此寿一劫，是故不攝。欲天如是。色界天者，经論不同。若依《杂心》、《地持論》等，有十八天。初二三禅各有三天，第四禅中独有九天，故合十八。若依《华严》，色界具有二十二天，初禅有四，一是梵天、二梵众天亦名梵身。此前兩天，小梵生处。三梵輔天，貴梵生处。四大梵天，是中間禅梵王生处，与前梵輔同在一处，臣民之別。二禅有四，一是光天、二少光天、三无量光天、四光音天。三禅有四，一者净天、二少净天、三无量净、四遍净天。四禅有十，当分有四：一者福天、二福生天、三福愛天、四广果天。依《地持》等，此四禅中皆无初天，当應隨近攝屬第二，故不別論。此等差別，合有十二。第四禅中，隨其別脩更有六天，謂无想天及五净居。无想天者，与前广果同在一处。有诸外道取此无想以为涅槃，修无想定，趣求斯報。是人命終，生广果处，初後有心，中間无心。经五百劫，以此別得无心法故，別为一天。五净居者，一无烦天，亦名无凡；二无熱天；三善见天；四善现天；五阿迦尼吒天，此名无小。阿那含人，以无漏道熏第四禅，熏有五階，是故得此五天之報。何者五階？謂下、中、上、上中、上上，下得无烦，乃至上上得无小天。熏之云何？那含先得第四禅竟，为熏禅故，於四禅中先入百千无漏之心，次入百千有漏禅心，後入百千无漏之心，以漸略之，乃至先入二无漏心，次二有漏，後二无漏，是为熏禅方便道成。然後復入一无漏心，次一有漏，如是五遍，合十五心，十是无漏、五是有漏，是为熏禅究竟成就。此五遍中，初品为下，乃至最後以为上上。以純熟故，如是熏修第四禅竟，次熏三禅、次二、次初，熏法同前，然後生彼五净居中。此五净居，那含住处，是故亦名五那含天。以此通前，为二十二。依《大智論》，五净居上，別更有一菩萨净居，名摩醯首罗，此方名为大自在天，是第十地菩萨住处。以此通前，色界合有二十三天。无色有四：一是空处、二是識处、三无所有处、四者非想非非想处。此等因行，如八禅中具广分別。天趣如是(此三門竟)。
次辨其因。因有通別。通而論之，唯善与惡，善謂十善、惡謂十惡，十惡是其三塗通因，十善是其人、天、脩罗三趣通因。故龍樹言「惡有三品，謂下、中、上，下生餓鬼、中生畜生、上生地獄。」《地经》之中亦同此说。善亦三品，下生脩罗、中善生人、上善生天。问曰：脩罗四惡趣攝，何故論言下善生中？释言：脩罗杂业所招，是杂业中有善有惡，惡业得彼總報之果，故名惡趣；善业得彼別報樂受，是故名为下善生也。又復惡业得彼正報，故名惡趣；善得依果，故说善生。问曰：诸餘鬼畜等中亦有樂受並为善生，何故偏言善生脩罗？释言：脩罗樂受增上。如经中说「脩罗所受，其次如天。」是故偏言善生脩罗。问曰：脩罗樂既次天，感樂之善應名为中，何故名下？释言：彼樂施福所招，施福增上，故樂如天。施福望戒，不及戒善，是故名下。问曰：施福能生胜樂，何故不能生善道身，乃生惡趣？释言：善趣必由戒得，彼非戒善，是故不能生善趣身。又脩罗中有鬼、有畜、有是天者，鬼畜脩罗，樂不从善生，總報惡得，故名惡趣。天脩罗者，總報虽从善业而得，疑心劣故，不能会圣，是故名为下善生也。通因如是。若論別因，六道之中种類无量，业因皆異，如《法念经》具广分別。六道之义，辨之麁尔。
七識住义
七識住者，如经中说。何故说者？为破外道別計故也。有诸外道計識为我，擇善而居；佛为破之，故说識住，非我住也。識住不同，离分为七。七名是何？欲界人天以之为一、初禅为二、二禅为三、三禅为四、空处为五、識处为六、无所有处以为第七。此之七处，心識樂安，故名識住。问曰：何故不名受住、想行住等，偏云識住？释言：住义理亦應通，但識是主，故偏说耳。问曰：欲界有三惡趣，何故不说？論言「三惡有苦煎迫，識不樂安。」是以不論。又问：色界具有四禅，第四禅中寂樂过下，以何义故不名識住？論自释言「第四禅中有无想定，殘害心識，識不樂居，故非識住。又四禅中有五净居，趣入涅槃，亦殘心識，識不樂在，故非識住。」问曰：无色有四空处，以何义故不说非想以为識住？論言「非想有滅尽定，亦殘心識，識不樂安，故非識住。」七識住义，辨之麁尔。
八难义五門分別(释名一辨相二五趣分別三烦恼业報分別四約對四轮明治差別五)
第一释名。言八难者，一是地獄、二是畜生、三是餓鬼、四盲聾瘖瘂、五世智辯聰、六佛前佛後、七欝单越國、八長寿天。初三後一，就趣彰名。於中初三，全攝三趣，是故直言地獄、畜生、餓鬼难也。第八一难，不尽天趣，長寿別之，是故名为長寿天难。盲聾瘖瘂、世智辯聰，当体立称，正用盲聾、世智辯聰以为难故。佛前佛後，就时彰目。欝单一难，处別为号。此之八种，能礙圣道，故名为难(此一門竟)。
次辯其相。此之八种，有四义故，所以是难。一苦障故难、二樂障故难、三惡增故难、四善微故难。一切三塗、盲聾瘖瘂，苦障故难。長寿、欝单，樂障故难。世智辯聰，惡增故难，以其邪见違正道故。佛前佛後，善微故难。所言地獄鬼畜难者，一切三塗報障深重，无能会圣，是故为难。问曰：若使三塗是难无会圣者，是义不然。如方等说「有诸众生在地獄中，遇佛光明，尋光詣佛，闻法得道。」如龍樹说「鬼畜兩趣，闻佛说法，有得道者。」如《長阿含．天品》中说「鬼子母神，闻法得道。」如《提謂经》「诸龍鬼等，闻佛说法，亦皆得道。」三塗之中不妨会圣，云何是难？释言：三塗是障难处，不應得道。但有众生久習胜因，遇墮三惡，今值如来及大菩萨不思議力，为品缘故，有得道者。如难陀等，烦恼障纏，不應得道；佛为缘故，得入圣道。此亦如是，无有自力及舍利等小因缘故能入圣道，故名为难。又三惡中，值圣得道多是權人，为引餘生令起出心，示有所得，非是實凡。實凡不得，故名为难。所言盲聾瘖瘂难者，盲不覩圣、聾不闻法、瘂不諮受，不堪入圣，是故为难。问曰：一切盲聾瘖瘂悉皆是难，有非难者？释言：生盲生聾生瘂是八难收，餘者非难。问曰：一切盲聾瘖瘂皆无见闻、不堪諮受，何故偏说生盲聾瘂以为难乎？释言：若非生盲聾瘂，容先见友闻法諮受，後依階道。以非全障，是故非难。世智辨者，有人聰利妄執难回，所以是难。所言佛前佛後难者，佛前佛後无佛法时，不知出道、无心求圣，所以是难。问曰：辟支出无佛世，佛前佛後有何难乎？释言：辟支久修純熟，自力能度，不假師教。其餘众生，无如是者，故就餘人说之为难。欝单越者，北欝单越，樂報殊胜，覩无苦事。其中众生，慧力微弱，不知厭离观过求出，是故为难。问曰：欲天樂胜欝单，何故非难？释言：六天樂報虽胜，而彼天中慧力增強，堪能厭离观过求出，是以非难。又彼天中有佛所化鏡林鏡壁，诸天於中见己来世所向惡趣，愁憂心深，失於天樂，如隔千世，无有遺餘。又報欲尽五衰现时，愁憂无赖。此二时中，能厭三有，趣求出离，是以非难。欝单越國，无如是事，所以是难。長寿天者，色无色界命報延長，下極半劫，名長寿天。彼天之中寂靜安隱，凡夫生彼多謂涅槃，保著情深，又无佛法可依求出，所以是难。问曰：经说生般涅槃行无行等皆在長寿得涅槃果，云何说言長寿是难？释言：难者就凡以说。彼生般等是那含人，生上得滅，是以无过(此二門竟)。
次就五趣分別八难。地獄、鬼、畜在下三趣，盲聾、世智、佛前佛後及欝单越，人趣少分。但就人中，盲聾、世智、佛前佛後，除欝单越，在餘三方。欝单唯在欝单越國。長寿一难，天趣少分，以欲界天非是难故(此三門竟)。
次就烦恼业報分別。地獄、鬼、畜、盲聾瘖瘂、長寿、欝单，就報说难，於中地獄、鬼、畜、盲聾是其苦報；欝单、長寿是其樂報；世智辨聰是烦恼分，邪见攝故；佛前佛後，烦恼业報三分不收，但无佛法可依求出，是故为难(此四門竟)。
次就四轮以辨對治。何者四轮？如《成實》说：一住善处，謂生中國。二依善人，謂值佛世。三自发正願，謂具正见。四宿植善根，謂於现在诸根完具。此四唯在天人中有，故論名为天人四轮。所言轮者，就喻名也。能摧八难，出生圣道无漏法轮，故名为轮。四轮如是。治相云何？如論中说：初住善处，能摧五难，謂三惡趣、長寿、欝单，以在人天生住中國，故离斯五。依善人者，遠离佛前佛後难也，以值佛世故离斯难。自发正願，遠离世智辨聰难也，以正求故离彼邪难。宿植善者，遠离盲聾瘖瘂难也，具诸根故遠离彼难。八难如是。
九众生居义
九众生居，如经中说。何故说者？为破外道總計故也。有诸外道，總計众生以为神我，擇善而居；佛为破之，故说斯九是众生居，非我居也。何者是乎？欲界人天以之为一、初禅为二、二禅为三、三禅为四、无想为五、空处为六、識处为七、无所有处以之为八、非想为九。此之九处，众生樂住，名众生居。问曰：向前七識住中，不说无想及非想处，今此何故通说为居？释言：此处殘害心識，故非識住；不滅众生，是故说为众生居也。问曰：欲界三塗之中亦有众生，何故不说为众生居？释言：众生同厭三惡，非樂住处，是以不说。又问：色界第四禅中，除无想天，餘有八天，众生樂住。何故不说为众生居？《杂心》释言「彼四禅中，有五净居，樂求涅槃，不欲久住，是故不说为众生居。餘有福生、福愛、广果，或求净居、或求无色、或求涅槃，不欲久住，是故亦非众生居也。」九居之义，略辨如是。
十二入义六門分別(释名一出体二辨相三隨义分別四對阴分別五對界分別六)
第一释名。十二入者，生識之处，名之为入，如八胜处名八除入。又復根尘迭相順入，亦名为入。入义不同，离分十二，所謂眼耳鼻舌身意、色声香味觸法。此十二中，初六是內、後六是外，內名六根、外名六尘。云何名眼，乃至名意？释有兩义：一約對以論，對色名眼，乃至第六對法名意。二就能以释，能见名眼、能闻曰耳、能嗅称鼻、能甞名舌、能觉称身、能思曰意。云何名色，乃至名法？解云有二：一約對以释，對眼名色，乃至第六對意名法。二当相解释，質礙名色。通而論之，声香味等皆悉質礙，而彼色尘質礙相显，故偏名之。又復形显亦名为色，響韻称声，芬馥名香，此名不足，於中亦有腥臊臭等，不可备舉，且存香称，此則是其不尽語門。可甞名味，可棠曰觸，自体名法。名字如是。
第二門中辨其体性。眼等五根，净色为体。依如《毘曇》，四大所造净色为体。若依《成實》，四大所成假色为体。问曰：四大既无增減，云何成根五种各別？释言：四大所成法尔。如外四大虽无增減，而其所成粟麥豆等各各差別。又由业故，成根差別。有业能生一种四大集成眼根能见於色，乃至有业生一四大集成身根能觉於觸，如施燈明得其眼根，施鍾鈴等得其耳根，如是一切。问曰：若使由业能见乃至能觉，何用根乎？释言：虽復有业为因，必藉根缘。如穀虽復由业而得，必藉种子，此亦如是。次辨意入。以心为体。依如《毘曇》，一切六識能生後义，悉是意根，齊名意入。自餘一切想受行等，以前生後，皆非意入，法入收故。问曰：若使一切六識能生後义悉是意根，所生六識通得名为意識以不？論自解释「依有二种：一者共依，六識共依意根而生。二不共依，六識之心各別依根。望其共依，同名意識。望不共依，眼等五識各別受名，不名意識。」若依《成實》，义释有三：一通相以論，一切四心以前生後，悉是意根，同名意入。从前生义，齊名意識，法入所收。二簡別五識，除生五識，自餘一切識想受行，以前生後，悉是意入。據此一門，五識已前次第滅心，是法入收，非是意入。三對別名意識以明意入，識想受行四心之中，局唯分取行末之心生意識者以为意入，餘者皆是法入所攝。大乘所说，与《毘曇》同。內入如是。次辨外入。色等五尘，以色为体。依如《毘曇》，四大所造色声香等，以为五尘。成實法中，四大所因色香味觸，以为四尘，四大相擊便有声发，是則四尘是四大因，声是大果。五尘如是。次辨法入。法入寬通，除前十一，自餘一切有为无为悉是法入。体性如是。
第三門中次辨其相。眼入有二：一肉、二天。肉有二种：一者報根、二者長養。人鬼畜等所有眼根，从过因生，说为報根。藉现飲食醫藥等缘而得眼者，说为長養。天眼之中亦有二种：一者報根、二者方便。始从欲天至色究竟，報得净眼，是其報根。依於四禅修得天眼，是其方便。问曰：经中说有五眼，何故是中但说二种？释言：慧眼、法眼、佛眼，体是慧性，非是色根，故此不論。眼入如是。次辨耳入，与眼根同。鼻舌身入，亦有二种：一肉、二天。肉与前同。天中但有報生之根，无其方便。何故如是？欲界诸天，为欲嗅香甞味觉觸，又为严身，故有報根。色界诸天为严身故，亦有報根。然鼻舌身非神通性，尘到方觉，不能玄知，故不依禅方便修起。问曰：若有天鼻舌身，经論之中何故不说？释言：经論實说上天有鼻舌身，但此三根非神通性，与人无別，故经論中不说天鼻天舌通等。次辨意入。毘曇法中，六識生後即为六意。成實法中，意有通別。行末之心生意識者，以之为別。一切四心生後为意，以之为通。別名之意，义別有三：一五識後行末之心生意識者，或为意入。二五意識後行末之心生意識者，说为意入。三者第六独頭識後行末之心生意識者，说为意入。若有意入藉前五識開导生者，名五意識；不藉五識開导生者，名为独頭。別名如是。若論通者，要为四重，广为十二。言四重者，識想受行能生一切，通名意根，齊名意入。言十二者，五識已後一重四心，五意識後一重四心，独頭識後一重四心，三重四心各能生後，斯名意根，齊名意入，故有十二。隨义別分，意乃无量。次辨色入。總唯一色。或分为三，謂好、惡、中。或分为五，所謂青、黃、赤、白、黑色。或分二十，如《毘曇》说，所謂青、黃、赤、白、煙、云、尘、霧、光、影、明、闇、方、圓、長、短、高、下、正、不正等。成實法中，无其定数，但彼論中唯说青黃赤白黑等诸杂之色以为色尘，自餘一切煙云尘霧方圓長等皆是假色，法入所收，非是色入。光影明闇，於彼宗中，隨其色相青黃赤等诸色所攝。若復广論，色乃无量。次辨声入。總唯一声。或分为三：一者因受四大之声。众生身大能生受心，名受四大，依斯发声，名为因受。二因不受四大之声，謂外四大所发之声。三因俱声，所謂擊鼓吹貝等声，內外俱发，名曰因俱。广則无量。次辨香入。總唯一香。或分二种，如《成實》说：一成質香，即樹香等。二缘生香，依彼香質，缘生香气，离質而去。缘生不同，或时成地，如香熏衣令衣有香；或时成水，如香熏麻令油有香；或时成風，如風经过香樹而来風中有香；或復孤遊更无所成。此二香中，成質之香鼻根不闻，缘生香气来至鼻根，鼻根所得。问曰：香气来至鼻时，为当独来？为更有伴？外道宣说，十微相扶来至鼻根。言十微者，色等五尘、地等五大。《毘曇》宣说，八微相扶来至鼻根。言八微者，前十微中除声及空。《成實論》中广破此义，若言香气与彼色等俱来至鼻，前質應減亦可都尽。又如燒香，質壞香盛，明知不与色等俱来，唯与風大俱来至鼻，或復孤来。或分为三，如《杂心》说，謂好、惡、中。此好惡中，隨情分別，順情名好、違情名惡、非違非順说以为中。隨相別論，香乃无量。次辨味入。總唯一味。或分为三，謂好、惡、中。或分为六，謂辛、苦、甜、酢、醎淡別。如《涅槃》中宣说甜酥八味具足。彼文不数，不知是何？隨別以分，味亦无量。味辨觸入。總唯一觸。或分为三，謂好、惡、中。或分十一，如《毘曇》说，謂堅、濕、煖、动、輕、重、澁、滑、冷、飢、渴等。堅是地大，濕是水大，煖是火大，动是風大，此四能造，後七所造。後七虽復四大所造，於中亦有增微不同。如《杂心》说，火風增故輕，地水增故重，地風增故澁，水火增故滑，水風增故冷，風增故飢，火增故渴。以义推之，觸應十五，十一如前，更應有四，地火偏增應立強(劬仰反)觸，地增故飽，水增故滿。《成實》中有，《毘曇》不说。四大齊等，應当立一調停之觸，論中不辨。以此通前，故應十五。成實法中，觸无定数。以义推之，有三十九，一堅；二軟；三輕；四重；五強；六弱；七冷；八熱；九澁；十滑；十一強；十二濯，此之十二是其外觸；十三猗樂，身离恼患自觉猗適，故名猗樂；十四疲極；十五不疲極；十六病；十七老；十八身利；十九身鈍；二十身嬾；二十一身重；二十二迷；二十三悶；二十四瞪瞢；二十五疼；二十六痺；二十七頻申；二十八飢；二十九渴；三十者飽；三十一滿；三十二嗜樂，便其所憙，故云嗜樂；三十三不嗜，身所不便名不嗜樂；三十四者懵；三十五者欠呿；三十六者痛；三十七者痒；三十八者急，如坐禅人所得急觸；三十九者緩。此後所列二十七种，是其內觸。此诸觸中，前三十四，是彼《成實．觸品》中说，後之五种，隨义準置。此等皆是身之所觉，故通名觸。问曰：猗等是心数法，云何说之为觸入乎？释言：觸入皆是色法，寄心显別。若復广論，觸亦无量。次辨法入。總唯一法。或分为二：一者有为、二者无为。或分为六，有为有三：一色、二心、三非色非心。依如《毘曇》，善惡无作以为色法、想受行等以为心法，自餘十四不相應行为非色心。若依《成實》，过未五尘身口作业及四大等假名之色以为色法，五識已前次第滅心以为心法。若復通論，一切六識从前生义悉是心法，假名众生善惡无作为非色心。无为亦三，謂虛空、数滅及非数滅，此义如前三无为章具广分別。相別如是。
第四門中隨义分別。於中有六：一假實分別、二三世分別、三三界分別、四离合分別、五就因分別、六就報分別。初假實者，眼等五根，外道宣说是定性有。毘曇法中，破彼定性，宣说眼等从因缘生。虽说从缘，而体是實，非处非假。成實法中，一向是假，以攬诸大集成根故。第六意入，《毘曇》是實，成實法中亦實亦假，一念生後名之为實，三相成念目之为假。色等五尘，毘曇法中，一向是實。成實法中，亦實亦假，五尘之法止现一念，不通相續，名之为實。又復不攬餘尘餘大假以集成，故名为實。所言假者，释有兩义：一因和合，攬細成麁，隣空之色以之为細，多集可见目之为麁。二法和合，苦无常等同体虛集，故名为假。大乘法中，亦實亦假。實义同前。假有五种：一因和合、二法和合，此二同前。三妄想虛假，色等诸法誑想假有，如虛空华。四妄想虛假，色等皆从妄心假集，如夢所见。五者真實缘集之假，謂依真識缘集色等。故经中说「三界虛妄，皆一心作。」論自释言「皆心作者，謂真心作。」具斯五义，故名假矣。次辨法入。《毘曇》唯實。成實法中，隨相以論，有實有假。过未五尘三无为等，是其實法；自餘一切，我人众生、舍宅軍众、叢林草木、四大等法，悉是假名。據理以論，一切诸法悉是假名，四假攝故。大乘亦尔(此一門竟)。
次就三世辨定诸入。依如《毘曇》，十二入法並通三世。若依《成實》，六根五尘，局唯现在一刹那頃，不通过未。在过未者，法入攝故。法入一种，該通三世，以法寬故。大乘法中，文无定判，多同《毘曇》(此二門竟)。
次就三界分別诸入。香味二尘，小乘法中，唯在欲界，上界則无，上界无其段食性故。大乘法中，诸佛菩萨真實報果，不屬三界，餘則如前。眼等五根色声觸尘，小乘法中，定在欲色。大乘法中，若佛菩萨真實報果，不屬三界，餘通三界。大乘宣说，无色界中猶有色故。意入法入，若无漏者，不屬三界，餘通三界(此三門竟)。
次辨根尘离合之义。外道宣说，六根六尘合而生知。根尘異处，云何得合？彼说眼根有其神光，去到前尘，故能见色。餘之四根，无光至尘，以神我力感尘至根，是故合知。意根一种，神我將去，往到前境，故能知法。《成實論》中广破此义。眼光若去，應见中間麁細之物。又若光去，见火應燒、见水應濕。又若光去，遙覩遠色，應当遲见；见遠不遲，明知不去。又光若去，遙见遠色，不應生疑。又若光去，水精中物、淵中魚石眼悉见之，云何得到？又若见色合而见者，现见以物置於眼中，自所不了，明知不合。若言由我令餘四尘来至根者，是中但阴，何处有我说为能感？若根无光，神我之力不能將去。尘亦无光，神我之力焉能使来？又声味等不离質体，縱有神我，何能使彼离質而来？问曰：若声不离質者，彼此隔绝，云何可闻？释言：世間见闻法尔。如色虽遠，眼能见之。声亦如是，何足可怪。若言神我將意去者，是中无我，誰將意去？又意若去，身中无心，應名死人；人不名死，明知不去。又意若去，他方之物不见闻处，具應知之；以不知故，明知不去。所破如是。正义云何？成實法中，眼根一种，离而生知。鼻舌及身，合而生知。耳根一种，亦离亦合。耳鳴之声合而得闻，自餘外声离而得闻。意非色法，无到不到，非离非合。若依《杂心》，眼耳二根，离而生知。虽闻耳鳴，亦是离闻。鼻舌及身，与《成實》同。意根一种，亦离亦合。故彼偈言「二境不近受，遠近境界一，餘一向近受。」二境不近者，所謂眼耳。遠近境一者，所謂意根。餘一向近者，謂鼻舌身(此四門竟)。
次就因义分別诸入。十二入中，眼等五根、香味觸尘，是无記法，一向非因。色声二尘，論说不同。成實法中，一向非因。彼说五尘无罪福性，是故非因。毘曇法中，有因非因。身口业中善惡色声一向是因，餘者非因。意根法尘，通因非因。意根之中善惡俱者说之为因，餘者非因。法尘之中，诸业烦恼及此相應共有之法判之为因，餘者非因(此五門竟)。
次就報义分別诸入。眼等五根，依如《成實》，一向是報。毘曇法中，有報非報。过因生者，说之为報；長養之根及依禅定修習起者，说为非報。意入一种，通報非報。色等五尘，《成實》唯報。毘曇法中，声入一种一向非報。何故如是？彼論宣说，色報无間，声声有間，是故非報。又復色報，酬因已定，不隨心转。声則不尔，大小隨心、輕重任意，是故非報。问曰：若言声非報者，经中宣说「施鐘鈴等得好音声」，云何非報？論自释言「由施鍾鈴得好四大，在於咽喉发声微妙，从其所依故说为報，声体非報。」餘之四尘，通報非報，報根俱者说之为報，餘者非報。问曰：外色香味觸等是其依果，云何非報？論自释言「善惡业風，吹诸众生往好惡处。而所往处，不由业生，是故非報。」大乘法中，色等五尘，通報非報，从过因生一向是報，變化所为及餘一切现方便起皆悉非報。法入之中，通報非報。善惡等法，三无为等说为非報，餘者是報。义別如是。
第五門中對阴分別。阴謂五阴，分一色阴以为十入及一少分。五根五尘，是其十入。言少分者，依如《毘曇》，法入之中善惡无作是其色阴，若依成實，法入之中过未五尘及四大等假名之色是其色阴，故言少分。餘四阴中，依如《毘曇》，分取識阴以为意入，想受及行攝屬法入。若依《成實》，隨义通論，一切四心能生後义悉是意入，一切心識从前生义悉屬法入。若簡五識，五識已前次第滅心是其法入，餘皆意入，皆是通名意根攝故。若当對彼別名意識，行末之心生意識者是其意入，餘皆法入。
第六門中對界分別。此十二入對十八界，云何分別？依如《毘曇》，五根六尘，十八界中即为十一。意入之中分出六識，通前合为十八界义。若依《成實》，五根五尘，十八界中即为十一，法入之中開分六識，通前合为十八界义。彼宗六識，法入攝故。十二入义，略辨如是。
十八界义十一門分別(释名一三聚分別二內外分別三三性分別四就地分別五有为无为分別六有漏无漏分別七學等分別八三斷分別九三對分別十識缘不同十一)
第一释名。眼等六根、色等六尘及与六識，是其十八。能生曰根，能生識故。能坌名尘，坌污心故。然此色等，当法立名，名六境界。而言尘者，偏對染心以彰名也。良以净心多缘理生、染依事起，故偏對染以名尘矣。能了曰識，了诸尘故。此之十八，经名为界，亦名为性。界別名界，性別名性，诸法性別故名为界(此一門竟)。
次就三聚分別诸界。言三聚者，所謂色、心、非色非心。十八界中，五根五尘一向是色，意根六識一向是心。法界之中备含三聚，依如《毘曇》，善惡无作以为色法，想受行等以为心法，自餘十四不相應行及三无为为非色心。成實法中，过未五尘四大等色以为色法，五識已前次第滅心是其心法，假名众生善惡无作三无为等为非色心。三聚如是。色中別以三門分別：一就四大分別诸色。依如《成實》，色香味觸是四大因，能成四大，不为大成；声尘一种，是四大果，依四大生，不攬大成；眼等五根为四大成。法界中色，义則不定。若論过未五尘色法，同前五尘，不为大成。过未五根，同前五根，为四大成。餘外假色亦四大成。四大相望，得有相生，无相成理。毘曇法中，眼等五根、色声香味及法尘色皆四大造。觸界不定，輕等七种是四大造，堅濕煖动四大之觸，非四大造。问曰：为当一种四大具造诸色？为当別造？論者不同。有人宣说：一种四大具造诸色。有人復言：聚者同造，異者別造。《杂心》所存，四大別造，都无共理。二就對分別。色有三种：一可见有對、二不可见有對、三不可见无對。色界一种，可见有對，为眼所行名为可见，为其對礙色根所對故名有對。声香味觸是不可见有對，非眼所行名不可见，有對同前。眼等五根及无作色是不可见无對，非眼所行故不可见，为意所缘、不为對礙色根所對故名无對。三約受分別。若有色法破壞逼迫能生觉心，名之为受；不生觉心，名为不受。如《杂心》说，眼等五根若现在者，能生受心，名之为受；若在过未，不生觉心，名为不受。色香味觸在於现在、不离根者，名之为受；餘者不受。声尘及与法尘中色一向不受，不生觉故。色法如是。次辨心法。於中約就觉观分別，依如《毘曇》，五識之中定有觉观。意根、意識及与法界，义別三种：初禅已還定有觉观，中間禅地无觉有观，二禅已上定无觉观。问曰：五識何不如是？释言：五識唯在欲界初禅中有，上地則无，是故五識唯在觉观。若依《成實》，五識之中定无觉观，以五識中无思惟故。意根、意識及心法界，麁同《毘曇》，細則不同。彼宗宣说，觉观一心遍通三界，以是心之麁細相故。就三界中，欲界地心定有觉观；色无色界禅方便有，定体則无，以其寂故。心法如是。次辨非色非心之法。於中約就有无分別。若對空理，一切法界斯名为有。故《地持》云「有为无为名之为有，无我我所名无所有。」隨相分別，三无为法是其非色非心无法，有則不定。毘曇法中，宣说十四不相應行，以为非色非心有法。成實宣说，假名众生善惡无作以为非色非心有法(此二門竟)。
次就內外分別诸界。於中若就三分論之，六根是內、六尘是外、六識为中。兩分論之，根尘如上，六識不定。毘曇法中，攝之为內，故彼論言「內界说十二」。《成實》不尔，彼宗六識法入所攝，是則六識攝之在外(此三門竟)。
次就三性分別诸界。善、惡、无記，是其三性。依如《成實》，五根、五尘及与五識一向无記，意根、意識及与法界該通三性。毘曇法中，眼等五根、香味觸尘一向无記，餘通三性。故彼論言「无記謂八种，餘則善不善。」意根、意識及与法界，善惡可知，何者是其色声五識善惡之义？依如彼宗，善心礼拜讚歎等事，是善色声；惡心发动身口二业，是惡色声。五識地中缘善境界而生五識，判之为善；若缘可貪可瞋等境而生五識，判为不善。问曰：何故毘曇法中宣说色声該通三性，成實法中唯说无記？释言：《毘曇》身口二业是色声性，故通三性。成實法中一切善惡皆在假中，實中則无。然彼論中，五尘唯實，不通假名，故无善惡。问曰：何故善之与惡唯在假中，不通實法？释言：彼宗相續之中方有損益，一念无故。又问：五識毘曇法中说通三性，何故《成實》说唯无記？释言：《毘曇》不立假义，宣说善惡皆在實中，是故一念五識之中得有善惡。《成實》善惡假中方有，五識唯實，故无善惡。又復《毘曇》，心法同时，五識心邊有善惡数，以王从数，故说善惡。成實法中，心独不並，五識心起直了五尘，更无餘义，故无善惡。问曰：若使成實法中五識无記无善惡者，五識之心應非妙行。释言：彼宗五識心体實非妙行，五識心後行中无过方名妙行。大乘所说，凡夫二乘与《毘曇》同；诸佛菩萨實報境界，根識唯善，尘通三性(此四門竟)。
次就自地他地分別。言自地者，身在欲界，於自地中，根尘及識一切具足。身在初禅，於自地中，六根具足，尘但有四，色声觸法。彼无段食，故无香味。識亦有四，除鼻舌識，无香味故。身在二禅乃至四禅，於自地中，六根四尘与初禅同，識則不定。毘曇法中，但有意識，餘識皆无。若无餘識，云何而得见色闻声觉觸等事？彼論宣说，二禅已上借初禅識，故得见色闻声觉觸。《成實》说彼与初禅同，当地具有眼耳身意四种識故。身在四空，义則不定。小乘法中，但有意根意識法界。大乘说彼根尘及識与四禅同，大乘说彼猶有色故。自地如是。言他地者，鼻舌身根及彼根識，唯当地起，不通他地。眼耳意根及此根識，身在下地，於上地中隨所有处皆悉得起。六尘之中香味及觸，唯为自地根識所了，不通他地，无玄知故。色界声界，小乘法中，四禅已還隨身何处，於他地中皆得见闻，不通无色。大乘所说，色界已還与小乘同。无色界中，有同有異。说彼凡夫二乘之人在无色界，於他地中所有色声皆不见闻，心微劣故，此同小乘。菩萨在彼，於他地中，一切色声皆得见闻，心自在故、根明利故，此異小乘。法界不定，依如《毘曇》，有漏法界，四禅已還隨身何处，於他地中皆得缘知。生住无色則不如是，唯缘自地及上地法，不缘下地。故彼論言「无色不缘下地有漏。」无漏法界則不如是，於他地中，隨身何处，皆得缘知，不簡上下。若依《成實》，一切他地有漏无漏，於三界中隨身何处，皆得缘知。然彼論中说无色界虽缘下地有漏之法，心不通暢，如燒筋羽，非是不缘。大乘法中，与《成實》同。问曰：有人身在欲界，用初禅眼见自地色及他地色，所生眼識何地所攝？释言：所生，初禅地攝，依眼生故。又问：有人身在欲界及初禅地，用二禅眼乃至用彼四禅地眼，见自地色及他地色，所生眼識何地所攝？依如《毘曇》，皆初禅攝。彼宗之中，二禅已上皆无眼識，借初禅識了诸色故。所言借者，二禅已上所有眼識与初禅識麁細相似，是故言借。不从彼来，说为借矣。有人身生二禅已上，用自地眼及他地眼，见自地色及他地色，所生眼識当知亦是初禅所攝，類上可知。若依《成實》，一切眼識隨眼处说，不借下識。大乘法中，文无定判，多同《成實》，无借識故。眼識既然，耳識同尔。若論身識，初禅已還即当地说；二禅已上，所觉之觸必在当地，所生之識亦初禅攝(此五門竟)。
次就有为无为分別。小乘法中，前之十七一向有为。法界該通有为无为，色法、心法、非色心法是其有为，虛空、数滅及非数滅是其无为。大乘法中，诸佛菩萨真實根識体則无为，用现有为。六尘之中，三无为法一向无为，自餘一切，就佛菩萨實報说者是其无为，餘者有为(此六門竟)。
次就有漏无漏分別。毘曇法中，五根、五尘及与五識一向有漏，从漏生故、漏依住故。意根、意識及与法界，通漏无漏。成實法中，若斷漏故名为无漏，与《毘曇》同。若不生漏名无漏者，凡夫诸界一向有漏；无學诸界一向无漏；學人不定，已斷結处一切无漏，未斷結处一切有漏。大乘法中，诸佛菩萨實報根識，体則无漏，明现有漏。六尘之中，通漏无漏。色等五尘，就佛菩萨實報说者是其无漏，餘是有漏。法尘之中，数滅无为一向无漏，餘如五尘(此七門竟)。
次就學等分別诸界。法有三种：一是學法，謂三乘人无漏之因；二无學法，謂三乘人无漏之果；三者非學及非无學，謂餘一切有漏诸法及三无为。學等如是。小乘法中，意根、意識及与法界，义通三种。无漏之因及學等见，说之为學。學人汎尔遊观无漏不斷結者，名學等见。无漏極果及彼无學等见智者，说为无學。何者是其无漏極果？所謂尽智及无生智。何者是其无學等见？謂无學人遊观无漏。自餘意根、意識、法界，说为非學及非无學。餘十五界，一向非學及非无學。大乘所辨，凡夫二乘十八界法与小乘同。诸佛菩萨十八界法，皆通三种。一切菩萨實報境界根尘及識，悉名为學。如《地持》说：种性菩萨六入殊胜，无始法尔，及从先来修善所得，如是一切，是學六根。依此生心，是學六識。實報所得净土境界，及依三昧所现境界，是學六尘。一切如来實報境界，根尘及識是其无學，餘者非學及非无學(此八門竟)。
次就三斷分別诸界。言三斷者，一是见斷、二是修斷、三是无斷。见諦斷法，名为见斷。修道斷法，名为修斷。自餘无漏无为法等，名为无斷。依如《毘曇》，五根，五尘及与五識，此十五界唯修道斷。自餘三界，亦见諦斷、亦修道斷、亦是无斷，见惑俱者说为见斷，修惑俱者说为修斷，餘名无斷。若依《成實》，五根、五尘及与五識，通见諦斷及修道斷，不通无斷。斷见惑故，令彼三塗五根五尘五識不生，判为见斷。斷修惑故，令彼人天五根五尘五識不起，判为修斷。故彼論言「见斷法者，謂示相我慢及彼所起诸餘法也。修斷法者，不示相慢及彼所起诸餘法也。」见諦惑体，是示相慢；所起业報，是其餘法。修道惑体，不示相慢；所起业果，是其餘法。彼《成實》中，斷因果喪，斯名数滅，是故见修二种惑果，从其根本说为见斷及修道斷。意根、意識及与法界，与《毘曇》同。大乘法中，十八界法皆通三种。初地所除一切生死十八界法，斯名见斷。二地已上一切所除十八界法，是其修斷。诸佛菩萨實報所成，根識无斷。尘通三种(此九門竟)。
次就三對分別诸界。言三對者，如《杂心》说：一境界有對、二障礙有對、三缘有對。境界有對者，一切色根及心心法，能於外境囑對分了，名境有對。於此門中，六根、六識及心法界是其有對，色等五尘及法界中非心之法是其无對，以非情故。障有對者，色根色尘共相礙對、障隔不通，名障有對。於此門中，十界有對，所謂眼耳鼻舌身根、色等五尘；餘七心界及心法界一向无對，非是色色相對礙故。问曰：若使五根五尘是障礙者，眼等根处不應得有色香味等，若得有者便非障礙。論言「各住極微聚故，猶名障礙。」缘有對者，心心法等對境能缘，名缘有對。於此門中，七界少分是其有對，謂七心界法界少分；餘者无對，以无缘故(此十門竟)。
次約诸識明缘不同。如《杂心》说「色界二識識，乃至觸亦然。诸餘十三界，一向意識缘。」此乃宣说，色等五尘当分为彼五識所缘，意識通缘一切法故，亦得缘之。自餘六根六識法尘，五識不了，唯意識缘。成實法中，文无定判，人释不同。有人释言：与《毘曇》同。有人復言：六根六識及与法尘，与《毘曇》同，唯意識缘。色等五尘，唯五識缘，意識不缘。若意識缘，盲應见色、聾應闻声、不觸之物應知堅軟，如是一切。以盲聾等不见闻故，明意不缘。《大智論》中，同此後释。據實論之，意識通缘一切五尘，但不分了。何故得知？如人现在缘於十方一切色声香味觸等，明知通缘；所以不了色香味等，非意正境，是故不了。若得通缘，龍樹何故宣说意識不知五尘？释言：龍樹云不知者，不如五識知之显了，故言不知，非全不缘。十八界义，略之云尔。
二十五有义
二十五有，出《涅槃经》。从因有果，故名为有。有別不同，为二十五。何者是乎？如经中说：欲界十四，所謂地獄、畜生、餓鬼及与修罗，即以为四；四天下人，復以为四，通前为八；欲界六天，復以为六，通前十四；色界有七，通前合为二十一有；彼四禅地，即以为四；中間梵王以为第五；无想天处以为第六；一切净居合为第七；无色有四謂四空处，通前合为二十五也。问曰：何故四天下人分为四种，五净居等合之为一？释言：离合各隨所宜，今據一門且分如是。二十五有，辨之麁尔。
四十居止义
言居止者，三界众生所居住处名为居止。止处不同，分为四十：於中欲界有二十处，八大地獄即以为八；畜生、餓鬼復以为二，通前为十；四天下人并六欲天，復以为十，通前二十。色界地中有其十六：初禅有二，謂梵身天及梵輔天。初禅地中有大梵王，何故不说？与梵輔天同在一处，故不別論。二禅有三，謂少光天、无量光天及光音天，通前为五。三禅有三，謂少净天、无量净天及遍净天，通前为八。四禅地中当分为三，所謂福愛、福生、广果，通前十一。及五那含，通前十六。无想与彼广果一处，故不別说。以此十六，通前合为三十六处。无色四天，通前四十。若就色界，別分大梵及无想天，是則居止有四十二。居止如是。
大乘义章卷第八(末終)