大乘义章卷第十一
大乘义章
大乘义章卷第十一
遠法師撰
净法聚因法中，此卷有十九門(一煗等四心义二人四依义三法四依义四圣种义五四親近行义六转业四行义七四修定义八四不壞净义九四堅义十四种道义十一四种善法义十二四种味义十三四德处义十四四种求知义十五四陀罗尼义十六四无量义十七四无礙义十八菩萨四无畏义十九四攝义)。
一煗等四心於中曲有六門分別(一释其名二定体性三辨其相四開合广略五長短分別六就界分別)
第一释名。煗、顶及忍，并世第一法，是其名也。所言煗者，就喻为名。无漏如火，此诸善根學为理观，得彼火相，名之为煗。所言顶者，亦就喻名，如世山峯，謂之为顶。此善为是在於煗上，故名为顶。问曰：煗等四品善根一次第法，顶非最極，何故名顶？释言：善根有动不动，前二是动，以可退故；後二不动，不可退故。顶者是其动中之極，如世山峯分流之处，故名为顶。问曰：何不不动之極说名为顶？彼所受其第一名故。问曰：大小德位相並，如龍樹说，菩萨初地名之为顶，解行終心名为顶墮。將彼類小，應苦忍去方名为顶，今何故说世間善根以为顶乎？释言：顶义上下无局，一切所行隨分过前，皆得名顶，以无局故。大小相類，大乘世間亦有顶义，小乘出世亦有顶义。以俱有故，彼龍樹論且就出世不退之位说名为顶，小乘就彼世間善中退窮名顶。所言忍者，当相为名，慧心安法，故名为忍。通論四种俱皆是忍，但此是其不动之始，安住义显，故偏名忍。世第一者，显胜之目，於世間中此善最上，故云第一。然此四种，《毘婆沙》中名別有四：一名達分、二名观諦、三名修治、四名善根。如彼論释：言達分者，出世圣慧观徹諦理，名之为達。此四善根是彼性分，故名達分。言观諦者，念处以前未观諦理，此煗等上以无常等十六行法观察四諦，故名观諦。言修治者，为求圣道及圣道果，修治身器，如世農夫为求子實修治净田，故曰修治。言善根者，圣道是善、涅槃善果，煗等四种是彼初基，故名善根。又此四种調順名善，能生圣道故名根。名义如是。第二門中辨其体性。於中有二：一心法分別。依如《毘曇》，此四善根，由慧名体。於所观察四圣諦慧，若論眷屬則五阴性，此慧相應，受数为受、想数为想、心王为識、餘数为行，定共之戒以为色阴。若依《成實》，此四亦是智慧自性，前後眷屬唯行阴攝。若说遠缘，亦五阴性。二就有漏无漏分別。依如《毘曇》，一向有漏，但能伏結，不永斷故。又是圣慧方便道故。成實法中，此四善根现见空理，性是无漏，以杂相故亦名有漏。体性如是。
第三辨相。於中有四：一約境不同、二观心有別、三生解不等、四治障有異。言約境者，如《毘婆沙》说：观察五阴苦无常等，名之为煗；观三宝功德，名之为顶；观四真諦，名之为忍；唯观身苦，名世第一法。理實此四同观四諦，为分四別，且为言耳(此一門竟)。
言观別者，此之四种同观四諦，观心差降，故有四別。是义云何？依如《毘曇》，苦集滅道，界行分別有三十二。界謂三界，行者所謂苦无常等十六圣行。欲界地中有十六行，上界亦然，上下通说有三十二。於一一行正能观察，说之为煗，观之未明名煗方便，观心分明名煗成就。煗法如是。於一一行心观来去，以漸略之至一心观，名之为顶，一心观前名为方便，一心观後名为成就。此顶心中虽後漸略，望於四諦及十六行猶名具观，不名为略。然此成处，各一心观与後忍中初观相似，如增上忍似第一法。问曰：善根漸多應好，何故須略？释言：始观多心重缘猶不明了，观心後純，少缘即见，是以減之。顶法如是。次辨忍法。於彼上下三十二行，各一心观，乃至於彼欲界苦下一行观来，说之为忍。就此忍中，具有三十二番观行。初第一番，於一一行各一心观，先观欲界苦下四行，次观上苦，後观欲界集下四行，次上界集，乃至观道類亦同然，各四行观。次第二番，上界道下略去一行，观察餘者。次第三番，上界道下略去二行，观察餘者。如是漸去，乃至最後唯观欲界苦下一行，或苦无常、或空无我。从初乃至唯观欲界苦下二行名忍方便，唯观一行名忍成就。向前顶中直略观心，今此忍中心境俱略。问曰：諦法多观應好，何故須略？《毘婆沙》云「譬如富人欲適他土，財物广多不能持去，故以財易錢；猶嫌錢多，转以易金；猶患金多，以金转買多價宝珠，持去地土。行者如是，欲从世間入出世道，先捨有漏多相續心，起於上忍，唯缘一行易入圣道，是以略之。」忍法如是。次辨第一，增上忍後重起一心，缘欲界苦。唯缘一行，名世第一法。以一心故，更无方便成就之別。《毘曇》如是。《成實論》中直云「行者以无常行，观察五阴，生泥洹智，下名为煗、中名为顶、上名为忍、上上名为世第一法。」不明四种观相差別，今且义释。初煗法中，先以无常，观察现在果報五阴智无定性，以此比知过未亦然。次观现集，亦但生滅无有自性，过未同尔。次观现滅，託待而立无有定性，过未亦然。後观现道，无常生滅无有自性，过未齊尔。第二顶中，先观苦諦，因缘虛假无有自性，以此比知过未同然。集滅道观類亦同尔。向前观始，以苦无常生滅法数分壞法体，今观转胜，以其因缘虛假之理明法无性。第三忍中，初先總观三世诸法虛假无性，集滅道观類亦同尔。向前观始三世別观，今观转胜三世總观。世第一中，總观三世四諦虛假，以此總观与无相中總见法空方便故。观別如是(此二門竟)。
生解別者，如《毘曇婆沙》说：煗初缘諦能生下明，顶生中明，忍生上明，以此身中缘諦明故生世第一法(此三門竟)。
次明治障。如《毘婆沙》说：煗初缘諦能止上愚，顶止中愚，忍止下愚，以止身中如是愚故生世第一法。显相如是(此四門竟)。
第四明其開合广略。此四善根，總之唯一達分善根。或分为二，如《毘婆娑》说：一动善根、二者不动。前二是动，以可退故，又復杂起欲界善故。後二不动，不可退故，又不杂起欲界善故。或分为三，如《毘婆娑》说，謂下中上，煗名为下、顶名为中、忍及第一说以为上分。或分为四，煗名为下、顶名为中、忍名为上、世第一法名为上上。或分九种，如《毘婆娑》说，煗法有三，所謂下下、下中、下上。顶法有三，所謂中下、中中、中上。忍法有二，謂上下、上中。世第一法有其一种，所謂上上。又彼論中更有一说：煗法有二，所謂下下及与下中。顶法有三，所謂下上、中下、中中。忍法有三，所謂中上、上下、上中。世第一法有其一种，所謂上上。或分为十，前三各有上中下別，世第一中其唯一品，通前十也。煗中三者，修彼四諦三十二行，始观未见，名之为下；昧见为中；明见为上。顶中三者，於彼诸行多心观中，初略一观，名之为下；略二已後及至於彼三十二行各三心观，说之为中；各二心观，说以为上。忍中三者，初於三十二行之中各一心观，名之为下。故《毘婆娑》云「观欲界苦行，至上界道行，三十二心是名下忍。於三十二行之中，略一已後，乃至於彼欲界苦下唯观二行，是名中忍。此中忍中，極多有其三十一心，極少二心，欲界苦下唯缘一行，是名上忍。」故《毘婆娑》云「復以一心观欲界苦，名上忍也。」世第一中唯有一心，更无多品。或分十八，如瞿沙说：前二善根名之为动。就此动中，品別有九，始从下下乃至上上。此九品中，煗有三品、顶中有六。後二善根名为不动，此不动中亦有九品，始从下下乃至上上。此九品中，忍有八品，世第一法唯一上上。前後合说，故有十八。隨义細分，乃有无量。開合如是。
第五門中長短分別。如《毘婆娑》说：煗顶善根一向相續，忍法之中或是相續、或是一念，中下二忍多念相續、上品之忍局唯一念。世第一法局唯一念。若依《成實》，煗等四种並皆相續，一念之心不能具观四真諦故。長短如是。
第六門中就界分別。界謂三界。論者不同，所说各異。若依尊者達摩多罗，煗等善根唯色界攝，以色界中有遍缘智，能观上下四圣諦故。色界善中有动不动，动中下者说名为煗、上名为顶，不动中下说名为忍、上名第一。以何义故非欲界攝？故彼宗欲界一向无定，不得依之修習起故。以何义故非无色攝？无色界中无遍缘智，不能观下四圣諦故。彼心微弱，是故不遍。尊者瞿沙说此煗等是其欲界及色界攝，非无色界。彼说欲界亦有六禅定，可依修起，故欲界攝。色界可知。欲界攝者名之为动，动中下者说名为煗、上名为顶。色界攝者名为不动，不动中下说名为忍、上名第一。以何义故非无色攝？此如前释。僧祇部说是三界攝。彼说欲界有其禅定，依之修起故欲界攝。色界可知。无色上能具观四諦，故无色攝。如是说者，依无色定上入见道。成實論家同此後说。煗等四心，略之云尔。
人四依义五門分別(释名义一開合辨相二侍佛多少三得义多少四所化差別五)
人四依义，出《涅槃经》。来世憑仗，称之为依。依义不同，一門说四。四名是何？有人出世具烦恼性，是其第一；須陀、斯陀，是其第二；阿那含人，是其第三；阿罗汉人，是其第四。有人出世具烦恼者，所謂地前，种性、解行，內凡人也。如来滅後，现化在时，名为出世。於初地上，所斷二轮未能剪除，名具烦恼。问曰：何知此地前？经自说言「是名凡夫，非第八人。」明在地前。何者第八，對之说非？依《毘婆娑》，名須陀洹以为第八，對见道前七方便故。故彼論中「问言：何者是第八人？所謂信堅及与法堅。鈍根之人入见諦道名为信堅，利根之人入见諦道名为法堅。」问曰：《地持》说种性人二障清净，何故《涅槃》说具烦恼？所望不同，故说有異。《地持》約對声闻缘觉，种性菩萨五住齊斷，故名清净。《涅槃》約對初地已上所斷二轮，地前未斷，名具烦恼。问曰：是中为辨依德，應说无恼，何故说具？为別後故。須陀洹者，此翻有三：一名修習无漏、二名逆生死流、三名觝債。圣解漸進，名修无漏。三途苦報違而不順，名逆生死。拒而不受，故云觝債。位在何处？分別有三：一者守果，在初地終心。二者攝因，从於初地始心已去，通名須陀。三者進向，上尽二地，通名須陀。斯陀含者，此名住薄，能薄修惑，名斯陀含。如小乘中，偏於欲界九品修惑，能薄六品。大乘法中，通於三界一切修惑，齊能薄之，如《地经》说。位在何处？分別有三：一者守果，在第三地。故经中宣说，三地一切欲縛、色无色縛及无明縛，皆悉微薄。以能薄故，名斯陀含。二者攝因，二地已上通名斯陀。三者進向，上尽七地，通名斯陀，以那含果未成就故。何故須陀、斯陀之人合为一依？释有三义：一得义同故合之为一。如经中说：於一切义，十六分中得十二分。十六分义，後当更論。二功用同故合为一依。始从初地乃至七地，所修诸行功用同故。三化用同故合为一依。始从初地乃至七地，隨所化生作意攝取，不能自然无分別化，是故合之。问曰：若尔，八地已上同无功用，何故不合？得义別故。又復地位開合不定，各據一宜，不可定責。经说：此人未得第二第三住处。於四果中，須陀洹人未得第二斯陀住处，斯陀含人未得第三那含住处。阿那含者，此名不還，小乘法中更不還未欲界受身，名阿那含。又於二十五有之中，隨所过处不重受生，名阿那含。大乘法中，释有兩义：一不重起愛拂烦恼，故名不還。二不重受欲界地中分段殘報，故曰不還。故经说言：更不重受肉身、虫身、不净之身，名阿那含；設更受生，但是應化。位在何处？分別有三：一者守果，在第八地，以八地中愛佛心斷，故名那含。又七地還欲界人天，分段殘習猶故未尽。故《大品》中宣说七地猶有肉身，八地已上畢竟永离，名阿那含。二者攝因，七地已上同名那含，修習順忍向那含故。三者進向，上尽九地同名那含，以阿罗汉果未成故，判屬前矣。若分四依，於此三中守果、進向说为那含，攝因一种判屬斯陀。阿罗汉者，此名不生，亦名无著。小乘法中，於三界地不復受身，名为不生。大乘法中，三界分段殘報皆尽，故曰无生；設使受之，但是應化。具六妙行，不染六尘，故云无著。以實論之，佛是罗汉，此第四依學中究竟，高美同佛，是故说之为罗汉也。位在何处？分別有三：一者守果，在第十地。故《涅槃》言「阿罗汉者住第十地。」二者攝因，九地已上同名罗汉。三者進向，上尽金刚，同名罗汉。若分四依，於此三中守果、進向是阿罗汉，攝因一种判屬那含。问曰：何故第二依中，須陀洹因攝之从後为第二依，此後二依分因屬前？释言：向前第二依中，須陀洹因与須陀果同是出世，得义相似，是故从後为第二依。後二依中，那含之因与前斯陀同是功用，得义相似，故判屬前。罗汉之因，与前那含同非究竟，故判屬前，不類在斯。此四种人能益世間，猶如如来，等无差別。问曰：此人何时为依？释言：依實无时不为。今隨化相，在佛滅後弘通正法为依也(此一門竟)。
次第二門開合辨相。開合不定。總为一依。或分为二：一凡、二圣，地前名凡、地上名圣。或分为三，就此三中或開前合後，种性为一、解行为二、地上为三。或開後合前，地前为一、初地见道以为第二、二地已上修道为三。又復地上功用无功用亦得分二。或离为四，就此四中，或開前合後，習种为一、性种为二、解行为三、地上为四。或開後合前，地前为一、见道为二、修道为三、无功为四。又如向说，地前为一；須陀、斯陀以为第二；那含第三；罗汉第四，此亦開後以合前也。或前後俱開，种性为一、解行为二、出世間中见道为三、修道为四。又出世中功用为三、无功为四，亦是俱開。或分为五，就此五中或合前開後，如五忍说，地前为一、初二三地信忍为二、四五六地順忍为三、七八九地无生为四、十地寂忍以为第五。或前後俱開，習种为一、性种为二、解行为三、初地见道以为第四、二地已上修道为五。又復地前种性为一、解行为二、见道为三、修道为四、无功为五，此五亦是前後俱開。或分为六，如《地持》说，种性为一、解行为二、净心为三、二地已上乃至七地行跡为四、八地九地決定为五、十地畢竟以为第六。如《涅槃》中言为六住，謂诸菩萨者謂此六也。或分为七，如《地持》说，於前六中，開決定地以之为二，即为七地，彼論八地名決定地，九地名为決定行地。或分为八，就前七中習种、性种各別为一，即是八也。或分为九，地前为一，出世間中四五六地合为正见，餘各为一，通为九也。或分为十，就前九中种性、解行分为二种，即是十也。或分十一，地前为一，十地为十。或分十二，地前种性、解行为二，十地为十。或分十三，習种为一，性种为二，解行为三，十地为十。或分四十，所謂十住、十行、十回向及与十地。若分等觉，有四十一。广則无量。此等開合，各且是一宜，今據一門且分为四。開合如是(此二門竟)。
次第三門辨明四依侍佛多少。如《涅槃》说，第一依人，於五恒河沙佛所发心，能持禁戒，善解文义，能为他说，於惡世中不謗正法，故堪为依。第二依人，於六恒河沙佛所发心，具修众善，能持正法，善为他说，於惡世中不謗正法。第三依人，於七恒河沙佛所发心，德行純熟，能建正法，广为他说，能於十方周旋往返濟度众生，於惡世中不謗正法。第四依人，於八恒河沙佛所发心，斷诸烦恼捨於重擔，逮得己利所作已辦，欲成佛道即能现成，隨人所樂悉能现化，得自在智广为他说(此三門竟)。
次第四門辨明四依得义多少。如《涅槃》说，一切诸义統而攝之为十六分，如说一慈为十六分，如是等也。此十六中，第一依人得八分义，第二依餘八分中復得人四分，通前十二。第三依人，餘四分中復得兩分，通前十四。第四依人，具得十六。據實論之，第四依人餘二分中但得一分，通前十五，诸佛方得十六分义。以第四依位隣佛境高，美同佛故，说具得十六分也。又第四依，於佛所得第十六分虽未窮證，观解相應，故说具得。问曰：四依初劣後胜，何故得义初多後少？释言：麁义浮淺易知，故初得多；細义难精，故後得少。又復麁义，隨詮相別，少为多分；細义说實，階降相微，多为少分。分数虽少，其义實广。问曰：若言麁义易知初处得多、細义难精後得少者，何故经言「初地菩萨得百三昧，二地得千，乃至十地得十不可说百千萬亿那由他佛世界微尘数三昧、佛土广数三昧。」释言：辨义汎有兩門，一就攝义从詮門中明得多少；二就捨詮實門中明得多少。从詮門中細分有四：一約一詮始終別論，初得多义、後时得少。从詮之义具显文中，初得闻持成就之时，依文具解，故初持得多。後設重思，委審而已，无多異见，故後得少。故《涅槃》中，初依菩萨得八分义，第二依人更得四分，乃至第四但得兩分。二約一詮以終攝始，初时得少，後时得多。故《涅槃》中初依但得八分之义，乃至第四得十六分。三約多詮始終別論，初得少义，闻教少故；終得多义，闻教多故。故第十地，能受诸佛云雨说法，依其所闻亦知多义。四約多詮以終攝始，初时得少、後时得多，义在可知。就其捨詮證實門中，細分有二：一始終別論，初时得少，對教心多，见理昧故；終时得多，以能捨詮，见理明故。二以終攝始，初少後多，义在可知。《地经》所说是其捨詮證實之义，故後得多。不同在斯(此四門竟)。
次第五門辨明四依所化差別。三乘之人是其所化。声闻人中，所化有二：一化令入小，除阿罗汉，餘皆化之。彼阿罗汉，得果滿足，不假化故。二化令入大，一切皆化，乃至罗汉，亦憑四依入大乘故。缘觉人中，所化亦二：一化入中乘，除缘觉果，餘皆化之。二化令入大，一切皆化。大乘人中，所化有六，如《涅槃》说：一初发心，在外凡地，最初发意。第二已於熙連河沙佛所发心，闻法初不謗。第三已於一恒河沙佛所发心，闻法愛樂，不謗同前。第四已於二恒河沙佛所发心，闻法受持，餘德如上。第五已於三恒河沙佛所发心，隨所闻法能为他说，餘德如前。第六已於四恒河沙佛所发心，能解深义，十六分中已得一分，餘德如上。六中初一隣入善趣，後五在於善趣位中。四依如是。
法四依义五門分別(释名一辨相二次第三對四无礙共相收攝四約對人依辨明可依不可依义五)
第一释名。法为行託，名之为依。依別不同，一門说四。四名是何？一依法不依人、二法依义不依語、三依了义经不依不了义经、四依智不依識。言依法者，法有兩义：一軌則名法、二自体名法。故論释言「法名自体」。憑法起行，故名为依。不依人者，宰用名人。不依有二：一自未见法，不依邪偽乖法之人，名不依人，非謂不依正见之人。二自已见法，一切不依。言依义者，义有四种：一所以名义、二义用名义、三义利名义、四德义名义。依同前释。不依語者，詮談曰語。不依有二：一求义之始，不依顛倒乖义之語，非謂不依如法之言。二得义捨詮，一切不依。依了经者，显法之詮名了义经，憑之趣實故名为依。不依不了经者，彰邪之言名不了义，棄而不从故曰不依。言依智者，解法決了名之为智，憑之取法故名为依。不依識者，闇心分別名之为識，捨而不从故曰不依。名义如是(此一門竟)。
次辨其相。依法不同，差別有五：一教法名法、二者世諦自体名法、三者真諦自体名法。故《涅槃》言「法謂法性，常恒不變。」四因行自体名之为法。又復因中起行之軌亦名为法，所謂三十七道品等。五果德自体名之为法。故《涅槃》言「法者所謂大般涅槃。」依义不同，亦有五种：一對教法，二諦名义。二諦並是教下所以，故名为义。二對世諦法，真諦名义。真諦是彼世法所以，故名为义。三對真諦法，世諦名义。世諦是彼真家义用，故名为义。又復世諦显真諦所以，亦名为义。故《地经》中，知世无常，显无我法，名义无礙。四因行利人，名之为义。故《地持》中名彼善法为义饒益。五果德名义。故《地持》中名得菩提以为得义。依了义经不依不了义者，分別有二：一就大小相對分別。或小乘名了、大乘不了，小乘麁显故名为了，大乘祕密故名不了。或大乘名了、小乘不了，大乘显實名之为了，小乘覆實名为不了。二約愚智相對分別。正智取法，大小皆了，隨法淺深当分了故。愚心取法，大小所说一切不了，淺深相望互相違故。此之一門，如《地持》说。故彼論云「於如来说，除信清净，於此法律不可破壞，名了义经。於如来说，作不決定，法律可壞，名为不了。」所言依智不依識者，分別有四：一解惑分別，闻思修等三慧解心名之为智，惑心分別说以为識。二就解心明昧分別，三慧之中修慧深明名之为智，闻思闇昧说以为識。此之一門如《地持》说。故彼論言「用修慧智，不以闻思識诸法义，名为依智不依識也。」三大小分別，大乘三慧知法實相悉名为智，小乘三慧不见法實齊名为識。此之一門，如《涅槃》说。故彼经云「若知如来即是法身，如是智慧所應依止。声闻不知如来功德，如是之識不應依止。」四真妄分別，就大乘中真證名智，见實义故；妄修三慧悉名为識。此之一門，如《地論》说。故彼論中宣说地實唯智境界，闻思修報生識智，非彼境界，以不同故。体相如是(此二門竟)。
第三門中辨其次第。经論不同，凡有五种：一观入次第。如《成實》说：第一依法、第二依於了义之经、第三依义、第四依智。此等據其闻思修等以辨观入。四中初二是其教法，依成闻慧。但就闻中，初先簡去人以取其法，後就法中簡去不了取其了义。始終虽思，同成闻慧。第三依义，是其理法，依成思慧，依闻起思，故次明之。第四依智，是其行法，依成修慧，上人智慧为下倣習，说为行法。依思起修，故後说之。第二依体起用次第。如《涅槃》说：第一依法，謂大涅槃。涅槃果体，是故先明。第二依义，所謂法身、解脫、般若。此是果德，依体有德，故次辨之。第三依智，所謂如来一切种智。此是果用，依德起用，是故次说。第四依於了义之经，謂佛所说大乘经典。依智起说，是故後論。第三據果尋因次第。如《涅槃》说：第一依义，所謂法身、解脫、般若。第二依法，所謂法性常恒不變。第三依智，所謂僧是常无为不變，不畜八种不净之物。第四依於了义之经，所謂一切大乘经典。就此四中，前二是果、後二是因。就前果中，义是果体，是故先明；果依法成，故次明法。就後因中，智是因体，是故先明；因依法成，故次明其了义之经。又义是果，果是所求，是故先明；果依理成，故次明法。此二一對。向前果德由因而起，故次明智；向前理法藉教而显，故後明其了义之经。第四據深尋淺次第。如《维摩》说：第一依义，义是理法。第二依智，智是理行。第三依於了义之经，经是显前理法之詮。第四依法，法是成前智行之軌。理是所詮，故先明义；依义成慧，故次明智；所求之义由詮故显，故次第三明了义经；所成之智，依法而起，故次第四明其依法。第五攝法起修次第。如《地持》说：第一依义，义者是理。第二依法，法者是教。第三依於了义之经，正解取法名为了义。第四依智，修慧達义名之为智。四中前二攝法次第，後之兩种起修次第。就攝法中，义能成行，正是所求，故先明义；义由教显，故次明法。後起修中，隨义相別，分初了义经。依前教法起闻思解，解法无違，名之为了。故論释言「深信佛说，名了义经。」後依智者，依前理义起修慧行。故論释言「用修慧者智，名为依智。」通而論之，了义经者，依前法义起闻思解。言依智者，依前法义起修慧行。次第如是(此三門竟)。
次第四門對四无礙共相收攝。隨相分之，初依法者是法无礙，第二依义是无礙，第三依於了义经者是辭无礙，第四依智善達物心起说自在为樂说无礙。以實論之，初依法者，是法无礙方便之道。第二依义，是义无礙方便之道。第三依於了义经者，是辭无礙，樂说无礙方便之道。第四依智，是其四种无礙正体。故《地持》中第四依智名为修慧。就修慧中開四无礙，於法章句修慧不謬，名法无礙。於诸法相修慧不謬，名义无礙。於法名字修慧不謬，名辭名无礙。隨順世俗种种名字修慧不謬，名樂说无礙(此四門竟)。
第五門中約對人依辨明可依不可依义。人依有四，如上所说，人法相从二俱可依，人即法故，依法之者亦必依人。故《涅槃》云「如上四人應当依止。」法即人故，依人之者亦必依法。人法別分，互有可依不可依义。有肉眼者，人为可依，法不可依。人能教誨樂道善惡，故人可依；法相难辨，故法叵依。故《涅槃》云「我为肉眼诸众生等说人四依，終不为於有慧眼者。」有慧眼者，法为可依，人不可依。以有慧眼正见法故，法親成行，故法可依；人是疎遠，不親成行，故人叵依。法四依义，辨之略尔。
四圣种义兩門分別(辨相一就人分別二)
第一辨相。四圣种者，亦名四依。乞食等法能生圣道，与圣为种，故名圣种。起行所憑，故復名依。依別不同，一門说四。四名是何？一尽形乞食、二尽形寿著糞掃衣、三尽形寿樹下常坐、四有病服陳棄藥。为破比丘四种惡欲，故说此四：一破比丘为食惡欲，受乞食；二破比丘衣服惡欲，受糞掃衣；三破比丘房舍臥具惡欲，受樹下坐；四破比丘湯藥惡欲，受陳棄藥。初乞食中，三門分別：一明乞儀、二明所为、三明食法。言乞儀者，有十三种：一住正形乞，不自妄禅得上人法而行乞食。二正威儀乞，執持應器，進止安祥，被服齊整而行乞食，如戒经说。三住正命乞，終不諂曲，執持威儀，不现異相、不禅己善而行乞食，如是一切。四住正见乞，不取乞食以为真道，著取乞食为真道者是戒取攝。五依法乞，非法飲食生罪过者終不乞求。六依时乞，要在中前，不得餘时，故毘尼中迦留陀夷夜行乞食，生世譏嫌，如来制之。七依处乞，若有學处，僧先为作學家羯磨；又有惡人，僧先为作覆鉢羯磨，不得从乞。八依次乞，亦名等乞，不簡貧富次第等乞，除有命难、梵行难处。又观他人因己乞食而生罪过，終不从乞。九离貪心乞，於所乞求不念美饎、及时早得；又於所乞受求以限，不得过分。十离取著乞，如《维摩》说，於乞食时见色如盲、闻声如響、臭香如風、於所食味心无分別、受觸如證、知法如幻。十一离瞋恼乞，如《地持》说，若得麁澁留难不时，或加打罵不生瞋恼，方於破所起憐愍心。十二不麁獷乞，軟言乞食終不麁獷，亦不強乞。十三离慢心乞，於乞食时若见貧賤不起輕想，又亦不时乞食生慢。故《遺教》云「当自摩頭，已捨飾好著壞色衣，執持應器以乞自活。自见如是，若起憍慢当自滅之。增長憍慢尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人，为解脫故自降其身而行乞也。」此十三中，初四一分住四正乞，次四一分住依义乞，後五一分捨烦恼乞。乞儀如是。次明所为。所为有二：一为自己資身行道。二为众生令施得福。凡夫乞食但为自己，設有为他少不足言。声闻缘觉多为自己，少为他人。菩萨人中有始行者，多为自身少为他人。次行之者，多为他人少为自身。上行之流，唯为众生。法身菩萨无所假故，佛亦如是。然佛为他，有二十事，如《转女身经》说：一为示现相好之身，令物覩见发菩提心。二令众生覩见佛身，盲者见色、聾者闻声、啞者能言，如是一切。三乞食故，现受诸天龍鬼神等所奉供養，令人覩见发菩提心。四捨尊位出家乞食，息物慢高，发菩提心。五令大德诸天人等，见佛慈心愍物乞食，學佛为之。六有众生欲见如来，以懈怠故不能往见，佛知其心，现行乞食令彼覩见。七令众生见佛闻法遠，离愚癡漸，增出世涅槃之因。八有众生繫閉牢獄或受楚毒，因见佛故，即得解脫发菩提心，故行乞食。九有女人欲供養佛，而为父母親戚所护不能奉獻，佛为受之，故行乞食。十如来鉢四王所奉，佛持乞食，若有众生欲少布施，少物即滿；欲多施者，多物不滿，欲休乃滿，令人覩见发菩提心，故行乞食。十一如来鉢中所成之食，施一切僧終无增減，令人覩见发菩提心。十二如来鉢中成百千种食味，味味各別不相和杂猶如別器，令人覩见发菩提心。十三佛身一合之体，其內不空如實金刚，无生熟藏大小便利，虽现有食而无入者，令释梵等覩见发心。十四有人施佛，若多若少、若麁若妙，福皆无尽乃至涅槃，佛为是故现行乞食。十五如来常定现行乞食，令人覩见发菩提心。十六如来若常不行乞食，有人學之，便常飢餓羸疲无力，不能修得过人智慧，故行乞食。十七如来善攝四圣种故，现行乞食。十八佛若不乞，未来不信，诸長者等见比丘乞，便作是言：「汝家世尊不行乞食，汝何故乞？」为破是言，故行乞食。十九有诸豪貴隨佛出家，恥於乞食，故佛行乞食，令彼學之不生羞恥。二十如来为度根熟众生，处处隨逐，故行乞食。所为如是。次辨食法。隨所乞得，於自所食三分留一，所餘著净处施与众生。隨所欲食，上奉诸佛、次獻贤圣、下施众生，然後食之。故《维摩》言「供養一切及众贤圣，然後可食。」然於所食当壞貪想，如藥塗瘡飢世食子，不生味著。復應生厭，为是食故多致苦恼，願得法身维此食过。食已念道，報施主恩。食法如是。糞掃衣者，外國法，死人之衣、火燒鼠齧如是等衣，棄之巷野，事同糞掃，名糞掃衣。问曰：何故飲食須乞，衣受糞掃？释言：飲食乞求易得，无妨修道，故行乞食。衣乞难得，懼妨修道，是以不乞。又外國法，糞掃之衣求覓易得，无妨修道，故受糞掃。食不如是，是以須乞。樹下坐者，樹能阴覆，事同半舍，不須造作，省事修道，是以依之。陳棄藥者，所謂大便，除病易得，无妨修道，故病服之。辨相如是(此一門竟)。
次就人論。此四乃是出家人中上行所依，在家积聚不行此法。出家人中，义別有三：一簡小異大。此中唯是凡夫二乘之所依憑，非佛菩萨。何故如是？凡夫二乘心行微劣，依仗此四方能离过。诸佛菩萨知法如幻，常处五欲而能不染，不假如此。故《转女身经》云「如貧人病，服苦澁等賤價之藥，得差病苦。声闻如是，行四圣种頭陀之法，方能离过。如帝王病，服上味藥，仗藥適心所患得除。菩萨如是，虽在五欲，以其种种巧方便行，得无众患，不假四依。」二簡因異果。此四唯是凡夫二乘菩萨所行，出家菩萨亦依此四离诸过故。故《地经》中宣说菩萨修習少欲頭陀等也。以此四法名圣种故，局唯在因，诸佛如来圣果已滿，不假此四。三就實通論，从凡至佛皆行此四。故《转女身经》云「如来善攝四圣种矣。」四圣种义，略之云尔。
四親近行义
四親行者，如《涅槃》说，盖乃驗人簡友行也。附人撿練，名親近行。近行不同，略有四种：一者共住、二者久处、三者智慧、四者观察。四中前二驗其身行，後二驗心。身心之中各有难知易觉之別，故有四种。故经说言「如奄罗菓，生熟难分。人亦如是，善惡难別。」或善外相內无誠實，或內贤良外现麁鄙，或俱相禅。如是等人遠矚难明、近鑒易曉，故須親近驗之得失。驗法云何？有人意欲訪德憑友，乍闻他人有善可依，未可專信，直須共住撿其虛實。若易別者，共住即知；若难識者，加以久处乃知美惡。此前驗身。內心善惡难以自覩，須以智慧观察驗之。心虽难曉，准言度意事亦可知，唯依如来三藏教法驗言取意名为智慧。言扶行者，此驗即足。言乖行者，加以观察。不依圣教直以道理測其得失，名为观察。四親之义，略辨如是。
转业四行义
转业四行，如《涅槃》说。何等为四？所謂修習身、戒、心、慧。於中差別乃有八門，一一門中皆初辨过、後翻显德。第一門中，不攝五情名不修身，不能受持七支净戒名不修戒，不善調心名不修心，不修圣行名不修慧。观諦圣慧名为圣行，翻此名修身戒心慧。第二門中，不能具足清净戒体名不修身，受畜八种不净之物名不修戒，不能修習止舉捨相名不修心，不修梵行名不修慧。四无量心名为梵行，不知修此名不修慧。又大无量用慧为体，故不修彼名不修慧。翻此名修身戒心慧。第三門中，不能观身身相身数、不能观色色相色数，非身色中生身色想，貪著不捨名不修身。身根名身，長短大小好惡等根名为身相，眼耳鼻等名为身数，如想受等名为心数。色尘名色，方圓大小好惡等相名为色相，香味觸等名为色数，如是一切。受持下戒、邊戒、自戒名不修戒。受持声闻凡夫之戒名为下戒。苦身求度名为邊戒。自为捨他名为自戒。若心散亂不守自境名不修心。自境界者，謂四念处。他境界者，謂五欲也。於惡业中不善护心名不修慧，翻此名修身戒心慧。第四門中，不能观身无常滅壞、愛著不捨名不修身，此名无檀。不具尸罗名不修戒，不具禅那名不修心，不具般若名不修慧，翻此名修身戒心慧。第五門中，著我我所謂身常恒名不修身，著我我所是其身见，謂身常恒是其邊见。作十惡业名不修戒，於十惡中不能修心名不修心，不能分別善惡等法名不修慧，翻此名修身戒心慧。第六門中，不斷我见名不修身，不斷戒取名不修戒，不斷貪瞋名不修心，不斷愚癡名不修慧，翻此名修身戒心慧。第七門中，不能观身猶如怨賊常須將护、不护害人名不修身，不能观戒是善梯撜根本道首名不修戒，不能观心輕躁动转难捉难調一切惡本名不修心，不观智慧有大勢力名不修慧，翻此名修身戒心慧。第八門中，妄想分別一切身相名不修身，分別戒相名不修戒，分別心相名不修心，分別慧相名不修慧，翻此名修身戒心慧。於此诸行善修習者转重令輕，不善修者转輕令重。转业之行，略辨如是。
四修定义
四修定义，如《成實論．四修定品》具广分別。四名是何？一现法樂、二为知见、三为慧分別、四为漏尽。现法樂者，依如《毘曇》，初禅善法名现法樂，以初禅中創背欲樂，故偏说为现法樂矣。成實法中，二禅已上乃至非想名现法樂，以初禅中有其觉观散动心故，不说现樂。问曰：二禅亦有喜动，何故说之？論言「一禅先滅觉观，攝心深故。」所以说矣。若依《地持》，一切禅定通名现樂。问曰：亦有後世之樂，何故偏说现法樂乎？《成實》释言「以近故说现樂，在近易知见，故偏说之。又为破现五欲樂故，说现法樂。又佛不讚後身樂故，偏说现樂。又復世人謂出家者现无樂故，佛说现樂。」问曰：四修皆是现樂，何故偏说初为现樂？为別四門，就初言耳。为知见者，依如《毘曇》，观生死慧名为知见。成實法中，修八除入、十一切入等，名之为知；五神通等说以为见，推求成故。慧分別者，依如《毘曇》，得闻思修名慧分別。成實法中，观五阴空名慧分別，不通闻思。为漏尽者，有論師说：依第四禅九无礙道得罗汉果，名为漏尽，以第四禅尽漏胜故。毘曇法中，依六地禅及三无色得罗汉果，名为漏尽。成實法中，一切圣人破壞假名證泥洹果，名为漏尽。四修定义，辨之麁尔。
四不壞净义兩門分別(辨相一就处分別二)
第一辨相。依如《成實》，四不壞净亦得名为四不壞信。信心精純离於疑濁，故名为净；净信堅固不可倾动，称曰不壞。是信不同，一門说四。四名是何？一佛不壞净、二法不壞净、三僧不壞净、四戒不壞净。佛不壞者，於佛所得真實法中自證小分，仰類佛德知其殊胜，名佛不壞净。故《成實》言「自得真智，於佛決定，知佛一切众生中尊，名佛不壞净。」法不壞者，自證真法，於法決定，名法不壞。又得真智，信此真智殊胜微妙，亦名信法。故《成實》言「信此真智，即名信法。」僧不壞者，自得真智，類餘圣众，知於一切诸众中胜，名僧不壞。故《成實》言「信得真智者，一切众中最为第一，名信僧也。」戒不壞者，如《成實》释「得圣所愛戒，深心离惡，知因是戒能信三宝，信戒大力，名戒不壞。」问曰：三學常相隨逐，以何义故偏说信戒，不说信定及与信慧？释言：實通。就初为論，偏言信戒。又復三學隱显論之，见諦道中治三塗惡戒行成就，修道之中斷人天愛定行成就，无學道中永绝无明慧行成就。此三道中，就始彰信，是故四中偏言信戒。以此四种皆是信故，通名心净。若依《毘曇》，此四正得名不壞净，不得说为四不壞信。何故如是？彼宗所立，前三是信，後一是戒，非是信故。唯依彼义，信戒精純名之为净，是二牢固称曰不壞。於此二中開信合戒，故有四种。佛不壞者，自见道故，於佛所得尽无生智，深信決定，名佛不壞净。法不壞者，於四真諦證见決定，名法不壞。就四諦中，於苦集滅一切皆信，名法不壞净。道諦之中，深佛及僧无漏功德，信餘菩萨及缘觉人无漏功德，名法不壞净。僧不壞者，僧不壞净。戒不壞者，出世上人成就圣戒，名此圣戒为戒不壞净。问曰：云何知《毘曇》中前三是信、後一是戒？《杂心》释言「前三心净，故知是信。第四一种名四大净，明知是戒。」彼宗戒法四大所造，是故戒净名四大净。大乘所说多同《毘曇》。又说四信为不壞净，亦得无傷(此一門竟)。
次就处論。若说四諦，义通上下。若当宣说四不壞净，局在出世。依如《毘曇》，从苦法忍至滅比智，其唯成就二不壞净，謂法不壞及戒不壞。於苦集滅證信決定，名法不壞。此忍智邊所成圣戒，名戒不壞净。从道法忍至道比智得具四种，彼宗佛僧是道諦攝故。见道时於佛及僧无漏功德深信決定即名信佛及与信僧，信餘菩萨缘觉无漏名为信法，此忍智邊所成圣戒名戒不壞净，修道已上当知亦具。若依《成實》，无相位中於理決定得名信法，餘三义有，良以是中心无異缘故隱不論。須陀果去，方於佛等起心決定，名为信佛乃至信戒。大乘初地始心已去一切皆具，以大乘中心普缘故。四不壞净，辨之麁尔。
四堅义
四堅之义，如《成實》说。牢固不壞，称之为堅。堅別不同，一門说四。四名是何？一者说堅、二者定堅、三者见堅、四解脫堅。言说堅者，如論中释「宣说有为无常苦空涅槃寂滅，此言決定不可破壞，名为说堅。於此正知，名闻慧滿。」言定堅者，如論中释「因说得定，名为定堅。是定成就，名思慧滿。」言见堅者，論言「依定观有为法无常苦等，名为见堅。是见成就，名修慧滿。」解脫堅者，如論中释「三慧得果，名解脫堅。名见諦上无漏圣德为解脫也。此即是證。」问曰：何故不说戒堅？道理應論，以初行故略而不辨。又此为明闻思修證一次第行，故不说戒。四堅如是。
四种道义(杂心八第二法聚品)
四种道义，出《阿含经》，《毘曇》、《成實》具广分別。名字是何？一苦难行道、二苦易行道、三樂难行道、四樂易行道。此之四种，論释不同。依如《毘曇》，人有利鈍，定有根本方便之別，以人依定故分四种。是义云何？如彼中释「利根之人所行名易，易成就故。鈍根之人所行名难，难成就故。定中四禅是其根本，根本具支作用自在名为樂道。未来中間是其方便。方便定中支因不具，用不自在名为苦道。鈍人依於方便之定名苦难行，利人依於方便之定名苦易行。鈍人依於四根本禅名樂难行，利人依於四根本禅名樂易行。」成實法中，难易如上，苦樂約就定慧以说。彼宗之中，定名为苦，於照用中不自在故。慧名为樂，於照用中得自在故。鈍人得定名苦难行，利人得定名苦易行，鈍人得慧名樂难行，利人得慧名樂易行。四道如是。
四种善法义(第二四法品)
四种善法者，一是退分；二是住分；三胜進分，《成實論》中名为增分；四決定分，《成實論》中名为達分。依如《成實》，此四通攝一切善法。如彼論释「离於禅定修施戒等名为退分，修習诸禅名为住分，见道已前起闻思修，名为增分，见諦已上无漏圣道名为達分。」毘曇法中，此四唯就净禅以说。释有兩义。一义释云：下品净定，喜为下地烦恼所敗，以可退故，名为退分，非是已退。中品净定，堅守自地，不为下地烦恼所退，名为住分。上品净定，微能厭伏自地之过，起求上定，名胜進分。上上净定，能學观法苦无常等，出生圣道，名決定分。第二义者，下品净定，喜为自地烦恼所陵，名为退分。如彼欲界下品善心，喜为欲界惡心所杂，彼亦如是。此退分禅，虽为自地烦恼所杂而不失定，因地法故。中品净定，堅守善心，不为自地烦恼所杂，名为住分。上品净定，能呵自地烦恼之过，深心厭背，名胜進分。上上净定，能生圣道，名決定分。问曰：此四局在净定？散善亦有？释言：亦有。如欲界中下品散善，多为欲界不善所杂，即名退分。堅守善心不为惡杂，即是住分。漸習散善令转精純，名胜進分。求出世心起闻思慧，修诸善行遠生圣道，名決定分。四善如是。
四种味义(第二法聚品第一)
四种味者，如《涅槃》说。《成實論》中亦具分別。《地持》说为四无罪樂。神耳道法名之为味，以善適心名无罪樂。樂味名別，其义不殊。名字是何？一出家味、二离欲味、三寂滅味、四者道味。《成實論》中名正智味。信家非家出家學道，解脫种种在家之难，受离欲戒得戒愛味，名出家味。《地持》说此为出家樂。离欲惡不善法，有觉有观离生喜樂得初禅行，名离欲味。《地持》说此为遠离樂。二禅已上乃至滅定，觉观喜樂色想等滅，名寂滅味。《地持》说此为寂滅樂。无漏圣道永斷烦恼，名为道味。道是正智，故《成實》中名正智味，《地持》说此为菩提樂。四中初一是其戒學，中二定學，後一慧學。四味如是。
四德处义三門分別(辨相一約對四家会名分別二就位分別三)
第一辨相。四德处义，如《成實》说。德成分齊，名为德处。处別不同，一門说四。四名是何？一慧德处、二實德处、三捨德处、四寂滅德处。如論中释「闻法生慧，名慧德处。依前慧故见真諦空，名實德处。實猶諦也，此亦是慧，为別前門从境立称，故名實处。见諦空故捨离烦恼，名捨德处。前實德处亦捨烦恼，此捨德处亦见諦實，为別前門隱显異名。捨烦恼故心得寂滅，名寂滅德处，以离烦恼苦心滅故。」論释如是(此一門竟)。
次就四家会名分別。此四德处，《十地論》中名为四家。圣所依处名之为家，家与德处眼目之異。名字是何？一般若家，猶前第一慧德处也。二者諦家，猶前第二實德处也。三捨烦恼家，猶前第三捨德处也。四苦清净家，猶前第四寂滅德处。名虽變改，其义不殊(此二門竟)。
次第三門就位分別。此四行實並通上下，於中分別非无差異。異相如何？初慧德处，在见道前，以见道前依於闻法起闻思修故，说慧亦即名为般若家也。實德处者，在见道中，以见道中初见諦理从境立称，故名實处，亦名諦家。捨德处者，在修道中，重缘諦理正能斷除貪瞋等过，名捨德处，亦即名为捨烦恼家。寂滅处者，在无學道，无學圣智永尽生死，故云寂滅，亦即名为苦清净家。大小齊然。四德处义，略之云尔。
四种求知义兩門分別(辨相一對妄显治二)
第一辨相。四种求知，出《地持論》。始观推尋，謂之为求。終成悟實，名如實知。求知不同，一門说四。言四求者，如論中说：一隨名求、二隨事求、三自性施設求、四差別施設求。四中前二名事別观，後二合观。故彼論言「彼名与事，若离相观、若合相观，別为名事，合为自性，差別施設。」言名求者，菩萨隨彼名字分齊，观以求實，故曰名求。言事求者，隨色等事观以求實，名隨事求。後二合中言施設者，依事施名、依名施事，名事相施，故曰施設。云何依名施設彼事？廢名求法，法如幻化非有非无，无一定相可以自別，將名攝法法隨名转，方有种种诸法相立。相立由名，故曰施設。又依名字造作诸事，如依瓶名造作瓶事、依車乘名造車乘事，如是一切亦是依名施設事也。此施設中有体有相，体名自性、相名差別。於彼自性施設法中观以求實，名自性施設求。於差別施設法中观以求實，名差別施設求。四求如是。言四知者，如論中说：一隨名求如實知、二隨事求如實知、三隨自性施設求如實知、四隨差別施設求如實知。理實通論，菩萨於彼一一門中皆悉具知一切种义。隨相分別，第一門中但知世諦，知法名字隨世立故。第二門中知第一义，离名求事，事体寂滅，离言说故。第三門中知一實諦，知法体性非有无故。第四門中了知缘起差別法界，以知诸义同一体性互相成故。論言：隨名如實知者，隨前所求诸法名字，於中正知，知彼名为事故立，为想为见为於流布。若不立名，无有能知色等事者。是为隨名如實知矣。言隨事求如實知者，隨前所求色等诸事，於中正知彼事寂滅离言，离言求事事常寂故。自性施設如實知者，隨前所求名事体性，於中正知知此名事体，非有无猶如幻化影響夢等。是义云何？菩萨深知诸法如幻，幻化之有有非定有，非定有故无法为有，无为有故无外无別有性可得。幻化之无，无非定无，非定无故说彼幻化有法为无。有为无故，有外无別有性可得，還即说彼幻化有无为非有无。有无之外无別非有非无可得，還即说此非有非无以为有无。非有无外无別有无自性可得，進退推求无一別性，名一實观。此理淵極，故論说为甚深义处。差別施設如實知者，隨前所求差別之相，於中正知論义同一性，互相集成种种差別。以知诸义同一体故，論中说之为不二观。互相集成种种別故，論中说为有色无色、有性无性、可见不可见等无量差別。言有色者，世諦有色。言无色者，真諦无色。言有性者，真諦有性。言无性者，世諦无性。所言可见不可见者，若對色論，世諦可见、真諦叵见；若對性論，真諦可见、世諦叵见。知如是等无量种法，名隨差別如實知矣。辨相如是(此一門竟)。
次對八妄明其對治。八妄想义，前烦恼中已广分別。一自性妄想，取诸法体。二差別妄想，取有诸法差別之相。三者攝受积聚妄想，取有诸法和合业用。四我妄想，於前攝受积聚法中有內有外，彼內法中取立我人。五为我所妄想，於前积聚外法之中取为我所。六念妄想，於前所取我所法中取有順情可念之事。七不念妄想，於前所取我所法中取有違情不可念事。八俱相違妄想，於前所取我所法中取有中容非違順事。八妄如是。此八妄想，四求四智能为對治。治有通別。通而論之，八种妄想所取法中皆有名事，別求其名，名隨名求。別成其事，名隨事求。名事合观，说为後二。求其体性，名自性求。求其相別，名差別求。通治如是。隨相分別，八妄想中偏對前二，前二妄中所取之法无出名事，名事別观说为前二，名事合观说为後二。自性施設观彼自性妄想所取，差別施設观彼差別妄想所取，此二是本，但破此二餘六皆隨，故无別治，经说破竹，喻況在斯。四求既然，四知同尔。四种求知，略之然矣。
四陀罗尼七門分別(释名一修德二約闻思修證四义分別三約對三昧辨其同異四就位分別五大小有无六明因七)
第一释名。四陀罗尼，出《地持論》。陀罗尼者，是中國語，此翻名持，念法不失故名为持。持別不同，一門说四。四名是何？一法陀罗尼、二义陀罗尼、三呪術陀罗尼、四忍陀罗尼。教法名法，於佛教法闻持不忘，名法陀罗尼。闻不忘故，经中亦名闻陀罗尼。二諦名义，於诸法义總持不忘，名义陀罗尼。菩萨依禅能起呪術，为众除患，第一神驗，名呪術陀罗尼。菩萨依禅备起多用，隨用別論即有无量陀罗尼門，良以呪術傳益义多，故偏論之。於法實相安住名忍，忍法不失，名忍陀罗尼。忍行成时，能入法界陀罗尼門，成就法界陀罗尼德，如九地说。《地持》就本，且说忍矣。名义如是(此一門竟)。
次辨修得。法陀罗尼得之云何？释有六种：一由先世业因缘得。故龍樹言「有人先世业因缘故受生不忘。先世何业得此闻持？或因願力、或曾修習闻持之力，所以得之。」二因现在神呪力得。故龍樹言「或復有人因神呪力故得不忘。」三因藥力。有人服藥便得不忘，如诸仙等。四因现在修習力得。如龍樹说「先於一門所知法中，一心憶念令心增長，次復於餘相似法中繫心專念，復於一切所闻事中專心憶念，皆使不忘，是为初學。初學成就三闻能持，心根转利二闻能持，究竟成时一闻能持。成有优劣，下者於彼小法之中一闻能持，中者於彼次多法中一闻能持，上者能於广多法中一闻能持。」五因禅定得。如龍樹说「有人依禅得其不忘，解脫力故，能於一切言说之中，乃至一句亦不忘失。」六因實慧深入法界陀罗尼門故能不忘。闻持如是。第二义持，得亦有六，与闻持同，唯於义中修學为異。第三呪術，得有三种：一以现在修習力故能为呪術，二依禅定能为呪術，三以實智深入法界呪術法門能为呪術。第四忍持，得有二种：一由先世久習力得，謂诸菩萨久修力故生，便能於一切法中不取不捨。二由现在修習力得。修之云何？如《地持》说，精懃不惰，託处寂靜，身不遊行、口默少言，不杂种食、常一坐食，少睡多觉，思量如来所说之法知非有无。以其所知，類通诸法皆悉善解。修得如是(此二門竟)。
次約闻思修證分別。四中初一是其闻慧，持教法故；第二义持是其思慧；第三呪術依禅而起，攝末从本是其修慧，一切禅定修慧攝故；第四忍持是其證行，證心住理说为忍故(此三門竟)。
次對三昧辨其同異。诸行同体互相集成，缘集相攝得言是同。隨相別分非无差異，異有五种：一心法分不同。三昧多用定数为体；陀罗尼門念数为主，又言是慧。二約心辨異。如龍樹说「一切三昧唯心相應。诸陀罗尼或心相應、或不相應，作意念持名心相應，虽起瞋等不忘所持名不相應。」相應據体，言不相應辨其勢力，如留化通心虽滅尽而有化用。三始終分異。如龍樹说「始修之时名为三昧，久習成就名陀罗尼。其猶習欲不改之时说名为性，此亦如是。」四本末分異。如龍樹说「三昧是本，三昧与彼實相和合出生功德名陀罗尼。其猶瓦瓶为火燒已方堪持水。功德如是，从實相出方堪能持。」五失不失異。如龍樹说「三昧转身容有退失。陀罗尼者转身不失，以是增上成就行故(此四門竟)。」
次就位論。如《地持》说：法义呪術，度初僧祇入净心地所成就者，必定不动最胜最妙。中間所得，或因願力、或禅定力，不定不住。忍陀罗尼起在解行，成在地上。若復通論，种性已上亦能起之。住分如是(此五門竟)。
次明大小有无之义。通而論之，小乘亦得，如阿难等闻持第一。於中別分，唯在大乘，小乘中无。何故如是？如龍樹言「如小家无金，不足为问。声闻小人无大功德，何足可怪。」又彼論言「声闻但求戒定慧等出离生死，不求一切诸大功德，为是不修陀罗尼門。」故彼論復言「声闻之人唯求自度，不欲持法授与众生，为是不修诸陀罗尼。又声闻人唯求早滅，不欲久留住持佛法，为是不修陀罗尼矣。」问曰：若言小乘无者，经说阿难闻持第一，云何言无？释言：阿难於声闻中说有闻持，若望菩萨，少故名无。如河少水名为无水，如食少鹽名为无鹽，所得少故名之为无。如小乘中说摩诃拘絺罗四无礙第一，如《涅槃经》说声闻人一向不得，此亦同彼。又阿难等虽现声闻，實是菩萨，故有闻持。龍樹言无，據實声闻，所以无过。有无如是(此六門竟)。
次辨其因。如《地持》说，具四功德乃能得之。一不習愛欲、二不嫉彼胜、三一切所求等施无悔、四者樂法樂菩萨藏及摩德勒伽。前二离过，後二攝善。就中等施无悔攝功德因，五度皆是攝功德因，就初云施。樂法是其攝智慧因，闻思修等皆是慧因，就初以舉偏云樂法。四陀罗尼，略之云尔。
四无量义八門分別(释名辨性一開合制立二次第三三缘分別四体用分別五修得之义六就处分別七大小无量差別八)
第一門中先释其名、後辨其性。四无量者，化物心也。化心不同，一門说四，謂慈、悲、喜、捨。愛憐名慈，惻愴曰悲，慶悅名喜，亡懷名捨。心无存著，故曰亡懷。经中名此以为无量，亦云四等，缘於无量诸众生起故名无量，等缘一切故復名等。名义如是。体性云何？於中略以四义分別：一就心体分別、二就心法分別、三就有漏无漏分別、四常无常分別。言心体者，心有三种：一者事識，謂六識心。二者妄識，謂七識心。三者真識，凡夫二乘所修无量事識为体，就事識中意識为体。菩萨始修事識为体，次修转深妄識为体。见生唯妄，念为妄纏，起憐愍心，究竟終成真識为体。真为体故，无相无缘等虛空界(此一門竟)。
次就心法辨其体性。法謂一切想受行等诸心心法。依如《毘曇》，慈悲二行是无瞋性；喜者是其喜受自性；捨者是其无貪善性，對治婬貪。故《杂心》言「捨治婬貪。」此言婬者，父母親戚共相憐愛，尋續不斷说之为婬。如世俗中，多日連風名曰婬風，多时連雨说为婬雨。此亦如是，親情不斷说之为婬，不同世人姦逸名婬。以於親所偏愛不斷，故捨治之。问曰：捨心通捨一切貪瞋癡等，何故偏说为无貪性？释言：修时最後於親捨离貪著，故就終成就说为无貪。理實通捨貪瞋癡等。成實法中，四无量心用慧为体。故彼論言「四无量心，体性是慧。」盖乃从其根本为言。由慧分別四种生異而行四等，故名为慧。又慧分別怨親等別而行四等，故名为慧。大乘法中，四无量心有大有小，真行是大、妄修是小。小同《毘曇》，故《涅槃》中说慈与悲同无瞋性。大无量心体皆是慧，故《地論》中说为大慈大悲智慧。《杂心》亦云「大悲是慧，由慧證實，法門之力自然能益一切众生，说为慈等。」是故就本说为智慧，隨用論之与小相似。若言诸行同体相成，一一門中备具法界一切行德(此二門竟)。
次就有漏无漏分別。毘曇法中，四无量心一向有漏，众生缘故。成實法中，义释不定。若言观空斷於漏故名为无漏，四无量心齊是有漏，非是观空斷結心故。若言所行不生漏故名无漏者，四无量心通漏无漏，凡夫所行一向有漏，取性心中修此行故。學人所起或漏无漏，未斷結处名为有漏，斷处无漏。无學所起一向无漏，名用心中起此行故。大乘法中隱显互論，小无量心一向有漏，大无量心一向无漏，證真成故。隨义通論，大小皆有漏无漏义。小无量中，众生缘者是其有漏，法缘无缘是其无漏。大无量中，众生缘者用隨世转相似漏故名之为漏，与经中说功德庄严有为有漏其义相似；法缘无缘德体寂滅，说为无漏(此三門竟)。
次就有常无常分別。小无量心一向无常，大无量心一向是常。大中义分，用隨世變名为无常，与经中说功德庄严有常非常其义相似；德体不變名之为常，故经中说慈即佛性常樂我净，悲喜捨心類亦同尔。
第二明其開合制立。先辨開合，後明制立。開合不定。總之为一，如《地持》说，一切无量名为大悲，成就此者名哀愍菩萨。如四无量俱能拔苦，故通名悲。盖乃且據一門言耳。若以慈門統攝诸行亦皆成慈，喜捨亦尔，诸行同体互相成故。或分为二，二有兩門：一對治说二。慈之与悲對治见行，以见行者多瞋恚故；喜之与捨對治愛行，以愛行者多嫉妬故。二化益分二。如《地持》说，前三无量名樂想攝，後一捨行名安想攝。通即义齊，隱显互彰，故为此判。等是隱显，何故前三偏名樂想、捨名安想？释言：慈心能与物樂，悲喜佐助，故前三种通名樂想。云何佐助？悲拔物苦遣其樂障，喜离嫉妬能与胜樂，故曰佐助。後一捨心去怨离親，齊与善法令离危怖，故曰安想。又復前三是其有行，有行事益適情名樂；捨是空行，空理教授永绝危怖，故曰安想。或分为三，三如上辨，慈悲二行是无瞋性合为之一，喜以为二，捨以为三。或分为四，謂慈悲喜捨。无瞋中离重名慈，除輕曰悲，故分四矣。或分为五，如《地持》说，所謂五种净心说法：一者慈心，於怨不瞋；二者安心，於惡欲善；三哀愍心，於苦欲拔；四不自讚毀他，除嫉行喜；五不著名利，离貪行捨。五中初一是慈无量，次二是悲，次一是喜，後一是捨。《地論》之中亦同此说。或分为六，如《地经》说：一慈、二安，此如前释。三憐愍心，於貧憶念。四者樂心，於苦欲益。五利潤心，於樂放逸欲令住善。六攝饒益心，於善懈退欲令堅住。此六猶是慈悲差別，慈樂二心是慈无量，餘皆是悲。或分为八，如《地经》说：一安隱心、二者樂心、三者慈心，此同前释。四者悲心，於苦欲拔。五憐愍心，樂放逸者愍其当苦。六利潤心，外道众生欲令住正。七守护心，同法众生守令不退。八者我心，於大乘中已发願者視之如己。此八亦是慈悲差別，樂心、慈心、守护、我心，慈中差別，餘者皆是悲行差別。隨义广分，数別难窮，今據一門且論四种。開合如是(此一門竟)。
次辨制立。以何义故说四无量不增不減？释有七义：一体性不同、二功能有異、三缘境有別、四治患不等、五行时有殊、六得果有異、七相資义別。体性別者，愛念是慈，哀傷是悲，慶悅是喜，等心是捨。捨行不同，汎释有七：一心平等名之为捨；二捨怨親故名为捨；三捨一切貪瞋癡等因之为捨；四捨放众生故名为捨；五得空平等捨离众相称之为捨；六自捨己樂施与众生名之为捨，如《涅槃》说；七化众生捨离悕求故名为捨，如《维摩》说。故彼经云「有所福祐无所悕望名为捨矣。」今初門中心等曰捨(此一門竟)。
功能別者，慈能与樂，悲能拔苦，喜能慶物，捨能齊益怨親等故(此二門竟)。
對境別者。慈心多缘无樂众生；悲心多缘有苦众生；喜心多缘得樂众生；捨缘究竟解脫众生，以彼究竟得解脫故心即放捨。又捨多缘怨親及中三品众生，捨此等故。以斯境別，故分四种。故《涅槃》云「器若有慈，即不得有悲喜捨心，餘亦如是。」故立四种(此三門竟)。
對患別者，如《涅槃》说。慈息貪欲；悲止瞋恚，经中亦云「悲止害觉」；喜除嫉妬，经中亦云「喜除不樂」，以嫉妬故，见他得利心不喜樂，故喜治之；捨除一切貪恚癡等。问曰：前说慈无瞋性，今云何说慈息貪欲？释言：不違。若貪五欲，由惜資財便瞋众生，不能与樂。由息貪故，於他不瞋，能与其樂。是故慈心性虽不瞋，能息貪欲(此四門竟)。
行时別者，如《涅槃》说，以行分別故應立四。何者行別？修慈之时不得修餘，餘时亦尔，是为行別。以是別故，建立四种(此五門竟)。
得果別者，如经中说：修慈極遠生遍净处，遍净是其第三禅天。修悲極遠生於空处，修喜極遠生於識处，修捨極遠生无所有。此义难解。若依《毘曇》，喜无量心在初二禅，修之極遠得二禅報。餘三无量遍在四禅，修之齊得四禅之果。《成實》、大乘，四无量心具依八禅，修之齊得八禅之報。如来何故说修慈心極生遍净，乃至修捨生无所有？《毘曇》释云「此非无量，是八禅定。世尊假作无量名说。何故假说？慈与物樂還得樂果，遍净天中樂報最胜相順慈果，故说彼因为慈无量。悲拔物苦得无苦報，空处地中离色恼礙相順悲果，故说彼因为悲无量。喜心慶物得多喜報，識处地中捨外空缘，多識適意相順喜果，故说彼因为喜无量。捨心平等得寂靜報，无所有处捨缘多識，內心寂靜相順捨果，故佛说彼无所有因为捨无量。理實非是。」《成實》释云「四无量心理實具得八禅无之果，佛隱显说，故言修慈生遍净等。何义隱显？慈多与樂，故佛偏说生於遍净，以遍净中樂增上故。悲多拔苦，故佛偏说生於空处，以空处中离色恼故。善多慶物，故佛偏说生於識处，以識处中缘无邊識多適意故。捨心寂靜，故佛偏说生无所有，以无所有捨多缘故。此虽隱显，然其所说實是无量。」龍樹释云「佛不思議，隨應众生故如是说。以慈无量多与物樂，求遍净易。悲多拔苦，求空处易。喜多慶物，求識处易。捨亡怨親，求无所有易。佛隨易故，如是偏说。」又復論言「慈願与樂，多生遍净。悲願除恼，多生空处。喜願众生一切法中心得自在，多生識处。捨欲令人捨苦樂等，多得生於无所有处。佛隨多故，如是偏说。」以斯果別故立四种(此六門竟)。
相資別者，四行相資相順难闕，故立四种。云何相資？先就慈悲明相資助。慈欲与樂，无悲拔苦与樂不成，由悲拔苦与樂方熟，故悲資慈。悲欲拔苦，无慈与樂苦終不去，由慈与樂苦方可离，故慈資悲。次用慈悲共喜相資。慈欲与樂、悲欲拔苦，无喜除嫉与拔不成，由善除嫉与拔方熟，故用喜心資成慈悲。喜欲慶物，若无慈悲拔苦与樂即无所慶，由慈与樂悲拔物苦方隨慶喜，故用慈悲助成喜心。次以前三共捨相助。慈欲与樂、悲欲拔苦、喜欲慶物，若无捨心簡別怨親不能普利，由捨除礙，方能齊与俱拔等慶，故用捨心資成前三。捨欲等利，若无前三与樂拔苦慶物隨喜，知何所等？由前三故就之说等，故將前三資成捨行。又復前三是其有行、捨是空行，若无空捨，有成愛见，故用捨心資成前三。若无有行，空成涕沒，故以前三資成空捨。以此四行相資相順，故須齊立，故《涅槃》云「伴侶相對，故分四矣。」制立如是。
第三門中明其次第。次第有二：一據修难易以辨次第、二化益始終以論次第。难易如何？慈缘佛樂，玄欲与人，貰益易为，故先修之。悲拔今苦，交益难作，故在慈後次修悲心。悲苦易生，愛樂难发，故在悲後次修喜心。此云何知？如人见其怨家受苦亦起悲心，故知悲易。覩观得樂未必生喜，故知喜难。偏益易为，等利难作，故後修捨。又復前三其是有行，有行易生，故先修習；捨是空行，空行难发，故後为之。修入如是(此一門竟)。
次辨化益。如《维摩》说，謂以菩提起於慈心，以救众生起大悲心，以持正法起於喜心，以攝智慧行於捨心。此對一人化益始終以論次第。始缘佛樂玄欲与人，故先修慈。所益众生交在苦中，理須救拔，故次行悲。所化众生依教受法，虽未得脫去脫不遙，故隨生喜。彼人依法修成智慧，心即放捨，不須愛故。譬如父母養子長大心即放捨，此亦如是。问曰：此捨捨益众生，何成利他？释有四义：一依龍樹释，前三无量虽欲与樂拔苦慶物而未能得，故須修捨，捨前三种所念众生，自修善法攝大菩提饒益於彼，故名利他。二有众生菩萨化之，得少智慧未能究竟，菩萨捨之更修胜善，攝大菩提究竟饒益，故名利他。三为究竟捨众生故，慈懃与樂、悲懃拔苦、喜懃慶之，進策前三，故名利化。四捨前所化更益餘人，故名利他。次第如是。
第四門中明其三缘分別。言三缘者，一众生缘、二是法缘、三是无缘。地经論中名众生念、法念、无念，缘念一矣。辨此三缘略有三別：一依《涅槃》直就化益開分三种。於此門中，缘诸众生欲与其樂，名众生缘。缘诸众生所須之物，名为法缘。缘如来者，名曰无缘，簡前二故。故彼经言「慈者多缘貧窮众生，如来大師永离貧窮受第一樂。若缘众生，即不缘佛。法亦如是。是故缘佛，名曰无缘。」此明缘生欲与樂时不缘於佛，缘法欲与众生之时亦不缘佛，前二缘中並不缘佛，簡別前二故曰无缘，非全不缘。既非不缘，何义缘之？欲將佛樂与众生故。若將佛樂欲与众生，便是法缘，何故言无？以佛是人，非是法故。若佛是人，即众生缘，何义言无？为別所化诸众生故。如慈既然，悲等亦尔。二依《地論》，前二化益，後一观入，開分三种。於此門中，缘生与樂名众生缘，缘化生法名曰法缘，观诸法空说为无缘。慈行如是，悲等亦然。三依《涅槃》、《地持論》等，初一化益，後二观入离分三种。於此門中四义分別：一辨其相、二約人分定、三論通別、四明大小有具不具。言辨相者，缘诸众生欲与其樂，如缘父母妻子眷屬，名众生缘。缘诸众生，但是五阴生滅法数，无我无人，名为法缘。问曰：法缘不见我人众生等相，云何行慈？释有兩义：一由见无我，念诸众生妄为我人之所纏縛，深可哀愍，所以生慈。二念为生说如斯法，是即真利樂，故名行慈。观五阴空，名曰无缘。问曰：无缘云何行慈？還有兩义：一由见法空，念诸众生妄为虛法之所纏縛，所以生慈。二念为生说如斯法，故名行慈。故《维摩》言「自念我当为众生说如斯之法，是即名为真實慈也，第一义樂利众生故。」问曰：彼此皆无我人，誰起自念为众生说？释言：经说幻化不真，所以名无，不无幻人。故经说言「譬如幻士为幻人说，当建是意而为说法。」故得自念为其说也。如慈既然，悲等同然(此一門竟)。
次約人分定。如《地持》说：众生缘者，与外道共，外道亦依世俗净禅修四无量，彼缘众生欲与其樂，故众生缘与彼共也。法缘无量与二乘共，二乘亦见五阴法数无我人故。无缘无量不与声闻辟支佛共，二乘不能见法性相畢竟空故(此二門竟)。
次就慈等辨其通局。通而論之，四无量中皆有三缘：缘诸众生与樂拔苦慶喜等益，是众生缘。但缘五阴而行四等，是其法缘。知无阴法而行四等，是其无缘。隨义分別，前三无量是其有行，唯众生缘故。後一空行，唯有法缘及与无缘。如此说者，前三种中法缘无缘通攝为捨，捨有相故。捨中生缘攝屬前三，与樂中等攝屬慈門，拔苦中等攝屬悲門，慶物中等攝屬喜門。其猶六度，通即六中並含空有，別即前五唯是有行。後一空行，无量似此(此三門竟)。
次明大小有具不具。无量有二：一小、二大。六識七識分別缘修，名之为小。第八識中无量等益，名之为大。以分別心缘別彼此，不能自然等益一切，故名为小。真心平等无簡彼此，自然等益，故称为大。大小相對，义別有三：一簡凡異圣。小无量心，凡夫所修，唯众生缘。大无量者，贤圣所習，破离人相及法相故，唯有法缘及与无缘。二簡小異大。凡夫二乘同名为小，菩萨及佛说之为大。小无量心小人所修，唯有生缘及与法缘。大无量心大人所習，唯有无缘，以佛菩萨见法空故。三就實通論，大小就量並具三缘。小无量中，分別之心缘诸众生欲为利益，是众生缘。观察众生但是五阴，是其法缘。观阴空寂，名为无缘。此之无缘望前是大，對後真行猶名为小。故《大智論》十八空观名小慧門，真證般若名大慧門。此亦同尔，大无量中无心分別，而能普益一切众生，名众生缘。故《涅槃》中慈益众生，而言我时實不往彼，慈善根力令诸众生见如是事。此即是其大无量中众生缘也。虽益众生而无愛见，故《涅槃》云「譬如母中行求水草，以愛念故，若足不足忽然還归。诸佛世尊不如是也。」又佛菩萨取捨心亡，而能遍照一切法界，名为法缘。神知交绝而能常照一切法如，名为无缘。三缘如是。
第五門中义別有二：一体用分別、二主伴分別。言体用者，初一慈行是其德体，後三德用。如《维摩》说，慈是体故，一慈門中統含法界一切行德。故彼经言「行寂滅慈，无所生故。行不熱慈，无烦恼故。行等之慈，等三世故。乃至修行六度慈等。」良以真實如来藏中恒沙佛法同一体性互相成故，依之成德。德只如是，一一之中皆备一切，是以慈中得具法界一切行德。後三用故，隨人化益。故彼经言「何謂为悲？菩萨功德皆与一切众生共之。何謂为喜？有所饒益欢喜无悔。何謂为捨？有所福祐无所悕望。」此等皆是對人用也。一相如是。理實四行齊得为体並得为用，互相依故(此一門竟)。
次論主伴。如龍樹言「慈为如王，餘三隨从如民隨王。」慈心正是与樂之意，故说为主。无悲拔苦，与樂不成，故悲隨慈。无喜除嫉，与樂不胜，故喜隨慈。无捨除礙，与樂不等，故捨隨慈。盖乃只據一門为論。理實四行皆得为主、齊得为伴，互相隨故。
第六明其修得之相。於中先就众生缘说、次就法缘、後就无缘。众生缘慈，得有二种：一离欲得、二是修得。离欲得者，众生本来曾依诸禅修得无量，後還退失起下烦恼，後修禅定离下欲时，本所失者今還得之，名离欲得。离欲虽得而不现前，要假方便。譬如有人財在他方，虽復屬己不得现用，要須方便。方便如何？先以观心分別众生以为七品：親中分三，上中下別；怨中亦尔，通前为六；中人为一，合为七矣。良以中人无多階異，故合为一。《毘婆娑論》及《涅槃经》同为此判。人言分境以为九品，当應謬耳。彼《涅槃》等就怨親中分定所化，《地持論》中就苦樂等分定所化。彼苦樂等猶怨親中，損己名苦猶是其怨，益己名樂猶是其親，不損不益名不苦樂猶是中人。境別既然，次對起修。依如《成實》，修慈悲喜，始缘上親、終缘上怨，上親易益、上怨之所难与利故。彼宗所说慈悲及喜，究竟成时即名为捨。先別修習相状如何？如修慈心，品別有七。其第一品，先缘上親欲与上樂，次缘中親欲与中樂，後缘下親欲与下樂。其第二品是缘中親，齊同上親等与上樂，次缘下親欲与中樂，後缘中人欲与下樂。如是次第乃至第七，缘彼上怨齊同上親等与上樂。以心难調，七品修習方能齊益。七中前六修慈方便，第七一品慈行成就。前六方便直名为慈，第七一品亦慈亦捨。与樂名慈，平等名捨。以慈對捨修之既然，悲喜對捨，修之亦尔，唯有拔苦慶物为異。若依《毘曇》、《毘婆娑》等，修慈悲喜与《成實》同。然彼宗中至第七品，唯名慈悲喜行成就，不名为捨，以此親想非是中容亡懷心故。以第七品非是捨故，別須修習。彼法云何？於中亦有七品差別。其第一品，先缘中人而修捨心，中品人所先无憎愛，易行捨故。其第二品，缘下品怨，齊同中人。其第三品，缘中品怨，亦同中人。其第四品，缘上品怨，亦同中人。其第五品，缘下品親，齊同中人。乃至第七，缘上品親，齊同中人。此七品中，前六方便，後一捨成。良以最後上親处成，故说捨心为无貪性。问曰：何故先捨三怨却捨三親？怨相易除，親难捨故。问曰：慈等愛憐众生，能为利益可須修習。捨心亡懷不能深益，何用修乎？释言：无捨，彼慈悲喜虽復等益，多先益親，後方及怨。为除是患，故須修捨。又若无捨，慈悲及喜益親心易、利怨心难，故須修捨。又若无捨，彼慈悲喜便成愛见，故須修捨。《毘曇》如是。大乘法中多同《毘曇》。故《地持》中，慈悲喜外別修捨心。众生缘行，修得如是。次辨法缘。隨义淺深，略有七重：一观众生体是五阴事相之法，无我无人。二观众生体是五阴生滅法故，无我无人。三观众生体是五阴因缘假法，如土禾城但假因缘，无我无人。四观众生体是五阴妄相之法，如揵闼婆城，誑相似有，无我无人。五观众生妄想有法，如夢所见，无我无人。六观众生体是真實集用五阴，如夜所见皆報心作，如波水作。亦如有人见繩为蛇，蛇是繩作。五阴如是，无我无人。七观众生体是真實如来藏性缘起法界，无我无人。如是观察，名修法缘。次辨无缘。於中有四：一观五阴假有性无，如土禾城，缘假无性。二观五阴妄相本无，如揵闼波城，遠观似有，近观本无，非直无性亦无城相。三观五阴情有理无，如夢所见，但出妄心，心外无法。四观五阴真法所集，窮其本性，体是真如，古今常湛不起不滅。如是观察，名修无缘。修得如是。
第七門中就处分別。於中有四：一所依处、二所缘处、三修起处、四成就处。所依处者，四无量心依禅定起，論说不同。《毘婆娑》中有一論師，说四无量唯依四禅中間禅起，餘皆不依。復有論師，说四无量依於四禅、未来、中間六地禅起，非四无色。就所依中，初禅二禅无悲无量，悲与喜違，彼处有喜，是故无悲。未来、中間、三禅、四禅无喜无量，彼处地法无喜受故。慈捨二行六地俱起。此前兩家，《杂心論》中舉束對破。《杂心》所立，亦说无量依六地禅。慈喜及捨，与前所列第二家同，悲行有異。彼说悲行念众生心，喜者是其慶众生心，兩不相返，故初二禅亦得起悲。何故不说依无色定？彼宗无量，缘欲界生，无色不缘下有漏故，是以不依。成實法中，四无量心具依八禅。故彼論言「是无量心三界皆有。」问曰：喜心在初二禅，三禅已上云何得有？《成實》释言「我不说喜是喜根性，但为利生心得清不濁，说名为喜，故上有之。」问曰：云何知依四空亦起无量？《成》释言「经说修悲生於空处、喜生識处，修捨生於无所有处，明知通依。」问曰：经中不说无量生於非想，非想應无。释言：彼有，微故不说。大乘所論，凡夫二乘及小菩萨所修无量，与《毘曇》同；佛大菩萨四无量心，具依八禅。问曰：《地論》说慈心等欲色界中受正習果，非无色界。云何说言诸佛菩萨具依八禅？释言：彼依世間相说，所以无过。云何得知如无色定？如经中说，修習悲心生於空处，乃至修捨生无所有，不说餘人。《成實》取此非阿毘曇，道理不應。所依如是(此一門竟)。
次辨缘处。无量缘於众生而起，依如《毘曇》，四无量心唯依欲界众生而起，非上二界。以欲界中有苦須释，故偏缘之；上界无苦，所以不说。成實法中通缘三界，故彼論言「有論師说：无量但缘欲界众生。是事云何？答曰：何为不缘餘者？佛说慈心普覆一切，豈独欲界？又色无色诸众生等，亦有退沒墮惡道等，何为不缘？」然《成實》中虽说无量通缘三界，止一三千，不論十方。诸佛菩萨无量寬广，尽众生界悉皆普缘(此二門竟)。
次明起处。隨身修起，名为起处。依如《毘曇》，身在欲界起四无量，非上二界。何故如是？《杂心》释言「慈治瞋恚、悲止害觉、喜除嫉妬、捨除貪恚，此皆欲界烦恼對治，故欲界起。又慈欲与苦众生樂，餘三隨助。欲界有苦，故欲界起。上界无苦，是以不生。就欲界中，三天下人能起无量，餘皆不修。何故偏在三天下修，非欝单越？由说起故。何故唯人，非餘四趣？人多方便故能修起，天多著樂不肯修習。三塗难处不能修起，故非餘趣。」《成實》三界皆得修起，彼问曰：有論師说，欲界现入。是事云何？答曰：不然，一切生处皆能现入。彼復问言：若在上界亦得修起，即上界死還上界生，報應无尽。释言：上界虽得修起，亦有退失，故還生下。大乘亦说三界俱起，菩萨所在常修習故(此三門竟)。
次辨成处。隨身不失，名为成处。依如《毘曇》，四无量心性是有漏，在下成上，生上失下。以是义故，依於初禅，未来中間所修无量但未退失，大梵已還隨身何处皆得成就，生上界失。依二禅者，二禅已還一切处成。乃至依於四禅起者，四禅已還一切处成，生上即失。成實法中，有漏生上不失於下，上得寄起下地法故。以是义故，依一切禅所修无量但未退失，於三界中隨身何处皆得成就。故彼《成實．无量品》云「於一切处有一切矣。」大乘亦尔，菩萨所修，隨身何处常成就故。
第八門中明无量心大小不同。略有十二：一心体不同。小无量心六識七識以之为体，大无量心真識为体。二心法不同。小无量中慈之与悲是无瞋性、喜是受性、捨貪性，大无量心是智慧性。故《杂心》云「大悲是慧。」一切无量皆大悲攝，故餘三种亦是慧性。以慧證入法界門中化益法門说为慈等，故名为慧，隨用义分，与小相似。三漏无漏別。小无量心一向有漏，妄为体故；大无量心一向无漏，真为体故。四常无常別。小无量心一向无常，妄为体故；大者是常，真为体故。五心缘不同。小无量心攀缘分別；大无量心心如虛空无一分別，而能普益一切众生。六行缘不同。如《涅槃》说，无量有四：一缘而非自在。普缘一切名之为缘，不能自在与其利樂名非自在。二自在而非缘。如缘父母妻子眷屬与樂无礙名为自在，所益不广称曰非缘。三者非缘亦非自在。如声闻等缘小境界故名非缘，不能与樂名不自在。若缘小境即非无量，何故经言有无量心而非缘乎？释言：此是无量中分，亦名无量。如一比丘，僧中分故，亦名为僧。四亦缘亦自在。普缘一切名之为缘，与益无礙称曰自在。四中前三是小无量，後一是大。七依法不同。小无量心依世法成，大无量心依真諦成。故《涅槃》云「捨世諦慈得第一义慈。」第一义慈即是佛性，故《涅槃》云「慈即佛性、菩提、涅槃、常樂净等。」八成德不同。小无量心一行一缘；大无量心德体圓通，一一門中曠备法界一切行德，如《维摩》说。九起行不同。小无量心出生小善，大无量心能生一切功德善根。故《涅槃》中说慈能生一切诸行，《地持》亦尔。十功能不同。如《杂心》说，小无量心能缘不能度，大无量心能缘能度。又小无量能度小苦小惡众生，大无量心能度大苦大惡众生。十一位分不同。小无量心位在世間，大无量心位在出世。所謂无量，初地已上。故《涅槃》云「因世无量，得出世无量。」是故出世名大无量。十二在人不同。如《杂心》说，小无量心与二乘共，大无量心不与声闻辟支佛共。四无量心，辨之麁尔。
四无礙义七門分別(释名一辨相二隨义具論三相對辨四大小有无五大小不同六對力无畏彰別本末七)
第一释名。四无礙者，起说智也。说智不同，一門说四。四名是何？一法无礙、二义无礙、三辭无礙、四樂说无礙。所言法者，汎释有二：一軌則名法、二自体名法。知法无滯，名法无礙。义无礙者，汎释有四：一所以名义、二义用名义、三义利名义、四德义名义。知义无滯，名义无礙。辨法之言，目之为辭，於辭自在名辭无礙。語称物情，名为樂说，於樂自在名樂说无礙。此四经中亦名四辨。若別分之，无礙是智、辨是口业，智於诸法知无滯礙，故名无礙。言辭辨了，故称为辨。通即心口俱名无礙，齊称为辨。智於诸法知无滯礙故名无礙，知法辨了故復名辨。口於诸法说无障礙名为无礙，言辭辨了故復称辨。名义如是(此一門竟)。
次辨其相。此四种中隨相別分，前二是智、後二是说。智中窮本，唯一知法。就智法中，上窮深故別分义。说中窮本，其唯一辭。辭中善巧故復分樂。通而論之四俱是智，智之所照四俱是法，依智起言四俱是说。故《地经》言「四无礙智，起言辭说。」今先就法辨其四种，餘類可知。辨法不同，略有四門：一教法为法、二諦为义。依此法义，隨方言音辨宣之儀，用之为辭。辭中差別能應物情，名为樂说。二世諦为法、真諦为义。於世諦中，色等诸法各有自体，故名为法。又復世諦显真之軌，亦名为法。真諦之理有深所以，故号为义。一切教法，名之为辭。隨方言音辨宣之儀，名为樂说。三真諦为法、世諦为义。真諦是其诸法自体，故名为法。世諦是其显真所以，故说为义。又復义用亦名为义。辭樂如上。四歷法分別。一一法中皆具四种，如《地经》说，如一色中總相論色名之为法，色中差別目之为义，隨方说儀称之为辭，辭中差別即名樂说。如是一切。上来所辨通皆是法，依法正知悉皆是智，依此起言四俱是说。辨相麁尔(此二門竟)。
次隨門別具义論之。法无礙中具有五种：一知教法名法无礙，故《地经》中知修多罗名法无礙。如是一切。二知世諦名法无礙，故《地经》中知色等法名法无礙。三知第一义名法无礙，故《地经》中知法无性名法无礙。如是一切。四知因行名法无礙，故《地经》中知菩萨行名法无礙。五知果德名法无礙，故《地经》中知佛法身名法无礙。如是一切。义无礙中具亦有五：一知教中解释所以名义无礙，故《地经》中知解释相名义无礙。二知世諦名义无礙，故《地经》中知法生滅名义无礙。三知第一义名义无礙，故《地经》中知如實境名义无礙。四知因行名义无礙，故《地经》中善知十地义差別相名义无礙。五知果德名义无礙，故《地经》中知佛色身时事相等名义无礙。辭无礙中具义有五：一知名无尽起说自在名辭无礙。云何无尽？如《华严经．名号品》说，四諦名字，一世界中有四十亿那由他別，一切世界差別例然。如来名字，一世界中有百亿萬，一切世界差別類尔。以此類餘，诸法名字齊應无尽。二得解知一切众生語言三昧。隨以何言起说自在，名辭无礙。三得无礙法䗍声相起说自在，名辭无礙。四得闻持持一切教起说自在，名辭无礙。五得义持持一切义起说自在，名辭无礙。樂说无礙差別有五：一知义不同，称情樂说。二知教不同，称情樂说。三知诸法名字不同，称情樂说。四知方言不同，称情樂说。五以无礙法䗍圓音，称情樂说。具义如是(此三門竟)。
次就诸法相對辨異。法义相對，略有十四：一就能詮所詮分異。知一切教名法无礙，知诸法义名义无礙。故《地持》云「於法章句修慧不謬，名法无礙。法相不謬，名义无礙。」二就能说所说分異。如《地经》说「知力、无畏、不共佛法、大悲智行、转法轮德，名法无礙。知所说法，名义无礙。」三就教中總別分異。如《地经》说「總知如来所转法轮名法无礙，知佛所说八萬四千音声差別名义无礙。」四就教中本末分異。如《地经》说「知修多罗名法无礙，知解释相名义无礙。」五就二諦观入分異。如《地经》说「知世諦中色等诸法名法无礙，知真諦中如實智境名义无礙。」六就二諦淺深分異，亦得名为体用分異。真諦名体，世諦名用。如《地经》说「知法无性名法无礙，知法生滅名义无礙。」七就诸法總別分異。如《地经》说「總知一切诸法自相名法无礙，知法差別名义无礙。」八就诸法約时分異。如《地经》说「知现在法名法无礙，知过未法名义无礙。」以过未法显今所以，故说为义。九就诸法別智分異。如《地经》说「法智知法名法无礙，比智知法名义无礙。」十就诸乘權實分異。如《地经》说「知實一乘名法无礙，知權说三名义无礙。」《涅槃经》中知三乘別名法无礙，知實一乘名义无礙。十一通就诸乘淺深分異。知三乘人第一义智名法无礙，知三乘人世諦之智名义无礙。故《地经》说「知第一义无我慢相名法无礙，知世諦中无我慢相名义无礙。」三乘上人證理之慧名第一义无我慢相，知阴界等名世諦中无我慢相。十二偏就大乘因中實相分異。知诸地實名法无礙，知诸地相名义无礙。故《地经》说「知菩萨行名法无礙，知说十地义差別相名义无礙。」十三偏就大乘果中体德分異。知涅槃体名法无礙，知佛法身解脫般若三德差別名义无礙。故《涅槃》云「法者所謂大般涅槃，义謂法身解脫般若。」十四偏就大乘果中体用分異。如《地经》说「知佛法身名法无礙，知佛色身时事相等名义无礙。」法义相對實有无量，且論斯耳。就辭樂相對分異，略有七种：一同体义分。以言显理名之为辭，辭中差別隨人所好即名樂说，地经論中多依此門。二總別分異。總说名辭，別说名樂。故《地经》言「次第不斷名为樂说。」三多一分異。一名显法名之为辭，多名显法隨人異樂名为樂说。故《地经》言「於假名法以假名说名之为辭，不壞前名異假名说名为樂说。」四麁妙分異。於惡众生麁言呵識唯得名辭，妙言说法令人愛好方名樂说。五所隨分異。如《地经》说「隨音異说名之为辭，隨心異说名为樂说。」六自他分異。诸佛菩萨隨自意語名之为辭，隨他意語说之为樂。是二种語，如《涅槃》说。七約法分異，亦得名为約智分異。如《地经》说「依於世諦正见说法名之为辭，依第一义不倒说法名为樂说。」此據教授观入时語，亦得宣说真諦名辭、说世称樂。辭樂之異理亦无量，且说斯耳(此四門竟)。
次明大小有无之义。通而論之，大小皆有。小乘法中唯是利根阿罗汉得，餘者皆无。大乘法中种性已上一切皆具。若復通論，十信菩萨亦分得之。隱显別論，大有小无。故《涅槃》云「声闻缘觉无四无礙。」问曰：经说摩诃𤘽絺罗四无礙第一。今云何言小乘中无？释有兩义：一多少分別。小乘所得少故名无，如河少水名为无水，此亦如是。故经说言「声闻之人或有得一、或復得二，若具得者无有是处。」以不具故，宣说其无；大具得故，说有无礙。二取捨分別。小乘之人於法取著，不能自然等照诸法，故无无礙。诸佛菩萨心无取著，自然等照一切诸法，故有无礙。故《涅槃》云「有取著者即无无礙，无取著乃有无礙。」问曰：就通宣说大小齊得應好，何須就別言小不得？释言：为显四无礙智是上功德，小乘人中得之者尠，設有得者不具不胜，是故就別道其不得。问曰：无礙就別唯大不在小者，戒定慧等亦如是不？释言：齊類理亦无傷。但戒定等是通行門，凡圣大小咸皆得之。四无礙智是上行門，上人方有。是故設通，唯通小乘利根罗汉，彰胜隱劣唯在大乘。问曰：无礙是上功德得通声闻，力无畏等何不如是？释言：力等是上上門，故小乘人一向不得。然德階降，相非一准。或有功德，唯佛有之，如《地持》说，謂斷诸習及佛一切种妙智等。或有功德，佛菩萨有，餘者皆无，謂首楞严定及不思議解脫門等。或有功德，唯佛菩萨、利罗汉有，餘人皆无，謂四无礙、无諍、願智、邊際智等。或有功德，唯佛菩萨、声闻缘觉四人有之，謂三明等。或有功德，唯佛菩萨、声闻缘觉那含人有，謂滅尽定。或有功德，唯是三乘贤圣有之，謂三无漏根。或有功德，凡圣皆行，謂戒定等。德門不同，非可一類，不得相並(此五門竟)。
次明大小不同之义。不同有六：一体性不同、二依地不同、三缘境不同、四缘心不同、五開化不同、六起说不同。体不同者，小乘无礙十智为体。言十智者，謂四諦智、法智、比智、尽智、无生智、等智及他心智。如龍樹说：辭法无礙唯等智性，以缘名故。樂说无礙具九智性，除一滅智，滅智缘无，不缘众生根欲性等，隨樂说故。义无礙者，具十智性，十智所缘皆是义故。大乘法中莫不皆是一如實智。何者如實？如《地持》释，謂清净智、一切智、无礙智是如實智。何者是其依地不同？地謂九地，欲界八禅是其九也。如龍樹说：小乘法中义及樂说在於九地，九地所知皆是义故。义无礙智在於九地，依九地心缘诸众生根欲性等，为他说故。樂说无礙亦在九地。问曰：若言依四空定得缘众生根欲性等起樂说者，依彼得起他心通不？释言：不得。論说五通在於四禅，不在餘定。故依四空虽缘众生根欲性等起於樂说，不能明见，故无他心通。法辭无礙缘名起故，唯在欲界及初禅地。《杂心》所说在於欲界及四禅地，大乘法中诸佛菩萨起用自在。四无礙慧齊依九地，何者是其缘境不同？声闻之人但缘小乘十二部经，名法无礙，缘阴界入四真諦等，名义无礙。虽知阴等，總相麁知不能深細，说小乘法名辭无礙。说小乘法應小乘心，名樂说无礙。诸佛菩萨知一切法，名法无礙。知一切义，名义无礙。说一切法，名辭无礙。说一切法應一切心，名樂说无礙。此等如前第三門中具广分別。何者是其缘心不同？声闻之人於法义等分別攀缘，名为无礙。诸佛菩萨深證實性，捨离妄想无念无缘，而能普照一切法界，名为无礙。何者是其開化不同？如《地经》说：菩萨或以一音说法，令众生解即得解了。言一音者，或隨方言、或隨法別以論一也。或种种音说，令一切大众生解，即解了。言种种者，或隨方言、或隨法異，彰种种也。或放光说，令生解了，即得解了。或以一切風鈴樹等宣说法音，令人解了，即得解了。何者是其起说不同？不同有六：一音声不同。诸佛菩萨有法䗍声，无心分別，自然普應诸众生心而为说法；声闻不能。二方言不同。诸佛菩萨得解众語言三昧，能隨一切差別为说；声闻不能。三名字不同。诸佛菩萨知名无尽，一一法中无量名说；声闻不能。四现说不同。诸佛菩萨或以口言而现说法，或於自身诸毛孔中而现说法，或但放光而现说法，或依一切風鈴樹等而现说法，声闻不能。五所说不同。如《地经》说：十方一一微尘之中，各有无量不可说界尘数法門，诸佛菩萨能具宣说；声闻不能。六广狹不同。诸佛菩萨身充法界，一时等说；闻声不能。此六合为起说不同。大小不同，差別如是(此六門竟)。
次以无礙對力无畏彰其本末次第之义。德實同体，无有前後；隨相起用，非无本末次第之义。本末有二：一十力为本，依十力故，起四无礙为众说法。依力无畏，破诸外道说四无畏。依十力故，起一切智漏尽无畏，依四无礙能说法故，起後二种，能说彰道及尽苦无畏。二十力为本，依十力故起四无畏，以有力故於他不怯。依四无畏起四无礙，以不畏故能为他说。故龍樹言「依十力故说四无所畏，以四无畏庄严十力。依四无畏说四无礙，以四无礙庄严无畏。」四无礙义，略辨麁尔。
菩萨四无畏义
菩萨无畏，如《大智論》说。化心不怯，名为无畏。无畏不同，一門说四。四名是何？一總持不忘，说法无畏；二尽知法藥及知众生根欲性心，说法无畏；三善能问答，说法无畏；四能斷物疑，说法无畏。言總持者，略有二种：一者闻持能持教法、二者义持能持众义。以此二种不妄名义，故无所畏。言知法藥及根性者，藥有二种：一世間法、二出世法。世法有三：一欲界法、二色界法、三无色界法。出世亦三：一声闻乘法、二缘觉乘法、三大乘法。所知根性准法可知，於此具了故无所畏。能问答者，一切異见皆能摧破，一切正法悉能𧫎请，名为能问。无量众生一时问难，一一众生为无量问，菩萨一时悉能酬對，名为能答。以有此能，故得无畏。能斷疑者，善解说义巧開物心，名能斷疑。以有此能，故得无畏。四中初一依陀罗尼说法无畏，後三依智说法无畏。菩萨无畏，辨之略尔。
四攝义五門分別(释名一辨体二約對六度共相收攝三就位分別四次第五)
第一释名。言四攝者，化他行也。化行不同，一門说四。四名是何？一布施攝、二愛語攝、三利行攝、四同利攝。言布施者，以己財事分布与他，名之为布；輟己惠人，目之为施。因其布施缘物从道，名布施攝。问曰：此与檀度何別？释言：体一，隨心分異。異相如何？直尔与財说为檀度，因施授道名布施攝。此《地持》中名隨攝方便，彼说愛語以为正攝，布施順彼故名隨攝。愛語攝者，美辭可翫令他愛樂，名为愛語。因其愛言，缘物从道，名愛語攝。此《地持》中名攝方便，以此愛語正授善法，名攝方便。利行攝者，经中亦名利益攝也。勸物起修名为利行，以道潤彼故云利益，因利缘物名利行攝。此《地持》中名度方便，勸修可行度离生死，故名为度。同利攝者，名字不定，或名同事、或云同行、或称同利。通释是一。於中別分，同事最下。菩萨为化，先同众生苦樂等事，名为同事。同行为次，菩萨为化，亦与众生同修诸善，名为同行。同利最上，化物成德来同菩萨，名为同利。因同缘物，名同利攝。此《地持》中名隨順方便，巧隨众生闻修所行，故名隨順。名义如是(此一門竟)。
次辨体相。此四窮本，莫不皆用巧慧为体。隨別論之，非无差參相如何？布施攝中差別有四：一者財施、二者法施、三无畏施、四報恩施。菩萨思願与无貪俱，起身口业，捨所施物濟慧貧乏，名为財施。以法授与，名为法施。濟拔厄难，名无畏施。菩萨先曾受他恩慧，今還以其財法无畏酬報彼恩，名報恩施。用此四种为布施攝。愛語攝中，論其語体，离口四过与众生語，是愛語体。故《地持》云「可喜語、真實語、如法語、义饒益語，与众生語，是愛語性。」言可喜者，不惡口也。言真實者，不妄語也。言如法者，不倚語也。义饒益者，不兩舌也。以此對人说法授益，名与众生語。若就所说，要唯二种，如《地持》说：一隨世間語，所謂慰问呪願讚嘆。二正说法語，謂说一切德相應法。以此二种为愛語体。问曰：愛語所说之法，与布施中法施何別？释言：相同，隨心分異。为令众生受法从道，说为法施。为使众生樂其法言而受化者，判为愛語。利行攝中，就行有二：一离惡攝、二集善攝。隨人有四，如《地持》说：一无德善人方便隨順、二有德善人称揚讚嘆、三易調惡人呵責折伏令其改悔、四难調惡人神力降伏令其捨惡。此四人中，對前二人集善攝取，對後二人离惡攝取，用此诸行为利行体。问曰：愛語说法授人利行亦尔，有何差別？释言：直尔说法授与是愛語攝，依所说法勸之起修名利行攝。同利攝中，道义別分同事有二：一苦事同、二樂事同。此二具广如《地持論》。同行有二：一集善行同、二离惡行同。同利有二：一自分德同、二胜進行同。故《地持》言「此义此善、若等若胜，授与众生悉与己同，是名同利。」用此诸行为同利体。问曰：利行勸人起行，同行之中亦勸起行，有何差別？释言：直尔勸他起修名利行攝，自作勸他名为同行。体相如是(此二門竟)。
次對六度共相收攝。经論不同，《地持論》中就初檀度说布施攝，就中四种说同利攝，以己所行勸他修故。般若之中具足四攝，以慧方便起诸行故。依《阿差未经》，布施攝中具一切诸度无極，以布施中具有財法无畏施故；財施攝檀，无畏施中攝戒攝忍，以此不害不恼他故；法施攝餘精進禅慧。布施攝中具此三义，故攝诸度。愛語攝中攝戒攝忍，良以愛語离口四过，戒分所收，故攝戒度。以愛語故不毀不罵，故攝忍度。利行攝中攝精進度，以彼利行懃化众生故攝精進。同利攝中攝禅攝慧，所成定慧与人同故。又更別分，布施攝檀，如《地持》说，餘三如向《阿差末》经说(此三門竟)。
次就位論。理實四攝遍通诸位，隨义且分非无差異。異相如何？经经说不同。如《地经》中，菩萨初地布施愛語二攝增上，第二地中愛語增上，第三地中利行增上，第四地中同利增上，五地已上四攝齊等。何故初地布施愛語二攝增上？释言：初地檀行利他，彼能財施，故施增上。彼修法施，故愛語增上。何故二地愛語增上？彼地持戒，离口四过，是愛語攝，故二地中愛語增上。何故三地利行增上？彼於众生修習十种救度之行，故三地中利行增上。何故四地同利增上？彼四地中不捨众生修行道品，故四地中同利增上。依《阿差末经》，布施在放初地之中，愛語在於二地已上，利行在於八地已去，同利在於第十地中。故彼经言「布施攝者，名初发心。愛語攝者，名已修行。利行攝者，名不退转。同利攝者，名一生補处。」初地之中菩提心起，名初发心，彼地檀胜，故布施攝在彼地中。二地已上所起修道，名已修行。初修持戒，离口四过，说为愛語，故愛語攝在彼地中。八地已上，法流水中趣佛无間，名不退转。第八地中净土化生，第九地中辨才益物，说为利行，故利行攝在彼地中。第十地中，去財不遙，名一生補处。彼地所得上同如来，名为同利。又十地中，与一切生同善根藏，亦名同利，故同利攝在彼地中。位別如是(此四門竟)。
次明因起次第之义。德實同时，隨人別化亦无次第，今且約就修入起用化益一人以論次第。於中略以三門分別：一修入次第。施除外慳，其行易为，故先行施。愛語攝者，离口四过，戒分所攝行，故次难作，故布施後明修愛語。利行攝者，是集善行，离惡易成、集善难就，故愛語後明修利行。因前利行成就功德，与他上地诸菩萨同，故利行後明其同利。故《地持》云「有菩萨同利，如是同利不示他。」己所成德与他上地诸菩萨同，名有同利。不須显示己德化彼，名不示他。二起用次第。先明同事。菩萨尊高、众生卑下，彼我殊淳，无由攝化。菩萨为化，迀德从彼，现与彼同，名为同事，故先明之。故《地持》言「有菩萨不同利示同利。」菩萨實德不与彼同，名不同利。现化同彼，名示同利。於此門中先後不定。何故如是？所化之人有貧有惡，若對貧人，先行布施濟其貧苦，次行愛語授之以法，後明利行勸物起修。若對惡人，先行愛語化令捨惡，次行布施隨順資養，後以利行勸令起修。《地持論》中多从後义以論次第。三攝益次第。此就一人以論攝受益。其中次第与初門同，先以布施攝取其身，次以愛語攝取其心令生信解，次以利行化之起行，因其利行化彼成德与菩萨同，故次第四明其同利。故《地持》言「有菩萨同利示同利。」菩萨为他，先与彼人同修所行，名有同利。彼所化者同修成德，示同菩萨，名示同利。四攝之义，辨之麁尔。