大乘义章卷第十九
大乘义章
大乘义章卷第十九
遠法師撰
净法聚果法中，此卷有九門(净土义三佛义三智义三不护义三念处义四一切种净义二智义四智义四无畏义)。
净土义六門分別(释名一辨相二明因三約身明土四凡圣有无五質之同異六)
第一释名。言净土者，经中或时名佛刹、或称佛界、或云佛國、或云佛土，或復说为净刹、净界、净國、净土。刹者是其天竺人語，此方无翻，盖乃处处之別名也。約佛辨处，故云佛刹。佛世界者，世謂世間，國土境界盛众生处，名器世間。界是界別。佛所居处，異於餘人，故名界別。又佛隨化，住处各異，亦名界別。約佛辨界，名佛世界。言佛國者，攝人之所，目之为國。約佛辨國，故名佛國。言佛土者，安身之处，号之为土。約佛辨土，名为佛土。若論其國，王領者有、不王者无。土即不尔，有身皆有。刹之与界，其义則通，此无杂秽，故悉名净。刹性海，蓮花須彌，诸如是等，寬狹別称。问曰：國土众生共俱，何故偏名佛國土乎？今明佛土，不说餘故。又佛是主，故名佛土。名义如是(此一門竟)。
次辨其相。为明佛土，兼辨餘义。分別有三：一事净土、二相净土、三真净土。事净之中，三門分別：一總辨相、二別显之、三約諦以定。總相云何？言事净者，是凡夫人所居土也。凡夫以其有漏净业，得净境界，众宝庄严飾事相严麗，名为事净。然此事净，修因之时情有局別，受報之时土有分限，疆畔各異。又此修时取相執定，受報之时。國土庄严诸相各定。總相如是。次別显之，事净有二：一是凡夫求有净业所得之土，如上诸天所居等是。由从求有善业得故，受用之时還生三有烦恼結业，不生出道。有生者，別由善友教化之力，所以能起，非是所受境界之力。二是凡夫求出善根所得净土，如安樂國、众香界等。由从出世善业得故，受用之时能生出道。如众香飯，其有食者，滅惑生道，如是等也。问曰：此土诸天境界，为当純是求有业生？为当有出世善得？理亦兼有，故《涅槃》中佛说我义，无量鳥狩闻说发心，生於天中。明知亦有出善往生，少故不論。別相如是。次約四諦辨定其相。前兩門中，初門之因唯是集諦，分段因故。初門之果，体唯苦諦，分段果故。後門之因，有其兩能：一正感佛果、二傍招净土。正感佛邊，一向非集，能生佛德不集生死诸有果故。傍招土邊，亦集非集。形於向前初門之因，得言非集。求出善根，是其相似道諦攝故。当分實論，体性是集，能招有为生滅果故。後門之果，形前非苦，是其相似出世果故。故論宣说「无量寿國不屬三界。彼无貪欲，故非欲界。以在地故，不名色界。有形色故，非无色界。」以是相似道家之果，攝之屬道，故不名苦。似佛净土，菩提道攝。当分實論，体是苦諦，生滅果故，有漏報身所依处故。事净如是。次辨相净。於中亦以三門分別：一總辨相、二別显之、三約諦辨定。總相云何？言相净者，声闻缘觉及诸菩萨所居土也。如龍樹说「有妙净土，出过三界，是阿罗汉当生彼中。」如是等是。此诸贤圣，修習缘观對治无漏所得境界，妙相庄严离垢清净。土虽清净，妄想心起，如夢所覩，虛偽不真。相中离垢，故名相净。然此相净，修因之时情无局別，受報之时土无方限。又此修时心无定執，所得境界隨心回转，猶如幻化无有定方。總相如是。次別显之，別有兩門：一約行分別、二約心分別。言約行者，行別有二：一是声闻缘觉之人，自利善根所得之土，虛寂无形，如无色界所安止处。问曰：无色云何有处？释曰：四空但无麁色，非无細色，故得有处。故经宣说「菩萨鼻根闻於无色宮殿之香。」如龍樹说「有妙净土，出过三界。罗汉生中，闻《法花经》。」即其事也。由从自行善根生故，受用之时但生自行厭离善根，不能自然起慈悲願利他之行。設有起者，由佛菩萨教化之力，非是所受境界之力。二诸菩萨化他善根所得之土，不捨众生，隨物受之，如维摩室。由从化他善根生故，受用之时自然能起利他善行。約行如是。言約心者，心別有二：一事識中缘观无漏能得净土、二妄識中缘观无漏能得净土。事識无漏，有其二种：一增相观所得净土，相續住持，證實方捨。二息相观所得净土，暫现如幻。妄識无漏，亦有二种：一增相观所得净土，相續住持，證實方捨。二息相观所得净土，暫现即滅。別相如是。次第三門約諦以定。相净之因，形前非集，道諦攝故。当分是集，變易因故。相净之果，形前非苦，道果攝故。如佛净土，菩提道攝。当分實論，体性是苦，變易果故。相净如是。
次明真净。四門辨之：一總辨相、二別显之、三約諦決定、四隨义广辨。總相云何？言真净者，初地以上乃至诸佛所在土也。诸佛菩萨實證善根所得之土，實性缘起，妙净离染，常不變故，故曰真净。然此真净，因无缘念，土无缘念，土无相状，如梵天王顶上宝珠，体虽是有，向无青黃赤白等相。亦如比丘无作戒法，体虽是色而无一相。有而无相，土之妙也。又此真土，因无定執，土无定所。因无分別，土无彼此自他之異。總相如是。次別显之。於中曲有三門分別：一對妄分別。真行有二：一离妄真。保诸菩萨所成真行，为妄所离，所得真土還与妄合，如空在霧。於此門中，土隨位別階降不等，隨诸地位分分漸增，妄土漸滅、真土漸现，如霧漸消虛空转现。二純净真，謂佛如来所在之土。純真无杂，如净虛空。土虽清净，應与染合。二約行分別。行要唯二：一智、二悲。智依空成，以智攝行，行皆离相；所得之土還同彼因，妙寂离相，猶若虛空。悲隨有生，以悲攝行，行皆为物；所得之土還同彼因，隨物所现，猶如净珠无色不现。故《地经》云「虽知诸佛國土如空，而观无量庄严土行。」三約法分別。於彼真實如来藏中，法門有二：一寂滅門。依之得土，還同彼法寂滅离相。二是缘起作用法門。依之起土，无所不现，如如意珠隨心所求无所不现。別相如是。次約諦論。於此門中，净土之因或道或滅。行因体起，是道諦收。法門力起，是滅諦攝。果亦如之，或菩提收，道果攝故；或涅槃收，滅果攝故。似佛法身。約諦如是。次第四門隨义广辨。於中開合，广略不定。或總为一，唯一佛土。或分为二，唯真与應。自所詫，名之为真。隨他異现，说以为應。其真土者，即是平等法門之土，妙寂离相，圓备众义，形无定所，无处不在，其猶阴阳五行之法。此喻似法，持宜審記。土既如是，诸相庄严，寧可別取？虽无別状，不得言无。土虽妙寂，与是缘起作用之性，萬物依生、化應所託，其猶阴阳五行等法，能造世間一切色像。真土如是。其應土者，隨情现，示有局別。染净躯分，形殊善惡，诸相庄严，事別各異。應土如是。或分为三：一法性土、二實報土、三圓應土。法性土者，土之本性。诸义同体，虛融无礙，猶如帝網。亦如虛空无礙不动，无所有等。同体义分，《地经》所说真實义相，即其义也。一切世界本性恒尔，而诸众生妄想覆心，自累成隔，无礙法中见为定礙，有处定有、无处定无，染处定染、净处定净，地处定地、水处定水，如是一切。後息妄想，彼土實性显成我用，名法性土。實報土者，菩萨显前法性土时，曠修法界无尽行业，以此净业勳发之力，於彼无邊净法界处，无量殊異庄严事起，名實報土。此實報土，义別三种，同後報身。一依法说，還同法性，诸相庄严，融同无礙，如海十相一一充遍。圓應土者，前二真土猶如净珠，能隨众生种种異现，用无缺少，名圓應土。或分为七，如《地经》说：一同体净、二自在净、三庄严净、四受用净、五住处众生净、六者因净、七者果净。七中前四，明土体相；第五一种，寄人显胜；後之兩門，舉因显果。就前四中，初之兩門，明其土体；第三一門，辨其土相；後一土用。初二体中，前一明其土体无別，後一彰其土体清净。同体净者，事相隔礙名为不净，同体处融名为净矣。云何同体？分別有三：一本末分別。法性之土是其根本，報應为末。一切報應，法性为体，故名同体。二真應分別。一切應土，用真为体，故名同体。三就應中诸土相望，同体无別，故名同体。如此娑婆土田世界，異种众生於此土上种种異见，如螺髻王见宝庄严，如是等也。所见異土，同用娑婆土地为体，如是一切，故名同体。故经说言「一切佛土即一佛土，一即一切。」三义如前。自在净者，泛論净义，有二种：一是相净。诸宝庄飾，清净严麗，如安樂界、众香國等。二自在净。猶如净珠，美惡斯现，所现无礙，故曰自在。由土体净，故能如是无礙自在。舉用显体，名自在净。今此所論，义当後門。故经说言「一切國土平等清净。」净相之土，彼秽此净，不名平等。自在净者，染净圓通、法界齊等，故曰平等。此二土体。庄严净者，是其土相。泛論有三：一人庄严，胜善众生居住其中，土名净矣。下五住处众生净者，即其义也。二法庄严，具诸佛法，其土名净。故《地論》言「人及诸法庄严。」三事庄严，五欲殊妙。此三种中，《地经》偏说一事庄严，为庄严净。土中有三：一神通庄严，一切境界變现无礙。二光明庄严，常有光明滅除闇冥。三相庄严，众宝庄飾。故经说云「神通庄严光相具足。」受用净者，是其土用。净土境界受用之时，能滅烦恼出生道。此前四种，明土体相。第五住处众生净者，寄人显胜。无量功德智慧众生悉滿其中，故土胜矣。又以善人居住其中，故土清净。後兩門中，初因净者，舉因显果。因有二种：一净土行业，所謂布施持戒行业，如《维摩》说。二净土德业，所謂净土三昧法門。得此門同故，一切境界隨心回转，如金刚藏所入佛國体性三昧，如是等也。住中之中，偏據後門，故彼又言「入佛土妙平等境界，名为因净。诸佛净土法門，名为上妙平等境界。」菩萨證入，能有異现，说为因净。言果净者，對因明果。泛論有二：一相净果。菩萨曠修净土行，得妙净土，诸相庄严能净无秽。二自在净果。依前净土三昧德业，种种異现。《地经》所说，义当後門，故彼经中隨诸众生心之所樂，与为示现，名为果净。隨別广論，亦可无量。辨相如是。
次第三門辨定其因。且約三土以定其因。先約法報二土辨因，應後別说。法報二土因相云何？分相論之，无始法性是法土因，诸度等行是報土因。攝相言之，二土並用无始法性诸度为因，於中义分有缘有正。缘正相對，曲有兩門：一別相说。法性之土，无始法性以为正因，诸度行以为缘因。實報之土，诸度等行以为正因，以親生故；法性为缘。二通相说。二土並用无始法性以为正因。虽俱法性以为正因，与別名因。法土之因，本有法体，与後显时体无增減，隱显为異。報土因者，本无法体，但於向前法土因上，从本已来有其缘起可生之义，遇缘便生。如礦中金有可造作庄严具义，遇缘便作，非先有法，以在其中。二土齊用诸度业行以为缘因。虽俱诸度以为缘因，於中細分，其义亦異。異相如何？诸度等行有能生义，说之以为報土之缘，如地水等能生诸物。诸度等行有能了义，说之以为法性土之缘。前二如是。次論應土。應土之因，有无不定。攝用从体，更无別因。譬如世人因形有影，影无別物。业见土異，非我为故。分用異体，亦说有因，以是果故。因二种：一同類因，還以應行而为應因。诸佛如来得土已久，现修诸行庄严國。如彌陀佛國现修四十八弘誓願及诸所行，庄严西方世界，如是等也。二異類因，實行真法为應土因。然就應中义別有二：一是法應，净土三昧法門力故，现种种刹。二是報應，以本大悲願力因缘，现种种土。义別如是。此二別分，法應之土，如来藏中净土法門以之为因。報應之土，大悲願力以之为因。悲願为主，統攝诸行皆为因矣。分相如是。攝相言之，二應並用净土法門悲願为因，於义別分有缘有正。缘正不定。若論法應，净土法門以为正因，大悲願等以为缘因。若无悲願，彼法不能独生應土。譬如火珠虽能出火，要因见日；亦如水珠虽能出水，要須见月。故经说言「異法有故異法出生，異法无故異法滅壞。」報應之土，大悲願等以为正因，净土法門以为正缘因。若无彼法，虽有悲願應土不生。譬如音声虽能发響，必依㵎谷；面能生像，必依水鏡。问曰：應土从實悲願法門力起，何不名真，乃说为應？释言：大悲願力行等，正得真土，增上缘力兼生應土。由非正起，故不名真；缘力兼生令人见闻，故说为應。辨因如是。
次第四門約身明土。於中由有三門分別：一明身土相依本末、二明身土相依广狹、三明身土相依總別。言本末者，隨相言之，身報依土；窮實論之，國土依身。故《花严》云「宝花云香诸庄严具，皆从如来法身中出。」又彼亦言「三世劫数及诸佛刹，於一佛身一切悉现。」此即是其土依身也。佛土既然，凡土亦尔。隨相論之，身報依土，窮實亦是國土依身。故经云「宣说三界虛妄，唯一心作。」本末如是。次明广狹。其义不定，分別有四：一土寬身狹。如常所见，良以身是自己別報，所以局狹。土是共果，彼此同依，所以寬广。二身寬土狹。如经中说「或有佛土，在佛菩萨毛孔中住、或在菩萨衣文中住、或在菩萨天冠中住。」如是等也。三身土俱寬。據實以論，身如虛空，土亦如之。四身土俱狹。隨化众生，或现小身、或居方便土。广狹如是。次明身土相依總別。總相論之，三身一身三土，以一佛身依一佛土。隨义別分，用彼三身別依三土，法性之身依法性土，實報之身依實報土，應化之身還依應土。问曰：法身与法性土有何差別，与说相依？释言：身土性虽无別，隨相分異，故得相依。身之實性名法性身，土之實性名法性等，此亦同体义別相依，如海十相同体相依。问曰：應身還依應土。能依應身初时现凡，後則现圣。所依之土，何不如是初秽後净，始終恒定？释言：为化差別不等，或土隨身，如彌陀佛未成佛前國土鄙秽，成佛後國界严净，彼佛现居。不定境故，如是一切。或身隨土，如此释迦虽久成佛，而於过去无量世中身居秽國，示为凡俗不取正觉，如是一切。或身異土，如今释迦身居秽國而现成佛，土现为報，報定难改，故始終恒秽。如佛色身，现为報故，始終恒定。智行功德，方便非報，所以後转，故初现凡後转为圣。身土相對，分別麁尔。
次第五門明其凡圣有无之义。昔来诸家所说各異。如生公说：佛无色身亦无净土，但为化物，應现住於众生土中。如是说者，众生有土，诸佛則无。什公所異：诸佛有土，众生全无，但佛隨化，现土不同。故《维摩》云「为化众生，故现此土为不净耳。」又人復说：佛与众生各別有土，各別住於自业果故。此等所说，义有兼通，不可偏定。是义云何？分別有三：一攝實从相，众生有土，诸佛无土，隨化现居众生处故。故经说言「普贤菩萨依於如如，不依佛國。」普贤既尔，诸佛亦然。生公所立，义当此門。二攝相从實，诸佛有土，众生无土，於一佛土隨其业行种种異见，如佛一身众生異见。故经说言「佛土清净如摩尼珠，隨诸众生种种異现。」《维摩》亦云「我此國土，常净若此。为欲度斯下劣人故，示是众惡不净土耳。」什公所云，义当於此。经说既然，生公所立，佛无色身、全无净土，义不然。佛无色身，如前涅槃章中广破。身既非无，土寧不有？又经中说「菩萨修習一切种行为净土因。」经说有因，云何无果？人亦救言：非全无界，但應非真。若使土果唯應非真，如《维摩》说「一切种行为净土因，應是應修。」修因既實，果寧不真？若自不解，唯應訪诸，何宜輒謗？謗佛果德，其罪至重，勿後更言。此是第二攝相从實。三分相異實，众生与佛，各別有土。是义云何？以业攝果，果隨业別，故凡与佛各異有土。如恒河水，餓鬼见火、如来见水，餓鬼火业自见於火，佛以水业自见於水，各自见自业果執，非见他事。佛土亦尔，螺髻心净见土清净，舍利心垢见土不净，如是一切。凡圣有无，辨之略尔。
次第六門明其所见質之同異。於中有二：一就处分別、二就事分別。言就处者，分別有四：一同处異见。如一世界，隨业不同种种異见。如恒河中，世人见水，餓鬼见火或见虛坈，如是一切。二異处同见。如娑婆界，百亿天下处所虽別，所见相似。三同处同见。同业众生，於一处中共见一事，如恒河无量众生同知见水，如是一切。四異处異见。如娑婆界及安樂土，所见各別，如是一切。就处如是。次就事論。於一处中隨义分四：一者是其一質異见。如此娑婆一土地事，众生於中种种異见，或见为水、或復见火、或见诸宝、或见虛空，如是一切。二者是其異質同见。於一处中，隨人所见种种異土，一段众生见之唯一土田世界，如是一切。三一質一见。同類众生共见一事，質体无別。四異質異见。如此娑婆異种众生各別见，如经中说「众生见劫尽，大火所燒时。我此土安穩，天人常充滿。」如是一切。良以诸法诸佛隨心所现，无定性故，见有种种。净土之义虽以具攝，且隨其要略辨如是。
三佛义七門分別(释名义一辨相二約时分別三明因四常无常分別五说不说分別六次第分別七)
第一释名。三佛之义，出《地经論》，《金刚般若》亦具分別。名字是何？一法身佛、二報身佛、三應身佛。法身佛者，就体彰名。法者所謂无始法性，此法是其众生体實，妄想覆纏於己无用，後息妄想彼法显了，便为佛体显法成身，名为法身。如《胜鬘》说「隱如来藏，显成法身。」法身体有觉照之义，名法身佛。问云：人说法身体是第一义空，空非心智，云何觉照？释言：法身离相为空，而体實有，所謂有於过恒沙法。此法皆依真心说之，真心体是神知之性，能有觉照，故得名觉。是义云何？是以体中，从本已来具过无量恒沙佛法，如妄心中具足一切诸虛妄。心於彼法同体照明，由来无障，故論说言「从本已来，有大智慧光明义故、自性清净識知义故、遍照一切法界义故，名为本觉。性虽照明，而为无明闇障所覆，相似不觉。後除闇障，彼心显了，始显真心如其本性，內照法界故得名佛。」问曰：真心有觉照义，名佛可尔。所觉法性，非觉照义，云何得名法身佛乎？释言：分相言之，能觉真心说为法佛，所觉法性是其真諦法宝門收，不名为佛。攝相言之，通亦名佛。是义云何？解有四义：一所觉法性是佛体故，通名为佛；如如来藏是众生体，说为众生。故经说言「即此法身轮转五道，名曰众生。」二所觉法性虽非佛智，而是佛身，故得名佛。如佛色身虽无觉照而得名佛，如是一切。三所觉法性虽非佛智，而是佛性，故得名佛。如似五阴成众生法，名曰众生。四所觉法法是佛境界，为佛觉照能生佛智，从其所生，故得名佛。故《地論》言「智行处者，自證知故。自證知者，依彼生故。」与《大智論》说智智处同名般若，其义相似。具此四义，故通名佛。法佛如是。報身佛者，酬因为報。有作行德，本无今有，方便修生。修生之德，酬因名報。報德之体，名之为身。又德聚积亦名为身。報身觉照，名之为佛。问曰：報佛亦能觉照，与前法佛觉照何異？释言：体一。隨义以分，真心之体本隱今显，说为法佛。此真心体，为缘熏发，诸功德生，方名報佛。法佛如金，報佛如作金庄严具。问曰：法佛自能觉照，何用報佛？释言？无報，法則不显。但使显法，必有報生，故立報佛。又復法佛心性照明，为非事用，故須報佛。如金虽净，不中衣食，故須用之作庄严具，彼亦如是。又復法報照境，有其別異之义，故須別分，义如後释。報佛如是。應身佛者，感化为應。感化之中，从喻名之。是义云何？如似世間有人呼喚則有響應，此亦如是。众生機感，义如呼喚。如来示化，事问響應，故名为應。應德之体，名之为身。又此應德聚积名身。應身應觉照，目之为佛。问曰：應觉与真何別？自知是真，隨化现知，说以为應。问曰：三佛俱能觉照，所觉之法为同为異？释言：不定。分別有三：一隨相分別。法佛唯知无始法性，名知理法。報佛能知行修對治，名知行法。應佛了知三乘化教，名知教法。又復法佛唯知理法，報佛了知自行之法，自行門中通知一切，自行为主，是故名知自行之法。應佛了知化他行法，化他門中亦知一切，化他为主，是故名知化他行法。二寬狹分別。法佛唯知无始法性。於此分齊，理外更无異法可知，是故法佛唯知理法。報佛所知境界漸广，通知一切理行二法，知理所證、知行能證。應佛所知境界最广，通知一切理行二法，知理行法通知一切，化众生故。知理知行以为所詮，知教能詮。又復法佛唯知理法。報佛知理及自行法，知理所證、自行能證。應佛知理，亦知自行及化他法，通缘一切，化众生故。了知理法化他所入，知其自行，起化所畏作，知其利他，化他之用。三就實通論。法佛通知理教行法。知如来藏无始法性，是其理法。觉已真心显了成德，名知行法。知已所證妙音法門，能为无尽言说之本，能生法螺无尽言音，名知教法。故《楞伽》中宣说法佛亦能说法。如《涅槃》说「大般涅槃，能建大义，起种种化。」金刚三昧起种种说，即其事也。報佛亦知理教行法，知理所證、知行能證、知教所依。應佛通知，义如上解。问曰：三佛通知理法，所知之理为同为異？通释义齊，隨相分別。法佛知理无隱无显，證實返望从来无缘，誰能覆我？故本非隱。本既非隱，豈有今显？故《维摩》云「我观如来，前際不来、後際不去、今則不住。」報佛知知理从缘始显，於事分齊，情外有理，情外之理本为情覆，故说有隱；去情理现，故说有显。應佛知理缘起作用，知如来藏缘起集成生死涅槃一切种法，故教众生一切缘中息以求真。所觉如是。然此三佛，隨相別分，名义各別。通而論之，俱名法身，齊得名報並得云應。是义云何？三佛莫不依法以成，是故通得名为法身。又三皆以功德法成，故名法身。良以三佛皆法身故，於彼涅槃三事之中，三佛皆悉法身所攝。望因以論，三俱名報。是义云何？報者是其果之別称，三佛望因並得称果，是果酬因，故通名報。約化以論，三俱名應。應隨物情，显示此三，令诸众生同见闻故。但经論中为別三佛，隱显異名，故初名法、第二名報、第三名應。等別三佛，何故初者偏名为法，乃至第三偏名为應？此等各隨义便以彰。法佛是体，显本法成、證法义显，故偏名法。報佛是相，本无今有、方便修生，酬因义显，故偏名報。應佛是用，化用隨物，應成义显，故偏名應。名义如是。
第二門中辨其体相。佛德无量，难以定論，今此隨义增数辨之。總唯一佛，謂三宝中一佛宝也。或分为二，二有兩門：一生身法身分之为二。王宮所生相好之形名为生身，戒定慧等五品功德说为法身。二真應不同開分为二。自德名真，隨化所现说以为應；真則是其法門之身，應則是其共世間身。是二如前涅槃章中具广分別，今略辨之。法門身者，如世阴阳五行等法，亦如一切众生体識，心虽是有而无一相，虽无一相而實有之。共世身者，隨化所现，同世色像，或时似天、或復似人，如是一切，虽现众相而无一實。虽无一實，无所不为，如《涅槃》说「如来非天非不天、非人非不人。」如是等比是其义也。又復平等法門之身，形无所在，无所不在。无所在故，菩提无处，以无处故德滿法界。故《花严》云「无一尘处而无佛身。以德滿故，诸根相好皆遍法界，如海十相；亦如虛空，无礙不动，一一充遍。於是义中，用眼为門，眼遍法界，诸根相好及佛刹土一切众生，莫不皆悉一眼中现。」如是一切。共世身者，形有所在。以所在故，化別彼此，诸根相好各有分限。或分为三，三有兩門：一開真合應以说三种、二開應合真以说三种。開真合應以说三者，如上所列。真中分二：法之与報，應以为一，故说三种。於此門中四义分別：一分其相別、二約色心非色心等三义分別、第三約就五阴分別、第四約就六根分別。言分相者，此之三佛义通大小，大小既殊，所说亦異。小乘法中，宣说如来事識为体。於事識中，戒定慧等五品功德说为法身，王宮所生相好之形名为報身，如来獼猴鹿馬等化说为應身。若就大乘破相門中，宣说如来七識为体。於中宣说破相空理以为法佛，法實非佛，是佛体性、是佛境界，能生佛智，相从名佛。七識缘智照空之解说为報佛，空智为主，诸德悉是。丈六等化名为應佛，此之一門隨人且说，論无文。经虽不说，准依小乘隨化推立，理亦无傷。若據大乘显實門中，宣说如来真識为体。據佛以論，真識之外更无餘識可为佛故。《唯識論》言「诸佛如来所行之处，唯有藏識更无餘識。」无餘識故，三佛皆用真識为体。真識之心本隱今显说为法身。即此真心，为缘熏发，诸功德生，说为報佛。《地经》宣说庄严具譬，正显此义。如来藏中真實缘起法門之力，起种种化，说为應佛。如《涅槃》说「大般涅槃，能建大义，种种现化。」即其义也。分相如是(此一門竟)。
次就色心非色心等三义分別。法佛体中备具三义。法身色根相好光明，是其色法。此义云何？如《涅槃》说「佛性是色，可以眼见。彼色显了，为法身色。」又《涅槃》说「念法之义，非色斷色而亦是色，非阴斷阴而亦是阴，非入斷入而亦是入，非界斷界而亦是界。诸佛菩萨所遊行处常恒不變。此等显了，为法身色。」又《涅槃》说「光明者，即是涅槃常住，不从因缘。云何问其因缘？」如是一切。亦有因缘，因滅无明，獲得熾然三菩提燈。以是因缘，有是因缘、有是光明。如此光明，当知亦是法身色也。诸根相好，類亦同尔。真識之心从缘显了，说为智慧三昧行等，是其心法。真如之空，绝离一切心等相，是其非色非心之法。以非色故，《维摩》说言「不观色，不观色如，不观色性，不取色有，名不观色。不取色无，名不观如。不取色法非有无义，名不观性。」又《涅槃》云「入於无色大般涅槃」，当知亦是非色义也。以非心故，《维摩》说言「不观受想行識，不观受想行識如，不观受想行識性。」义同前解。又《地经》说「自体本空，智自空故。」当知亦是非心义也。有人宣说：法体之体唯一空理，都非色心。如《涅槃》说「教空得實」，云何唯空？又如经说「如来之藏是真識心。」復言「佛性体性是色，彼法显了说为法身。」云何说言都无色心？有人復言：法佛之体唯色与心，一向非空。設言空者，但无他相而体實有。如《地经》说「自体本空」，云何非空？又論释言「自体空者，智自空故。」云何说言唯无他相？又《楞伽》云「如来藏中过恒沙法，一切皆依法无我说，彼法显了说为法身。」云何不空？又復如彼《起信論》说「有人问言如来藏中具一切法，便謂色心各有自体。對破此執，说一切法依真如说。真如猶是空之別称，彼法显了说为法身。」云何不空？法佛如是。報佛之体具三义。相好之身是其色法。彼相如何？分別有三：一依法说。如来報身诸根相好光明音声，与彼平等法門身同，妙寂虽相虛融无礙，還似阴阳五行之法。如《涅槃》说「月愛光明，是光无限，非冷非熱、非青非黃、非赤非白，无有邊際。」其光既然，诸根相好及佛音声一切同尔。此色微妙，唯佛独见，故《涅槃经》明金刚身，妙绝众相圓备诸义，唯有如来乃知是义，餘人不及。二約應辨。如《花严》说「於佛應身一一相处，各有无量百千相海，名字不同、作用各異，杂有是相而不可见，如梵天王顶上宝珠有而叵见。」此之相好，地上菩萨漸能见之。三隨應说。應化所现诸根相好光明音声，体即是報，以从过去净业生故。此即是佛福德庄严，故《涅槃》云「福庄严者，有为有漏有礙非常，是凡人法。」即其义也。此報麁相，地前亦见。问曰：何故有此三異？由因別故。因別如何？修有三种：一隨事修，得第三報。良以修时隨有可见，是故得報隨有可见。又本修时隨有益物。二捨相修，破有入空得第二報。良以修时所有诸行依空以成，无相可见，得報還尔无相可见。又復修时依空成德，广多无尽，得報還尔广多无尽。三依實修，息妄契真得第一報。良以修时无念无缘，得報還尔无相离缘。又復修时行合法界虛融无礙，得報還尔身滿法界虛融无礙。又復修时常而不动，得報還尔常而不动。報身隨因有此三別，報土亦然，宜復深記。色法如是。智慧三昧解脫行等是其心法，数滅涅槃是其非色非心之法。问曰：数滅是涅槃門，云何名佛？释言：分相，涅槃非佛；攝相言之，涅槃是佛。故《花严》中说涅槃佛，永滅度故。應佛体中亦具三义：所观色形是其色法，應化修成智慧行等是其心法，五阴所成假名行人名非色心。又如《毘曇》，隨化命根亦非色心(此二門竟)。
次第三門五阴分別。色受想行識，是其五也。法佛体中备具五阴，如《涅槃》说「色是佛性，乃至受想行識是性。彼性显了，说为法身五阴法也。」又《涅槃》说「色是无常，因滅是色，獲得涅槃常住之色。受想行識亦復如是。乃至色者是不寂靜，因滅是色，獲得涅槃寂靜之色。受想行識亦復如是。」此等亦是法身五阴，虽说有色但离色法，猶如比丘无作戒法不可事取，餘亦如是。问曰：经说入於无色大般涅槃，云何宣说法身有色？释言：经说入於无色大般涅槃者，无於凡下虛偽之色，非无真色。故《涅槃》云「真解脫者，亦空不空。」言其空者，謂无生死二十五有。言不空者，謂有善色常樂我净。又彼经说「二乘解脫名为非色，诸佛解脫名之为色。」故知诸佛法身有色。问曰：经说大般涅槃但有寂樂而无受樂，云何宣说法身有受？此前释，无其凡下分別之受，非无平等納法之受，故说有之。是义云何？受有二种：一納，受法相應納法在心。二受，境界違順等事名之为受，謂苦樂等。樂受之心受於境順，苦受之心受於境違，捨受之心受於境界不違不順。诸佛如来但有初門，而无第二。第二故名无受樂，有初門故名有受阴。问曰：诸佛分別想滅，云何有想？释言：诸佛妄想心滅，非无明净了法之想，明達一切诸法相故。行之与識，類前可解。法佛如是。報應二佛具足五阴，义在可知(此三門竟)。
次就六根分別三佛。眼耳鼻舌身意是六。法佛体中备具六根，如《地持》说「性种性者，六入殊胜，展转相續，无始法尔，名性种性。」彼六至果，即名法身眼耳等根。又如经说「众生身中具如来眼如来耳等，如模中像。彼性显了，说为如来眼耳等根。」虽说有之，不可相取，当知悉是法門义異。彼有何用？以是缘起眼法門故。出生者尽報應眼根，如依阴阳五行之法出生造作一切世事。如眼既然，餘根亦尔。報佛六根麁同法身，有而无相、无相而有。應佛六根义在可知。上来一門，開真合應以说三种。
開應合真而说三者，如彼七卷《金光明》说。彼中有一三身之品，專論此义。名字是何？一真身佛、二應身佛、三化身佛。前法与報合为真身，名为合身。前應身中，開分二种應之与化，名为開應。相状如何？於中分別曲有四門：一分其相、二明立所以、三約诸佛以辨三身、第四約就涅槃辨之。言分相者，此之三佛义释有二：一准依《涅槃》，法報兩佛名为真身，王宮所生道樹现成说为應身。依此應身，出生无量无邊化佛，名为化身。故《涅槃》中，如来欲令众生望滿足，於其身上一一毛孔化无量佛，受大众供，即是化身。释迦自受純陀之供，即是應身。偈中所说如来常住，即是真身。二依《金光明》，法報兩佛是其真身。隨化众生，示现佛身，相好具足、威光殊胜，悉名應身。此即向前應化兩佛，入此門中同名應身。佛隨众生现种种形，或人或天、或龍或鬼，如是一切，同世色像、不为佛形，名为化身。此三身中，真身为本，依真起應，依應起化。如依烦恼而起业行，依业受報。分相如是(此二門竟)。
次第二門明立所以。今此且依《金光明经》所辨論之。以四种义故立三身：一起因不同、二治障有異、三所净差別、四隨化有殊。起因不同立三身者，如彼经说「如来昔在修行地中，願为众生修种种行。彼行滿足，得至究竟自在之地，能隨众生多种辨了现种种形，故立化身。」彼经復说「佛昔在因，願为众生演说真諦，通達生死涅槃一味，趣求佛身。又为众生怖畏如来无邊佛法，求佛一种相好之形而利益之。彼行滿足，能为众生示现佛身，演说真諦而度脫之，故立應身。又佛因中自修诸行，斷诸烦恼、具一切善，息除妄想、趣求實際。彼行滿足，得如實果，故立真身。」其真身者，謂如如法及如如智，其如如法即是法身，如如智者即是報身。此是第一起因不同故立三身。治障異者，如彼经说。一切凡夫三相所縛不得三身，翻對彼相故立三身。言三相者，一分別相，所謂烦恼妄分別心，障佛真身，斷除彼故得佛真身。二依他起相，所謂诸业依烦恼起，以此罪业，障佛如来相好之果，斷除彼故得佛應身。三成就相，謂依前业成就苦報，以此苦報定礙之形，障佛如来无障礙化，斷除彼故得佛化身。又经復言「一切凡夫有三种心，不得三身，翻對彼故建立三身。」言三心者：一起事心，所謂四住所起烦恼。此惑麁強能起业事，名起事心，障佛化身。菩萨修習伏結之道，伏除此心，故得化身。二依本心，謂四住地依无明起，名依本心，障佛應身。菩萨修習斷結之道，斷除此心，故得應身。三根本心，謂无明地，与彼四住烦恼为本，故名本心，障佛真身。菩萨修習胜拔之道，滅此本心，故得真身。此是第二治障不同故立三身。所净別者，如彼经说「如如法性極清净故，攝受法身。」此名真心为法身矣。「如如智慧極清净故，攝受應身。」依真起用，故说智净攝受應身。「以三昧門極清净故，攝受化身。」依定起用，故三昧净攝受化身。此是第三所净不同故立三身。隨化不同立三身者，如彼经说「佛隨众生多种意故示现化身」，此为凡夫。「佛隨弟子一种意故示现應身」，此为声闻。声闻弟子同求见佛，名为一意；佛隨此意唯现佛身，说之为應。「隨诸菩萨破相心故显示真身」，以佛真身遮一切相，非執相境，不同應身；其唯一相，不同化身现种种相。菩萨不取一異等相，故为显之。此是第四隨化不同故立三身。上来四門合为第二明其建立三身所以(此二門竟)。
次約诸佛以辨三身。如彼经说「其化身者与佛同事，同诸如来變化之事。其應身者与佛同意，同诸佛如来显揚佛法化益之意。其真身者与佛同体，一切诸佛以如如法如如之智而为体故(此三門竟)。」
次約涅槃以辨三身。如彼经说「涅槃有二：一是有餘，隨化现滅。二是无餘，實證体寂。」依前二身宣说有餘，依後真身宣说无餘。涅槃经又经宣说「依前二身，常隨世間不住无餘。依後真身，常寂离相不住有餘。」三身如是。
或增说四，四有三門：一開真合應以说四种、二開應合真、三真應俱開。開真合應以说四者，如《楞伽》说：一應化佛、二功德佛、三智慧佛、四如如佛。故彼经言「云何應化佛？云何功德佛？云何智慧佛？云何如如佛。」四中初一是佛應身，後三真身。以應为一，真分为三，是故名为開真合應。就真三中，功德智慧是佛報身。報德虽多，要唯福智，福名功德、智名智慧。如如一种，是佛法身。《胜鬘经》中亦有此相。彼云「如来妙色身」等，是佛應身。復言「如来色无尽」者，是功德身。「智慧亦然」，是智慧身。「一切法常」，是法性身。此是第一開真合應以说四种。開應合真而说四者，如彼七卷《金光明》说。一化身非應。如来为物等，示现一切龍鬼等，不为佛身，名化非應。又经说言「佛涅槃後，以願力故，遺身益物。」此亦是其化身非應。二應身非化。经自释言「謂地前身，地前菩萨所见佛身，乃从三昧法門中现，非是人天六道所攝。」以是义故，名應非化。三亦應亦化，謂诸声闻所见佛身。彼见如来相好之形，隨道成佛，故名为應。见佛在於人中受生，相同人類，故名为化。四非應非化，謂佛真身。此四身中，前三是應，後一是真。由應为三，故名開應；由真为一，故名合真。復有四种開應合真，亦得说四。一真身佛，謂法与報。二應身佛，王宮所生道樹现成。三化身佛，依於應身示现无量无邊化佛。四化身非佛，謂示一切龍鬼等形，攝末从本，是佛所为通亦是佛。是亦第二開應合真以说四种。真應俱開而说四者，真中分二：法之与報，义如上解。應中分二：應之与化，亦如上释。又就應中更得分二：一是法應，謂从三昧法門力现。如《涅槃》说「大般涅槃，能建大义，金刚三昧种种悉为。」如是一切，是其法應。二是報應，以本大悲大願力故，能隨众生种种異现。此从如来報身而起，名为報應。一真之中义分法報，一應之中义別兩應，故合有四。
或分为五，謂如来五阴之身。又戒定慧解脫知见五品功德，亦得说五，义如後释。或分为六，前法佛中义別为二：一体显佛、二缘显佛。攝德从本，名为体显；攝德从缘，名为缘显。言体显者，如来藏性从本已来，有何从缘显了之义，遇缘便显。言缘显者，曠修诸行，斷除垢染、净於法界。体虽显了，必藉於缘；缘虽能显，必显於体。此二体一，隨义分二。前報佛中义別亦二：一体作佛、二缘作佛。攝德从本，说为体作，如庄严具是金所作；攝德从缘，是其缘作，如庄严具工匠所作。体虽能作，作必藉缘，缘虽能作，作必依体。此二体一，隨义分二。前應佛中义別亦二：一法應佛、二報應佛，义如上辨。攝用从本，應从法起，三昧法門之所起故；攝用从末，是从報起，大悲願力之所起故。法虽能起，必藉悲願；悲願等行虽復能起，必依於法。此二体一，隨义分二。故合说六。亦得说七，向前六种實从缘別，廢缘論實无隱无显，復以为一，通前说七。亦得分八，就前第七无隱显中义別有二：一就實通論，从本已来實外无缘，缘既不有，知復約何说隱说显？以无隱故，本則非因；以无显故，今則非果。此則本来自性常净无为法身。二息缘證實无隱无显。至佛返望，从本无缘。以无缘故，本則非隱、今非始显。本时非隱，不可名因；今非始显，不可名果。故《涅槃》中讚嘆如来獲得无因无果報法。此之一門，从因修得，乃至得时无因可从。故《涅槃》云「因世諦慈得第一义慈，第一义慈不从因缘。」餘德悉尔。无隱显中义別此二，故合成八。或得分十，如《花严》说。彼有兩文，大同小異。一处说言：一正觉佛、二者願佛、三业報佛、四住持佛、五者化佛、六法界佛、七者心佛、八三昧佛、九者性佛、十如意佛。此直列名，更无解释。一处復言：一无著佛，安住世間成正觉故，此猶是前正觉佛也。二者願佛，願出生故，此即是前第二願佛。三业報佛，言成就故诸行皆成，且就一信，此即是前业報佛也。四住持佛，隨順世間不斷绝故，此即是前住持佛也。五涅槃佛，永滅度故，此一与前化佛小異。統而会之，不捨大悲、大願力化，方得名为大涅槃义，故前化佛是显涅槃。六法界佛，於一切处无不至故，此与前同。七者心佛，善安住故，此亦同前。八三昧佛，成就无量恒沙功德，无所著故，此亦同前。九者性佛，善決定故，此亦同前。十如意佛，以普覆故，亦同前。隨別广分亦可无量，今據一門且说三种。辨相如是。
次第三門約时分別。时別有三：一是凡时，善趣已前。二是圣时，种性已上。亦此地前通名凡时，初地已上名为圣时。三是果时，在於後際。約此三时以辨三佛。就初释中，先敘異说、次辨过非、後显正义。異说如何？有人宣说：三佛之体悉是本有。何故如是？三佛皆悉就實而辨。據實佛論，本来无因。因本不有，如何待對而令三佛偏在果时？設言在果，乃是世俗凡情所见，非正道理。又如经说「如来藏中具一切法。」明知三佛悉是本有。此是一論。有人復言：報應兩佛，生因所生，偏在果时；法佛之体，非生因生，一向本有。此是兩論。有人復言：三佛是果，偏在果时；因中設有，但可名性，不得名佛。此是三論，異说如是。次辨过非。初言三佛皆悉本有。是义不然。若言就實本来无因，欲令三佛悉本有者，本来无因，酬何名報？今若就實，本来无因亦无众生，隨何名應？此言文壞，何待多难？若言经说如来之藏具一切法令三本有，此言亦非。如《胜鬘》说「过恒沙法，隱时名藏，显为法身。」是則就彼法身法中说具一切，何開報應？若使三佛皆悉本有，是則三佛皆了因显，非生因生，如彼《金刚般若》中说「受持经功德，於實名了因，亦为餘生因。」彼論自解「於實了因，望於法佛；为餘生因，望於報應。」望於報應既言生因，云何本有？又《涅槃》云「若说菩提是本有者，犯波罗夷，謗佛法僧。」菩提猶是報應兩佛，云何本有？又《涅槃》中广就乳酪樹子等譬破其本有。若便報應二佛本有，彼何所破？又《涅槃》云「本有今无、本无今有，三世有法，无有是处。」若使報應二佛本有，云何得言本有今无、本无今有？三世有法无有是处，便有是处，云何而言无有是处？此之偈义，彼经具解，不得異释。又《涅槃》中说四种性：或有佛性，闡提人有、善根人无，謂闡提人有不善性。或有佛性，善根人有、闡提人无，謂善根人有善根性。或有佛性，二人俱有，俱有理性。或有佛性，二人俱无，无某果性。若使報應二佛本有，云何得说二人俱无？二人俱无，经说难非。三佛本有，何須更立？報應本有，佛法大过，宜速捨离，无宜強立。此是一非。第二家说法佛一种一向本有。是亦不然。如《胜鬘》说「过恒沙法，隱时名藏、显为法身。」是則法身彰名在显，那得本有？又法佛因即是佛性，涅槃经言「众生佛性，不名为佛。」云何而言法佛本有？此是兩非。第三家说三佛在果因中定无。是亦不然。若言法佛一向本无，如《维摩》说「一切众生即菩提相、即涅槃相。」《涅槃》亦云「大般涅槃本自有之，非適今也。」菩提涅槃，法佛別称。菩提涅槃既得本有，法佛云何一向本无？又如经说「众生身中具如来智如来眼等。」何所乏少不名法佛？若言報應一向本无，是亦不然。如《涅槃》说「若有人问：是菓子中有樹无耶？應正答言：亦有亦无。从子生樹故得名有，即未有樹故得言无。」乳酪等譬，類亦同然。所说如是，若有人问：众生身中有佛无邪？應正答言：亦有亦无。从此生彼故得言有，即未有佛故得名无。有无合说名为中道，云何而言一向定无？此是三非。辨非如是。次显正义。三佛之义在果圓备，圣时分有，凡时不定。若論法佛亦有无。是义云何？分別有三：第一約缘就實分別。約缘論實，實为缘隱，而後显时，净德为本，但名佛性不得名佛。故经说言「众生佛性不名为佛。」就實論實，實外无缘，无缘覆真，更何所待而不名佛？故经说言「一切众生即菩提相、即涅槃相，佛亦如之。」二約一人始終分別。據始論之，實为情隱，在隱未了不得名佛；至佛返望，从来无情，由来是佛。故经说言「凡夫成佛前，菩提为烦恼性。圣若成佛时，烦恼是菩提。」又经亦言「佛知众生即菩提相，不復更滅。」不更滅故，本是涅槃，佛亦如之。三約凡佛二人分別。凡佛相異，真体不殊，莫不皆以如来藏性佛之为体。據凡論体，体为惑隱，而後显时，净德为本，故但名性不得名佛。就佛以望，凡夫之体由来常净本来是佛。故《涅槃》云「有苦有諦有實，乃至有道有諦有實。」是實諦者，即是如来虛空佛性。約法論真，真名實諦。據凡論之，實为情隱说为佛性。就佛而辨，實本常净，故苦等實即是如来。據實論實，實体离相，即名虛空。其义既然，定有定无理然須捨。報應兩佛，有无不定。真义体上从本已来，有可从缘出生之义，名之为有。如有乳酪说言有蘇，有胡麻者说言有油。即未有体，说之为无。义既如是，若言定有是則執著，若言定无即是妄語，有无合说得名中道。約时如是。
次第四門辨定其因。先就法報而辨其因，後就應说。法報因中，兩同分別：一生了分別、二缘正分別。生了如何？辨无令有，名之为生。已有令现，说之为了。相麁分，報佛一向生因所生，以本无故。法佛一向了因所显，以本有故。於中細論，報佛具足二种因显：一生因生、二了因显，親起之者名为生因。疎助之者说为了因。故《涅槃》中方便之果说为菩提，彼菩提果有生有了，故彼文言「復有生因，六波罗蜜阿耨菩提。復有了因，佛性菩提。」彼文復言「復有了因，謂八圣道阿耨菩提。」以斯准驗，故知報佛有生有了。法佛唯从了因所得，非生因生，以本有故。此等因相，至彼缘正門中具辨。缘正如何？親起名正，疎助为缘。法佛既从了因所得，了因有二：一正因了、二缘因了。正了有二：一就凡时宣说佛性以为正了。此佛性体从本已来，有可从缘显了之义，名为了因。故《涅槃》云「佛性虽有，不同虛空，虛空虽以无量方便不可得见，佛性可见。」佛可见故，遇缘便见，可见猶是可了义矣。二就圣时真實无作六波罗蜜以为正了。彼前佛性，漸显成行说为六度。此之六度，亦有可了圓显之义，说为了因。缘了有二：一缘修六度，能显真体，说为缘了，如火練金。二真實有作六波罗蜜，能显真体，说为缘了，如庄严具显金清净。此之二缘都在圣时，凡时未有。報佛既从生因所生，生因有二：一正因生、二缘因生。正因有二：一就凡时宣说佛性以为正因。此佛性者，是報佛性，非法佛性。何者是其報佛性乎？八識心体是法佛性，彼心体上从本已来，有可从缘生報佛义，名報佛性。更无別体，故《涅槃》云「佛性虽无，不同兔角，兔角虽以无量方便不可得生，佛性可生。」以可生故，遇缘便生。若无如是可生之义，虽以无量百千方便，報佛叵生。以可生义，名为生因。二就圣时真實有作六波罗蜜以为正因。彼前佛性可生义故，遇缘熏发，便有无量诸功德生。所生功德，说为有作六波罗蜜。此六亦能出生報佛，故名正因。譬如乳酪乃至熟蘇，前後虽異，望於醍醐悉名生因，此亦如是。缘因有二：一於六識七識心等缘修六度，能熏真心出生報佛，名为缘因；二法佛之性，及与无作六波罗蜜，是亦能成報佛功德，故名缘因。譬如见色发生眼識，色於眼識名为缘因，此亦如是。望於報佛，缘生既然，此缘望報亦得名了，义在可知。法報兩佛因相如是。次辨應佛。應因不定。攝用从体，更无別因。修得真体，自然起用，何須別因？隨义別分，亦得说因。因有二种：一同類因，應修诸行而为應因，如释迦佛成来大久，示於三大阿僧祇劫修诸所行，成應佛果，名为應因。二異類因，實修诸行而为應因。但就應中，有其二种：一者法應，从法佛起。二者報應，从報佛生。已如上辨。此之二應，缘正各別。若論法應，如来藏中缘起法門以为正因，大悲願力以之为缘。譬如鏡水虽能生像要藉於面，㵎谷发響要藉於声，火珠出火要藉於日，水珠生水要藉於月，所況如是。三昧法門虽能现應，要須悲願。故经说言「異法有故異法出生，異法无故異法滅壞。」若論報，大悲願力以为正因，三昧法門以为缘因。大悲願力虽能生應，要須依法。譬如形質能生影像，必依鏡水。声能发響，要依㵎谷。日能生火，要依火珠。如是一切。應因如是。應皆新起，非是本有，故不说了。新起法中，隨义且分，正則是生、缘即是了，亦得无傷。因相如是。
次第五門明其三佛常无常义。於中進退，四門分別：一對理以論，三佛在果悉是无常，不如理法非因非果一向是常。云何三佛悉是无常？三佛悉是道諦所收。《胜鬘经》说「苦集及道三諦无常。」故知三佛悉名无常。其义云何？无常有二：一者有始、二者有終。若論應佛，有始有終，故曰无常。法報兩佛，虽非有終，而是有始，故名无常，果时说故。二簡本異末，法佛是常、應報无常。何故如是？法佛虽復从缘始显，性出自古、体非缘生，故名为常。報應兩佛，本无今有，方便修生，故名无常。三簡真異應。法報是常，以不遷故。應佛无常，现同世間有起滅故。四對生死妄法而辨。三以俱是常。生死妄法，悟要則捨，一向无常。三佛真法，證實以成，一向是常。问曰：法報是常，可尔。應佛生滅，云何名常？释言：據凡以取其應，有始生應、有終滅應，得言无常。就佛辨應，化德常然，无时不为，故得名常。现生之用，无时不生；现老之用，无时不老，如是一切。是故三佛悉得名常。常无常义，進退如是，不得偏定。
次第六門明其佛说不说义。分別有三：一隨相以論，應佛有说、法報无说。應佛隨化吐宣言教，故得有说。真德离言，是故法報二佛不说。二推化归本，法報有说、應非说。诸佛如来一切言说，皆从三昧法門力起，是法佛说；皆从法螺圓音而起。是報，是報佛说。常寂之声，恒有恒无，圓通无礙，是法螺音。應佛乃是众生所见，非佛如来起说之本，故不名说。故彼《金刚般若論》言「應化非真佛，亦非说法者。」三通相而辨，三俱说法。此义如彼《楞伽经》说。问曰：應佛说何等法？謂说三乘化教之法。於教道中通说一切，以教为主，名说教法。報佛如来说何等法？謂说行法。彼云何说？謂诸菩萨行修成就入佛境界，诸佛報身相现其心，名之为说。又於法螺圓音之中，隨人異闻一切种法，亦名为说。法身如来说何等法？謂说證法。彼云何说？謂诸菩萨證入佛法，诸佛法身相现其心，故名为说。又以一切三昧法力，令人異闻一切种法，亦名为说。如谷发響，无有窮尽。问曰：三佛俱能说法，以何义故不悉名應？释言：望彼诸佛如来寂滅平等无言说义，有说隨物，俱得名應。但於说中隨相分別，應佛如来隱真隨物，故名为應。法報虽说，显班真德令他趣入，非隱真德曲隨於物，故不名應。说不说义，其相如是。
次第七門明其次第。次第有二：一观入次第。如《地論》说，應佛麁现，隨化易覩，先明應身；尋應有本，次明報身；尋報有本，後明法身。二本末次第。法身是本，先明法身；依法成德，次明報身；依德起用，後明應身。三佛淵深难以情測，且依詮呪粗述若此。
三智义兩門分別(辨相一攝相二)
第一辨相。三智之义，出《地持論》。故彼文言「有三种智，名为菩提。」名字是何？一清净智、二一切智、三无礙智。清净智者，是佛如来第一义智，观第一义，斷离五住性結烦恼，离障无染，名清净智。其一切智及无礙智，是佛如来世諦智也。於世諦中，了知四种一切法相，名一切智。何等为四？謂一切时、一切界、一切事及一切种，是其四也。一切时者，过去未来三世时也。於此三世，窮遶无餘，名一切智。一切界者，所謂世界及众生界。於此二界，窮知无餘，名一切智。一切事者，所謂有为及无为事，色法、心法、非色心法是其有为，义如上解。虛空、数滅及非数滅，是其无为，亦如上释。於此二事，知之窮尽，名一切智。一切种者，所謂因果。有为法中有因有果，善惡是因，苦樂是果。无为法中有因有果，圣道是因，涅槃是果。於此因果种別法中，了知窮極，名一切智。餘经論中，第一义智名一切智，世諦之智名一切种。今此宣说第一义智为清净智，世諦之智名一切智，名之左右皆得无傷。无礙智者，於前四种一切法中，发心即知不假方便，不同餘人思量乃知，名无礙智。辨相如是(此一門竟)。
次第二門約對餘智共相收攝。於中有四：第一約對三种般若共相收攝、第二約對《大品》三智共相收攝、第三約對《涅槃》三智共相收攝、第四約四无礙慧共相收攝。初門約對三种般若共相攝者，三种般若，如龍樹说：一观照般若，證空實慧，通則了達二諦之智，斯皆是也。二文字般若，謂《般若经》。此非般若，能詮般若、能生般若，故名般若。三實相般若，謂真諦空，通則二諦法相皆是。簡情取法，故云實相。此非般若，是般若境，能生般若，故名般若。前三种智，入此三种般若之中，是其第一观照所攝，非餘二种，彼非智故。次對《大品》三种之智共相收攝。言三智者，一一切智，謂诸声闻缘觉之人，了知一切阴界入等，名一切智。二道种智，謂诸菩萨了知种別化众生道，名道种智。三萨般若智，此翻名为一切种智，诸佛如来觉知一切二諦诸法，名萨婆若。向前三智，入此二中萨婆若攝，非餘二种，彼二在因不在果故。次約《涅槃》三种之智共相收攝。言三智者，一名波若，此翻名慧。二毘婆舍那，此翻名观。三者阇那，此翻名智。彼经具以兩門分別：一約人分別。其般若者，一切众生，一切众生同有慧数，故名波若。毘婆舍那，声闻缘觉，彼观四諦十二缘等，故就二乘说毘婆舍。其阇那者，诸佛菩萨，彼能了達一切法界，故名阇那。若據此門，向前三智入此三中阇那所攝，非餘二种，波若、毘婆不在佛故。二約法分別。其波若者是別相观，了知世諦。毘婆舍那是總相观，知第一义。其阇那者是彼相观，观察一實，破离二諦有无相故。若據此門，向前三智与此三种共相收攝，此毘婆舍及与阇那是前三中清净智攝，同能观理离染障故。前一切智及无礙智，是此三中波若所攝，以能了知別相法故。次約四辨共相收攝。法、义、辭、樂，是四辨也。义如上释。此之四辨，在佛之者，与前三智共相收攝，在因則非。就彼果中即名以求，四无礙慧是前三中无礙智攝。隨义細獲，四无礙智有其多种，如《地经》说。若就世諦明四无礙，此四无礙是一切智、无礙智攝，以其同知世諦法故。若就真諦，法性之理名法无礙，則法无礙是前三中清净智攝，餘之三种是一切智无礙智收。若说了知第一义諦为义无礙，則义无礙是清净智，餘之三种是一切智、无礙智攝。三智如是。
三不护义
三不护义，如经中说「如来三业純净离过，不須防护，名三不护。」诸阿罗汉三业虽净，常須防护方能离过；如来異彼，是故宣说三不护矣。问曰：如来何因缘故身口意业不須防护？久修净戒性成就故，常住深定未曾出故，三业恒隨智慧行故，住大涅槃永寂滅故，是故三业不須防护。三不护义，辨之略尔。
三念处义
三念处义，如经中说「一切众生，是佛如来生念境界，故云念处。」念处不同，隨境分三：一是正众、二是邪众、三非正非邪。如来自知己法最胜，然於所受者不生喜心，是初念处；於不受者不生瞋心，第二念处；於彼非受及非不受中容人所，不生癡捨，常得净心，第三念处。於邪正等既得分三，於怨親中三种人所亦得分三：於怨不嗔，是初念处；於親不愛，第二念处；中容人所不生癡心，第三念处。问曰：如来何因缘故得三念处？久於众生修習平等大捨心故，深观众生无我人故，了知诸法性空寂故，故於三众得平等心。三念处义，略之云尔。
四一切种净义
四一切种净，如《地持》说「佛德离垢，名之为净。」净隨义別，一門说四。四名是何？一者身净、二者境界净、三者心净、四者智净。此四窮本，唯身与心，初二是身，後二是心。但就身中境体不同，開分为二；心中隨其福智不同，復分为二，故合为四。言身净者，烦恼習身永滅无餘，得最上身生滅自在，故名身净。烦恼習身永滅无餘，得最上身，真身净也；生滅自在，應身净也。又得上身是身体净，生滅自在是身用净。境界净者，种种现化及所言说无礙自在，名境界净。种种现化是身境界，及所言说是口境界，又復种种现化境界是事境界，及所言说是理境界。於此境界作用自在，缘中无障，名境界净。言心净者，明佛福德庄严净也。一切福德以心为主，就主以彰，故云心净。故彼文言「烦恼悉离、善根成就，名为心净。」烦恼悉离，斷德净也。善根成就，行德净也。言智净者，明佛智慧庄严净也。故彼文言「捨离一切无明秽污，一切所知无礙自在，名为智净。」捨离一切无明秽污，除无明地，真諦智净。一切所知无礙自在，斷事无知，世諦智净。四净如是。
二智义
其二智者，一是實智、二方便智。言實智者，汎解有二：一於诸法如實了知，名为實智，非是不知妄称知故。故《地持》云「离增上慢智，名为如實智。」此如實智，与彼慢心妄智相對，不對方便。於此門中，佛一切智悉名實智，不簡方便。二知實法名为實智。於中分別曲有五义：一對妄明實。知如来藏真實之法名为實智，知於妄想情所起法名为實智。如知苦諦名为苦智，如是一切。於此門中，實智与彼妄智相對，不對方便。二對假明實。知第一义真諦之法名为實智，知於世諦假名之法名为假智。於此門中，實智与彼假智相對，不對方便。三對相明實。知一實諦實性之法名为實智，知於一諦有无法相名为相智，知於世諦假名之法名为假智。於此門中，實智与彼相智相對，亦得说言与第一义世智相對，不對方便。四對教明實。證實法性名为實智，尋言始學名为教智。於此門中，實智与彼教智相對，不對方便。若名教智以为方便，亦得无傷。五對權明實。知於一乘真實之法名为實智，了知三乘權化之法名方便智。於此門中，實智与彼方便智對。今論實智，據後言耳。方便智者，汎解有四：一進趣方便。如见道前七方便等，進趣向果，与果为由，故曰方便。此一方便与果相對，不對實智。若名果德以之为實，义亦无傷。二施造方便。如十波罗蜜中方便波罗蜜，於所修行善巧为之，故曰方便。此方便中曲有三种：一教行方便，事中善巧。如《地持》说十二巧便，是其事也。二證行方便，观空不著。如《地经》说十方便慧，是其义也。三不住方便，於世出世善巧双遊。如《地論》说，於世出世方便不染，善巧住故，是其义也。此三皆是施造方便。此一方便与无方便愚拙相對，不對實智。三集成方便，诸法同体，巧相集成，故曰方便。云何巧成？一真心中曠备法界恒沙佛法，是诸佛法以同体故，用慧为門，餘法助成；用定为門。餘义助成。如是一切。以同体法巧相集成，故曰方便。故《地論》言「此法善巧成，是故名方便。」又《地经》中说「一切行總相別相、同相異相、成相壞相而为方便。」此亦是其集成方便。此一方便与彼一切阴界入等事法相對，不對實智。故《地論》中辨六相門，说言除事，事者所謂阴界入等。四權巧方便，實无此事，權巧施之，故曰方便。於中分別曲有三种：一是身巧，謂佛獼猴鹿馬等化。二是口巧，實无三乘，隨化说之。三是意巧，謂方便慧，起前身口二种巧化。如《法花经》「尋念过去佛，所行方便力。我今所得道，亦應说三乘。」如是等也。今说意巧为方便智。此方便智，得与向前實智相對。二智如是。
四智义三門分別(約境辨定一体相分別二約對尽智无生智分別三)
第一門中約對四諦境界辨定。言四智者，我生已尽、梵行已立、所作已辦、不受後有，是其四也。此四猶是四諦之智。四諦智中有其二种：一者汎尔观境之智，所观諦境不簡自他。二无學圣人內證之智，自證已寂、苦集已尽、自觉已寂、滅道已滿。今此所論，义当後門。於四智中，何者是其知苦之智、乃至何者知道之智？经論不同，乃有三別。第一依彼《毘婆沙論》。我生已尽，是斷集智。集因能起未来苦果，名之为生，无學斷竟，名我生已尽。梵行已立，是修道智。梵名为净，无漏圣道能除垢染，出障清净，故名梵行。无學圣人道行成滿，名为已立。所作已辦，是證滅智，斷障證滅，是其所作。无學圣人證滅功成，名所作已辦。不受後有，是斷苦智。後世苦報名为後有，无學圣人於此後報不復更受，名不受後有。问曰：经说四諦法門，先明苦集、後彰滅道。今明四智，何不依彼？乃先明其斷集修道，然後方明證滅除苦？释言：法門说有种种，不可一定。经说四諦，依欣厭門，先染後净。又欣厭中，依逆观門，先果後因。其四智者，依順观門，先因後果。以是义故，先明集道，後論滅苦。就前因中，要先除障，然後善成。以是义故，先明斷集，後彰修道。就後果中，先滅现过，然後不受未来苦果。以是义故，先明證滅，後明斷苦。此是一異。第二依彼《胜鬘经》文。我生已尽，是斷苦智。故彼文云「二种死中分段死故，说我生尽。苦報集起名之为生，无學斷竟，名我生尽。」梵行已立，是證滅智。故彼文言「得有餘果，證梵行已立。」梵名涅槃，无學圣人證梵行成，名梵行立。所作已辦，是修道智，修道斷障是其所作。无學圣人修人修道事建，名所作辦。不受後有，是斷集智。故彼文言「所斷烦恼更不受後，名不受後有。」集因能有後世之果，名为後有。无學斷竟，更不生後，名不受後。问曰：经说四諦法門，先染後净。染净之中，先果後因。彼说四智，何不依彼？乃先明其除苦證滅，後方宣说修道斷集？此亦圣说不同故尔。四諦法門已如上辨。《胜鬘》所说四智之义，依逆观門，先果後因。以是义故，在先明其除苦證滅，後方明其修道斷集。就前果中，要先除障，然後得滅。以是义故，先明除苦，後明證滅。就後因中，要先修治，然後剪障。以是义故，先明修道，後彰斷集。此是兩異。第三依彼《涅槃经》文。一一智中，各有兩义。我生尽中，明其斷集，亦彰滅苦。彼文说言「永斷三世生因缘故，是故唱言我生已尽。」是斷集也。「更不復受五阴身故，是故唱言我生已尽。」是滅苦也。若欲同彼《毘婆沙》说，舉果显因。若欲同彼《胜鬘》所说，舉因显果。梵行立中滅道双明，彼文说言「所修梵行已畢竟，是故唱言梵行已立。」明道圓也。捨學道亦名已立，彰滅極也。若欲同彼《毘婆沙》说，舉果显因。若欲同彼《胜鬘》所说，舉因显果。所作辦中滅道並说。彼文说言「如本所求，今日已得，是故唱言所作已辦。」是滅極也。修道得果亦名已辦，是道圓也。若欲同彼《毘婆沙》说，舉因显果。若欲同彼《胜鬘》所说，舉果显因。不受後中明其斷集，亦彰滅苦。彼文说言「獲得尽智无生智故，是故唱言不受後有。」獲得尽智，是斷集也。獲无生智，是滅苦也。若欲同彼《毘婆沙》说，舉因显果。若欲同彼《胜鬘》所说，舉果显因。此是三異。約諦不同，有此三別(此一門竟)。
次第二門辨其体相。先就小说，後就大論。小乘法中，罗汉辟支佛所得四智，有体有相，无學圣慧是其体也。尽无生智是无學慧，正说此慧为四智体。後出观已，世俗心中自缘向前所得圣慧，生其四智究竟之想。是四智相，彼四智体具足四义而无四缘，彼四智相具足四缘而无四义。云何彼体具足四义而无四缘？无學圣慧一念现前，能斷无始生死因果，说之以为我生已尽不受後有。此智现时，即是道圓證滅已極，说之以为梵行已立所作已辦。是故此体具足四义。虽具此义，无心分別我生已尽、梵行已立、所作已辦、不受後有，是故此体不具四缘，以此圣慧正观諦理无異缘故。云何彼相具足四缘而无四义？无學圣人出彼理观，世俗心中自缘向前所得圣慧，生其四智究竟之想，我向得此圣慧之时，我生已尽、梵行已立、所作已辦、不受後有，故有四缘。虽作此缘，世俗之心不能令其我生已尽，乃至不能令不受後，以是义故不具四义。小乘如是。大乘法中如来四智亦有体相。證如實慧，是其体也。世諦心中，缘已所得生究竟相，是其相也。此体与相麁同小乘，但小乘中体相前後，入观名体、出观是相；大乘法中体相同时，佛於二諦双观现前无出入故。就同时中，真諦之智说以为体、世观名相，於彼体中亦具四义而无四缘，於彼相中亦具四缘而无四义。云何体中具足四义而无四缘？彼如實慧一念现时，能绝无窮生死因果，说之以为我生已尽不受後有。得此慧时，道行已圓證滅已極，说之以为梵行已立所作已辦，以是义故得具四义。虽具此义，證如之心正与理混，无心分別我生已尽、梵行立等，以是义故而无四缘。云何彼相具足四缘而无四义？诸佛如来於世諦中，自缘已寂所得圣慧，生其四智究竟之想，我生已尽至不受後，故有四缘。然此世心，不能令其我生已尽至不受後，故无四义。体相如是(此二門竟)。
次第三門約對尽智及无生智而为分別。於中先辨尽无生智，後約四智而为分別。尽无生智，经論不同。依如《毘曇》，现斷一切生死因果，悉名尽智。此之尽智，利鈍俱得，一切无學无不现在，有所斷故。无生智者，於前所斷生死因果，決定自能永更不起，名无生智。此无生智，唯利人得，鈍人不得。彼说鈍人有退转义，隨其所斷，容便更起，以是义故无无生智；利人不退，隨其所斷，永更不起，以是义故有无生智。其义如是。体相云何？鈍根之人，无學心起多念相續，悉名尽智。利根之人，无學心起初念名尽，第二念後即名无生。然尽智正缘諦理，能有所尽，故名尽智，非缘其尽。无生亦尔，正缘諦理，能令所斷後更不起，故名无生，非缘无生。问曰：此二缘於何諦？《毘婆沙》中说有种种。一家说云：唯缘苦諦。何故而然？初入圣时先缘苦諦，故後出时還缘於苦。如人服藥，初入之者最後出之。一家宣说：攝於集諦。何故如是？初入圣时先缘於果，後出圣时須缘其因，故缘集諦。一家宣说：苦集不定。一家宣说：四諦不定。《毘曇》如是。若依《成實》，一切无學都无退理，不可約就利鈍別之。但知斷除生死之因，名为尽智。斷生死果，永更不受，名无生智。大乘亦尔，佛无退故。尽无生智，相別麁尔。次約四智而分別之。若依《成實》，宣说四中我生已尽以为尽智，不受後有为无生智。大乘亦尔。亦可大中，说我生尽为无生智，《胜鬘》说为斷苦智故。说不受後以为尽智，《胜鬘》说为斷集智故。若依《毘曇》，尽智之中別具四智，无生亦尔。若齊是四，云何得分尽无生別？如龍樹说「宣示自證，我生已尽、梵行已立、所作已辦、不受後有，是其尽智。利根之人，於前所得起決定意，我生已尽永更不生，梵行已立不須更修，所作已辦永更不作，不受後有永更不受。生起如是等決定之意，名无生智。」四智如是。
四无畏义七門分別(释名一定其体性辨其境具二智斷分別三自利利他分別四寄對显德五約對十力辨其同異六大小所说不同七)
第一释名。智心不怯，名为无畏。无畏不同，隨义分四。名字是何？一一切智无畏、二漏尽无畏、第三能说障道无畏、第四能说尽苦道无畏。普照诸法，名一切智。缘己有智，於他不怯，名一切智无畏。結愚斯已，称曰漏尽。照己有尽，於他不怯，名漏尽无畏。堪陳过礙，名能说障道。缘己有能，於他不怯，名为解脫尽苦道无畏。此後二种，自缘己能，於他无畏，非缘弟子智之与斷。名义如是(此一門竟)。
次第二門定其体性并辨其境具。体性有二：一是智体、二是心体。內照自己具四功德，實有非虛，是其智也。外於难辭情安不怯，是其心也。如論中说「智光普照，名为无畏，即是其智。勇猛不怯，名为无畏，即是其心。」问曰：无畏用智为体，智是慧数，用心为体，心是何数？准《毘曇》，心数法中更不別立一无畏数。以义推之，凡是有畏，苦受所收；一切无畏，應樂受攝。若依建立多心数家，畏及无畏悉是別数。体性如是。体既有二，約對此体以論境具，境具不定。相状如何？若说智慧以之为体，約對此体辨义有四：一者是体、二者是用、三者是境、四者是缘。体者是其內照之智，內照自己有智有尽并具二能。用者是其不怯心也。由前知体，知己有德，便於外难起於勇猛不怯之用。境者，自家四种德是，己智与斷并及二能为智所照，故名为境。缘者，外道四难辭是，寄對彼难而显佛德。彼四是其显德之缘，故名为缘。若说勇猛不怯之心以之为体，約對此体辨义亦四：一者是体、二者是用、三者是境、四者是具。体者是其不怯心也，此心正是无畏之义，故名为体。用者是其內照智也，由照自知有德不虛，於他不怯，故名为用。境者，外道四难辭也。无畏之心，正缘彼难而不怯懼，故名彼难以之为境。具者，自己四种德也。持己四德，於他不怯，故名己德以之为具(此二門竟)。
次第三門智斷分別。通相麁分，第二是斷，餘三是智。隨別細分，前二自德，後二利他。前自德中，初智、後斷。利他中即名以求，能说障道，说障示人，令人斷除，使他得斷。能说尽道，说道示人，令他修學，使其得智。依《大智論》則不如是。彼说如何？能说障道，令他識障，除佛得道，得道是智。能说尽道，令他識知尽苦之道，修以尽苦，尽苦是斷。智斷如是(此三門竟)。
次第四門自利利他二行分別。隨相別分，初二自利，後二利他。故《地持》云「彼初二种是自安道，後之二种是安他道。」通而論之，俱是自利，自心安穩无所畏故；通是利他，如《地持》说。就利他中，初一切智偏化菩萨，以诸菩萨求一切智，故偏化之。故《地持》云「一切智无畏，为化大乘诸菩萨故。」漏尽无畏偏化二乘，以二乘人多求寂滅，故偏化之。故《地持》云「漏尽无畏，为化声闻缘觉人故。」餘二无畏，通化大小。大小乘人通求离障，故说障道令其斷除，通求出道，故说尽道令其修學。故《地持》云「佛为声闻菩萨行出苦道说修多罗。結集经者集为二藏，以说一切声闻所行为声闻藏，宣说一切菩萨所行为菩萨藏。」自利利他分別如是(此四門竟)。
次第五門寄對显德。通而論之，佛一切德皆胜一切。隨相別分，彼四无畏多對外道，十力對魔，十八不共對於二乘。此义如彼《地論》中说。何故无畏偏對外道？外道邪智，难佛无德。彼四无畏，彰己有德，翻彼邪难，故四无畏偏對外道。何故十力偏對诸魔？魔生垢弊，壞人善根。十力堅固，不为魔壞，故偏對之。故《地持》云「於一切魔，捨离得胜，名之为力。」何故十八不共之法偏對二乘？二乘小德，上濫如来，故说不共。簡別二乘，故偏對之。问曰：前说外道邪智难佛无德，佛四无畏而翻對之。外道何因难佛无德？如来云何而为释通？释言：外道執迹为难，如来显實而为释通。外道何因难佛如来无一切智？如来有时言迹之中似不具足一切种智，故彼难之。是义云何？如来或时，有诸弟子从遠方来，佛便问之：「彼方何以住止安樂、道路清泰、四大安穩？」佛经中说「若人至其城邑聚落，问其名字，我说是人非一切智。」佛为前问，似若无智。外道執此，所以为难。佛對報之，我隨世間安慰之义共相慰问。弟子遠来，不可默住，所以问之，非是不知。世間亦有知而故问，而非无智。佛亦如是。報此难时，於他不懼，是故宣说一切智无畏。外道何因难佛如来诸漏不尽？如来有时言迹之中似漏不尽，所以难之。是义云何？如来或时愛語罗云，似有貪使；呵罵調達，似有瞋使。或时自歎人华人象，似有慢使。復教弟子，善持我法如持油鉢，似有见使。外道執此，故难如来诸漏不尽。佛對释之，我无烦恼，隨化故尔。或有众生軟言受法，以是义故愛語罗云，非是有貪。或有众生麁言从律，以是义故呵罵調達，非謂有嗔。欲令众生起念佛心，是故自歎人花人象，非是有慢。又佛如来德多嘆少，所以非慢。隨世流布，说持我法如持油鉢，非謂有见。世間亦有无烦恼人言似烦恼，佛亦如是。释此难时，於他不怯，是故宣说漏尽无畏。外道何因难佛如来不能说障？现见如来诸圣弟子猶有烦恼，明佛如来不善说障令其斷除。又佛如来虽说貪等能遮圣道，須陀洹等常行貪欲而得圣道，明知如来说障道法不能障道，不障道故佛说不能。外道執此，所以为难。佛對释之，我能说障，令人斷除；但诸弟子力未堪斷，非我不能。又我说障實能障道，故論说言：若欲在心，道法不与。要先除欲，然後得道。但诸烦恼所障各異，彼須陀等所行烦恼，障於修道、不遮见解。不遮见故，不妨得道。障修道故，我说障法實能障道。實障道故，我说是能。释此难时，於他不怯，故立能说障道无畏。外道何因难佛不能说尽苦道？现见如来诸圣弟子須陀洹等，虽得圣果，猶有人天生死之苦，明知如来说尽苦道不能尽苦，不尽苦故佛说不能。外道執此，所以为难。佛對释之，我说圣道實能尽苦，但诸弟子修之少故，诸苦不尽，非道不能。譬如蘇藥性能破熱，服之少故熱病不除，非蘇不能。所说如是，以道實能尽诸苦故，我说是能。释此难时，於他不怯，故立能说尽苦道无畏。寄對如是(此五門竟)。
次第二門約對十力辨其同異。言十力者，一处非处力、二自业智力、三者定力、四者根力、五者欲力、六者性力、七至处力、八宿命力、九天眼力、十漏尽力，义如後释。无畏圣力，有同有異。同相如何？如《毘曇》说「初則如初力，第二如第十，餘二如二七，是名无畏安。」論文虽然，更須分別。初无畏中有境有体。佛一切智是其境也。內照自己有一切智，是其体也。此境与体，莫不皆是初力体收，处非处力攝智广故。第二无畏有境有体。佛漏尽德是其境也，照尽之智是其体也。境則第十力境所收，同以漏尽而为境故。体則第十力体所攝，同皆以其照尽之智而为体故。此境与体虽復相似，寬狹不等。无畏体性唯自知尽，其义則狹；彼第十力，汎尔观境，其义則寬。彼云何寬？如《地持》说「第十力者，自知漏尽，知他漏尽，知漏尽方便已起未起，亦知漏尽增上慢心有起不起，故名为寬。」第三无畏有境有体。能说障道是其境也，照己有能是其体也。体則是其初力所收，以处非处攝智广故。境界是其第二力攝，彼第二力知业烦恼。第二能说障道无畏。知业烦恼是障道法，其义大同，故彼力攝。《毘曇》就境，是故宣说第三无畏如第二力。第四无畏有境有体。能说尽道是其境也，照己有能是其体也。体亦是其初力所收，以初力中攝智广故。境界是其第七力攝，彼第七力知其处道。第四能说尽道无畏，亦知於道，其义大同，故彼力攝。《毘曇》就境，故说第四如第七力。《毘曇》如是。若依《成實》，初无畏者即前九力，前九皆是一切智故。第二无畏即第十力，义如上释。後二无畏，論全不说。若欲辨之，与《毘曇》同。同相如是。所言異者，如彼《毘曇》及《成實》说，智体是力，智光普照名为无畏。具缘已处智之与斷并及二能，故云普照。又論说言「安住是力，勇猛不怯是其无畏。」十力寔同，魔不能壞，故名安住。以安住故，名之为力。於外障难，勇猛不怯，说为无畏。向前宣说智光普照名为无畏，即是智慧为无畏体。今言不怯名为无畏，即是安穩不怯之心为无畏体。論復说言「因名为力，果名无畏，以从力心生无畏故。」約對十力，同異如是(此六門竟)。
次第七門明其大小所说不同。不同有五：一心体不同。小乘宣说如来无畏，事識为体。大乘宣说如来无畏，真心为体，至佛更无餘心識故。二心缘不同。小乘宣说事識之心为无畏故，攀缘分別，缘彼外难而生无畏。大乘宣说真識之心为无畏故，心如虛空无所分別，无分別德难以显彰，故對外道四种难辭而以显之，如寄丈尺而显虛空之高下矣。三智行不同。小乘宣说如来无畏，十智为体，十智如上。初中所照一切智者，具十智性；能照之慧唯等智性，以通缘故。就第二中，所照之尽是无为法，十智不收。能照之慧，唯第十力應六智性，所謂滅智、法智、比智、尽无生智及与等智。今为答难，多等智性。就第三中能说障道，唯第二力應八智性，除滅道智。今據起说多等智性，能照之慧唯等智性。就第四中，能说尽道唯第七力，應十智性。今據起说多等智性，能照之慧亦等智性。小乘如是。大乘说佛无畏之德是如實智，如龍樹说「彼清净智、一切智、无礙智，是如實智。」义如上辨。初无畏中一切智者，以清净智、一切智、无礙智三智为体。能照之慧，是一切智、无礙智攝。就第二中所照漏尽，三智不收。能照之慧，是一切智、无礙智攝。就後二中，能说障道、能说尽苦，是一切智、无礙智攝，能照亦尔。此是第三智行不同。四照境不同。如小乘法中说佛无畏，但照前境不照自体，分別之心不能及照自己体故。大乘不尔，能照前境亦照自体。如《涅槃》说「菩萨眼根尚能自见，何況佛智而不自照。」五得处不同。小乘法中，说佛无畏唯在道樹成佛时得。大乘不尔，圓滿在佛，种性已上隨分脫得。故《花严》中宣说「十住初发心时便成正觉，具足慧身，等诸如来。」无畏既尔，餘德悉尔。四无畏义，厥趣麁尔。