大乘义章卷第十
大乘义章
大乘义章卷第十
遠法師撰
净法聚因法中，此卷有十二門(三归义三學义三聚戒义三种律儀义止观捨义三慧义三种般若义三智义三量智义同相三道义別相三道义三种住义)。
三归义三門分別(释名一所归二能归三)
第一释名。言三归者，归投依伏，故曰归依。归投之相，如子归父。依伏之义，如民依王、如性依勇。归依不同，隨境说三，所謂归佛、归法、归僧。依佛为師，故曰归佛。憑法为藥，故称归法。依僧为友，故名归僧。问曰：何故偏归此三？以此三种畢竟归处，能令众生出离生死称涅槃故。名义如是。
第二門中別明所归三宝境界。三宝义中，三門分別：一释其名、二辨体相、三明次第。先释其名。所言佛者，外國正音名为佛陀，此云觉者。觉行成人，故名觉者。又人有觉，亦名觉者。觉有兩义：一觉察名觉、二觉悟名觉。言觉察者，對烦恼障。烦恼侵害，事等如賊，唯圣觉知，不为其害。其猶世人觉知有賊，賊无能为。彼亦如是，故名为觉。言觉悟者，對於智障。无明昏寢，事等如睡，唯圣独悟，不为覆障。如睡得寤，故名为觉。所對无明，有其二种：一迷理无明，對除彼故，觉法實性，故名为觉。二迷事无明，對除彼故，觉知一切善惡无記三聚之法，故名为觉。《地持論》中同此後义。所言法者，外國正音名为達摩，亦名曇无，本是一音，傳之別耳，此翻名法。法义不同，汎释有二：一自体名法。如《成實》说，所謂一切善惡无記三聚法等。二軌則名法，辨彰行儀能为心軌，故名为法。今三宝中所論法者，軌則名法。所言僧者，外國正音名曰僧伽，此方翻译名和合众，行德不乖名之为和，和者非一目之为众。此之三种何故名宝？世間瓊瑤人之所珍，此之三种世所尊重，如世珍奇，是故就喻说之为宝。《宝性論》中释有六义，喻之如宝。一希有义，如世宝物，貧窮之人所不能得。三宝如是，薄福众生有千萬世不能值遇，故名为宝。二离垢义，如世真宝体无瑕秽。三宝如是，绝离诸漏，故名为宝。三勢力义，如世珍宝，除貧去毒有大勢力。三宝如是，具不可思議六神通力，故说为宝。四庄严义。如世珍宝，能严身首，令身殊好。三宝如是，能严行人清净法身，故说为宝。五最胜义。如世宝璧，诸物中胜。三宝如是，一切世中最为殊胜，故名为宝。六不改义。如世真金，燒打磨等不能變改。三宝如是，不为世間八法所改，故名为宝。名义如是(此二門竟)。
次辨体相。於中略以三义辨之：一明別相、二明一体、三明住持。初別相者，经中亦名階梯三宝。三宝宝相異，故称別相。隨化階降，佛上、法中、僧为最下，故曰階梯。此階梯中先明佛宝，佛宝之中四門分別：一定其体性、二開合辨相、三明佛德、四論修成。体性如何？经論不同，所说各異。毘曇法中，宣说如来五阴之外无別假人，但就阴上假施人名，如貧賤人名字富貴，彼亦如是，以无人故不说假人以为佛宝，就五阴中唯取方便修成善阴以为佛宝；報无記者非是佛宝，以无記法非可重故。修成德中无漏功德，是其佛宝；有漏則非，漏有有漏功德非可重故。是故彼宗，诸佛如来相好之形、种智之德斯非佛宝，相从说佛亦得无漏。成實法中，唯说假人以为佛宝。五阴實德於彼宗中法宝所收，故非佛宝。何故彼宗唯说假人以为佛法？彼宗说有假名行人，为師匠益要在假中，故说假人以为佛宝。大乘法中佛宝門攝假人實德悉是佛宝。体性如是。次開合辨相。開合不定。總唯一佛。或分为二，二有兩門：一生身法身，開分二种，父母所生相好之形是其生身、方便修起戒定慧等五分功德名为法身。二真應分二。或分为三，三有兩門：一法報与應開分三种，如《地論》说。二化應及真開分三种，如《金光明．三身品》说。或分为四，四有兩門：一開真合應以論四种。是义云何？如《楞伽》说：一應化佛、二功德佛、三智慧佛、四如如佛。四中初一猶上應身；中二報身，報隨福智故分二种；後一法身。二真應並開以論四种。是义云何？真中有二，謂法与報。應中亦二，謂應与化。王宮所生示修成佛名之为應，依此應身起餘化佛。如《涅槃》说，释迦如来化无量佛，受诸大众所奉供等。或分为十，如《华严》说。广則无量。此等如後三佛章中具广分別。辨相如是。次明佛德。佛德虽众，要唯二种：一菩提行德、二涅槃斷德。行德不同，一門说三，所謂般若、解脫、法身，依於般若而起解脫，依於解脫而成法身。此三同时，义別先後。涅槃斷德亦有三种：一烦恼斷、二者业斷、三苦報斷。先斷烦恼，斷烦恼故业結不生，业不生故苦報隨己。由前般若故斷烦恼，与前解脫故能离业，与前法身故能滅苦。佛德如是。次辨修成。《大智論》中明迦旃延子所说修成，略有四階：第一先於三阿僧祇劫修習有漏六波罗蜜。不習无漏，不斷诸結。以其不修无漏道故，則无習种、性种、解行乃至法云圣位差別。第二度於三阿僧祇，次於百劫修相好业。是中亦未修習无漏斷诸結縛。第三分中於最後身修世八禅，以有漏道攀上厭下，斷除欲界至无所有一切烦恼。修習初禅斷欲界結，修第二禅斷初禅結，乃至修習非想地定斷无所有結。非想一地无上可攀，等智不除。第四分中修習諦观，观察四諦十六圣行，斷非想地见修兩惑。有十六心斷除见惑，謂见道中八忍、八智。有十八心斷除修惑，謂非想地九无礙道、九解脫道。通合具有三十四心。前三十三心因中无漏，非佛宝体；第三十四果中无漏，是佛宝体。毘曇宗中在依此义，《成實》与前大同少異。所言同者，四分所修与前相似。所言異者，第三分中所修八禅，但能伏結不能永斷。第四分中所修圣道總观諦空，通斷三界见修兩惑，不同前宗別观諦有局斷非想。又復《成實》多心斷結，不局在於三十四心。大乘法中行修多階，略有十五：一於外凡善趣位中修習净信；第二次於習种位中修習正解；第三次於性种位中修起诸行；第四次於解行位中修學如观；第五次於欢喜地中发诸大願；第六次於离垢地中修習净戒；第七次於明地之中修治净定；第八次於炎地之中修道品观；第九次於难胜地中修習諦观；第十次於现前地中观十二缘；第十一遠行地中修習一切菩提分法；第十二不动地中修净佛土；第十三善慧地中修習一切说法智行；第十四法云地中修習一切殊胜智行；第十五十地窮終起金刚定斷绝微障入佛境界。当知於此一一位中皆具修習法界行德，隨其说相且分如是。佛宝門竟。
次辨法宝。於中义別，略有五种：一者教法、二者理法、三助道法、四涅槃法、五化用法。言教法者，所謂三藏十二部经。是义如前教法聚中具广分別。言理法者，毘曇法中，宣说四諦十六圣行以为法宝。十六圣行如四諦章具广分別。成實法中，宣说四諦名用假有为世諦理，无性之空为真諦理。大乘所論，义別有三：一就相明理、二相實相對、三唯就實。言就相者，就彼妄情所起法中以辨道理，离相之有为世諦理，无性之空无相之空为真諦理。所言相實相對辨者，以彼妄情所起之相，對於真實如来藏情以辨道理，性相之法相有体无为世諦理，如来藏性相界体有为真諦理。此义如彼《地经》中说，观十二缘法相有体无名世諦观，观察真心名第一义观。言就實者，直就真實如来藏中作用法門为世諦理，寂滅如門为真諦理。理法如是。助道法者，所謂三十七道品法。毘曇法中释有兩义：一者壞缘、二不壞缘。言壞缘者，不分三宝境界差別，故名壞缘。於此門中，一切三乘无漏功德，悉皆是其助道法宝。不壞缘者，三宝境界各別建立，名不壞缘。於此門中，唯取菩萨无漏功德，及缘觉人因果无漏为助道法，自餘声闻无漏功德判为僧宝，如来无漏判为佛宝，是故不说为助道法。问曰：助道道諦所收，前理法中已说道諦，何須更说助道法乎？释言：道中有理有事，通者是理、別者是事。戒定智慧三十七品行数差別，是其事道；道如跡乘四义寬通，是其理道。前理法中所明道諦是其理道，今此所論助道法者其事道，事理不同故復明之。成實法中，宣说假人为佛僧故，一切三乘无漏功德悉是助法。大乘亦说一切三乘无漏功德为助道法。涅槃法者，《毘曇》唯说烦恼业思尽滅之处数滅无为为涅槃法。问曰：涅槃体是滅諦，前理法中已说滅竟，何勞更说涅槃法宝？释言：滅中亦有理事，別名为事、通名为理。約對所除烦恼业等品数上下以論其滅，滅則階降优劣不等，名为事滅；尽止妙出四义寬通，是其理滅。前理法中所論滅諦是其理滅，今涅槃法是其事滅，事理不同故復須論。成實法中，烦恼业苦尽无之处同为涅槃。大乘法中，涅槃有二：一数滅无为为涅槃法、二以善有萬德圓寂为涅槃法。化用法者，如经中说「行於非道通達佛道。」如是法也。法宝如是。
次辨僧宝。於中三門：一定体性、二明僧德、三開合辨相。体性如何。毘曇法中，僧有二种：一應供僧。与尽诸佛，下極至於凡夫沙彌，通皆是僧。是故檀越僧次请人，不簡上下皆悉得於供僧之福。二三归僧。唯局分处声闻人中四果四向以为僧宝；凡夫比丘无德可归，是以不取；缘觉出世无和合众，不成僧故，所以不論。彼論之中，住圣菩萨单一无侶，只不成僧，所以不说；佛是佛宝，亦非僧故，所以不論。又声闻中，唯取五阴實法功德为僧宝体，不说假人以为僧宝，彼宗阴外无別人故。又實德中无漏功德是其僧宝，有漏則非，有漏功德不可量故。成實法中，僧亦有二：一應供僧，与前相似。二三归僧，大況同前，唯取声闻不取餘众。所言異者，声闻人中四果四向假名行人为僧宝体，不取實德，受供生福唯假人故。大乘法中通而論之，三乘圣众皆是僧宝；簡大異小，唯取菩萨，於中以彼僧門統攝假人實德悉是僧宝。体性，辨之麁尔。次辨僧德。德有二种：一行、二斷。行德虽众，要唯三种：一福、二智、三者净報。施戒忍辱是其福分，般若智分，精進与禅亦福亦智。依精進故修施戒忍四无量等是其福分，起闻思修是其智分，依禅修習四无量等是其福分，修阴界入巧便观等是其智分。菩萨成就八种胜報，是其報也。此等具辨，如《地持論》。行德如是。斷德亦三，所謂烦恼、业、苦斷也。由前智故能斷烦恼，由前福故能绝诸业，由前净報能离诸苦。僧德如是。次辨其相。於中開合，广略不定。總唯一僧。或分为二，二有三門：一就位分二，如《涅槃》说，一假名僧。在见道前未有僧德，假与僧名，名假名僧。二真實僧。位分在於见諦已上，內有實德，名真實僧。二約境分二，謂事和僧及理和僧，隨有行同名事和僧，證理行同名理和僧。三隨法分二，謂羯磨僧及法轮僧。法別不同，汎有三种：一出家众法，所謂百一羯磨之事，出家比丘四人已上同崇此法，名出家众法。二出家行法，所謂四依，唯出家者所共行之，名出家行法。何等为四？所謂比丘尽形乞食、著糞掃衣、於樹下坐、有病服陳棄藥，是为四依。问曰：比丘所受禁戒亦是出家同行之法，何故不名出家行法，偏名四依为出家行法？释言：戒是比丘正体，故廢不論。四依乃是比丘所行，是以偏说。三道俗通法，所謂坐禅學问观空斷結，如是一切道俗同行，名为通法。三中前二是其僧法，約之辨僧。於彼出家众法之中，四人已上同一界內，許崇不乖名羯磨僧。於彼出家行法之中，十方同遵和而不乖，名法轮僧。有人说言：四諦之理是其法轮，会諦之解是法轮僧。然彼四諦乃是道俗通行法轮，非是出家僧行法轮。若言四諦是僧法轮，調達破僧说相似語，應说五諦，以何义故宣说五邪？以说五邪为相似故，明知不用四諦之理为僧法轮。又復若以会諦之解为法轮僧者，在家之中三果圣人皆会諦理，應名为僧。彼非僧故，明知不以会諦之解为法轮僧。以此推之，但令出家，莫问凡圣，同遵四依情无乖異，斯皆名为法轮僧也。法轮无漏同異难分，今此具以四句辨之。何等为四？一法轮僧而非无漏，謂出家凡夫，同遵四依，故名法轮；未有圣德，故非无漏。二是无漏非法轮僧，謂在家圣人，內具圣德，故名无漏；不行四依，故非法轮。三亦法轮亦是无漏，謂出家圣人，遵行四依，故是法轮；內具圣德，故是无漏。四非法轮亦非无漏，謂在家凡夫，不行四依，故非法轮；不具圣德，故非无漏。以此推之，法轮无漏同異可知，不得唯將无漏圣人为法轮僧。上来三門分僧为二。或说为三，於中亦有三門差別：一就位分三：一假名僧，位在外凡，未有僧德，假与僧名，名假名僧。二清净僧，位在內凡。三真實僧，位在於见道已上，內具真德，名真實僧。二就行分三，如《涅槃》说：一破戒杂，身虽持戒慎过不犯，与破戒者共同止住布萨说戒。二愚癡僧，身虽持戒，见己弟子有所毀犯令悔除，见他有犯默而不舉。三清净僧，身自持戒，见他有犯能教悔除。三大小分三，所謂声闻、缘觉、菩萨。故经说言「僧者謂三乘众。」或分为四，如《大智論》说：一啞羊僧，愚癡比丘，不識善惡持犯輕重，隨所犯罪不知悔除，猶如啞羊至死无声，名啞羊僧；二无羞僧，虽知善惡持犯輕重，內无羞恥，故为毀犯；三有羞僧，識知善惡持犯輕重，內懷羞恥慎过不犯；四真實僧，內具圣德。或分为五，如律毘婆沙说：一群僧，与前四中啞羊相似。二无慚僧，与前四中无羞相似。三別众僧，身虽不犯而不和布萨说戒。四清净僧，与前四中有差相似。五者實僧，与前四中真實相似。若復广分，僧有无量。如《毘曇》中说十四贤圣，《成實》宣说二十七贤，大乘宣说四十一贤，謂十住、十行、十回向、十地，合为四十，加一等觉为四十一，若通十信有五十一。此等如後贤圣章中具广分別。別相三宝，辨之麁尔。
一体如何？於中分別，略有三义：一就事論。就佛体上，隨义分三：觉照义邊说为佛宝，即彼佛德有可軌义说为法宝，違諍过尽说为僧宝。此三义別，德体不殊，故名一体。此之一义，《毘曇》、《成實》、大乘法中齊具有之，不偏在大。二就破相空理以論。三宝事別，体空不殊，故名一体，亦名同体。此义唯在大乘，《成實》、《毘曇》中无，彼宗不说法体空故。三就實論一。三宝虽別，莫不皆用實性为体。於中辨一，隨法不定。若就涅槃開出三宝，三宝即於一大涅槃名为一体。故《涅槃》云「我示三事，即是涅槃。」若就性以辨三宝，三宝即性，名为一体。故《涅槃》云「如是三归，即是我性。」若就真諦以分三宝，三宝即真名为一体。故《涅槃》云「若能观三宝常住，同真諦我性佛性无二无別。」若就常义以辨三宝，三宝即常名为一体。故经说言「我曾不说佛法圣僧有差別相，唯说常恒无有變易无差別耳。」若就不二法門以辨三，三即不二，名为一体。故经说言「佛即是法，法即是僧。」此之三宝皆无为相，与虛空等，一切法亦尔。斯乃一切法界門中隨就何法辨一皆尔。一体三宝辨之既然，诸法一体類皆像此。此之一义局在大乘，小乘中无。一体三宝，辨之略尔。
住持云何？小乘法中，泥龕木像为住持佛，綿素竹帛为住持法，凡夫比丘为住持僧。大乘法中，住持有二：一化用住持、二實德住持。言化用者，诸佛如来大悲作用充遍法界，八相成道为住持佛，隨化所说一切言教流布益世为住持法，依法化成三乘诸众为住持僧。又復诸佛虽得涅槃，畢竟不捨菩萨所行，常能示为菩萨声闻缘觉等事，此亦名为住持僧也。化用如是。實德云何？诸佛如来法身常住为住持佛，法性常恒为住持法，诸佛如来僧行不滅为住持僧。住持三宝，辨之麁尔(此二門竟)。
次明三宝次第之义。次第不同，略有三义：一起化次第，先明佛宝、次法、後僧。佛为化本，故先明之；由佛起说，故次明法；依法化成三乘诸众，故後明僧。二化益次第，亦先明佛、次法、後僧。先明佛宝，化人生信；次明法宝，變，化人生解；後明僧宝，人起行，化令供養起福行故，又欲令人學之行故。三修成次第，或先明法、次僧、後佛，或先明僧、次法、後佛。於中若以行儀为法，先明法宝；依法集起僧宝行德，故次明僧；僧行成滿便得成佛，故後明佛。若就理性以为法宝，則先明僧；僧行成就便證法性，故次明法；證法窮滿便得成佛，故後明佛。所归如是。
第三門中別明能归。於中有二：一明归相、二辨归意。归相有三：一異相归依，於彼外相佛法僧中归心憑伏，名異相归依。二自德归依，於己当来三宝功德起心归趣，名自德归依。三自實归依，如《涅槃》说，三归真性是己自實，捨彼異求归趣自實三宝真性，名自實归依。归相如是(此一門竟)。
次辨归意。異相归依，所为有三：一为离故归，为离生死惡不善故。故《涅槃》云「一切众生怖畏生死，惡獵師故求三归依。」《胜鬘》亦云「声闻辟支以怖畏故依於如来。」二为得故归，为得樂果及善法故。三为益故归，为依三宝利众生故。自德归依，所为亦三：一为离故归，为离生死惡不善故。二为得故归，为得出世涅槃道故。三为益故归，为求当果利众生故。自實归依，所为亦三：一为离故归，为离妄想虛偽法故。二为得故归，为證自性如實法故。三为益故归，为證自實化众生故。三归之义，厥趣麁尔。
三學义五門分別(释名定体一辨相二就位分別三攝相四對治五)
第一释名。言三學者，一增戒學；二增定學，亦名增意，亦名增心；三增慧學。防禁名戒；澄靜曰定，定神內靜故復名意，亦名为心；观達称慧。於此三中進習称學，學進名增。名义如此。问曰：是中何者學体？释言：能學以心为体。若論所學，用戒定慧三行为体。问曰：三學为局在因？为当通果？释言：學心局唯在因，果德窮滿學心停息，是故经中说为无學。若論所學，通因及果。问曰：果中名为无學，云何學行得通於果？释言：果中戒定慧等由學成故，亦名为學(此一門竟)。
次辨其相。戒學有三：一律儀戒、二攝善戒、三攝生戒。此义如後三聚戒中具广分別。定學亦三：一有觉有观，謂欲界定乃至初禅。问曰：欲界云何有定？释言：《毘曇》不说有定，大乘、《成實》宣说有之。《成實》宣说如電三昧为欲界定。龍樹宣说欲界禅定佛常住之，不如電光暫现而已。二无觉有观，謂中間禅，於初禅上二禅定下，除觉观在，名为中間。三无觉无观，謂三禅上乃至非想。此义如後八禅章中具广分別。慧學有三，謂闻、思、修。此义如下三慧章中具广分別(此二門竟)。
次就位論。三學之行遍通始終，隨位真分非无差異。異相如何？小乘法中义別有二：一义分別五停心观、總別念处未得定水，修習戒品；燸等四心已得定水，修習定品；见諦已上修習慧品。第二义者，始从內凡漸學戒行，至初果时戒行成就，以得圣戒不可壞故；斯陀行去漸學定品，至那含果定行成就；那含金刚漸學慧品，究竟尽智、无生智时慧行成就。大乘法中亦有兩义：一义分別净行贤首修習戒品，种性解行修習定品，初地已上同修慧品。第二义者，始从世間漸學戒行，至离垢地戒行成就，故《地持》中无离垢地为增上戒住；三地方便漸學定品，住三地时定行成就，故《地持》中宣说三地为增上意住，相續解脫说为定净；四地已上漸學慧品，至第十地慧行成就，故彼《相續解脫经》中说四地上以为慧净。位分如是(此三門竟)。
次辨攝相。於中有四：第一約對五分法身共相收攝、二約六波罗蜜共相收攝、三對七净共相收攝、四約八正共相收攝。五分身者，所謂戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知见身，是其五也。此五种中，戒身是戒，定身是定，慧及知见是其慧學。解脫一身诸論不同，若依《成實》，体是慧學，彼宗解脫体是慧故。若依《毘曇》，是解脫数，非是慧性，三學不收，相从为論攝入定慧，多与定慧相隨逐故。次約六度共相收攝。依如《地持》，前之四度是其戒學，故彼論言「众具、自性、眷屬、无尽，是其戒學。」施为戒因，故名众具。戒度正是戒學之体，故名自性。忍行助戒，名为眷屬。由精進故，持戒不斷，故名无尽。禅是定學，般若慧學。问曰：精進通策诸行，何故偏攝在於戒中？释言：實通。今以三义偏攝在戒：一戒學在初，故攝戒中。二戒學中攝行度多，广多之行由精進成，故入戒中。云何广多？戒中具有三聚法故。又復具攝施戒忍故。三以戒學散心修行，未与法合，难成易敗，必須精進佐助方立，故攝戒中。若依《相續解脫经》中，前三戒學，禅是定學，般若慧學，精進之行通策三學。问曰：何故五分身中慧分多身，六度之中戒分多度？释言：诸行開合不同，各隨一义，或时開戒，如六度等；或復開定，自所未见道理應有；或復開慧，如五分身及七净等；或时俱開，如八正等；或復俱合，如三學等。法門不同，寧可一類？約七净共相收攝。何者七净？一者戒净、二者定净、三者见净、四度疑净、五道非道净、六者行净、七行斷智净。此义如後七净章中具广分別。於此七中，初一戒學、第二定學、後五慧學。次約八正共相收攝。言八正者，所謂正語、正业、正命、正念、正定、正思惟、正见、正精進。於此八中，正語、正业、正命是其戒學，正念、正定是其定學，正思惟、正见是其慧學，精進一种通策三學。问曰：戒中正語、正业、正命何別？释有三义：一离嗔癡所起口业名为正語，离於嗔癡所起身业名为正业，离貪所起身口二业名为正命。第二义者，离貪嗔癡所起口业名为正語，离貪嗔癡所起身业名为正业，离四邪命名为正命。言四邪者，如龍樹说：一下口食，所謂种殖、合和湯藥、治生販賣而自活命。二仰口食，所謂占相日月星宿變现尊事以求活命。三方口食，所謂諂媚豪勢貴胜、通致使命、巧言求利以自活命。四维口食，所謂習學种种呪術、卜算吉凶诸妓藝等以自養活。离如是等名为正命。第三义者，如龍樹说：以无漏慧离口四过名为正語，用此圣慧离身三惡名为正业，离五邪命名为正命。言五邪者，一为利養詐现奇特異人之相、二自说功德、二占相吉凶为人宣说、四者高声现其威严令人畏敬以取其利、五自说己所得利養以动人心。五中前一是其身邪、後四口邪，离此五邪名为正命。问曰：定中正念、正定有何差別？释言：此二始終为異。求定方便守心住缘名为正念，終成不动说为正定。又问：慧中正思、正见有何差別？释言：此亦始終为異。始心分別名正思惟，終成而徹说为正见。攝相如是(此四門竟)。
次辨對治。於中有三：一約业烦恼使性辨治，戒防业非、定除起惑、慧斷使性。二對五盖辨治，如《成實》说，貪嗔二盖能发惡业障於戒品，戒能治之；掉悔障定，定能治之。掉睡眠障慧，慧能治之。疑返障三品，三學返治。三對六弊以辨對治，慳貪破戒、瞋恚懈怠能障於戒，戒能治之。亂意障定，定能治之。愚癡障慧，慧能治之。三學之义辨之略尔。
三聚戒七門分別(释名一論体二辨相三制立四大小不同五大小異六總別七)
第一释名。三聚戒者，謂律儀戒、攝善法戒、攝众生戒。律儀戒者，亦一名离戒，亦名正受戒。言律儀者，制惡之法说名为律，行依律戒故号律儀。又復內調亦名为律，外應真則目之为儀。防禁名戒，即此律儀离殺等过，故名离戒。正是所愛离过之行，是故亦名正受戒也。攝善戒者，順益名善，要期納善故名曰攝。离不攝过，名攝善戒。攝生戒者，論中亦名利众生戒。众多生死名曰众生，要期攝化故名云攝，离不攝过，名攝众生戒。以道益物，是故亦名利众生戒也。此三积聚，故云三聚。名义如是。
第二門中辨其体。於中有五：一受持分別、二作无作分別、三止作分別、四自利利他二行分別、五色心等三聚分別。言受持者，戒行虽众，要唯受持。始心納法名之为受，順法防护说以为持。受則對法，要期而成；持則對缘，防护以成。此受与持，以种分別，開之为四。所言四者，受中有二：一从他正受、二善净心受。持中亦二：一專精护持、二犯已能悔。故《地持》中说此四德为自性戒(此一門竟)。
次就有作无作分別。先就受行明作无作，後就持行明作无作。受行云何？受中之作，汎有二种：一因中作，求戒方便，礼師乞戒，如是等也。二果中，所謂最後一刹那頃，与法相應身等业。因中之作，是作戒因，非作戒体。果中之作，是作戒体。作戒如是。次辨无作。准依《毘曇》，文中无作略有三分：一因时无作，謂前因中有作善邊无作隨生。二果时无作，謂彼最後一刹那項有作善邊无作隨生，是中即有二种无作同时俱起：一作俱无作、二要期无作。隨彼作戒，无作善生，名为作俱。由前要期，无作法生，名为要期。问曰：此二同在一时，何故偏名一为作俱？释言：作俱親从作生，故名作俱。要期无作，由前方便要期力起，为是义故不名作俱。此是第二果时无作。三果後无作，於作戒後无作續生，名为果後。此三时中，因时无作一向非是无作戒体，果时果後有是有非，作俱則非、要期則是。准依《成實》，亦有三分：一者因时、二者果时、三者果後。因时果後与前相似，果时无作大況同前。所言異者，毘曇法中，作俱要期二种並生。此宗果时唯有作俱，要期未有，以未有故唯名作俱。此云何知？如《成實》说。彼論问曰：齊何当名无作？論自释言「第二念項名为无作。」彼名作戒以为初念，故名无作为第二念。此三时中，因及果时一向非是无作戒体，果後所发要期无作是无作戒。大乘戒中亦有三分：一者因时、二者果时、三者果後。因及果後与小乘同。果时无作，文无定判，或同《毘曇》、或同《成實》。此三时中，因时无作非无作戒。果时不定，若说果时单有作俱，非无作戒；若说果时二种並生，是則分取要期无作为无作戒，作俱則非。果後亦尔，作俱則非、要期則是。受戒如是。次就持戒明作无作。义释有四：一就行业明作无作。對缘防护，名为作持。依作則有无作善生，名无作持。二據行修始終分別。學戒之始作意防护，名为作持。修心純熟，任運离过不假作意，名无作持。如杖转轮，与杖相應名为作转，去杖自动名无作转，此亦如是。三就行位明作无作。一切凡夫習戒未成，通名作持。一切贤圣戒行成就，名无作持。故《涅槃》云「戒不具者，是人但有作戒，无无作戒。」謂凡夫人但有方便始作之戒，无其終成无作戒也。四約境界明作无作。从凡至佛隨事离过，通名作持；證實捨过，名无作义，辨之麁尔(此二門竟)。
次就止作二門分別。三聚別論，律儀是止，止诸惡故；餘二是作，作诸善故。三聚通論，一一之中皆有止作。律儀戒中，防禁殺等名之为止，修習慈心安穩心等對治殺果、修施治盜修不净观對治邪行，如是一切名之为作。攝善戒中，离其懈怠不攝善过名之为止、修行六度说之为作。攝生戒中，离其独善不化生过名之为止，修行四攝饒益众生说之为作。良以三聚皆止惡故，经说三聚通为律儀；皆作善故，经中说为善集诸善(此三門竟)。
次就自利利他分別。行門有二：一分相門，三聚戒中前二自利、後一利他。二助成門，三俱自行、三俱利他。自修三聚为涅槃因，故通自利；修此三聚为得菩提利益众生，故皆利他(此四門竟)。
次就色心非色心等三聚分別。依萨婆多，作无作戒一切是色，以是身口色业性故。相状如何？謂受戒时最後一念身口調善是其作色，此之作色为眼所行，眼见身口不作惡故，口之止业不可耳闻，以无声故。於此作邊无作善生，名无作色。以此无作是其色业，从色法生防禁色过，故说为色。故《杂心》云「以作色故，无作亦色。其如樹动，影亦隨动。」此无作色为意所行，故論说言为不可见无對色也。依曇无德，作戒唯色，亦以身口色业性故。然此宗中是假名色，为意所行，非眼識见。正义如是。有人说言：依曇无德，作戒是其色心自性。若言作戒是色心性，何所依據？又若作戒是色心性，声闻應受十善道戒，何故唯受七律儀戒？声闻唯受七律儀故，明非心性。又若作戒是色心性，比丘二百五十戒中應有一戒独防心过；无有一戒独防心故，明非心性。问曰：若言声闻戒法不防心过，何故律言「汝以何心？」释言：彼遮成身口心，非謂制戒独防心过。以如是义，当知作戒一向非心。无作戒者，於彼宗中非色非心，以非形礙所以非色，又非慮知所以非心。大乘法中，作戒是其色心自性，以大乘中作戒是其三业性故。问曰：若言大乘法中作戒是其色心性者，有人於彼受戒之时，最後一念心想異缘，是人云何得具作戒？释言：是人心虽異缘，由前方便要期力故，身口意上离惡义成，说为作戒，故得具足。无作戒者，於大乘中是色心法，非色心事。以无作戒三业自性从三业生，防三业故，说为色心。是色心故，異曇无德。故《涅槃》云「我诸弟子不解我意，唱言：『如来说无作戒定非色心。』」彼无作戒虽復是其防色心法，不是其色心之事，是故说为非色非心。非色心故，異萨婆多。故《涅槃》云「我诸弟子不解我意，唱言：『如来说无作戒一向是色。』」是义云何？萨婆多中说无作戒性四大造，体是障礙故，欲色界有，无色則无。大乘法中说无作戒真是制法，如結界处所有界法，是制法故不为大造，非大造故非定隔礙，不定礙故身生四空亦常成就。是以不同。以小乘中情见未融，或有闻说是色心法，便即取之以为色事；或有闻说非色心事，便即取为非色心法，故成諍論。大乘通取，所以非諍。体性如是。
第三開合以辨其相。先就律儀開合辨相。律儀戒中，開合不定。總之唯一，謂三聚中一律儀戒。或分为二，如《地持》说：一在家戒、二出家戒。或分为三：一別解脫戒、二者禅戒、三无漏戒。別解脫者，戒是正順解脫之本，故名解脫。又免业䩭，亦名解脫。此之解脫，不与定道二种心俱，故称为別。言禅戒者，经論亦名定共戒也。有人意謂：定心无过，名为定戒。此事不然，盖乃世俗禅定心邊，戒法隨生，名为禅戒。依《阿毘曇》，四根本禅，未来，中間六地禅邊，戒法隨生，以为禅戒。依《成實論》，八禅心邊，及彼欲界電光定邊，戒法隨生，以为禅戒。无漏戒者，经論亦名道共戒也。有人意謂：道心无过，即名道戒。此亦不然，盖乃出世无漏道邊，戒法隨生，名无漏戒。毘曇法中，依色界禅所起道邊，戒法隨生，说为道戒。《成實》、大乘，三界道邊，戒法隨生，悉名道戒。又《成實》中更说三种，与前少異。何等为三？一別解脫戒、二者禅戒、三者定戒。別解脫戒，与前相似。欲界電光及色界定，此等心邊所生有漏及无漏戒，通名禅戒。无色定邊所生有漏及无漏戒，通名定戒。依如《毘曇》，戒是色故，四空无之。《成實》无作非色心故，四空定邊亦得有戒。或分为四：一別解脫戒、二者禅戒、三者道戒、四斷律儀戒。別解脫戒，义如上释。餘三云何？四根本禅及中間禅所生禅戒，一切皆是禅戒所收。依未来禅所生禅戒，有是有非。是非如何？未来净禅唯治欲惡，彼治有二：一无礙道、二解脫道。解脫道邊所生禅戒，是四种中禅戒所收。无礙道邊所生禅戒，是斷律儀，非禅戒攝。以此親斷欲界不善，故与斷名。又依四禅及中間禅所生圣戒，一切皆是道戒所收。依未来禅所生圣戒，有是有非。是非如何？依未来禅所生圣道，能治三界九地之中所业烦恼，隨其地別，各有无礙解脫之道，於此九地解脫道邊所生圣戒，一切皆是道戒所收。无礙道邊所生圣戒，义則不定，依治初禅乃至非想无礙道邊所生圣戒，是道戒收。對治欲界无礙道邊所生圣戒，是斷律儀，非道戒攝，以此親斷欲惡不善，故与斷名。问曰：欲界有其不善，能治道邊可有戒生。上二界中无其不善，能治道邊云何有戒？释言：上界虽无不善，而彼對治於欲界惡，有持對治遠分對治，故得有戒。或分为五，謂五支戒。如《涅槃》说，一是根本业清净戒，謂离根本不善体。二前後眷屬餘清净戒，謂离业道前後方便。三离诸惡觉觉清净戒，謂离八种惡觉烦恼。八觉如前烦恼聚中具广分別。四护持正念念清净戒，謂修六念助成戒行。言六念者，念佛、法、僧、戒、施及天。五回向阿耨多罗三藐三菩提戒，謂以戒行正向佛道。或分为六，所謂五戒、八戒、十戒、式叉摩那、比丘及尼合为六也。或分为七，謂七众戒。言七众者，在家有二，謂优婆塞、优婆夷；出家有五，比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，合为七也。或分为十，謂十善戒。或復宣说二百五十、五百戒等，广則无量。律儀如是。次就攝善開合辨相。此亦不定。總唯一善。或分为二，唯福与智。或分为三，謂闻、思、修。或分为四，闻、思、修、證。或分为五，如《地经》说，凡夫、二乘、菩萨及佛五品善法，即为五也。或分为六，謂六波罗蜜。又《地持》中身口意善，加闻思修，亦为六也。或分为十，謂十善道。广則无量。攝善如是。次就攝生開合辨相。總之唯一。或分为二：一离惡攝、二修善攝。或分为三，謂身口意攝取众生。或分为四，謂四攝法攝化众生。或分为五，五品善法饒益众生。或分为六，如《胜鬘》说，六波罗蜜攝取众生。或分为十，謂十善法饒益众生。或分十一，如《地持》说。彼分四攝以为十一。何者是乎？布施有四：一者財施、二者法施、三无畏施、四報恩施。愛語有一，通前为五。利行有四：一无德善人方便隨順、二有德善人称揚讚悅、三易調惡人隨过治罰、四难調惡人神力降伏，以此通前合为九也。同事有二：一苦事中同、二樂事中同，以此通前合为十一。广則无量。辨相如是。
第四門中制立三聚。於中略以五义制之：一起因不同故立三聚。言起因者，一厭有为心，起律儀戒；二求菩提心，起攝善戒；三念众生心，起攝生戒。二依法不同故立三聚。所言法者，一离惡法依，成律儀；二集善法依，成攝善；三化生法依，成攝生。三离过不同，故立三聚。言离过者，初律儀戒离殺等过，二攝善戒离不攝善过，三攝众生戒离不攝生过。四功能不同故分三聚。言功能者，如《地持》说：初律儀戒能令心住，二攝善戒成就菩提，三攝众生戒成就众生。以此不同，故分三聚。五品分不同故分三聚。律儀最下，以能离惡未修善故。攝善为次，依前离惡能修善故。《地持論》言「攝善法戒，於律儀为上。」攝生为胜，依前自善能利他故。故地論言「利益众生戒，於攝善为上。」以此五义，故立三聚。
第五明其大少不同。於中有五：一起因不同、二有无不同、三寬狹不同、四長短不同、五受捨不同。言起因者，菩萨戒法三种心起：一厭有为心、二求佛智心、三念众生心。於中別分，为厭有为故受律儀、为求佛智故受攝善、为念众生故受攝生。通則三聚一一皆从三种心起，为厭有为必須离惡，故受律儀；为求佛智离惡方成，故受律儀；欲化众生离惡方能，故受律儀。又厭有为非善不治，故須攝善；为求佛智非善不成，故須攝善；为念众生非善不救，故須攝善。又厭有为独善不去，故須攝生；为求佛智独善不到，故須攝生；为念众生必須要期以法攝取，故受攝生。菩萨如是。声闻唯从厭有为心而起律儀，是故不同(此一門竟)。
次辨有无不同之义。大乘法中猶具三聚。小乘法中单受律儀，无餘二聚。以何义故无攝善戒？有人释言：小乘之人意存息滅，故受律儀，无心起作，故无攝善。若尔，小乘三學之中，但應修戒，不習定慧。彼存息滅，三學俱修。虽存息滅三學俱修，虽存息滅何妨攝善？以有斯妨，更为異释。夫为制戒流類均齊，故制律儀。云何均齊？莫问利鈍，同皆遠离五篇诸过，得圣果故。攝善不等，是故不制攝善法戒。云何不等？彼小乘中作善无量，无有一人具修诸善方得圣果，故曰不等。如八禅等，隨修一二亦得圣果，不要具修。问曰：何故离惡均齊、集善不等？以惡易离、善难成故。问：縱使攝善不等，制攝善戒竟有何过？释言：不得。若小乘中制攝善戒，有人不能具修善法，便是犯戒，云何得圣？又不齊等，云何名制？为是义故，无攝善戒。问曰：若言小乘法中无攝善戒，亦應小乘无有止犯作持之义。释言：小乘虽不制於攝善法戒，非全不修，故有止犯作持之义。虽有作持，量分而为，非制齊修，是故不名制攝善戒。又小乘中設有作持助止之作，非攝善戒。问曰：若言小乘作善是助止法，三聚戒中无攝善者，三學之中亦應不立定慧兩學。释言：三學隨义分別，非制法故，不得齊等。为是义故，说有无过。以何义故无攝生戒？彼在独度，不兼他故。有无如是(此二門竟)。
次辨寬狹。小乘律儀但防身口，不遮心过，名之为狹。大乘律儀通防三业，目之为寬。云何得知小乘律儀但防身口、不遮心过？彼小乘中，但说身口七善律儀以之为戒，不说十善以为戒故。故《成實》言「戒防身口，定慧防心。」云何得知？大乘之戒通防三业，如《地经》中说十善道为律儀故。问曰：何故小乘法中单防身口，大乘法中通防三业？释言：小乘一身求果，習道不久心过难裁，非戒能制，要修定慧方除心过，故戒不防心。大乘法中多身求果，習道長久堪裁意非，故戒防心(此三門竟)。
次辨長短不同之义。小乘之戒，止在一形，不通異世，名之为短。菩萨戒法，一受得已，若不退失菩提之心，及不增上起烦恼犯，尽未来際畢竟不失，名之为長。故《地持》云「菩萨无有捨身失律儀戒。」何故如是？声闻为欲一形期果，受戒之时自誓要故，言尽形寿。一形已来，是彼要期分齊之限，故不失戒。一形已後，不復是彼要期之眼，所以失戒。菩萨为欲多身求果，受戒之时自誓要期尽未来際。尽未来際是彼要期分齊之限，故不失戒(此四門竟)。
次辨受捨不同之义。先就受戒以明不同。受中有二：一就初受以明不同、二就重受以明不同。初受云何？小乘法中，得戒有二：一者自得、二从他得。自得有三：一自然得、二上法得、三自誓得。言自然者，謂佛一人，於最後身初出家时，自然发得別解脫戒，不从師受，故曰自然。言上法者，或有沙彌及与俗人，修道證得无學圣果，證得如是增上法时，发得出家具足禁戒。从其所依，名上法得。言自誓者，如大迦葉闻佛出世，自誓要期：「佛为我師，我为弟子。」於此言下得发具足，名为自誓。从他得中，差別有四：一者善来。有诸众生上品利根，佛命善来，於我法中快修梵行得尽苦源，即发具戒。二者三語。所以一切沙彌俗人及佛初出诸比丘等，師教三遍归依三宝即便得戒。三者八敬，如大愛道比丘尼等，诸比丘僧遙宣敬儀令其奉行，彼闻顶受即发具足。四羯磨得。僧数具足和合作法与受具戒，有五人、十人、二十人等。大乘法中亦有二种：一从他受。唯對一師不藉多人，因力強故。二善净心受。无如法人可从受时，於佛像前自受而得，此即是其自誓得也。问曰：大乘何故不说自然得戒？释言：大乘说佛过去为菩萨时，先已成就別解脫戒，非最後身初出家时方始得故。何故不说上法得戒？义同自然。佛先成就，非最後身證上法时方得戒故。何故不说善来得戒？大乘戒广，具缘三聚无尽之法，要期領納方始得戒。直称善来，攝戒不具，故闕不論。何故不说三語得戒？义同善来。何故不说八敬得戒？菩萨尊胜，不如尼众常敬他故。何故不说羯磨得戒？菩萨受戒，唯从一師，不藉多人，不假和合作法与故。亦可菩萨从他受者，即是菩萨羯磨受矣。初受如是。次就重受以明不同。如《地持》说，小乘法中，犯重禁已，遇缘捨戒。後若重受，終不得戒，邊罪难故。菩萨不尔，犯重禁已捨菩萨戒，後若重受，還復得戒。何故如是？菩萨法中有二缘故，重受得戒。一多身求果，微善亦去，所以得戒。故《地持》中若有善心搆牛乳頃，亦得受戒。二菩提心是广大意，能滅重罪，是以得戒。小乘法中，有二种义不得重受：一现世求果純善方得，若曾犯重，障难深極，为是不得。二小乘心劣不滅重罪，故不得戒。次就捨戒以明不同。声闻法中，別解脫戒有四种捨：一不用道捨；二命終捨；三斷善根捨，謂邪见人起大邪见，斷善根时失律儀戒；四二形生捨，所謂男女二形生时失律儀戒。菩萨法中，別解脫戒有二种捨，如《地持》说：一退菩提心，壞本故捨；二增上烦恼犯波罗夷，过重故捨，此同声闻斷善根捨。何故菩萨无不用道捨？释言：声闻受形俱法，是故不用道失出家戒。菩萨通受七众法故，不用道不捨。何故菩萨无命終捨？此如前释，声闻受戒要期一形，故命終捨。菩萨要期尽未来際，故不失戒。何故菩萨二形生时不失禁戒？释言：声闻別受七众隨形法故，二形生时七众不分，是以失戒。菩萨通受一切戒法，不隨形別，故不失戒。何故菩萨退心失戒，声闻不尔？释言：菩萨行业微細，受捨持犯多隨心本，是故退失菩提心时失菩萨戒。小乘法中行业浮麁，受捨持犯多皆約相不隨心本，是故退心不失禁戒。问曰：若言小乘法中受者約相直尔退心不失戒者，斷善根时內心邪见何故失戒？释言：邪见極違正法，能滅善根，是故失戒。退出世心，不壞世善，是故不類。何故菩萨增上烦恼犯波罗夷失菩萨戒，声闻不尔？释言：大乘多隨心制，故上烦恼犯波罗夷失菩萨戒。小乘法中約相而制，不隨心故，輕重烦恼犯波罗夷齊不失戒。不同如是。
第六明其大小一異。大乘律儀与小乘戒为一为異？是义不定。攝大接小，得言是一。以是一故，小乘所受即大乘戒。故《胜鬘》说大乘威儀以为毘尼出家受具。《地持》亦云「菩萨律儀即七众戒。」據小望大，小外有大，得言是異。以是異故，《地持》说言「声闻波罗提木叉戒，比菩萨戒，百千萬分不及其一。」问曰：若言菩萨律儀即是小乘七众戒者，有人在俗受得菩萨三聚戒竟，然後出家，更須別受出家戒不？有人释言：不須更受，菩萨戒中已通得故。此义不然，菩萨戒中虽復通攝七众之法，一形之中不可並持七众之戒，隨形所在要須別受。如人虽復總求出道，隨入何地別須起心方便趣求，此亦如是。
第七明其三聚總別。總別不定，离惡为宗。律儀一戒亦總亦別，餘者唯別。統收三聚为一律儀，名之为總。故《地持》云「一切三聚皆律儀攝，同离惡故。」於中分出攝善、攝生。餘二不收，還復攝在律儀戒中，名之为別。若就攝善以之为宗，則攝善戒亦總亦別，餘二唯別。統收三聚莫不皆善，故名为總。於中別分，餘二之外還復攝在攝善戒中，名之为別。若就化生以行为宗，是則攝生亦前總亦別，餘二唯別。菩萨修習三聚行德皆为利物，故名攝生，以之为總。於中別分，餘二之外還復攝在生戒中，名之为別。当知大乘一切行德，總別相望類皆同。三聚戒义，厥趣略尔。
三种律儀义八門分別(释名一辨相二所防同異三就界分別四就趣分別五就形分別六就人分別七得捨分別八)
第一释名。无作之善，说为律儀。所言律者，法之別称。調惡之法名之为律，行依律戒故号律儀。又復因調亦名为律，外應真則故曰律儀。律儀不同，一門说三。三名是何？一別解脫律儀、二禅律儀、三无漏律儀。別解脫者，戒是正順解脫之本，故名解脫。又復戒体免绝业覉，亦名解脫。不与定道二种心俱，故称为別。禅律儀者，经中亦名定共戒也。上界靜心思惟終起，名之为禅。依禅发得防惡之法，名禅律儀。禅心不亂目之为定，戒与定合，名定共戒。无漏律儀，经中亦名道共戒也。圣慧离垢，名为无漏。依此发得防惡之法，名无漏律儀。亦可戒体离垢清净名为无漏，此与道合，故復经中名道共戒。名义如是(此一門竟)。
次辨其相。別解脫中，開合不定。總之唯一。或分为二：一在家戒、二出家戒。或分为三：一者五戒、二者八戒、三出家戒。或分为四，於前三上加菩萨戒。或分为五，所謂五戒、八戒、十戒、具戒及菩萨戒。或分为六，謂五戒、八戒、十戒、比丘戒、尼戒及菩萨戒。或分为七，謂七支戒。又七众所受亦得分七。言七众者，在家有二，謂优婆塞及优婆夷。出家有五，比丘及尼、式叉摩那、沙彌及沙彌尼。或分为八，於前七上加菩萨戒。或分为十，謂十善戒。广則无量。禅戒之中亦開合不定。總之为一。或分为二：一禅律儀、二斷律儀。依未来禅，以世俗道斷欲界結，九无礙邊所生之戒，名斷律儀。餘禅定邊所生之戒，名禅律儀。或分为三：一觉观俱，謂未来禅及初禅地所生之戒。二无觉有观俱，謂中間禅所生之戒。三无觉无观俱，謂二禅上所生之戒。或分为四，謂四禅中所生之戒。或分为六，謂未来、中間、根本四禅所生之戒。若依《成實》，禅戒有九，謂依八禅及欲界電光所生之戒。广則无邊。无漏戒中亦開合不定。總之唯一。或分为二：一无漏律儀、二斷律儀。依未来禅发无漏道斷欲界結，九无礙邊所生之戒，名斷律儀。餘无漏邊所生之戒，名无漏律儀。又常无常亦得分二，被照无漏所生之戒，名曰无常。诸佛菩萨真无漏邊所生之戒，名之为常。或分为三，謂三乘人无漏圣戒。或分为四，诸佛、菩萨、声闻、缘觉无漏戒也。或分为六，謂三乘人因果之戒。或分为九，謂三乘人別有见、修、无學道戒。或分为十，謂十善戒。广亦无量。辨相如是(此二門竟)。
次辨所防同異之义。於中有三：一遮性分別。依如《毘曇》，別解脫戒，防禁性惡及离遮罪。言性惡者，所謂身口七不善业。言遮罪者，所謂飲酒、殺草木等。禅无漏戒，唯离性惡，不防遮罪，以非所受威儀法故。若依《成實》，三种律儀同防遮性。二者根本方便分別。殺盜等罪名为根本，養猪羊等名为方便。依如《毘曇》，別解脫戒通防根本、方便之惡，禅无漏戒唯防根本。成實法中，三种律儀齊防根本、方便之罪。三約时分別。时謂三世。毘曇法中，別解脫戒唯防现在，不通过未。禅戒隨心，寬通三世，三世俱防。现起之者，防离现惡；过去未来性成就者，防过未惡。无漏戒中最初得者，唯防现在未来之惡，不通过去。彼现在者防离现惡，寬通成就。在未来者，防未来惡，以本未有过去世中不成就故，不防过去。经生圣人无漏律儀，通防三世。现起之者防於现惡，过去未来性成就者防於过未。若依《成實》，三禅律儀体皆现在，不说寬通过未之义。体虽现在，而能通防三世之惡。问曰：何故毘曇法中现在之戒唯防现惡，成實法中现在之戒通防三世？释言：《毘曇》性相中求，故隨世別以論所防。《成實》立义務就寬通，故说现戒通防三世。通相云何？现戒起时，现惡不生，名防现在。现惡滅故，令过去惡因义不成，名防过去。现惡滅故，更不作因牽生後惡，名防未来。非謂过未有体可防。同異辨之麁尔(此三門竟)。
次就界論。界論三界，約就此处明三律儀通局之义。於中先明別解脫戒。別解脫中，分別四門：一者身处、二者心处、三成就处、四戒体处。言身处者，就三界中明受戒身，故曰身处。小乘法中別解脫戒欲界身受，非上二界。何故如是？別解脫戒防禁现惡，上界无惡是故不受。若尔，上界亦應无彼禅无漏戒。释言：上界定道律儀，於欲界惡有持對治、遠分對治，所以得有別解脫戒，隨身在处防现遮过，是故不類。大乘法中，別解脫戒麁同小乘，以理細論，色界众生亦應得受。何故如是？有色界天闻菩萨法，发菩提心，自誓要期尽未来際永斷诸惡，无作隨生，故得受之。如《地经》说「虽在色界光音天等，亦得闻经。」如是等也。问曰：小乘何故不尔？释言：小乘受形俱法，彼无形惡，所以不受。菩萨通受尽未来際一切戒法，故得受之。问曰：无色何故不受？释言：有以。若是凡夫生无色界，心志微細要期不成，故不发戒。若是菩萨生无色界，先已成就別解脫戒，故不新发。言心处者，約就三界明受戒心，故曰心处。小乘法中，受心不定。若就所求以別受心，为求人天而受戒者是欲界心，为求出道而受戒者是出世心。若就定散分別受心，是欲界攝，散心受故。大乘受心，义亦不定。若就所求以別受心，是出世攝。故《地持》云「菩萨律儀从於第一真實心起，菩提之心名为真實。」若就定散分別受心，是欲界攝，散心受故。若復通論，乃至色界闻思善心亦得受之，大乘色界具闻思故。言成处者，隨身所在成就不失，名为成处。小乘法中，別解脫戒唯欲界成，此形俱法死时捨故。菩萨戒法三界成就，一受得已乃至菩提，隨身所在常成就故。戒体处者，小乘法中，戒体不定。對果論之，或欲界攝、或出世攝。为求人天而受戒者是欲界攝，为求解脫而受戒者是出世攝。若就定散分別戒体，唯欲界攝，以此欲界散善业故。大乘法中，別解脫戒义亦不定。對果論之，是出世攝，菩提因故。若就定散分別戒体，是欲界攝，以是欲界散善业故。若復通論，色界地中闻思善心而受得者，是色界攝。別解脫戒，辨之麁尔。次論禅戒。於中亦四：一明身处、二明心处、三成就处、四戒体处。言身处者，《毘曇》禅戒，欲色身生，非无色界。戒是色法，色处生故。《成實》、大乘，三界身生。何故如是？成實宗中戒是非色非心法故，无色得生。大乘无色有色心故，无色得生。言心处者，《毘曇》禅戒一向唯从色界心起，非餘二界。彼宗欲界一向无禅，故无禅戒；戒是色法，是故不从无色心发。若依尊者瞿沙所说欲色心发，彼说欲界有禅定故。《成實》、大乘，三界心发。何故如是？若依《成實》，欲界有其如電三昧，故发禅戒。戒是非色非心法故，无色心邊亦得发之。大乘宣说欲界地中有无量定，说龍樹言「佛常住於欲界定中名无不定，声闻暫得说为電光。」彼定心邊得发禅戒，无色心邊义在可知。言成处者，《毘曇》禅戒欲色成就，非无色界。有漏之法在下成上，生上之时必失下故。《成實》、大乘，三界皆成，彼说禅戒三界法故。又彼宗中，有漏善法生上之时不失下故。戒体处者，《毘曇》禅戒唯色界攝，瞿沙所说欲色界攝。《成實》、大乘皆三界攝，依三界地禅心生故。禅戒如是。次論道戒。於中亦四：一明身处、二明心处、三成就处、四戒体处。言身处者，《毘曇》道戒欲色身生。《成實》、大乘，三界身生，与禅戒同。言心处者，非三界攝。若隨禅本，与禅戒同。言成处者，三界皆成，无漏生上不失下故。戒体处者，性出三界。若隨禅本，如心处说。界別如是(此四門竟)。
次就趣論。趣謂五趣，約就此处明三律儀通趣局之义。於中先明別解脫戒。毘曇法中，別解脫戒，人天身生，人天成就；餘趣难身，不生不成。成實法中，出家之戒局在人道，在家之戒人天鬼畜四趣中生，四趣成就。大乘戒法，人天鬼畜四趣中生，五趣皆成，一受得已常成就故。次論禅戒及无漏戒。《毘曇》、《成實》人天身生，人天成就。依《長阿含．天品》之中，鬼子母天亦得圣道，道必依禅。若从彼义，人天及鬼三趣中生，三趣中成。大乘法中，菩萨遍在五趣之中，皆生皆成。此云何知？如《华严经》，诸龍鬼等各於法門而得自在。《提謂经》中，诸龍鬼等闻法悟道。方等经中，地獄众生遇佛光明，尋诸佛所闻法悟道。故知五趣皆成。问曰：若言地獄鬼畜得圣道者，云何名难？释言：此等由佛強缘方能悟道，离佛不能，故名为难。趣別如是(此五門竟)。
次就形論。形謂男女及无根等。毘曇法中，別解脫戒唯在男女一形中生，餘者悕望不具足故，不发律儀。成則不尔，除二形人，餘皆成就。若依《成實》，出家之戒与《毘曇》同。在家之戒，除二形人，自餘一切皆生皆成。大乘之戒，不簡二形，一切身中皆生皆成，所受通故。次論禅戒及无漏戒。小乘法中，在欲界者男女身生，一切形中皆得成就，经論之中不曾说有二形人等捨此戒故。在上界者，非男女身能生能成。菩萨之人，一切形中皆生皆成。形別如是(此六門竟)。
次就人論。人有邪正，外道名邪、內道名正。依如《毘曇》，別解脫戒，佛弟子受，非外道得。成實法中，外道亦得。故彼論言「外道亦以深心离惡，故受得戒。」禅律儀者，內外俱得，外道亦修八禅定故。无漏律儀，唯佛弟子，非外道得，彼住邪见无八正故。人別如是(此七門竟)。
次論得捨成就之义。先論其得，次明其捨，後辨成就。所言得者，先无今起名之为得。別解脫戒，唯一受得，更无餘义。受中差別，如三聚中具广分別。禅律儀者，依如《毘曇》，有二种得：一者斷得，斷下过时得上禅戒。二者生得，从上退未生下地时，得下禅戒。《成實》、大乘唯有斷得，不说生得。彼说生上不说生得，彼说生上不失下故，退生下时不名新得。无漏律儀，毘曇法中有三种得：一者斷得，斷下过时得士道戒。二转根得，转根之时，捨鈍根戒，得利根戒故。三者退得，證圣果时，捨彼因中无漏之戒，後退果时還得本戒。《成實》、大乘唯一斷得，餘皆不論。彼说转根及得果时，舊法增明，非捨前法別有得故。得相如是。次論捨义。先有今失，名之为捨。小乘法中，別解脫戒有四种捨：一不用道捨；二命終捨；三斷善捨；四二形生捨，所謂男女二形生时失律儀戒。有人宣说：犯初众罪亦失禁戒。是事不然，此但污戒，不名为捨，诸经論中皆同此说。菩萨律儀有二种捨，如《地持》说：一退菩提心、二增上烦恼犯波罗夷。不同所以，三聚章中具广分別。禅律儀戒有二种捨：一者退捨，退起下过，失上禅戒。二生上时捨，有漏生上，則失下故。《成實》、大乘唯有退捨，彼说生上不失下故。无漏律儀，毘曇法中有三种捨：一者退捨，退圣道时失无漏戒。二转根捨，转根之时捨鈍根戒。三得果捨，得圣果时捨彼因中无漏之戒。成實法中，三捨悉无，唯入无餘涅槃时捨。大乘法中，缘治俱者證實时捨，真證俱者畢竟无捨。三种律儀，辨之麁尔。
止观捨义八門分別(释名一定体二辨相三制立四修起次第五約境分別六就位分別七就人分別八)
第一释名。止观捨者，经中亦名定慧及捨，此乃修中之差別也。修义不同，一門说三。止者，外國名奢摩他，此翻名止。守心住缘离於散动，故名为止。止心不亂，故復名定。观者，外國名毘婆舍那，此翻名观。於法推求簡擇名观，观達称慧。捨者，外國名憂畢叉，此翻名捨。行心平等捨离偏習，故名为捨(此一門竟)。
次辨体性。唯依《毘曇》，义释有二：一就同时心法以論。止者正用定数为体，观者或用观数为体、或復用彼慧数为体。伺求之观，观数为体；照法之观，慧数为体。捨者或用捨数为体、或用定慧二数为体。捨过之捨，捨数为体。定慧平等捨离偏習，名之为捨，還即用彼定慧为体。二就前後修义分別。止者正用定行为体，定数为主，诸心心法相从住缘，通名为止。观者或用观行为体，观数为主，诸心心法相隨伺求，通名为观。或復用彼慧行为体，慧数为主，诸心心法相隨照境，通名为观。捨者或用捨行为体，捨数为主，诸心心法相隨捨过，通名为捨。或用定慧二行为体，定慧兩数以为正主，诸心心法隨此定慧，通名为捨。若依《成實》，义释亦二：一就同体同时法中隨义分別。一心体中住义名止、照义名观、調停曰捨，不同《毘曇》诸数別体。二就前後修义分別。作意住缘名之为止、作止照境说名为观、作意捨相方名为捨，通皆是心，无別主伴。大乘法中，义別有三：一事識中修、二妄識中修、三真識中修。事識中修，与《毘曇》同，心数別故。妄識中修，麁同《毘曇》，細同《成實》。此云何知？如馬鳴说「第七識中麁細六重，根本四重心数无別。」故同《成實》。「末後兩重心与数別，共心相應。」故同《毘曇》。真識中修，义別有三：一就同时同体法中隨义別分，寂义名止、照义称观、离相名捨。二就同时同体法中異門相攝。止义为門，诸行隨之，通名为止；观义为門，诸行隨之，齊名为观；捨义为門，诸德隨之，俱名为捨。三約修义前後別分。始心住法，离妄名止；正见名观；終證捨相，故说为捨。体性如是。以此類餘，诸行齊然(此二門竟)。
次辨其相。於中兩門：一通就诸行開合辨相、二別就诸行開合辨相。初通就诸行開合辨者，此之三行開合不定。總之唯一，謂闻思修三行之中修行所收。或分为二，謂止与观。如《地持》说，於一切法不起妄想，名之为止。知第一义离言自性，及知世諦无量处法，说以为观。或分为三，謂止、观、捨。此三猶前止观所攝，止观別修分为前二，止观双修合为後一，故有三种。或分为四，如《地持》说：一者修止、二者修观、三者修習止观、四者樂住止观。此四猶前止观及捨三行所攝，捨中分二，初为修習、終为樂住，更无別行。所言止者，於事於义繫心安住，遠离一切虛偽輕躁及诸憶想，是名为止。事謂世諦，义謂真諦。离輕躁者，息除事中輕亂心也。离憶想者，遠离理外分別想也。所言观者，於事於义憶念選擇，名之为观。修止观者，於前止观常修頓修。樂止观者，於前止观以久修故，不勤方便，熾然不动。隨义广分，修乃无量，通就诸行開合如是。次就诸行別相論之。先就止行開合辨相，如《涅槃》说。總唯一定。或分无二：一者世間八禅事定、二者出世合理之靜。或分为三，謂上、中、下。下謂凡夫人禅事定，中謂二乘合理之靜，上者所謂诸佛菩萨离妄真定。或分为四：一者退分、二者住分、三胜進分、四決定分。此決定分，《涅槃》名为能作大益，义如下解。或分为五，所謂凡夫、声闻、缘觉、菩萨及佛所得三昧。又《涅槃》中更分五种：一无食三昧，所謂初禅，彼离揣食，故曰无食。二无过三昧，亦是初禅，彼离欲惡，故名无过。三身意清净一心三昧，謂第二禅，离六識中觉观之过，名身意净；內净一处，故曰一心。四因果俱樂，謂第三禅，彼樂胜故。五常念三昧，謂四禅乃至生非想，彼免三災、绝於四受，离出入息，定心不动，故曰常念。或分为六，謂五停心及观生滅。五停如下。或分为七，謂須陀洹所得三昧，斯陀、那含、罗汉、辟支、菩萨及佛所得三昧。或分为八，於前七上加凡所得。又八解脫、八禅定等，亦得分八，並如下释。亦得分九，謂九次第定，根本八禅及滅尽定转相趣入，名九次第。或分为十，謂一切入，亦如下释。广則无量。次就慧行開合辨相。總唯一慧。或分为二：一是世間，世俗等智；二是出世，謂无漏智。亦得分三：一者般若，此翻名慧。二毘婆舍那，此翻名观。三者阇那，此翻名智。此三何異？经中兩释：一約人以分。言般若者，一切众生，一切凡夫同有慧数，故名般若。毘婆舍那，一切圣人，此名声闻缘觉为圣，彼能观察苦无常等，故名为观。言阇那者，诸佛菩萨，彼知一切诸法差別，故名为智。二隨境別。言般若者是別想观，別知世諦。毘婆舍那是總相观，總知真諦。言阇那者是破相观，破离有无，知一實諦。亦得分四，謂四无礙、四諦观等。亦得分五，謂法住智、泥洹智、願智、无諍智、邊際智等，广如下释。又復五种无量之智亦是五种，亦如下释。亦得分六，謂知生死，无常、苦、空、无我、不净、涅槃寂滅。亦得分七，所謂知法、知义、知时、知足、知自、知众、知尊卑，亦如下释。或分为八，知生死法，无常与苦、无我、不净；知涅槃法，常、樂、我、净。亦得分九，知前八种及第一义。亦得分十，所謂十智，义如下释。又復十力亦是十也。或分十一，所謂十智及如實知，亦如下释。广則无量。捨中有二：一定慧双修，离於偏習，名之为捨。义如前二，更无別行。二住空捨相，名之为捨。义則不定。總唯一捨。或分为二：一生空观，於人平等；二法空观，於法平等。或分为三，謂三空观。或分为四，謂四空观，有法空、无法空、自法空、他法空，是其四也，广如上释。或分为五，謂空、无相、无願、无作及无起观。如《无量寿经》中所说。於空理中无相可取，名为无相。无願樂心，说为无願。无果可为，名为无作。无因可起，故曰无起。或分为七，謂七空观，亦如上释。或分十一，观十一空，如《涅槃》说。或分十八，如《大品》说。广則无量。辨相如是(此三門竟)。
次辨制立。以何义故立此三行不增不減？解有八义：一行性不同，定数是止、慧数是观、捨数为捨。二行相不同，住缘是止、知法是观、調停是捨。三功能不同，止能息亂、观能斷惑、捨能違治。四修时不同，如《涅槃》说：心慢修止；烦恼增強戒律羸損，诸根不調於善疑悔，則宜修观；定慧不等，則須修捨。又经宣说：定慧平等，則宜修捨。五行門不同，如《涅槃》说：彼空三昧，名之为止，以心住空离分別故；无願三昧说之为观，慧观生死能斷捨故；无相三昧说为捨行，證入涅槃捨众相故。六根依境不同，多門如後，今此且依一相論之。依事修止，如世八禅，住事中故；依法修观，观察诸法苦无常等，名为观故；依理修捨，證空平等，捨众相故。七隨人不同，多門如後，今此且依一相辨之。如《涅槃》说：声闻缘觉，定多慧少；菩萨之人，慧多定少；诸佛如来，定慧平等，说之为捨。八所为不同，如《涅槃》说。为三义故，所以修止：一为离烦恼，依禅伏結；二庄严大智，依禅发慧；三为得自在，依禅发通。为三义故，所以修观：一为观生死果報过故，依慧滅苦；二为增善法，依慧离业；三为破烦恼，依慧除惑。为三义故，所以修捨：一为調定慧其令平等；二为證空捨离有相；三为得中道故离有无。制立如是(此四門竟)。
次明修起次第之义。於中次第，略有四階：一制发捨、二止舉捨、三止观捨、四定慧捨。此之四門，通释是一。於中別分，前之兩階行修方便，後二修成得法相應。前方便中有始有終，得法亦尔，故有四階。制发捨者，方便之始對治昏觉，昏謂昏睡，觉謂八种惡觉烦恼。言八觉者，所謂欲觉、恚、害、親里、國土、不死、族姓、輕、侮。若有惡觉則便制之，制心住於数息門等。昏則发之，念身无常、三惡道苦、佛法欲滅，以此鞭心令去睡昏。昏觉俱离，修心得中，是时名捨。止舉捨者，方便之終，對治沈掉。沈謂沈沒，掉謂掉动。心志濁悶名之为沈，心数異缘说以为掉。掉則修止，止心鼻端眉間足指，隨在何处。沈則修舉，念身无常苦无我等。沈掉俱离，修心得中，是时名捨。止观捨者，得法之始所治有三：一對愛见以明修治。四住烦恼分为愛见，初一是见、後三是愛。於此門中修止治愛，所謂世俗八禅方便。修观治见，所謂出世无漏方便。止观双修，离於偏習，是时名捨。二對癡愛以明修治。五住烦恼分为癡愛，无明名癡、餘四名愛。於此門中修止治愛，修观治癡。癡愛俱离，止观双修，是时名捨。三對癡妄以辨修治。直就无明住地之中有闇有妄，迷覆诸法名之为闇、妄有所取说以为妄。如《地持》说，如是如實，凡愚不知，是其闇也；起八妄想，是其妄也。於此門中修止治妄，如《地持》中佛为訕大迦旃延说，不依地等一切法想而修禅定。馬鳴論中亦同此说。离一切想名为修止，修观對治癡闇之心，故《地持》云「於一切法不起妄想，名之为止。知离言性，及知无量世諦方便，名之为观。双修离於偏習，是时名捨。」定慧捨者，得法之終更无別治。於前止观所除烦恼究竟尽处，所成行德为定慧捨。修起如是(此五門竟)。
次約境界分別三行。於中义別，略有三階：一三法相對以辨三行、二兩行相對以辨三行、三歷就一法以辨三行。初就三法相對之中，別有二門：第一約就事法及理以分三行。事者所謂阴界入等，依之修止，如世八禅。法者所謂苦无常等，依之修观。理者所謂第一义空，依之修捨，捨离众相。二約三諦以分三行。言三諦者，一是世諦，謂法有相；二第一义諦，謂法无相；三一實諦，謂法非有非无之相。此三門中起修不定，从事入理，依世修止，如世八禅。故依真修观，观诸法空，从寂起用。依真修止，离分別故。依世修观，观诸法故。依一實諦修習捨行，捨有无故。故《地持》中，隨事取者名平等观；隨如取者名平等心，等猶止也；捨离有无名第一捨。上来約就三境辨行。故約二境。言二境者，一世諦法、二真諦法。通而論之，於此二中不起妄想，通名为止；照见二諦，俱名为观。故《地持》中，不起妄想说名为止，了知二諦同名为观，止观双修調停名捨。於中別分，起行各異。若就观入，依世修止、依真修观。若論起用，依真修止、依世修观。止观双修，調停名捨。次就一法以辨三行。隨於何法何事之中，攝止安住即名为止、照察名观、止观調停名之为捨。約境如是(此六門竟)。
次就位論。位別有五：一外凡位、二內凡位、三见道、四修道位、五无學位。通而論之，一一位中皆具三行。於中別分，進退有三：一义分別，外凡位中修世八禅，名之为止；內凡位中學观諦理，名之为观；见道已上證理平等，同名为捨。第二义者，內凡位中安心諦理而未能见，说之为止，故见諦前名为定净；见道位中始见諦理，名之为观；修道已去定慧調停，说名为捨。第三义者，见道已前，同名为止；见修二道，照理名观；无學位中得涅槃果捨离十相，故名为捨。位別如是(此七門竟)。
次就人論。人有五种：一是凡夫、二是声闻、三是缘觉、四是菩萨、五是如来。通而論之，人人皆具止观及捨。於中別分，略有三义：一凡夫之人修世八禅，但有止行；声闻缘觉观察四諦十二缘等，有其观行；菩萨及佛證法平等，有其捨行。二凡夫有止，义如前释；菩萨二乘同观法性，有其观行；佛證涅槃，有其捨行。三除凡夫直論贤圣。声闻之人住寂名止；菩萨了知差別法界，名之为观；佛得涅槃，有其捨行。止观捨义，辨之粗尔。
三慧义五門分別(释名一辨体二就位分別三就界分別四就人分別五)
第一释名。言三慧者，经中或时名闻、思、修，或復说为闻、思、修慧。通释是一。於中別分，义有寬狹。若当直言闻思修者，其义則寬，通一切。通一切中，始受行法通说为闻，於所闻法分別簡擇通名为慧，依法正行通说为修。若当说为闻思修慧，其义則狹，局在般若，不通餘行。就般若中，受教名闻，生解名为闻慧；簡义名思，从思得解名为思慧；進習名修，从修得智名为修慧。名义如是(此一門竟)。
次辨体性。三慧皆用慧数为体。慧依法成，法有三种：一教、二义、三者行法，三藏言数是其教法，三諦之理是其义法，三乘行儀是其行法。於中別分，依教起闻，依义入思，依行起修。通而論之，依一一法皆具三慧。於教法中初受名闻，簡擇是非说以为思，成就闻持陀罗尼行说以为修。於义法中有其三种：一者世諦、二第一义諦、三一實諦。通而論之，於此三諦，初受名闻、簡擇名思、成就正智说以为修。隨相別分，依於世諦成就闻慧，世法可为言教及故。依第一义成就思慧，理出言外，正智思量方能及故。依一實諦成就修慧，一實精微，正證修行方能见故。於行法中，初受名闻、簡擇称思、造行曰修。又復前三，隨教修行通名为闻，捨言趣證说以为思，得證相應说之为修。又復證相初来现心义说为闻，盖乃是其不闻闻矣；正得名思；得已上進说名为修。体性如是(此二門竟)。
次就位論。通則位位一切皆具，於中別分非无差異。異相如何？准依《毘曇》，外凡位中初受師教说为闻慧；五停心观總別念处想心观行未得禅定，修慧法故，判为思慧；煗等已上依定修行，判为修慧。又更分別，五停心观依教之始，判为闻慧；總別念处背教已遠，观心转強，判为思慧；煗等已上依定修行，判为修慧。成實法中，念处已前初受師教，隨闻得解，判为闻慧；念处位中，堪能自心分別簡擇，说为思慧；煗等已上，现见空理，说为修慧。问曰：《成實》三慧如是，此三慧中解知何法？有人释言：闻慧地中，以阴分生得众生空；思慧地中，別观五阴壞苦无常，成前生空，兼趣法空；煗等已上，總观五阴行苦无常，得诸法空。盖是人語，不關经論。若当闻慧但解生空，法空寂闻竟在何处？若当思慧壞法以成众生空者，法空寂思復在何处？若修慧地唯解法空，生空寂修復在何处？二空之理皆藉初闻、次思、後修方能悟入，而言生空但有闻慧而无修慧，法空有修而无闻思，豈非謬浪。当知闻慧具闻二空，思慧地中具见二空，修慧地中具见二空，不得偏取。大乘法中位分不定，據始为言，習种位中依教悟解成就闻慧。故《华严》中宣说十住隨所闻法即自開解；性种位中捨詮得义成就思慧；解行已上修習出道成就修慧。次胜以論。种性地中於出世道但可闻知、未能思量，同为闻慧；解行位中，能观出道，判为思慧；初地以上，正行漸增，判为修慧。次上以論，習种、性种直尔成就出世种子，未能方便趣入出道，三慧俱无；解行位中，能起方便趣入出道，於出世法能闻能思，具闻思慧。故《地持》中说解行地具足闻慧、思慧思惟；初地已上发起正行，说为修慧。極上以論，一切地前，成就教行，同为闻慧；初地之中，始观人如，判为思慧；二地已上，證心转增，判为修慧。位別如是(此三門竟)。
次就界論。界謂欲、色、无色界等。《杂心》中说：闻慧局在欲色兩界，不通无色。无色无形，不能聽受，是故无闻。思慧局在欲界地中，上界則无。何故如是？上界報靜，斂思量則与禅定修慧相應，故无思慧。问曰：上界若无思慧，應无觉观。释言：上界所有觉观，修慧所攝，故得有定。修慧局在色无色界，不通欲地，一切禅定修慧攝故。上界有修，欲界无定，故无修慧。瞿沙所说，闻思同前，修慧一种遍通三界，彼说欲界有禅定故。《成實》所立，闻慧如上，思慧不定。隨教之思局在欲色，推义之思遍通三界。此云何知？論解觉观，麁思名觉、細思名观。彼说觉观三界皆有，明知遍通。通修三界，彼说欲界有電光定，明修通下。大乘三慧並通三界。何故如是？菩萨虽在无色界中，能来佛所聽受正法，又得闻持陀罗尼故，具受一切诸佛教法，是故闻通。菩萨常思，是故思通。《大品》宣说欲界有定，是故修通。界別如是(此四門竟)。
次就人論。人謂声闻、缘觉、菩萨。通而論之，人人皆具。於中別分，声闻之人闻教悟道，成就闻慧，是故当相说为声闻。缘觉深思十二缘义，成就思慧，是故当相说为缘觉。缘者是义，觉謂思也。菩萨善修俱利之道，成就修慧，是故当相说为菩萨。菩萨，此翻名道众生，以修自利利他道故。三慧如是。
三种般若义
三种般若，出《大智論》。言般若者，是外國語，此翻名慧，於法观達目之为慧。慧义不同，一門说三。三名是何？一文字般若、二观照般若、三實相般若。此三种中，观照一种是般若体，文字、實相是般若法，法体合说故有三种。言文字者，所謂《般若波罗蜜经》，此非般若，能詮般若，故名般若。如《涅槃经》，詮涅槃故，说为涅槃，此亦如是。又此文字能生般若，亦名般若，如食生命，说食为命。言观照者，慧心鑒達，名为观照。即此观照体是般若，名观照般若，如眼是目，名为眼目。於中具辨，開合不定。總唯一智。或分为二，二有多門。一約境分二：謂世諦智、第一义智。世諦智者名一切种，於世法中种別智故；第一义智名一切智，以知一切诸法如故。二真妄分別。六七識中缘照分別是其妄智，第八識中体照之慧是其真智。是义云何？如来藏中恒沙佛法集成心事，是心性净，而为客尘烦恼所染相似不净，後息妄染净相始显，始显净識普照法界，说为真智。三大小分二。方便观解，缘別彼此，不能滅想普照一切，名之为小。故龍樹云「十八空观名小智慧。」滅观般若绝其缘想，而能普照一切法界，名之为大。故龍樹言「般若波罗蜜是大智慧。」或分为三，三有多門：一观入分三，謂闻、思、修。二約境分三，謂世諦智、第一义智及一實諦智。三隨义分三，謂清净智、一切智、无礙智，义如後释。四隨人分三：一一切智，二乘所得；二道种智，菩萨所得；三一切种智，如来所得。亦如後释。五隨識分三：一事識中分別之智、二妄識中分別之智、三真識中分別智。或分为四，謂闻、思、修、證。或分为五：一闻；二思；三修；四報生識智，變易圣人報无漏心，生便见法，名報生智。此四是妄。五是證智，謂真識中无分別慧。或分十一，所謂十智及如實智。此义如後十一智中具广分別。广則无量。问曰：此之观照般若，体性云何？如龍樹辨，人说不同凡有六种。第一家说，唯有漏慧是般若体。何故如是？如小乘中，佛道樹下方斷烦恼，自斯已前所修智慧皆名般若，故知有漏。第二家说，无漏圣慧是般若体，有漏則非，见理之心名般若故。如此说者，小乘法中佛最後身所修无漏方便是般若，已前悉非。第三家说，从初发心至坐道樹，所修智慧莫问有漏及与无漏悉是般若，至佛转名萨波若智。如此说者，般若在因，不通於果。第四家说，菩萨所修一切智慧通名有漏、通名无漏，悉是般若，論自释言「以观涅槃行佛道故，通名无漏。未斷結尽，通名有漏。」第五家说，菩萨慧中无漏无为不可覩见，无對常智是般若体，无常缘智一切悉非。第六家说，般若之体不可取得，非有非无、非常非无常、非空非實、非阴界入、非有非无、无生无滅、无取无捨，猶如火炎不可甞觸，觸則燒人。般若如是，不可取執，取皆破遣。向前所取一切悉非。问曰：此門与前第五有何差別？释言：向前第五門者，从缘方便，修生真智为般若体。此说无始佛性真心，从缘修显得證，通望从来体外畢竟无缘。缘既不有，真亦亡對，绝對真心说为菩萨般若正体，餘者悉非。问曰：此六何者为是？論有兩判：一言皆是。如诸比丘各说彼此中間之义，佛言皆是。此亦如是。一言第六所说者是，前五皆非般若正体，故说为非。观照如是。言實相者，是前观照所知境界。诸法体實，名之为實；實之体状，目之为相。何者是乎？開合不定。總为一實。或分为二，如《地持》说：一事法性，世諦實也；二實法性，真諦實也。或分为三，如《涅槃》说：一者世諦、二第一义諦、三一實諦。或分为四：一者事實，阴界入等；二者法實，苦无常等；三者理實，空无我义；四者性實，佛性真法。又《地持》说四真實义，亦是四實：一世間所知、二學所知、三烦恼障净所行处法、四智障净所行处法。如上广辨。此诸法中，通而論之皆是實相；於中別分，唯第一义名實相耳。此之實相，体非般若，能生般若，故名般若。如色香等体非是欲，能生欲心，说为五欲。问曰：圣智非直知實，亦知虛妄。何故所知唯名實相？释言：圣人如法而知，知實知虛皆称前法，故通名實。又知實时達本无妄，故唯言實。问曰：观照即是般若，此之三种俱名般若，何故不得通名观照？释言：亦得。但彼論中为辨般若，文字、观照、實相別之，是故一种偏名观照。若復就彼观照門中以辨其义，亦得说为三种观照：一文字观照、二般若观照、三實相观照。义既均齊，不得偏取。三种般若，辨之略尔。
三智义兩門分別(辨相一就人分別二)
第一辨相。言三智者，一道种智、二一切智、三一切种智。此之三种，出《大智論》。道种智者，於一切道种別而知，名道种智。又知一切化众生道，名道种智。所知云何？如彼論中增数广辨。或说一道，所謂趣向涅槃之道。或分为二，二有多門，謂善与惡、世及出世、有漏无漏、见之与修、有學无學、无礙解脫向果得果，如是无量不可具辨。或分为三，三亦多門，謂三惡道及三善道、人天涅槃三乘之道、戒定智慧、见修无學、止观及捨，如是无量。或分为四，四有多門，所謂凡夫三乘之道、声闻缘觉菩萨佛道、四念四懃四如意等，如是无量。或分为五，五亦多門，所謂五趣、五度观門、凡夫二乘菩萨佛道，如是无量。或六或七乃至八萬四千道法。知如是等道法差別，名道种智。彼一切智与一切种智有何差別？通释是一。於中別分，凡有六种：一總別分別。總相知法名一切智，別相知法名一切种。如知苦諦是一切智，分別是苦有无量种名一切种，如是一切。二通別分別。知苦无常空无我等诸法通相名一切智，知五明等诸法別相名一切种智。三空有分別。知诸法空名一切智，知其种种世諦诸法名一切种。四广略分別。略知诸法名一切智，广知诸法名一切种智。如知分段因果對治名一切智，分段變易因果對治一分皆知名一切种智。亦如有人知一世界事名一切智，知於一切世界中事名一切种智。如是一切。五大小分別。小乘之智名一切智，大乘之智名一切种。问曰：向前道种智中知法已尽，何須別说一切智及一切种智？释言：向前道种智者直知道法，自餘一切五明处等空无我等第一义法，非彼所知，是以更明(此一門竟)。
次就人論。人謂声闻菩萨及佛，約就此人辨义有四：一隨人別分。如論中说：声闻之人有一切智，以能總相知诸法故。又復声闻但能通相知於诸法，不能別知。又復但能略知诸法，不能广知。是故说彼有一切智。菩萨之人有道种智，能知一切差別道法化众生故。诸佛有其一切种智，以能別相广知法故。二簡胜異劣。於此門中下不兼上，上得兼下。以是义故，声闻唯得有一分智，无餘二种；菩萨之人有道种智兼一切智，无一切种；诸佛如来具足三智。三簡大異小。佛菩萨大，声闻是小。小中单直有一切智，大中不尔，佛与菩萨兼具三智。四就實通論。声闻之人小分具三，菩萨漸胜，诸佛並極。三智如是。
三量智义三門分別(释名义一辨相二就位分別三)
第一释名。三量之义，出於《相續解脫经》中。慧心取法各有分限，故名为量。量別不同，一門说三：一是现量、二是比量、三是教量。《地持》、《成實》亦有此相。《地持》说言：现智、比智及从師同闻。《成實論》言：见、闻及比，猶此三矣。言现量者，现知诸法，名为现量。又知现法，亦名为现。於中分別，有其二种：一者知事、二者知理。言知事者，隨在何时何处法中，不因比度、不藉他言而能知者，同名现量。事相麁近，隨在何时何处之中能现知故。言知理者，毘曇法中就处分別，知欲界法名之为现。以何义故知欲界法偏名为现？《毘婆沙》云「得正決定必在欲界。要先见於欲界苦等，後见上界。」良以欲界法麁易见，故先见之。先见分了，故偏名现。上界不尔，故知上界不名为现。又復行者於欲界苦有二现见：一离欲现见，以离欲道现照知故。二自身现见，欲界之苦身现觉故。於上界苦但有一种离欲现见，身不在彼，不觉知故。如兩擔物，一則自擔、二使人擔。於自所擔有二现见，一知是物、二知輕重。知欲界苦，其状似此。於他所擔，但有一种，知物现见，不知輕重，上界如是。以知欲界其二现故，偏名为现；上界唯一，故不名现。成實法中約时分別。彼现有二：一據修始，见諦已前现在时中观假无性，名之为现。二據修成，见諦已上三世法中现见空理，同名为现。大乘通就时处分別，义释有四：一據修始，唯於欲界现在法中见诸法如，名为现量，欲界现法易观察故。二者修次，或於欲界见三世如，或於三界见现在如，同名现量。三者修成，於自分中现见三世一切法如，悉名现量。四據修息，到菩提时现见三世一切诸法，皆名现量，不簡自分他分之別。故《地持》言「诸佛如来於一切法现知见觉。」现量如是。言比量者，譬度知法，名之为比。於中分別，亦有二种：一者知事、二者知理。言知事者，隨在何时何处法中，比度而知，悉名比量。言知理者，毘曇法中約处分別，知上二界四諦之理，名为比量。成實法中約时分別，见諦已前过未法中观假无性，名为比量。大乘通就时处分別，义释有三：一據修始，以彼欲界现在法如，比知他界他世法如，名为比量。二據修次，或以欲界三世法如比上二界，或以三界现在法如比知过未，名为比量。三據修成，以自分中所知三界三世法如，比他分中未所见处三界三世一切法如，名为比量。以何义故不说修息？到菩提时无復比故。然此比量，经中亦名譬喻量也。通释是一。於中分別同類相比名为比量，異類相比名譬喻量。言教量者，有法玄绝，自力不知，藉教以通，名为教量。於中分別亦有二种：一者知事、二者知理。於世諦中藉教知者，名为知事。二諦理中藉教知者，名为知理。此之教量，法中亦名信言量也。通释是一。於中分別，法隣自分藉言入者，名信言量。法大玄绝，依教知者，名为教量。有人就此分量为四：现量为一、比量为二、教量为三、信言为四。此亦无傷，但非经論。名义如是(此一門竟)。
次辨其相。现量可知。比量有三：一同類相比，相似之法以此比餘。如《百論》中，义別有三：一者如殘，如人海中取一滴水，甞之知醎，則知餘者一切皆醎。亦如有人於一法中见苦无常空无我等，知餘皆尔，如是一切。二者如本，如人先曾见火有煙，後见餘煙，必知有火。亦如有人曾见诸法无常故苦，後见法苦，必知无常，如是一切。三共相比知，如似人见从東至西，人有行动，類天上日从東至西，当知亦动。亦如有人见色生滅色性无常，後见其餘想受行等有生滅故，性亦无常，如是一切。此三合为同類比也。二以劣比胜。如國无金，用鍮比之。亦如经中，以世虛空不生不滅，比況佛性，如是一切。三以胜比劣。如國无鍮，將金比之。亦如经中，以大涅槃非有非无，譬王殺罪，如是一切。此後兩門，通释亦是共相比也，少分同故。比量如是。次辨教量，义別有三：一異时法藉教以知，如过未法不现见故，因说方知。二異处法藉教以知，如他方事不现见故，因说乃知。三者同时同处之法藉教以知，如说身中如来性等。教量如是。此教量中所知不定，或深胜法藉教方知，如彼佛性涅槃道等；或中間法藉教方知，如苦集等；或麁淺法藉教方知，如世間中难識事等(此二門竟)。
次就位別位，謂習种、性种、解行、十地、佛地。於此位中，辨义有三：一開始合終，習种为一；性种为二；解行已上合为第三，同观如故。於此門中，或以三位共望一法以辨三量，所謂望於解行已上所观之法，習种望彼是其教量，在彼玄绝，藉教知故；性种望彼是其比量，位分相隣，可比知故；解行已上望自所得是其现量，现證知故。或以一位別望三法以辨三量，習种還望自所證法是其现量，现證知故；望性种地所證之法是其比量，位分相隣，可比知故；望解行上所證之法是其教量，法玄绝故。向前門中教淺现深，於此門中现淺教深。或以三位別望三法，向前三位自望所得皆是现量，是則现量是通深淺。二開中間以合初後，如《地持》说。習种、性种合之为一，种子同故；解行为二；初地已上合为第三，同證如故。於此門中，亦得三位共望一法。望初地上所證之法，种性位中是其教量，解行比量，地上现量。亦得一位別望三法，亦得三位別望三法，類上可知。三合始開終，种性、解行合之为一，信地同故；十地为二；佛地为三。於此門中亦得三位共望一法，望佛所證，地前名教，相去玄绝，信教知故；地上名比，以自所得上比佛故；佛地名现，现證性故。亦得一位別望三法，地前還望地前之法，是其现量；望地上法是其比量；望佛所得是其教量，以玄绝故。亦得三位別望三法皆是现量，同现见故。三量如是。
同相三道义兩門分別(释名一辨体二)
第一释名。同相三道，出地经論。名字是何？一是證道、二是助道、三不住道。言證道者，證是知得契会之义。心冥實性，亡於分別，契会平等，名之为證。言助道者，助是扶佐資順之义。诸度等行迭相扶佐，資順菩提，故名助。言不住者，是离著之义。巧慧双遊，行无偏在，故曰不住。此三通論，皆依法成，俱應名證；同能資果，並應名助；超凡異圣。齊名不住。为別三門，隱显異名；等別三門，隨显受目。證據心体，心净照明得法义显，故偏名證。所證如中，无果可資，故不名助。染净相泯，不住义隱，故不名不住。助是行修，資順义強，故偏名助。见果可求，證如义隱，故不名證。背有求出，不不住义微，故不名不住。不住巧慧，离著义显，故偏名不住。染净俱遊，證如义隱，故不名證。染净双隨，不偏求出，非專向果，故不名助。此之三种，诸地通有，名之为同。同行体状，目之为相，盖是体相，非標相也。同行虛通，目之为通。问曰：此三名为同相，见修无功名为別相，此證助等有別相不？见修等中有同相不？释言：亦有。何者是乎？如《地经》中，三地已還名为世間；未能證法，所修诸行遠資出世，判为助道；第四地中初入出世，內證法明，判为證道；五地已上得出世間，後能隨世，名不住道。故《地经》中，五地已上方始宣说不住道胜，此即是其證等別相。菩萨见解无地不有，行修亦然，无功用义亦該始終。故《地論》言「从初地来，隨分所行捨功用故，不名染行。」此即是其见等同相。若尔俱齊，何故證等偏名同相？见修无功偏名別相？释曰：此言隱显故尔。等是隱显，何故證等偏名同相？此據成德，通有义显，故偏名同。何故见等偏名別者？此據修相，从解起修，修熟捨功，階別相显，故偏名別。何故證等偏據成德？何故见等偏是修相？释言：同相三道之中，證行为首，助与不住依證而说，故是成德。別相三中，见道为首，从见起修，修过前见，修心久純，方成无功，无功过修。漸次相起，故说为修。修相階漸，故名別相；成德同时，故名同相。名义如是(此一門竟)。
次辨体相。通说皆用真心为体，於中別分，非无差異。異相如何？證道体者是真識心，是心体中具足一切恒沙佛法，所謂法界、常樂我净、智慧、三昧、解脫等法。將心攝法，无出一心；隨法分心，心有法界微尘等別。心於彼法，同体照明，净无闇障。性虽常净，而为妄染，相似不净。後修對治，息除染累，本隱净心显成令德，始显净德，如甘心性內照法界，故说为證。盖乃自然无分別照，非缘照也。助道体者，所謂有作六波罗蜜。是义云何？向修對治显證之时，备修法界一切诸行，行熏真心，故令心中真德集起，说为助道。不住体者，略有三种：一就观解以明不住、二據行修、三就果德。言观解者，菩萨观法非有非无，见非有故不著有邊，见非无故不著无邊，於有於无不偏住著，故名不住。言行修者，义別有三：一證相對助以明不住。證行寂滅，助行起作，助而常證，不偏住作；證而常助，不偏住寂。寂作俱遊，不偏住著，故名不住。二偏就證以明不住。證實平等，无法可住，故名不住。故《地論》中名如行道为不住道。三偏就助以明不住。於中有三：一自利利他二行分別。菩萨善修自利行故不住凡夫，修利他故不住二乘，故名不住。二就自行福智以明。福隨有生、智依无成，以修福故不住於无，以修智故不著於有，故名不住。三應就诸行以明不住。如一施中不见施者、受者、財物及与果報，不著於有，常依三事而行布施，不住於无，故名不住。如施既然，诸行齊尔。此後三門，合为助中不住之义。前就證助以明不住，次偏就證後偏就助，合为第二行修不住。第三門中言就果德明不住者，謂佛如来得大涅槃不捨世間，得涅槃故，不住生死有为法中；不捨世故，不住寂滅无为法中，故名不住。同相三道，辨之麁尔。
別相三道义三門分別(释名一定位二辨相三)
別相三道，出地经論。亦得名为位別三道。名字是何？一见、二修、三无功用。初言见者，慧心推求明白名见；進習名修；修心久純任運上昇，息於缘務，名无功用。此之三种诸地不同，名之为別。別行体状，目之为相。即此三行，虛通名道。此三分異，是故亦名位別三道。名字如是(此一門竟)。
次定位分。據實通論，一切位中皆具此三。隨相別分，局在出世。出世有二：一初地已上名为出世；二隨地相，四地已上方名出世。就初門中，大位開分初地见道。故《地論》言「诸见縛者，於初地中见道时斷。二地已上乃至七地，是其修道。八地已上，名无功用。」以實細分，见有二种：一者缘见，在解行終心。故《地持》言「诸见縛者，解行时斷。」二者證见，在初地始心。修道亦二：一者習修，在初地滿心。故《地持》中宣说初地以为净心及初修慧行也。二者正修，在二地已上。无功用中亦有二种：一習无功用，在七地中。故《地经》中宣说七地修无功用。二成无功用，八地已上与无生忍，其义相似。始習无生在七地中，成就无生在八地上。初門如是。第二門中，大位開分，第四地中初入出世，名为见道。故《仁王》中名第四地为須陀洹。又《地经》云「身见为首。我人众生、阴界诸入、我慢所起出沒等事，第四地中皆悉遠离。」五地已上判为修道，八地已上名无功用。以實細分，见有二种：一者習见，在三地終心，观一切法不生不滅因缘而有。二者成见，在四地中，正见诸法不生不滅。修亦有二：一者習修，在四地終心，方便行中发懃精進。二者正修，在五地上。无功用中，二种如上。然经論中，地位開合進退非一，或開前合後、或開後合前、或開中間以合前後，今據一門且分此三。位別如是(此二門竟)。
次辨其相。见有二种：一者習见，謂解行中學观如理；二者成见，謂初地中真观现前。成中有二：一者自分。始入初地，於自所證无我法中證照分明；二者胜進，謂初地中，於二地上行修得失善观分明，如初地中发趣果等。修道亦二：一者習修，謂初地中发诸大願修行戒等；二者正修，謂二地上修行戒等。正中有二：一漸次修、二者頓修。言漸修者，謂二地上乃至六地，五行胜進。言五行者，如《地持》说：二地修戒、三地習定、四五六地修習智慧。慧有三种：一道品相應慧，四地所修；二二諦相應慧，五地所習；三缘起相應慧，六地所學。以此通前，合为五行。此五漸生，名漸次修。言頓修者，謂第七地於念念中，頓起一切菩提分法。无功用中亦有二种：一習无功用，在七地中。故論说言，七地修習无功用也。二者成熟，在八地上。成中亦二：一者自分，謂八地中報行成熟；二者胜進，謂八地上法流水中，诸佛勸发，自然趣向无上菩提。是胜進中诸行备起，今隨地相略分三种：一八地中净土化生，成就身业；二九地中辨才益物，成就口业；三十地中得深智行，成就意业。別相三道，辨之麁尔。
三种住义兩門分別(释名一辨相二)
三种住义，出《持地論》，《大智論》中亦具分別。依处名住，住义不同一門说三。三名是何？一是圣住、二是梵住、三是天住。言圣住者，会正之解，名之为圣。圣为人依，故名圣住。亦可圣者是其圣人，圣所依处名为圣住。言梵住者，净行名梵，梵为人依，名为梵住。亦圣人离欲名梵，梵所居处名为梵住。言天住者，八禅天法，故名为天，天为人依，名为天住。亦可圣人是其净天，天所居处名为天住。问曰：何故不说人住、鬼畜住等？释言：通说理亦无傷。以非胜故，是中不論。名义如是(此一門竟)。
次辨其相。開合不定。總之为一，謂七无上中一住无上。或分为二：一是世間、二是出世，梵住天住是其世間，圣住一种是其出世。或分为三，三名如向。於中辨释，略有三义：一就果分別，如《大智論》说：欲界六天名为天住；色无色天名为梵住，以离欲故；涅槃圣法名为圣住。二就因分別，亦如《大智論》说：布施持戒礼拜等善名为天住，能得欲界六天果故；四禅四空四无量等名为梵住，能得上界梵世界故，此色无色通名为梵；三三昧等名为圣住。三就行分別，如《地持》说：八禅地定名为天住，其所依故；四无量心名为梵住，以此四行於一切生离过净故；彼三三昧、滅尽正受名为圣住，唯是圣人所依止故。此後三住，涅槃名为三行窟宅，猶是住处义也。或分为四，如《大智論》说，於前三上加一住，合为四也。如彼論说：首楞严等无量三昧，及佛十力、四无所畏、不共法等一切佛法，通名佛住。或分十六，彼天住中有八禅定，即以为八。梵中有其四无量心，通前十二。圣住有四，謂三三昧、滅尽正受，通前十六。如《地持》说：此十六中四无上住如来多住，天住之中住第四禅。以下三禅，慧多定少；上之四空，定多慧少。定慧不均、用不称心，故不多住。唯第四禅，定慧均等、作用称心，是以多住。是故如来最初成道及般涅槃，皆依四禅梵住之中多住。大悲如来常念有苦众生，大悲能拔，是故多住。圣中多住空三昧門及滅尽正受，以空三昧离相中胜，滅尽正受寂止極，是故多住。隨义广分，住乃无量。今據一門，且論三种。三住如是。
大乘义章卷第十(終)