遠法師撰
大乘义章
大乘义章卷第十六(本)
遠法師撰
净法聚因法中，此卷有四門(十六特胜义菩萨十八不共法义二十种法師德义三十七道品义)。
十六特胜七門分別(一释名辨相二約對四念分別三所求成差別四就位分別五約禅分別六就人分別七隨义分別)
就初門中，先释其名、後辨其相。十六特胜，如《成實》说，《毘婆娑》中亦广分別。言特胜者，此观胜於不净观法，故名特胜。胜相如何？释有八种：一破患胜。不净观門但破貪欲，此观能破一切烦恼。何故而然？一切烦恼因惡觉生，念出入息除滅惡觉，惡觉斷故烦恼不起，故破一切。二斷結胜。彼不净观但能伏結，十六特胜亦伏亦永斷。三寬广胜。彼不净观但观色法以为不净，特胜通观色心等法。四微細胜。彼不净观但观骨等；特胜微細，能观无常斷离滅等。五堅固胜。彼不净观缘他身起，得而易失；十六特胜缘自身起，得而难失。六調停胜。如《成實》说，彼不净观，未得离欲已自厭惡，如彼婆求河邊比丘，由观不净服毒墜高、求刀自殺，如藥过增反更为患；特胜不尔，能破貪欲而不生厭。七所生胜。如《毘婆娑》说，彼不净观增众生想，以其观察男女等骨为不净故；十六特胜增長法想，以空三昧之根本故。八所異胜。如《毘婆沙》说，彼不净观与外道共，十六特胜不共外道。具斯八义，故名特胜。名义如是。特胜不同，离分十六。名字是何？念出入息，若長、若短、息遍身、除身行，以为初四。觉喜、觉樂、觉心行、除心行，念出入息，復以为四，通前为八。觉心、令心喜、令心攝、令心解脫，念出入息，復以为四，通前十二。观察无常、斷、离、滅等，念出入息，復以为四，通前十六。名字如是。相状如何？言息短者，如人上山擔重疲極，气息則短。行者亦尔，在麁心中气息則短。何者麁心？所謂躁疾散亂心也。言息長者，如人定止，气息則細，細时則長。行者如是，心細息細，細則長矣。息遍身者，行者信解己身浮虛，见诸毛孔風行出入，名息遍身。除身行者，行者繫念住息境界，得境界力心則安靜，心安靜故麁息則滅，名除身行。问曰：气息長短有无，为当由身？为当由心？释言：俱由。如人初始处胎之时及在四空則无气息，明知由身；在第四禅及滅尽定便无气息，明知由心。问曰：气息不由念生，如人虽復心念餘事，息常出入。云何说言由心生乎？释言：是息虽不由於作念而生，但以众缘和合故起，有心則有、无心則无，心麁息短、心細息長，故说由心。又问：此息为由地有？为由心有？释言：俱由。故論释言「由地由心，三禅已還是有息地。」云何俱由？有人身在出入息地，而无三禅已還之心，則无气息，故知由心。虽復有心，而身不在出入息地，尔时亦无，故知由地。要身在於出入息地，并復有其出入息心，尔时方有，故知俱由。问曰：出息从何处生，至何处滅？入息復从何处而生，至何处滅？释言：出息从齊轮生，至外便滅。入息从於身外而生，入身便滅。隨心麁細，近遠不定。问曰：於彼出入息中，何者最先？何者最後？依如《成實》，众生生时出息最先，众生死时入息最後。出第四禅与生时同，入第四禅与死时同。《毘曇》所说生及死时，与《成實》同；出入四禅，与彼正翻。相状如何？如《毘曇》说「出初入定，入初出定。入第四禅出息最後，出第四禅入息最先。」故与彼翻。此初分竟。第二四中，言觉喜者，由前四行心得定住，从此定法心生大喜。本虽有喜心，不能如是，故名觉喜。言觉樂者，由前心喜，身得調適，身調適故便得猗息，猗息故樂。如人疲苦得息安樂，故名觉樂。故经说言「以心喜故身得猗息，以身猗故則得受樂。」觉心行者，論言「从喜生於貪心，名为心行。见受有此生貪之过，名觉心行。」除心行者，行者以见从喜生貪，除受去貪，心則安穩，名除心行。此四遠从念出入息方便发生，是故名为念出入息。此兩分竟。第三四中，言觉心者，以除心行，见心寂靜，故名觉心。令心喜者，是心或时還復沈沒，榮发令喜，名令心喜。令心攝者，若心還掉，攝之令住，名令心攝。令心脫者，若离沈掉，心則調停，捨离二邊，名令心脫。此亦遠从念出入息方便发生，是故亦名念出入息。此三分竟。第四四中，无常行者，由心寂定，见法生滅，名无常行。所言斷者，用无常行斷诸烦恼，故名斷行。所言离者，於有为法悉生厭离，故名离行。所言滅者，以心厭离，得一切滅，故名滅行。有人復说：观五阴无常名无常行，观察五阴空与无我名为斷行，观五阴苦生於厭离名为离行，观阴不生是寂滅法故名滅行。有人復说：观身无常名无常行，斷除无明名为斷行，遠离愛結名为离行，證得涅槃寂靜之法名为涅槃行。有人復说：观心心法无常生滅名无常行，斷除愛法名为斷行，离餘烦恼名为离行，通滅一切诸烦恼結名为滅行。復有人说：观法无常名无常行，斷过去烦恼名为斷行，离未来烦恼名为离行，滅现在烦恼名为滅行。此五义中，初之一义如《成實》释，後之四义如《毘婆沙》。此亦遠从念出入息方便发生，是故亦名念出入息。此四分竟。相別如是(此一門竟)。
次約四念以別十六。於中初四正念气息名身念观，次观四受念，次四心念，後四法念。问曰：此之十六持胜乃是安那般那观行，安那般那五停心攝，世尊何故说为四念？《毘婆娑》云「以此四念之方便故，名为四念。又復四念义通始終，故名四念。」此亦名为四种身憶。问曰：憶者缘於过去，所念气息在於现在，云何名憶？《成實》释言「此實是其破假名智，以憶名说，诸心心法更为名故(此二門竟)。」
次明所成。修此十六，能成五行。如《成實》说，所謂圣行、梵行、天行、學行、无學行。观彼气息念念生滅是故无常，无常故空，空即圣行。又如論释「气息名風，風行虛中，虛相復能開导壞相，壞相即空，空即圣行。能生净天，故名天行。为到寂滅，故名梵行。为得學果，故名學行。为得无學，行为无學行(此三門竟)。」
次就位論。總相論之，此之十六名为安那般那观行。安那般那五停心攝，故《成實》中辨此名为出入息品。《毘婆娑》中亦说此为出入息观。理實行者观一一法，皆能到於无學圣果，故观气息从始至終，不唯局在五停心位。是义云何？通相論之，从凡乃至无學之果，分分皆得具为此观。於中別分，初四始起在五停心，成在四念；次八在於念处位中；後四在於煗等已上乃至无學。位別如是(此四門竟)。
次約禅論。如《毘婆娑》说，息短初禅、息長二禅、遍身三禅、除身四禅。餘亦如是。論文直尔不广分別，准义具論，初四如上。第二四中，觉喜在於初禅二禅，觉樂三禅，觉心除心在第四禅。第三四中，令心喜者在初二禅，令心攝者在第三禅，令心定及令心脫在第四禅，初得名定、成滿名脫。亦可有漏名之为定，无漏名脫。第四四种，皆遍诸禅。約礼如是(此五門竟)。
次就人論。如《毘婆娑》说「何人能具？謂佛如来，餘皆不具。」有人復说：罗汉辟支及佛能具，餘皆不具(此六門竟)。
次隨义分別。於中且以九义分別：一十智分別。攝終从始，唯等智性，故《毘婆娑》云「唯一等智」。始終別論，初十二門唯等智性；无常行者具六智性，所謂等智及与苦智、法比二智、尽无生智。在见道前名为等智，见道已去名为苦智，观欲无常名为法智，观上无常名为比智，在无學果名尽无生。斷离及滅，义則不定。若言能斷能离能滅，則七智性，所謂等智、苦集二智、法智、比智、尽无生智。世俗斷結是其等智；无漏斷結是苦集智，所缘气息苦集性故；缘欲界斷名为法智；缘上界斷名为比智；在无學果名尽无生。若言缘斷缘离缘滅，則六智性，所謂等智及与滅智、法智、比智、尽无生智。在见道前名为等智，见道已去名为滅智，餘四可解。二約根分別。如《毘婆沙》说「唯意相應」。三三世分別。如《毘婆沙》说「体三世攝，缘於三世。」四三性分別。如《毘婆沙》说「体性唯善，所缘气息唯是无記。」五三界分別。如《毘婆沙》说「是其欲界色界所攝，所缘气息亦息是欲界色界所收。」六就學无學及与非學非无學等三义分別。攝終从始，体性唯是非學无學，所缘亦然，气息非是學无學故。此义如彼《毘婆沙》说。始終別論，初之十二体性及缘，备如前判；後之四种，通學无學及与非學非无學攝。等智能斷，非學非无學。无漏能斷，名學无學。七就见斷修斷无斷三义分別。攝終从始，唯是修斷，所缘气息亦是修斷。此义如彼《毘婆沙》说。始終別論，初之十二，备如前判；後四通其见斷修斷及与无斷。所缘如上，唯是修斷。八就名缘义缘分別。如《毘婆沙》说「唯是义缘，非是名缘，所缘气息非名字故。」九自他分別。如《毘婆沙》说「此观通缘自他气息，非唯自缘。」十六持胜，辨之麁尔。
菩萨十八不共法义
菩萨十八不共法义，出《奮迅王菩萨问经》。菩萨行德超出二乘，不与彼同，故曰不共。隨別細分不共无量，今據一門且論十八。名字是何？六度为六；身口意业所作殊胜，復以为三，通前为九；不因他故，自然能知一切世間五明处等，通前为十；以大悲心常为众生广治诸病，後授涅槃不为利養，为第十一；不願世間释焚诸王，而常具受，为第十二；於好國土放逸之处，能教众生修習亦念，为第十三；种种惡人於菩萨所不能加害，若见菩萨心則清净，为第十四；有诸众生不信三宝，若见菩萨則生信心，为第十五；天龍鬼神人非人等，若见菩萨即生師相，礼事供養，为第十六；於一切处为尊为导，化诸众生斷惡修善，生天解脫，为第十七；隨所修習菩提分法，具足神通，魔不得便，为第十八。此之十八，始起菩萨，成滿在佛。今就起处以彰其名，名为菩萨不共法矣。不共法，辨之略尔。
二十种法師德义
法師之德，出《地经論》，《地持論》中亦具辨之。以法逆世名为法師，師德不同且说二十。名字是何？《地論》、《地持》各有差別，然今且依《地論》列之。一名时说、二名正意、三名頓说、四名相續、五名为漸、六名为次、七句义漸次、八名为樂、九名为喜、十名为勸、十一具德、十二不毀、十三不亂、十四如法、十五隨众、十六慈心、十七安心、十八哀愍安樂心、十九不自讚毀他、二十不著名利。此二十中，前之十五名隨順说，外順说义；後之五种名清净说，內心无过。前十五中，三門辨之：一以《地論》對彼《地持》辨其同異、二隨义分判、三依名解释。同異如何？此十五中，四門是同，十一門異。異相如何？《地持》四門，《地論》为八。彼初时说，《地論》分二，时与正意。彼《地持》中第六一門名为欢喜，《地論》分二，漸之与次。彼《地持》中第八一門名之为喜，《地論》分二，樂之与喜。彼《地持》中第九一門名之为勸，《地論》分二，勸与具德。《地经論》中有其三門，《地持》为七。《地经論》中第三一門名为頓说，地持分二，名一切说、不为法慳。《地经論》中第四一門名相續说，《地持》分二，名无間说、不作師倦。《地经論》中第十三門一名为不亂说，地持分三，名不亂说、文字具足、不除隱说。餘四相似，就此四中，句义漸次，《地持論》中名之为欲不毀，如法及与隨众，名义皆同，本應悉同，当是翻者不同故尔。同义且然。次隨义分。此之十五，以义相从攝以为七：初有兩門，合为第一隨他所宜。於中时说，隨物心宜，欲受为说，无欲則止。正意一种，隨他形宜，恭肅为说，慢高則止。次有兩門，合为第二隨自所宜。於中頓说，明己无慳。相續一种，明己无惰。次有三門，合为第三隨法所宜。於中漸说，明順教法，次順义法；句义漸次，双順教义。亦可此句順於行法。次有三門合为第四，重復明其隨他所宜。与前何別，而復更来？向前初分隨他现在聽法心宜及与形宜，此門隨他根性所宜，大根授大、小根授小，如是一切。次有一門以为第五，重復明其隨自所宜。与前何別？前第二分明己说心无慳无惰，此明说德，有智便说、无智則止。次有三門合为第六，重復明其隨法所宜。与前何別？前第三分隨法次第，此順法体。於中不毀，言順出道。不亂順理，亦順教法。如法，順於四諦法相。末後一門以为第七，说能順众。义別如是。
次释名义。言时说者，观诸众生有心樂闻、无憂恼等障难之时，为之宣说，故名时说。言正意者，菩萨正意，观诸众生住於恭敬求法威儀，然後为说。如戒经中，自立他坐不應说等，名为正意。此二《地持》合名时说。言頓说者，为一切众说一切法，心无慳悋，名为頓说。为一切众，於人頓也。说一切法，於法頓也。心无慳悋，內心頓也。《地持論》中別分无慳以为一門，不为法慳。言相續者，说无德息。捨诸法中嫉妬之意，名相續说。说无[＊]德息，明说相續。捨嫉妬意，明心相續。《地持論》中分无嫉意別为一門，不作師倦。漸者依教次第说也，故論释言「依字句味次第说矣。」次者依义次第说也，说苦至集说滅至道，如是一切。故論释言「如字句次第，义亦如是。」此漸与次，《地持論》中合为一門，名曰欢喜。次第宣说，易可記持，故令物喜。句义漸次者，論家释言「说同义法，不说異义。」此相如何？於向前教及与义中，淺則俱淺、深則俱深，不离宣说，名说同义。如苦諦中宣说有作，集滅道中亦说有作。苦諦之中宣说无作，集滅道中亦说无作。如是一切，名说同义。亦可此就行法之中明其次第，或一处。如是一切，名说同义。此《地持》中名之为欲。辨宣行法，令人樂行，故名为欲。示者，論言「示所應示。小根众生應示小法，大根众生應示大法。」如是一切，名示應示。此約教法。喜者，論言「喜所應喜。隨根不同，为之辨义，令其心喜應喜。」此約义法。此示与喜，《地持論》中合为一門，直名为喜。彼中具释，乃有四句：一示應示、二授應授、三照應照、四喜應喜。示授約教，總舉称示，樂正与为授。照喜約义，總舉令知名之为照，称機別教令其欢喜故名为喜。此四皆悉称物根宜，故並云應。勸者，論言「怯弱众生勸令勇猛，故名为勸。」此义《地持》隱而不彰。言具德者，論言「依於现智、比智、阿含所證，而为人说，名为具德。」言现智者，现量智也。言比智者，比量智也。此知法相。言阿含者，教量智也。此知教法。此三如前三量章中具广分別。證是證智，此知理法，具此方说故名具德。《地持論》中说此为勸。言不毀者，《地論》释言「順善道说」，《地持》释言「順向善趣」。此名出道以为善趣，凡所言論隨順出道名向善趣。言不亂者，論自释言「不动不杂，正入非稠林行，故曰不亂。」言不动者，离於淺过。淺近之言，差失法理，故为动。言不杂者，离於深过。不杂除隱，故名不杂。言正入者，显前不动。言正順理，故云正入。非稠林者，显前不杂。佛法虽深，開示令淺，小兒亦解，离深隱覆，名非稠林。《地持論》中分此为三：一名不亂，亦名为應。言順理法，与理相應。二文字具足，亦名善说，言順教法。三不除隱，亦名不杂。言順化儀，不杂除隱。言如法者，順四真諦。凡所言論應四真諦，令人依之除苦斷集證滅修道。言隨众者，論言「隨順四众八部而为说法。」於比丘中说比丘法，於尼众中为说尼法，如是一切。此前十五名隨順说，就後五种清净说中。依四无量为人说法，名清净说。初一是慈、次二是悲、次一是喜、後一是捨。於怨众生慈心说者，怨所多嗔，故須慈说。於惡众生安心说者，惡行众生有其危怖，授善令安，名安心说。苦樂放逸貧乞众生，住哀愍心安樂说者，違缘逼恼名苦众生，得樂自縱名樂放逸，順缘不足名貧众生。於此三人共起二心，於苦及貧憐其现苦，於樂放逸愍其当苦，是故通起哀愍心说。於苦众生欲令得其苦對治樂，放逸樂者欲令离罪得无过樂，於貧乞者欲令得其众具之樂，是故通起安樂心说。不以嫉纏自讚毀他，喜心说也。不著名利，捨心说也。若依《地持》，先捨後喜。此五是清净心说。法師之德，辨之麁尔。
大乘义章卷第十六(本終)
大乘义章卷第十六(末)
遠法師撰
三十七道品义三門分別(一通释二別解三約對九法分別)
就通释中，曲有六門：一释名义、二行門分別、三行体分別、四止观分別、五八正分別、六大小不同。先释其名。言道品者，经中亦名为菩提分，亦名觉支。道者，外國名曰末伽，此翻名道。菩提，胡語，此亦名道。外國名多，故於一道立种种名，或名菩提、或曰末伽。此方名少，同名为道。如外國人，於一滅中立种种名，或名涅槃、或名毘尼、或復说之为彌留陀，此通名滅，道亦如之。云何名道？通义名道。解有四义：一對人释。通人至果，名之为道，如世行处名为道也。二對障释。能除壅障，行时无礙，名之为通，通故名道，如似世間无壅障处说为道矣。第三約就行义辨释。戒定慧等行数各別，道如跡乘四义寬通，通故名道。第四約就行体分別。於真德中，诸行同体虛融无礙，名之为通，通故名道。菩提、末伽兩道何別？通释是一而立異名，其猶眼目。別則显法，非无差異。異有三种：一因果分別。因中之道名为末伽，果中之道说为菩提。二通局分別。末伽之道通因及果，故四諦中末伽之道说通因果；菩提之道局唯在果。三事理分別。通理之道说为末伽，事別之道说为菩提。其义云何？戒定慧等三十七品各各別異，名为事道；道如迹乘四义齊通，说为理道。又復道品名为事道，空无我等诸法實性名为理道。所言觉者，觉知一切诸烦恼过，故名为觉。又能觉知一切法义，亦名为觉。所言品者，经亦名分，亦名为支，亦名为具，亦云助道法。品謂品別，道行差異，故名为品。分者分別，道行分異，故名为分，与品义同。亦可分者因之別称，如藥多分共成一治，此亦如是。所言支者，名兼胡汉，胡語名支，此翻名因，如辟支迦，此名因缘。汉語名枝，是其枝別，別义如前。所言具者，是其因义，如米麵等名为食具，彼念处等成道之具，故名为具。言助法者，是其缘义，資助果德故名为助。又復诸行共相資助，亦名为助。问曰：为当正名菩提道之与觉为品为分为支为具？为当与彼菩提道觉作因义故名品分等？是义不定。若名果德以为菩提为道为觉，彼念处等三十七法能为彼因，名道分等。若名因行以为菩提为道为觉，彼念处等道中差別集成道等名道分等。名义如是。
第二次就行門分別。行門有七：一是念处、二是正懃、三如意足、四是五根、五是五力、六七觉分、七八正道。故毘曇云「处方便一意，軟鈍及利根，见道思惟道，佛说三十七。」处是四念；方便正懃；一意是其四如意足，守心一境故名一意；軟鈍五根；利根五力；见道八正；修道七觉。就此七中，三門分別：一就行約人隨位分別、二就一人修入分別、三約位分別。就行約人隨位別者，初之三門就行分別，次二約人，後二隨位。行中三者，道品正用智慧为体，念处是慧，故先明之。慧由懃策方能除斷，如火得風方能焚燒，故明正懃。懃过心动，不能见法，如水風增令火疾滅，須以定攝，如意是定，故明如意。行別如是。言約人者，人有利鈍。前三道品，在鈍人心名为五根，在利人心说为五力，譬如世間利刀割物疾疾能过，利人如是，故名为力。人別如是。言隨位者，位別见修。前三道品，在见諦道名为八正，在修道中说为七觉。问曰：圣位见前修後，何故名中先彰七觉後論八正？此说次第，非行次第。何故说时不依行次？論有成释，盖依增数法門故尔。前念处等四四为門；增四至五，故根与力五五为門；增五至七，故次七觉；增七至八，故後宣说八正道分(此一門竟)。
次就一人修入分別。行者將欲修習正道，先从師所聽受正法，既闻法已繫念在心，是故初先明其念处。欲依此法求如實利，非懃不得，故次第二明其正勤。以精進故得法心住，故次第三修如意足。以心住故能生出道，故次第四明其五根。是根增長能遮烦恼，说之为力，故次第五明其五力。如樹小时但可有根、未有所堪，至其長大力能障水，根力如是。根力具足，欲入出道，先以七觉調練其心。若心掉动，以猗、定、捨三行攝之；若心沈沒，須以擇法、精進及喜三法策之，念則俱調，故次第六明七觉支。以心調故能入正道，故次第七明其八正。於此門中，七觉在前、八正在後。然此門中见修二道同名八正，不局在见(此二門竟)。
次約位論。行實齊通，隨义且分，開合不定。或分为二：世及出世。见道已前名为世間，见道已上名为出世。七中初五在於世間，後二出世。或离为三：一方便道，在见道前；二见；三修。七中初五在於方便，八正在见，七觉在修。或分为四：外凡、內凡、见道、修道，是其四也。念处已前名为外凡，未觉理故。燸等四心名为內凡，學观諦理，成就出世圣人性故。见修可知。七中初門在於外凡，念处所攝，次四內凡，八正见道，七觉修道。或分为七，如《毘曇》说「念处位中名为四念。在燸心中名为正懃，初得理相，懃心求故。在顶心中名如意足，於所观法心转寂故。在忍心中名为五根，心住不退，決定能生出世道故。世第一法名为五力，深伏烦恼，親生出世无漏道故。八正见道。七觉修道。」將小類大，大亦應然，但无说处。行門如是。
第三就其行体分別。於中有三：一定其行体、二辨開合、三明其廢立。行体有十，所謂信、進、念、定及慧，即以为五；彼八正中正思及戒，通前为七；彼七觉中猗、喜及捨，通前为十。十中九种，心法为体。戒之一門，依如《毘曇》，色法为体。若依《成實》，作戒是色，无作是非色非心。心法之中，若依《成實》，信、進、念、思此四通数，餘五別数。別中猗、捨及与定、慧，唯善故別。喜唯有漏，不通无漏，故名为別。若依《毘曇》，信、進、猗、捨，此四是其善大地中心数之法；念、定、慧、喜，此四是其通大地中心数之法；喜是受数；餘三可知。正思觉数，五大地外別心数也，通善不善大小烦恼是五地也。思是觉数，何故名思？思量觉义，故名为思。问曰：何故诸心法中唯说此九以为道品，餘通大地餘善大地及与观数不说为道？释言：法門隨化隱显，不可具責，今且隨相粗释所以。通中想数以何义故不说为道？释言：想者取相为义。於彼假想事观之中功力增強；於正道中想用义微，为是不说。何故而然？诸是慧用，微隱之处多須想力，慧用強处假想必少，道中慧強故不说想。通中欲数以何义故不说为道？如来宣说三十七品，欲为根本，簡末異本，故不说欲。通中觸数以何义故不说为道？如来宣说三十七品，明觸为因，簡果異因，故不说觸。又觸專能和会心境令相觸對，於诸行心齊能和合无簡彼此；三十七品品別为义，於诸行門有偏強者说为道品，齊者不論。觸用齊等，品別不显，故道品中不说其觸。通中思数以何义故不说为道？思是行主，起作为义，於诸行門齊能起作，无处偏強，亦於道中品別不显，故隱不说。通中解脫以何义故不说为道？夫解脫者於境界中受取限量，於境数捨不能久住。道於境界久住、唯善，解脫不順，所以不立。又復解脫相显在果，道品在因，故隱解脫。通中憶数以何义故不说为道？於缘发悟是其憶义，於已更事憶多发悟，未经事中发悟則少。道品多於未知法中观察求知，憶於是中力用微少，故隱不说。善大地中无貪、无瞋、慚、愧、不害，此五何故不说为道？此於世事离过行中功力增強，於理观中力用微少，为是不说。善大地中不放逸数，以何义故不说为道？不放逸根是其一切善法根本，簡本異未，为是不说。又不放逸，於道品中齊能攝护，无偏強处，所以不说。问曰：前说三十七品欲为根本，今復宣说不放逸法以为根本，有何差別？如《涅槃》说「欲是生因，其猶生母，诸善皆由樂欲生故。不放逸者是其了因，亦名養因，其猶養母。护攝之心是不放逸，护诸善故。」问曰：不放通护诸善不说道者，精進通策何故说道？释言：精進於道义中有偏強处，品別可得，故说为道。別心数中观数，何故不说为道？观用似觉，从初以舉，故隱後观。又復观数推求似慧，道中慧強，故隱彼观。行体如是(此一門竟)。
次論開合。就行論之，開六合四，就位而辨，開四合六。云何就行開六合四？彼前十种行体之中，思、猗、喜、捨四种不分，名之为合。餘六种中，信分为二，信根、信力。或分为三，謂八正中正語、正业及与正命。念分为四，念根、念力、念觉、正念。定、慧、精進各分为八，是故使有三十七品。慧分八者，彼四念处通皆是慧，即以为四；五根之中有其慧根，五力之中有其慧力，七觉支中擇法觉支，八正道中有其正见，斯皆是慧，合为八也。精進八者，彼四正勤通是精進，即以为四；五根之中有精進根，五力之中有精進力，七觉支中精進觉支，八正道中有正精進，通前为八。定中八者，四如意足通皆是定，即以为四；五根之中有其定根，五力之中有其定力，七觉支中有定觉支，八正道中有其正定，即以为四，通前为八。就行如是。云何就位開四合六？信唯在於见道已前，正思及戒唯在见道，猗、喜及捨唯在修道，名之为合。念、進、定、慧該通始終，目之为開。開合如是(此二門竟)。
次論廢立。行實无量，隨化一門说三十七。故《涅槃》云「三十七品是涅槃因，不得名为大涅槃因，无量无邊阿僧祇道方得名为大涅槃因。」行實齊通，义不待言；隨化廢立，須释所以。今先就彼念处、正勤及四如意以論廢立。行實无量，以何义故偏说此三为行体乎？此三要故。此有何要？三十七品用慧为主，念处是慧，故明念处。慧須制发，不制狂亂、不发沈濁，精進能发故明正懃，定能制攝故明如意；餘不如是，故隱不彰。次就根力料簡廢立。行数无量，何故偏说信等五种为根为力，餘不如是？释言：根义聚说不定。或说一种，謂不放逸，如《涅槃》说「不放逸故，能令诸行牢固不壞、增長出生。」为显不放独有此能，故偏说根；餘不如是，廢而不立。又显餘行皆不放逸之所出生，故不说根。又《涅槃》说「三十七品欲为根本。」此亦是其一种根矣。以有樂欲，便能攝修一切诸行。为彰樂欲独有此能，故偏说根；餘不如是，故廢不立。又显餘善皆欲出生，故不名根。或说三种，所謂況无貪、无瞋、无癡三善根也。以此能治貪欲瞋癡三不善根，故偏说之；餘不如是，故廢而不存。又此三种能生身口七支善业，故说为根；餘不如是，故廢不立。又彰餘善皆三所生，故不说根。或说五种，所謂信、進、念、定、慧根，盖乃偏望出道故尔。此五能生出道力強，故偏说根。云何偏強？出世圣道慧为正体，慧根正能出生彼体，故立慧根。慧由定攝，精進策发方生出道，是故須立定進为根。定由念成、進由信起，是故須立信念为根。又復出道要唯止观，定能生止、慧能起观，故立定慧二法为根。定由念助方能生止，慧由進助方能起观，故復須立念進为根。出世圣道从来未得，人多疑惑，非信不求，以有信故，起向四根趣入圣道，故復須立信心为根。又此信等，能治五种大烦恼地，故偏说根。何故五地？所謂不信、懈怠、无明、掉及放逸，是五地也。信治不信，精進治怠，慧治无明，禅定治掉，念治放逸。问曰：定心能治於亂、念治失念，今以何故说定治掉、念治放逸？释言：對治义有兼正，如慈无量正治瞋恚兼治貪欲，悲正治瞋兼止害觉。此亦如是，定正除亂兼捨掉过，以得定者必能遠离掉戲过故。念心虽復正治失念兼除放逸，住正念者必定不起放逸过故。问曰：不放正除放逸，何不说根？乃就兼治说念为根？释言：不放其力最大，独令诸善牢固增長，如来说之以为一根，故此不立。良以信等有前多义故立为根，餘不如是廢而不存。又彰餘善皆五所生，故不说根。或復宣说一切善法悉名为根，如《涅槃》说，所謂信根、戒施闻根、慧忍精進念定根等。望果皆生，故通名根。此等開合隨一义，今據一門且说为五。力同根释。次就八正料簡廢立。何故偏说正见等八以为正道，餘皆不立？如《杂心》释「圣说八正以之为轮，轮必有轂，轂者是戒，謂正語、正业、正命，故说此三以为正道。以戒行本，众行所依，故说为䡰。依䡰有輻，輻者是慧，慧是正见，故復宣说正见为道。」良以智慧向外取缘，与輻相似，故说为輻。輻須輞攝，輞者是定，故須宣说正定为道。定能攝慧，与輞相似，故说为輞。思助慧強，念助定強，故復宣说思念为道。既有轮体，復有转者，精進能转，故復宣说精進为道。又復此等入圣之初，翻對八邪，故说此八以为正道。餘无此义，故廢不立。言八邪者，所謂邪思惟等。问曰：何故不说信心以为正道？信實遍通，但此为彰信是始相，樹別世間。八圣道者已證圣位，非信地收，故不说信以为正道。问曰：若使信是始相，八中不彰，何故经说初果之人四不壞信？释言：道品多行相對，是隱显門，为別出道，见前说信。四不壞信是独行門，不列餘义，见道已上信心實胜，故得说之。何故不说猗、喜及捨以为正道？《杂心》释言「见道速疾，彼行不速，於见不順，为是不立。」若尔，定心住境不速，何故说之以为正道？释言：见道虽復速疾入法中速，疾入法中速非是捨。是捨法捨外入法，正由定力，为是須立。猗、喜、捨等无如是能，故不存之。次就七觉料簡廢立。何故偏说念觉等七以为觉支，餘者不立？释言：七觉在於修道，修中之要唯止与观，是义相資能達彼岸，定者是止、擇法是观，故说此二以为觉支。猗、捨二种助止力強，精進及喜助观力強，故復須立。念能俱調，故立念觉。又復此等能治七使，故偏说之以为觉支，此如《增一阿含经》说。何者七使？一貪欲使，謂欲界地貪愛烦恼。二有愛使，謂上二界貪愛烦恼，彼经名为欲世間使。三者瞋使，四者痴使，五者慢使，六者疑使，七者见使。三界五见云何對治？念治貪欲，守心正念离貪欲故。喜觉對治欲世間使，慶入圣道，离世間故。擇法治瞋，以修智慧破离我人、除瞋恚故。捨觉治癡，捨猶除也，證法平等，捨癡冥故。猗觉治慢，以心猗息，离慢高故。定觉治疑，於法正住，离猶豫故。精進治见，懃求正慧，斷诸见故。以有此能说为觉支，餘不如是故廢不立。何故不说信为觉支？此同前释。信是始相，樹別世間，故此不立。何故不说思为觉支？修道容豫，思性躁疾，於修不順，为是不立。若尔，精進性亦躁疾，何故得说以为觉支？释言：修道虽復容豫，必須常續，常行不息是精進能，故说精進以为觉支。又復精進有多功力能辦诸事，入麁能麁入細能細、入遲能遲入疾能疾，故此立之。何故不说正語、正业及与正命以为觉支？《杂心》释言「觉者是心，戒非心法，故不立觉。」行實齊通，且隨隱显。廢立如是。第四門中止观分別。行德虽众，要唯止观，故《涅槃》云「欲求須陀乃至欲求无上菩提，当修止观。」故知止观統攝诸行。於中分別，有其兩义。其一义者，四念观体，正懃助成，如意为止，根力之中信念与定是其止行，慧進是观；七觉支中，猗定念捨判之为止，擇法進喜说以为观。八正道中，正語正业正命正念正定此五为止，正见正思及正精進此三是观。问曰：信心通生诸行，何故於彼根力之中偏判屬止？以信安法，离猶預故、生定強故。又信行始，趣入定近，故彼《解脫道論》之中攝信为定。问曰：論说。七觉支中念能俱調，今以何故偏攝屬止？以念守境生定強故。问曰：論说八正道中精進通策，今以何故偏判屬观？以進策发生观強故。是中为欲二門攝法，不可以彼通义徵責。第二义者，如彼《成實．止观品》说，四念处中前三为止，法念为观。正懃为观，如意为止。根力之中前四为止，後一为观。七觉支中猗定及捨说以为止，擇法進喜说之为观。念則俱調。八正道中，正語正业正命正念及与正定此五为止，正见正思及正精進此三名观。问曰：四念同能观境，何故前三偏说为止、後一为观？释言：前三观身受心事相之法，事中安心，相順八禅，故判为止；後法念中通知理事，知理唯慧，故说为观。问曰：四懃判之为观，根力等中所有精進以何义故攝之为止？释言：所對不同故尔。彼四正懃，對四如意禅定行故，四懃策发说之为观；彼根力中，为簡後慧，故攝在止。问曰：何故偏簡後慧判之为止，不簡後定说为观乎？释言：於彼五根之中，慧根为主，餘四伴助，精進与定伴助行同，故攝在止。又彼宗中，四根是其见諦以前，慧根出世，精進与定世間行同，故判为止。问曰：若使五根之中用慧为主、餘行伴助，即令精進攝屬止者，七觉八道亦應如是，何故精進攝之屬观？释言：互从。理亦應齊，但彼七觉八正之行同在出世，隨相以分；精進发懃相不順止，故攝在观。问曰：根力八正等中念皆屬止，以何义故七觉之中用念俱調？释言：修始定未深成，要須念心堅守境界方能得定，故根力中攝念屬止；七觉行終，定心已成，假念义微，故用俱調。问曰：若言七觉定成，假念义微，故说念心为俱調者，七觉观成，假進义微，何故不用精進通策？释言：精進實能通策，但经中说三十七品用念为主，故用俱調；精進非主，隱通彰別，故攝为观。
第五門中八正分別。如《涅槃》说「道虽无量，要唯八正。」故知八正通攝诸行。於中略以二門分別。其一义者，攝彼四念、慧根、慧力、擇法、正见以为正见。攝四正懃、精進根力、精進觉支及正精進为正精進。攝四如意、定根、定力、定觉、正定，及与猗、捨，以为正定。念根、念力、念觉、正念以为正念。正思、正語、正业、正命，即名可知。信根、信力制屬何义？义分不定。或屬正定，於禅信順能修入故；或屬正见，於法決定生正智故。喜、觉如何？义亦不定。离亂生喜，判屬正定；證法生喜，判屬正见。一义如是。第二义者，如彼《解脫道論》中说，四念及与念根、念力、念觉、正念判为正念。彼四正懃四如意中，欲及精進、精進根力、精進觉支及正精進，此等通说为正精進。四如意中，分取心定，定根、定力、定觉、正定、信、猗、喜、捨，此等一切通为正定。四如意中，分取慧定，慧根、慧力、擇法、正见，此等一切通为正见。餘四如上。问曰：四念躯性是慧，何故彼論说之为念？释言：於彼一一門中备含多义，趣舉皆得。故《涅槃》中说四念处以之为定，《杂心》云慧，《解脫道論》说之为念，皆得无傷。问曰：经論多说如意以之为定，彼論何故说为精進及定慧乎？彼論就精進等，餘经論中就其所生偏名为定，言之左右。信及喜等偏判为定，且从一义。问曰：於彼道品行中备有七門，何故偏用八正攝道，餘不如是？以餘門中不说戒故。
第六明其大小不同。不同众多，今此略以十一种門以辨其異：一依地不同、二体性不同、三常无常異、四漏无漏別、五缘心不同、六淺深不同、七麁細不同、八修起不同、九行利不同亦得名为所为不同、十治障不同、其第十一得果不同。言依地者，地別十一，欲界、八禅、未来、中間。《成實》说十，除却未来。依如《毘曇》，初禅一地具三十七，餘悉不具。依未来禅及第二禅，具三十六，未来除喜，是故但有餘三十六。何故无喜？未出欲惡，未得根本，喜不生故。二禅地中无正思惟，是故亦有三十六支。何故无思？正思是觉，局在初禅，故彼无之。依中間禅，三禅四禅具三十五，除喜、正思，餘者具有。空处、識处、无所有处具三十二，无喜、正思、正語、正业及与正命，是故但有餘三十二。无喜、正思，义在可知。正語、正业及与正命，此三是戒，於彼宗中戒是色法，四空无色，为是除之。问曰：若使四空无色須除戒者，彼处无色，依何得有身念处观？释言：彼地虽无有色，圣人生上，不失下地无漏之戒，依之起观，故有身念。若尔，何不即用彼戒为空处等正語、正业、正命法乎？释言：不得。能观之智是无色心，故无色界得有身念；所观之戒是下地法，是故不名无色界中正語业等。问曰：八正在於见道，毘曇法中依无色定不入见道，彼无色处云何得有正念、正定、正见、正進，而言空、識、无所有处得具三十二道品乎？释言：八正約位別配在於见道，理實一切圣人通修。今所論者修中八正，故得有之。问曰：若使修道門中得有八正说为正念、正定等者，与七觉中念、定、精進、擇法觉支有何差別而得分为三十七？释言：同体义分異。初为正念、正定、正见及正精進，後为觉支，故得具有。非想、欲界具二十二，謂四念处、四正懃、四如意足、五根、五力，是二十二。彼非想地虽无无漏，得起有漏念处、正懃、如意、根、力，是故得具二十二道。彼地无色，云何得有身念处观？义同前释，圣人生彼，不失下地无漏净戒，依之起观，是故得有。欲界所起，亦是有漏。问曰：《毘曇》欲界无定，云何得起道品观乎？释言：欲界虽无禅定，而用思慧分別观察起身念等，故得有之。问曰：欲界既无禅定，云何得有四如意足、定根、定力？释言：此亦思慧住法名为如意，无別定体。欲界善心相應定数，名定根力，无別禅定。《毘曇》如是。若依尊者瞿沙所说，欲界有定，彼應具起三十六道品，除喜有餘，与未来同；餘似《毘曇》。若依《成實》，欲界有其如電三昧，彼说電光，色界四禅并四空中下三无色，皆悉得入见修兩道，齊應具起三十七品。通说有漏具三十七，唯論无漏，除喜有餘。何故无漏偏除喜乎？彼論释言「喜心由於取假名生，著我故起；圣人已斷，为是除之。」故彼論言「觉支有二：一者有漏、二者无漏。有漏有喜，无漏則无。」问曰：喜心在初二禅，餘禅无喜，云何得有喜觉支乎？彼論宣说，憂喜隨心至於有顶，所以得有。问曰：若喜得至有顶，何故经中偏说初禅二禅有喜，彼隱显門，非尽道理。如说安慧在於三禅，豈彼独有？喜亦如之。问曰：若喜實通上下，经就何义偏於初禅二禅地中建立喜支，餘禅不立？以初二禅喜心多故，創捨欲惡、初得胜靜，多生喜悅，为是偏说。又初二禅定內有喜，定外亦有，故初二禅说有喜支；三禅已上定外有喜、定內則无，故三禅上不立喜支。以三禅上定外有喜故，得说彼有喜觉支。问曰：正思是其觉数，觉至初禅，云何得有正思？《成實》宣说，觉观二数遍通三界，以是心之麁細相故。经中偏说初禅有者，盖亦是其隱显門说。以彼初禅創背欲惡，多須其力，为是偏说，非上不有；以上有故，得有正思。又彼宗中正思是慧，慧义遍通，故上有思。正語、正业及与正命，此三色业，依无色定云何得起？彼宗宣说，戒非色心，故上得起。问曰：无色无身无口，云何得有正語、正业？释言：无色適无身口二种作业，止业无妨。以得定道二无作故，畢竟不起身口惡业，故得说有。中間禅者，《成實》亦说，故彼文言「初禅梵王能至中間。」攝屬初禅，更不別说。非想如何？彼说非想虽无增观斷結无漏，非无順舊遊观无漏。故彼宣说，於非想地无漏心後入滅尽定，於中麁分但有七觉，修道攝故。隨义細分，具三十七，理亦无傷。大乘法中，始同《毘曇》，究竟終成，始从欲界乃至非想，一切具起三十七品。问曰：欲界亂地无定，云何得起三十七品？释言：《大品》说欲界中亦有禅定。故龍樹云「三昧有四：一欲界繫、二色界繫、三无色界繫、四者不繫。」明知欲界亦有禅定。又龍樹云「佛常住於欲界定中，名无不定。」以有定故，依之修起。问曰：欲定性是有漏，云何能起无漏道品？释言：上界世俗净定虽是有漏，能生无漏。此亦如是，何足可怪。又欲界定亦通无漏，故龍樹云「十八不共悉是无漏，佛常在於欲界定中，名不共法。」明通无漏。通无漏故，得起道品。问曰：非想无其无漏，云何能起无漏道品？释言：大乘说非想地亦有无漏，故龍樹言「云何菩萨非想处定？与實相俱，是名菩萨非想处定。」与實相俱，明是无漏，有无漏故得起道品。问曰：正思体是觉数，觉在初禅，上云何有？释同《成實》。又復於理審观名思，义无偏局，故上有之。又问：喜支在初二禅，云何上有？释同《成實》。又经宣说，修喜无量生於識处，明上亦有。又證圣处慶悅名喜，遍通一切，何得約彼世俗净禅喜相局別？又问：正語、正业、正命体是色业，依无色定云何得起？大乘宣说四空有色，故得修起。依地不同，辨之略尔(此一門竟)。
次就体性以显不同。三十七品，心为体性。心有三重：一者事識，謂六識心。於此分中，心外有法、法外有心，心於外境分別观察，为道品观。二者妄識，謂七識心。於此分中，心外无法，一切诸法皆从妄想自心所现，如夢所覩，於已自心所现法中推求观察，为道品观。三者真識，謂八識心。於此分中，心外无法、法外无心，心与法界同体义分，以同体故將心攝法，一切皆是一心中法；隨法分心，广备法界微尘数心。心於彼法从来无障，而为妄染说为隱覆，令息妄染內照實性，名道品观。彼小乘中，但有初門事識之观，说为道品。大乘法中，初为事观，次破情相为妄識观，後息妄想为真識观。体性如是(此二門竟)。
次第三門就常无常以論不同。小乘所修，始終无常，生滅心識以为体故。大乘不尔，始修无常，終成是常，成处真心以为体故(此三門竟)。
次就有漏无漏之义以释不同。小乘道品通漏无漏，前二十二在见道前，名为有漏；七觉八道在见道上，名为无漏。菩萨所修，初始有漏，究竟所成一切无漏。故《涅槃》中宣说三十七菩提分为净梵行。迦葉白佛：「有漏善法亦復能为无漏法因，何故不得名净梵行？」佛言：「有漏性是顛倒，故非梵行；三十七品性是无漏，故是梵行。」以斯准驗，明知終成一切无漏(此四門竟)。
次就缘心以显不同。道有二种：一者缘治、二者實證。分別之智观境破結，名为缘治。滅观真心，王情息慮契如不动，名为實證。小乘法中唯有缘治，全无實證。大乘不尔，始修缘治趣道方便，終成實證以为正道(此五門竟)。
次就淺深以彰不同。声闻所行，教说不同。《毘曇》所論道行極淺，唯观四諦十六圣行。《成實》所辨，唯观四諦名用虛假无性之空。菩萨所修，於一切法不取有相、不取无相、不取有无非有无相，於离言说平等真义，如實證知。故《地持》言「云何大乘三十七品？菩萨於身不起妄相，亦復不取一切非性，於离言说第一實义如實了知。如身念处，如是餘念及餘道品皆亦如是，是名大乘三十七品。」不起妄相，明离有也。不取非性，不著无也。此明离相离言说义，是真法性如實知也。龍樹所说亦与此同(此六門竟)。
次就麁細以显不同。声闻所修，於身念处但能麁知五根五尘无作色等，不能微細。菩萨於身，知如法界微尘色別，二乘不及。故《涅槃》云「所说色阴，中智所知。分別是色无量无邊，非诸声闻缘觉所知，我於彼经竟不说之。」《地持》亦云「菩萨於身能为无量处方便观，如身念处，餘念餘道亦復如是。」声闻總观名之为麁，菩萨別知说以为細(此七門竟)。
次就起修以論不同。小乘法中义別有二：一隨行不同作意別學，三十七品皆悉別起，一向前後，不得一时。二就同时心心法等隨义以分，彼四念处取境別故，一向前後不得一时，餘得同时。以是义故，初禅地中三十四品一时俱起。彼四念中趣一现起，通餘合为三十四品；餘三念处，前後別起。未来、二禅，三十三品一时俱起。於前初禅三十四中，未来除喜，二禅除觉，餘悉相似。彼中間禅、三禅、四禅，三十二品一时俱起。於前初禅三十四中除喜及觉，餘悉相似。空处、識处、无所有处，二十九品一时俱起。於前初禅三十四中，除喜除觉及三种戒，餘悉相似。欲界、非想，十九道品一时俱起。四懃、如意、五根、五力、念处之中趣起一种，是十九也。小乘如是。大乘法中亦有二种：一者修始，三十七品作意別起；二者修熟，三十七品同时頓起。故《地经》云「菩萨念念具足一切助菩提法。」念念具起，明非先後(此八門竟)。
次明大小所为不同，亦得名为行利不同。小乘所修，偏为自利，心无广兼，名之为小；菩萨所修，兼利自他，以兼利故目之为大。故《地经》说「不捨众生修行道品，名护小乘(此九門竟)。」
次明大小治障不同。声闻所修，唯斷四住，不能窮尽；菩萨所行，五住通斷，兼息缘治，以深广故(此十門竟)。
次明大小得果不同。小乘所修，唯得声闻辟支佛果；菩萨所行，能得佛果。又復小乘所修道品，得方便果，不得性净；大乘所行，具得性净方便之果。故《涅槃》云「三十七品能为烦恼作不生生因，亦为涅槃而作了因。方便菩提斷障离染，能令烦恼畢竟不生，是道能起，是故为彼而作生因。性净涅槃道能显之，是故为彼而作了因。」大小不同，辨之略尔。上来通解道品义竟。
第二門中別解道品。先解念处，良以四念破四顛倒、開實相門，故先辨之。又復道品用慧为主，念处是慧，是故先辨。於中略以七門分別：一释名义、二分總別、三明三种念处不同、四就有漏无漏分別、五論次第、六显观相、七释其文。名字是何？身、受、心、法，是其四也，色形聚积名之为身，領納称受，能缘曰心，自体名法。守境名念，身等四种生念之处，名为念处(此一門竟)。
次論總別。理實通就一切诸法皆悉得为總別念处，今且就五阴及与三无为法说總说別。別分五阴及无为法为四念观，名之为別。總缘五阴及无为法为法念观，目之为總。別相如何？色阴为身，受阴为受，識阴为心，想行及与三无为等合以为法。阴既有五，依观足得，何勞为四？释言：阴法開合不定。總之唯一是有为法。或分为二，唯名与色，四阴曰名、色阴名色。或分为三，所謂三修，如《涅槃》说，謂身、戒、心。说色阴中五根为身，防禁名修；身口二业说以为戒；四阴曰心。又说烦恼、业、苦等別，亦是三也。或说为四，四念、四食、四識住等，如《涅槃》说。云何分阴以为四食？色阴之中宣说段食；識为識食；行阴之中说思说觸；想受不論；除識，餘阴为識所依，名四識住。或分为五，即五阴是。或分为六，五阴及与不相應行。或说十二，十二謂入、十二因缘。或说十八，謂十八界。或復宣说二十二根。如是非一，今據一門且分四种。依之起观，为破四倒，故说四耳。常、樂、我、净是四倒也，凡夫多於色中計净、受中計樂、心中計常、於想行等一切法中建立有我，为破是见，观色不净破除净倒、观受是苦破除樂倒、观心无常破除常倒、观法无我破除我倒。別相如是。總相云何？汎释有六：一總观五阴及无为法为苦无常空无我等、二總观五阴及无为法以为四諦十六圣行、三總观五阴及无为法名用虛假无性空寂、四總观五阴及无为法妄想虛假无相空寂、五總观五阴及无为法虛妄妄想悉於心现畢竟无法、六總观五阴及无为法真法集起本性常寂。就初門中，观苦无常局在五阴，观空无我通无为法。今且約就五阴辨之。此观难成，漸習乃成就。於中观別，有二十門。於五阴中，二二合观有其十門：色受合观以为初門，色想合观为第二門，色行合观为第三門，色識合观为第四門；除去色阴，受想合观为第五門，受行合观为第六門，受識合观为第七門；除色除受，想行合观为第八門，想識合观为第九門；除色受想，行識合观为第十門。三三合观有其六門：色受及想合观为一，色想行合以为第二，色行識合以为第三；除去色阴，受想行合以为第四，受行識合以为第五；除色除受，想行識合以为第六。以此通前，合为十六。四四合观有其三門：色受想行合观为一，色想行識合观为二；除去色阴，受想行識合观为三，通前十九。此十九門，名總方便。五阴合观復以为一，通前二十。此後一門，名總念成。此之一番，正当《毘曇》總念处观。第二門者，總观五阴及数滅法以为四諦十六圣行。观彼生死有漏果阴以为苦諦，於中別观为苦、无常、空与无我，即为四行。观彼生死因行五阴以为集諦，於中別观因、集、有、缘，復为四行，通前为八。观无漏五阴以为道諦，於中別观道、如、跡、乘，復为四行，通前十二。观彼数滅无为之法以为滅諦，於中別观滅、止、妙、出，復为四行，通前十六。此門当彼毘曇法中煗顶已上一切观行，彼通名为法念观故。第三門者，總观五阴及无为法名用假有名为世諦，无性空寂以为真諦。成實法中偏論此义。第四門者，總观五阴及无为法妄相之有，猶如幻化、乾闼婆城、熱时炎等名为世諦；无相空寂以为真諦。此言空者，不但无性，乃至因缘相亦不有。如阳炎水，遙望似有，近观全无，不但无性乃至亦无水有可得，诸法像此。第五門者，總观五阴及无为法心外无法，皆从妄想自心所现，如夢所见皆是心作，名为世諦；窮体本无，名为真諦。第六門者，观彼五阴及无为法，皆是真實如来藏性缘起集成，名为世諦；窮其本性唯是真如，从本已来常寂不动，名为真諦。此後三門，大乘中说，小乘不論。此六皆是總相法念之差別耳(此二門竟)。
次論三种念处差別。言三种者，一自性念处、二共相念处、三缘念处。释有兩門：一辨其相、二明斷障不斷障別。就辨相中，先論自性。毘曇法中，说四念处慧为自性。若性是慧，何故经中说之为念？与念相隨，从伴以呼，故说为念。故从伴？由与念俱，慧心於法正取不謬，故说为念。又诸心法更相为名，如胜色想，体實是慧而名为想。此亦如是，体虽是慧而名为念。若依《成實》，始是念性，終是慧性。始是念性，故彼《成實論．无心数品》云「如一念处，得五种名，所謂念处，念根，念力，念觉，正念。」終是慧故，《成實》说言「从念生慧，观於身等，名为念处。」大乘法中，众德同体，难以偏定，从強说慧，理亦无傷。言共念者，解有三义：一約境说共。观身为境，於中所生一切心法及隨生戒，通名身念，餘亦如是。二就行体異义論共。一身念中即具四念，隨生之戒说为身念，受数为受，心王为心，慧等诸数说之为法。此四念行聚在一处，故名为共，餘亦如是。故《杂心》云「如世尊说，善法积聚名共念处。」三从生说共。若慧观身与慧相隨俱生善法，同名身念，餘亦如是。慧是有漏，与慧相隨俱生善法悉名有漏，无漏亦尔，如是一切。此与慧同，故名为共。故龍樹云「因缘生道，若漏无漏，同名念处。」缘念处者，解有兩义：一散心普缘一切境界名缘念处、二所缘境能生念心名缘念处。与经中说，知及智处同名波若，其义相似。亦如五尘生欲名欲。於此門中，身念所缘開合不定。總唯一色。或分为二，謂漏、无漏。又記无記、報非報等，亦得分二。或说为三：一可见有對，謂眼所行色为眼、照矚名为可见；为彼對礙色根所對，故名有對。二不可见有對，謂耳鼻舌身所行之色，眼根不覩，名不可见；有對同前。三不可见无對，謂意所行善惡无作及五根色，不为目覩，名不可见；不为對礙色根所對，名无對色。或说为四，謂四大色。故《涅槃》云「色者四大。」四大能造一切种色，攝末从本，说为四大。又如佛陀提婆所立，四大之外无別造色，故说四种。或说为六，謂六尘色，善惡无作及五根色通名法尘，餘五可知。或说十种，如《涅槃》说，五根、五尘是其十也。彼以无作，成身相微，隱而不说。或说十一，如《毘曇》说，五根、五尘及法尘中善惡无作。若依《成實》，宣说十四，五根、五尘及与四大。彼说四大是四尘果，復是五根及声尘因，根尘不收，故別说大。彼宗无作是非色心，故阴不彰。毘曇法中，四大是觸，故不別说。細分无量。此等说为身念所缘。受念所缘，開合不定。總唯一受。或分为二，謂身与心。五識相應从色根生，名为身受；意識相應从意根生，名为心受。或说为三，謂苦、樂、捨。納違生恼名为苦受，納順生適名为樂受，中容境界捨苦樂邊名为捨受。或说为五，所謂苦、樂、憂、喜及捨。若在欲界五識地中，逼恼名苦，適悅称樂；意識地中，慮恼名憂，悅暢曰喜；六識地中，中容受心说之为捨。若在初禅，眼耳及身三識身中適悅名樂，意悅名喜，捨通四識。若在二禅，喜捨在意，更无餘义。若在三禅，樂捨在意，更无餘义。在四禅上，唯有意捨，更无餘义。或说为六，謂六識中相應受也。或分十八，於前六中各有苦、樂、不苦不樂。或復说为三十六受，前十八中各有染、净。或为百八，如龍樹说「前三十六，三世別说。」細分无量。此等说为受念所缘，開合不定，總唯一心。或分为二，謂漏、无漏。又記无記、報非報等，亦得分二。或说为三，善、惡、无記。又學、无學、非學无學，亦得分三。或说为四，有漏分三，善、惡、无記；无漏为一。亦得说五，有漏分三；无漏为二，學与无學。或说为六，謂六識心。或分为九，欲界有三，善、惡、无記；色界有二，善与无記；无色亦然，通前为七；无漏分二，學与无學，通前为九。或说十二，欲界有四，謂善、不善、隱沒无記、不隱沒无記；色界有三，除前不善，无色亦然，通前说十；无漏分二，學与无學，通前十二。或说二十，欲界有八：生得善一；方便善二；不善为三；隱沒无記以为第四，身邊兩见名为隱沒；不隱无記別有四种，報生、威儀、工巧、變化，通前为八；色界有六，除前不善及工巧心，餘悉有之；无色四，除色界中威儀、變化，有餘四种，但上二界一切烦恼皆名隱沒，不同欲界。此前十八是有漏心。无漏分二，學与无學，通前二十。細分无量。此等说为心念所缘。法念所缘，要唯有三：一有为法、二无为法、三者理法。有为有二：一是心法，謂想行等；二非色心法，所謂十四不相應等。无为有三，虛空、数滅及非数滅。理者，所謂空无相等。細分无量。此等说为法念所缘。相別如是。次論斷障差別。毘曇法中，共念能斷，餘二不斷。良以共念多法相扶，於治法所以能斷；自性念处单独无力，故不能斷。问曰：彼宗无慧独行，何須宣说慧独不斷？释言：智慧實不独行，但为破彼无心数者，故说慧性独不能斷。缘心普散而不專一，见境不明，所以不斷。又復缘念論境非行，所以不斷。问曰：见前七方便心齊不斷結，共相念处云何能斷？释言：见前共念不斷；见道已上，共相法念有能斷义，就此言耳。成實法中，不说同时有共念义，唯慧独斷，前後相資亦得共斷。大乘法中，文无定判，以义推之，三种皆斷。良以菩萨心安實相，隨所觉照皆除障故。三种念处，辨之麁尔(此三門竟)。
次就有漏无漏分別。念处有二：一者独法，一切观行通攝为一四念观門，故名独法；二者共法，約對餘行，共为三十七道品門，名为共法。若就独法，四念处中攝行寬广，通漏无漏。若就共門，小乘法中四念有漏，其无漏者判屬餘門。大乘法中，通漏无漏，始學有漏，成則无漏，大乘见前有无漏故。故《地持》言「云何大乘三十七品？菩萨於身不起妄想，亦復不取一切非性非非性，餘念亦尔，是大乘三十七品。」故知无漏。念处位中有此兩义，独法、共法，餘門悉尔，應当知(此四門竟)。
次論四念次第之义。以何义故初说身念乃至法念？解有二义：一麁細次第。色麁易观，是故先说。受細前色，麁於後二，如人所患手足等痛，受心先觉，是故次辨。心体虽復細於想行，但想及行与无为法合为法念，法念最細，心麁於彼，故次明心，後说其法。二观求次第。凡夫本来男为女色、女为男色而生烦恼，故先观身。又色是其入法初門，故先观身。见身不净便作是念：「云何众生樂著此色？」由樂受貪，故次观受。復更推求，誰受是樂？所謂心識，故次观心。復更求，誰使是心？所謂我也，故後观法。次第如是(此五門竟)。
次辨观相。其修行者既出家已，先持净戒，於寂靜定，於內外色观察不净。为厭自身，观自身色为五不净：一种子不净，是身过去业与烦恼而为种子，现在父母精血为种，名种不净。二住处不净，在母腹中生藏之下熟藏之上安置己体。三自体不净，三十六物集成己体。四自相不净，九孔常流，兩眼、兩耳、兩鼻及口，大小便道，是九孔也。眼出眵淚、耳出結聹、鼻中出洟、口出涎吐、大小便道流出屎尿。五畢竟不净，此身死已，虫食成糞、火燒为灰、埋之成土，究竟推求都无净相，是故名为畢竟不净。若心散亂，念身无常、三惡道苦、佛法欲滅，以此鞭心，還令安住不净观中。为厭他身，須观外色以为九想，所謂死相、膖脹、青淤、膿、爛、破壞、血塗、虫食、骨瑣分离，是九想也。《大智論》中少一死想，加一燒想，合以为九。此义如前九想章中具广分別。身念如是。身虽不净，若少有樂事亦可樂，故次观受，见唯是苦。是义云何？受有三种，所謂苦、樂、不苦不樂。苦受之中即具三苦，所謂苦苦、壞苦、行苦。樂捨二受各具二苦，所謂行苦、壞苦，如《涅槃》说。此义广释如四諦章。受虽如是，若少有常事亦为可樂，故次观心。见其心相生滅流注，如旋火轮分分各異。心相如是。无常有三：一分段无常，六道心別；二念无常，於刹那間四相遷流；三者自性不成實无常，有为虛集无一常性。此义如前优陀那章具广分別。心念如是。心虽无常，若有神我自在作用事猶可樂，故次观法，见唯无我。无我有二：一众生无我、二法无我。是义如前无我章中具广分別(此六門竟)。
次依经辨释。身念处中，初观內身、次观外身、後二合观。何者是內而復云外？若就十二入中分別，一切众生六根为內、六尘为外。今四念中，自身名內、他身为外。何故初別而後總乎？释有二义：一破患不同。有人著內情多、著外情少，如人为身棄捨父母妻子財物，著內多故須教观內。或復有人著外情多、著內情少，如人为財亡身沒命，著外多故須教观外。有人俱著，故須合观。二隨观次第。行者本来於自身中取有净相，故先观內；內求不得，謂外有之，故復观外。向前观內不及其外，观外之时復不及內，是故第三內外合观。就观內中，经文说言「观內身循身观，精懃一心，除世貪憂。」观內身者，樹別所观。循身观者，显其观相，循猶順也。其身相，審悉观察，名循身观。精懃一心，明其观儀。行者今欲破壞身相，非懃不辦，故須精懃。故龍樹云「离別常人易，离別知識难。离別知識易，离別親戚难。离別親戚易，离別己身难。」行者今欲离己身，必須精懃，懃由專意，故曰一心。除世貪憂，彰杂所离。何故偏说除世貪憂？龍樹释言「行者此中多生貪憂，故偏说除。」云何多生？始棄五欲，念本所愛，故多生貪；未得道法，故多生憂。是故偏言除世貪憂。又復貪者，凡夫起貪难捨，受生力強，三毒之初，故烦恼中偏说除貪。憂根一向貪欲者起，障定最重，禅中先离，故五受中偏说除憂。若说除貪，餘結隨亡。若说除憂，餘受隨遣。譬如破竹，初節为难，若破初節，餘節皆隨，貪憂亦尔。下明观外及观內外，類亦同然。就受念中，亦初观內、次外、後合。十二入中，受唯是外，法入收故。今四念中，自受为內、他受为外。又復意識相應为內，五識相應名之为外。亦得定受说之为內，散受为外。於此內外，初別、後總。就心念中，亦初观內、次外、後總。十二入中，心唯是內，意根攝故。今四念中，自心为內，他心为外。又復意識名之为內，五識名外。亦得定心说以为內，散心为外。就法念中，亦初观內、次外、後總。內謂心法，外者所謂非色非心不相應行及三无为。於中观相，悉同初門。
次辨四懃。五門分別：一释其名、二定体性、三分別行、四論先後、五广辨相。名字如何？言正懃者，策修不惰，名之为懃；懃心不邪，说以为正。问曰：何故念处及根力等皆不言正，此独論之？龍樹释言「精進发动，喜入邪中，为防彼过，故偏論正，以此正懃多发动故。」如诸外道，多皆策懃而隨邪倒，翻离彼过说为正矣(此一門竟)。
次定体性。此四正懃，皆用精進心数为体。体虽是一，隨能分四。故論说言「如一念燈备具四能，亦能燋炷、亦能尽油、亦能熱器、亦能破闇。正懃亦尔，备具四能，故得分四。」问曰：彼燈一念四能，正懃不尔，前後分四，云何似喻？释言：立喻，法不一种，或取少分、或取多分、或復全取。今所立喻，少分非全，不可齊責。又精進中亦有一念具四能义，如一念道现起之时，令已生惑为因不成，名斷已生；当来惑果遮令不起，名斷未生。即此道行从来未起，今始修起，名修未生；添助前善令其增广，名修已生。行就斯义，说如燈矣。问曰：懃数局唯在善？亦通餘义？論者不同。毘曇法中，懃唯在善，善大地中精進数故。成實法中，懃通三性。今論善懃，簡別餘二说为正矣。问曰：念处論说有三，自性、共、缘。正懃如何？《大智論》中，宣说正懃有其二种，自性及共。言自性者，論自释言「为求道故，起於四种精進心数，名为自性。」共者，論言「精進为首，因缘生道，若漏无漏、若色非色，如是一切，悉为正懃，是名为共。」亦應有缘，文略不说，所策之行即为缘也。(此二門竟)。
次分別行。精進之数，通策诸行。隨行異論門別难計，今據一門且分为四。四中前二明懃斷惡、後二修善、惡止、善行，义之次第。惡有已未、善有曾当，故分四种。问曰：已惡起已謝往，现今无体，当何所斷？解有三义：一已生惡虽謝过去，当本起时，有其为因生後之义。现修對治，绝其为因生後之义，名斷已生。二已生惡虽謝过去，现在心邊有得得之。斷其现得，令其过惡不来屬已，名斷已生。三已起惡虽滅过去，种類續生。现修對治，绝其种類，名斷已生。问曰：若斷已生种類便得名为斷已生者，類在未来，何故不名斷未生乎？释言：細求可斷种類，實是未生，但此是其已生种類，为別一向全未起者，说斷已生。问曰：已善起之已竟，云何可修？释有三义：一已生善当本起时，有其为因生後之义。现修善法，令过去善为因义成，名修已生。二现起得，得过去善令不失壞，名修已生。如见道中十五心邊，皆有得生得於前善，如是一切。三已生善虽起已竟，而其种類次第後續。於彼种類未起之者，策修令起添助前善，名修已生。问曰：彼類其實未起，何故说之修已生乎？此同前释，为別一向全未起者，故助前善名修已生(此三門竟)。
次論先後。前离惡中，或有先说斷已生惡、或有先说斷未生惡，是义云何？解有五种：一約起惑次第分別。先斷已生，已生麁故；後斷未生，未生細故。如初地障，麁而先起，是故先斷；二地之障，細而後起，是故後除。如是一切。二四住无明相對分別。无明先成，名为已生。四住烦恼从缘後起，名为未生。若从是义，先斷未生，後除已生。未生四住浮麁易遣，是故先斷；已生无明微細难离，是故後除。三約烦恼成起分別。一切烦恼皆有成起，过去烦恼曾起謝往，熏於本識无明地中聚积成种，名为成就。即前烦恼种類續生名为现起，现起望前名为未生。若从是义，亦得宣说先斷未生、後除已生。是义云何？道起之时，先修方便遮伏现起，令未生者不得现行，名斷未生；後斷本来所成种子，名斷已生。四約烦恼及得分別。於此門中，亦得宣说先斷未生、後斷已生。是义云何？圣道初起，先斷心邊烦恼之得，令後不續，名斷未生。以得斷故，令过烦恼不来屬已，名斷已生。五約烦恼因果分別。过去烦恼生後名因，未来烦恼起前称果。因名已生，果名未生。就此門中，已生未生斷在一时。是义云何？惑因过去，惑果未来，道起於中隔绝因果，因义不成名斷已生，果义不成名斷未生，一道兩能故曰一时。前二如是。後二种中，先起未生、後增已生，更无異说。何故如是？为明善法先无今有，方便習生。以先无故，先修未生。未生起已，更修後善添助前善，名修已生。若就善中久修者说，亦有先修已生之义。是义云何？行有二分：一者溫故、二者知新。此二种中，要先溫故然後知新，其溫故者名修已生，其知新者名修未生。又善有二：一者自分、二者胜進。自分已生，先修令熟。胜進未生，後修趣入。故知善中亦有先修已生之义(此四門竟)。
次广辨相。离惡行中差別有三：一悔过行，唯悔已生。二防过行，唯防未生。三斷过行，通斷已未。是义云何？於已作惡起意追變，名悔过行。於中分別有其三种，如《地持》说「过去所犯，如法悔除，是名过去不放逸行。现在所犯，即如法悔，是名现在不放逸行。未来所犯，当如法悔，是名未来不放逸行。」此於三世已起惡中，生心追悔，非悔未生。虽悔已生，能令彼过後更不續，隨义細分，亦遮未生。悔过如是。於未起惡，謹意防护令不现起，名防过行。於中分別有其二种，如《地持》说「一现修對治，令过不生，名为已作不放逸行。二当修對治，令过不起，名为当作不放逸行。」防过如是。斷惑因果令不攝續，名斷过行。又斷诸惑令不屬已，亦名斷过。於中分別乃有三階。有一种行，唯斷现惑，不通过未。是义云何？謂斷同体自性无明。缘观之智观法唯真，无妄想故，能令同体自性无明更不牽後，名之为斷，更无餘义。設有餘义，非同体治，今廢不論。有一种行，唯斷过未，不通现在。是义云何？謂斷異相麁起烦恼。惑起过去说之为因，当生为果，道起於中隔绝因果，绝其往因名斷过去，息除後果名斷未来，道邊无惑故不斷现。有一种行，通斷三世一切诸过。是义云何？过有惑果，现有惑得，連持屬人。现修對治，斷彼惑得令不牽後，名斷现在。令惑因果不来屬已，名斷过未。离惡如是。修善門中兩門分別：一約心分別、二約修分別。心有三种：一隨喜心，唯慶已生。二願求心，唯求未生。三回向心，通回已未一切善法而有所向。问曰：若喜唯慶已生，何故经中有念当得生欢喜乎？彼可是喜，不名隨喜，隨喜之心要慶已生。約心如是。言約修者，修有二种：一者溫故，唯溫已生；二者知新，唯增未生。復有二种：一者自分，修習已生；二者胜進，修習未生。復有二种：一者得修，得於已生。已生之善种類过去、或在未来有得得之，名得已生。得已生故，於彼见諦十五心中唯復得前，非前得後。二者習修，唯習未生，於未生善修習令生故。四懃如是。
次辨如意。兩門分別：一總释名、二辨体相。名字如何？经中或说为如意足，或復说之为如意分。如意足者，欲等四种求定称心，故曰如意。趣定自在，其猶脚足，名如意足。言如意分者，分是因义，欲等定因，定从因称，名如意分。名字如是。体相云何？此四如意，定行为主，定隨因別，故分四种，始从欲定乃至慧定。言欲定者，悕求上靜，名之为欲。因欲得定，故名欲定。亦可定心从欲而得，果从因称，故曰欲定。精進定者，懃厭下过、懃求上靜，名曰精進。从進得定，名精進定。亦可定心从精進得，名精進定。言念定者，《地经》之中名为心定。於定境界守心安住，名之为念，念能得定，故曰念定。亦可定心因念而得，名为念定。守意住缘，故復名念。言慧定者，《地经》之中名思惟定。观察下过，知上胜益，名之为慧。得定，名为慧定。亦可定心因慧而得，故名慧定。而此慧心，思惟分別而求上靜，是故亦名思惟定矣。《大智論》中说求初禅須修五法，欲、念、精進、巧慧、一心。今如意中略无一心，隱显故尔。问曰：念处具有三种，自性、共、缘，如意云何？《大智論》中说有二种，自性及共。言自性者，解有二种：一就所生定行行辨性。定数为主，定从因別，故说欲等。二就定因以辨其性。如龍樹说「欲心为主，从之得定。乃至思惟以之为主，从之得定，名为自性。」共者，論言「四如意定，因缘生道，若漏无漏共生善阴，悉名如意，是名为共。」准前亦應有缘如意，文略不说。
次解五根。四門分別：一释其名、二辨其相、三論次第、四約位分別。名字如何？所謂信根乃至慧根。於境決定，名之为信。練心於法，名之为精；精心務達，说以为進。守境名念。住缘曰定。观達称慧。此之五种，宿習今成，能生曰根。名字如是(此一門竟)。
次辨其相。信根之中開合不定。總唯一种。或分为二，信因、信果。如《地经》说「信菩萨行」，是信因也。「信诸佛法」，是信果也。大乘既然，小乘亦尔。或分为三，謂信三宝。或分为四，如《成實》说四不壞信，信佛、法及与僧、戒，是其四也。或分为五，謂信三宝、信因、信果。或分为六，信佛法僧、信因、信果、信第一义。或分为八，如《地持》说：信佛法僧、诸佛菩萨神通之力，即以为四。信种种因信种种果，通前为五。信真實义，通前为六。信其得义、信得方便，通前为八。无上菩提，是得义也。菩萨學道，是得方便。广則无量。精進根中，义亦不定。總之唯一。或分为二，謂身与心二种精進。或说为三，如《地持》说：一弘誓精進、二攝善法、三利众生，如彼广说。或说四种，如前四懃。或说五六七八九十，並如《地持》。念根之中，义亦不定。總之唯一。或分为二：一者闻持，謂持教法；二者义持，能持义法。或分为三，謂念三宝真實功德。或分为四，念佛法僧、念第一义。或分为六，謂六念心，念佛、法、僧、戒、施及天，是其六也。或分为八，如龍樹说，於前六上更加二种，念出入息及与念死，是其八也。或分为十，如龍樹说，前八种上，更加念身及与念滅，是其十也。念求出世寂滅之樂，名为念滅。或分十一，如《地经》说，念佛法僧、念菩萨、念菩萨行、念波罗蜜、念十地、念不壞力、念无畏、念不共法，乃至不离念一切智，是其十一。前之四种，念其所學，次有三种，念已所行。後之四种，念已所成。广則无量。定根之中，义亦不定。總之唯一。或分为二，世及出世。世俗净定名为世間。无漏出世，亦得分三：一有觉有观，謂初禅等；二无觉有观，謂中間禅；三无觉无观，謂二禅上一切三昧。或分四种，所謂退、住、胜進、決定，是其四也。此义如前八禅章中具广分別。或说五六七八九十，如《地持論．禅品》中说。广則无量。慧根之中，义亦不定。總之唯一。或分为二：一世諦缘、二第一义缘。又漏无漏、世出世等，皆得分二。亦得分三，謂闻、思、修。又《涅槃》中，宣说般若、毘婆舍那及与阇那，亦是三种。般若是慧，毘婆是观，阇那是智。般若別相，知於世諦：毘婆總相，知第一义：阇那破相，破离有无，知一實体。三有多門，且舉斯耳。或说四种，闻、思、修、證。或说五六七八九十，如《地持論》。細分无量。体相如是(此二門竟)。
次論次第。五實同时，今隨修相且論次第。信为行首，故先明信。因信造修，故次精進。以精進故於法不忘，故次明念。以有念故住法不动，故次明定。以心靜故慧得照明，故後明慧。次第如是。此五，经中慧为正主，餘四伴从。问曰：道品，用慧为主；念处是慧，列之在前。五根之中用慧为主，何不先列，彰之於後？释言：辨法有二次第：一说次第，先主後伴；二修次第，先劣後胜。道品行中先列念处，是说次第；今五根中後说慧根，是修次第。又慧有多能：一能開始，故道品中先明念处；二能趣終，故五根中列之於後更。有異义，後当辨释(此二門竟)。
次約位分。理實此五遍通始終，隨相且分。如《杂心》说「在初业地名为信根，见道已前名初业地，於出世道能信順故。在於见地名精進根，於见道中起行速故。在於薄地名为念根，斯陀含人守心住缘薄烦恼故。在离欲地名为定根，阿那含人得八禅故。在无學地名为慧根，阿罗汉人得究竟故。」將小類大，其义亦同。五根如是。五力如根。
次解七觉。四門分別：一释其名、二定体具、三分止观、四明次第。名字如何？经中说之为七觉分，亦名觉支。无漏圣慧名之为觉，念等七种觉中差別名分名支。亦可无學圣智名觉，念等七种能为彼因名分名支。问曰：三十七道品法通是觉分、齊是觉支，何故此七偏名觉支？七觉修道隣於无學，以此近果，为因相显，故偏對觉说支说分。名义如是(此一門竟)。
次定体具。三义分別：一對果分別。名果为觉，此之七种但是觉支，而不名觉。与果作因，故名觉支；非是果体，故不名觉。二就七行相對分別。擇法一种是觉非支，体是智慧，故得名觉。非慧因故，不名觉支。餘六是支而不名觉，与觉作因，故得名支；非是慧体，故不名觉。三約修位而为分別。此之七种成總修位，別为總因，俱得称支。就此門中，擇法一种是觉亦觉支，体是智慧，故得名觉；成總修位，故名觉支。餘非智慧，故不名觉；成總修位，故得称支。論中所辨，当此一門(此二門竟)。
次分止观。定觉是止，猗捨助成；擇法是观，精進及喜二法助成；念則俱調。问曰：於八正道中精進通策，何故此中念則俱調？释言：互从。理亦應齊，但诸行門义意各異。八正见道，见道速疾，精進之心於速力強，故用通策。七觉修道，修道容裕，止观須等，念能俱調，是故用之通調止观(此三門竟)。
次論次第。如《成實》说「學人失念則起烦恼，繫念善处方能离过，故先明念。繫念先来所修正见明則名擇法，故次明之。懃擇不捨，則名精進，是以次辨。以精進故，烦恼減少，心則欢喜，故次明喜。以心喜故，身得猗樂，故次明猗。身猗樂故，心得寂定，故次明定。此定即是金刚三昧，以得此定不沒不发其心平等，故次明捨。又以此定得无學果，斷憂离喜，名之为捨，故後論之。」问曰：向说慧能開始，故道品中先说念处；復能趣終，根力等中慧为最後。今七觉中擇法是慧，何故不然，置之第二？释言：智慧备有多义，有能開始，义如前解；復能趣終，亦如上释。智为行主，主須导引，故先明念；主須隨从，故後宣说精進喜等。又復智慧由因故生，故先明念；復能生他，故後宣说精進喜等。七觉如是。
次解八正。四門分別：一總释名、二定体具、三分三學、四三慧分別。名字如何？言八正者，始从正见乃至正定。此之八种，通故名道，离邪曰正。问曰：向前七觉等行皆不名正，此独云之。龍樹释言「行道入法，懼入邪中，故須論正。」又此八道，入圣之始与翻邪之初，辨正义显，故偏云正。名义如是(此一門竟)。
次定体具。三义分別：第一總約见位分別。此之八种成總见位，別为總因，通得名分。於此門中正见一种，亦是道亦道分，正见道体故得名道，成總见位故名道分。餘之七种，直名道分而不名道，非正道体故不名道，成總见位故名道分。二就八行相對分別。正见一种，直可名道不名道分，正见道体故名为道，簡体異具故不名分。餘之七种，直名道分而不名道，义如前解。三望果分別。菩提名道，此之八种与道作因，通名道分(此二門竟)。
次分三學。於此門中，先分三學、後論次第。八中正語、正业、正命是其戒學，正念、正定是其定學，正见、正思是其慧學。问曰：戒中三种何別？別有三种：一离瞋癡所起口业名为正語，遠离瞋癡所起身业名为正业，离貪所起身口二业名为正命。二离三毒所起口业名为正語，遠离三毒所起身业名为正业，离四邪命名为正命。是义云何？如龍樹说「一离下口食，謂不种殖、合和诸藥、治生販賣以求活命。二离仰口食，謂不占相日月星宿吉凶等事而求活命。三离方口食，謂不諂媚豪勢貴胜、通致使命、巧言多求而自活命。四离四维口食，謂不習學种种呪術、卜算吉凶、畫師泥作诸伎藝等而自養活。离此四种，名为正命。」三如龍樹说「以无漏慧离口四过名为正語，离身三邪名为正业，离五邪命名为正命。」言五邪者，一为利養詐现奇特異人之相，此一身邪。二自说功德以求他利、三占相吉凶为人宣说、四者高声其威严令人敬畏以取其利、五自说己所得利養以动人心，此即是其因利求利，此後四种是其口邪。就定學中，正定为主，正念助之。就慧學中，正见为主，正思助之，精進通策。问曰：《地持》開分六度以为三學，精進屬戒；今此何故通策三學？释言：互从。理互應齊，但《地持》中为以三义統攝六度，精進入戒。若以四义統攝六度，精進亦別。故彼《相續解脫经》中说前三度以为戒學，禅为定學，波若慧學，精進通策。三學如是。次第云何？如《成實》说，出家求道先須受戒，是故先明正語、正业及与正命。由戒心住，故次明其正念、正定。由定发慧，慧有麁細，麁者闻慧，说为正思；細者修慧，说为正见。又復麁者在於世間，未能见理，说为正思；細者出世，能见於理，说为正见。精進遍通。此行次第，不依八正说之次第(此三門竟)。
次就三慧分別八正。如《成實》说，正见闻慧，正思思慧，餘六是修。修中先須持戒离过，以持戒故得三道分，正語、正业及与正命。次修善法，修善須懃，先明精進。由進攝心，次明正念。以念法故，便得正定。良以八正义有多途，种种異辨皆得无傷，非可一定。上来第二別解道品。
第三約對九法分別。如《涅槃》说「若於三十七道品法，知根、知因、知攝、知增、知主、知导、知胜、知實及知畢竟，名净梵行。」此九乃是攝道之法。其义云何？释有四門：一就同时心法分別、二就出世純熟行中隨义分別、三就大乘从始至終次第分別、四从小入大次第分別。言就同时心法別者，九中前八是道品行，後一是其道品行果。前八猶是十通地中八种心数，十通大地名如上列，除想及憶餘八是也。八中根本是其欲数，欲能起行，故说为根。因是觸数，觸能和合发生道行，故名为因。攝是受数，受能納法，故名为攝。增是思数，思能起作令道增長，故说为增。主是念数，一切诸行皆隨念转，是故说念以之为主。导是定数，定能导引出世圣慧，故说为导。胜是慧数，诸行中上，故名为胜。實者是其解脫之数，能令诸行脫离虛妄，故名为實。问曰：心法乃有众多，以何义故偏論此八，餘者不舉？释言：今为九門辨义，若舉多数行則无量。後三門中亦復可以九义分別，为是不彰，且論此八。从斯八种獲得涅槃，名为畢竟(此一門竟)。
次就出世成就行中隨义分別。前八行修，後一行果。就前八中，道起依欲，樂欲是其众行根本，故名为根。问曰：经说「一切善法皆不放逸以为根本。」今乃说欲，其义云何？经自释言「欲是生因，不放了因。」今说生因，故論欲耳。问曰：经说「三十七品，佛为根本。」今乃说欲，义復云何？经言「众生初知道法，佛为根本。若自證得，欲为根本。」今論出世自所證行，是故宣说欲为根耳。依欲起修，修必託缘，觸對前缘而生行心，故名为因。於此分中汎说诸行，因前起後悉名为觸，非唯觸数。行別不同，略有九對，如经具辨。一因信近友，名之为觸。二因近友得闻正法，名之为觸。三因闻法身口意净，名之为觸。四因业净獲得正命，是名为觸。五因正命得净根戒，名之为觸。六因净根戒樂寂靜处，名之为觸。七因樂靜能善思惟、八因思惟得如法住、九因如法住得三十七品，能壞无量诸惡烦恼，是名为觸。由觸生受，攝因受攝法，故名为攝。又受因缘生诸烦恼，三十七品能破壞之，故名为攝。由烦恼受攝起道故，因思善惟懃修習道破诸烦恼，故名善思以之为增。三十七品破诸烦恼要赖專念，是故名念以之为主。譬如四兵隨主將意，道品如是，皆隨念主以入定故，能善分別一切法相，是故名定以之为导。三十七品分別法相智为最胜，是故名慧以之为胜。又慧力故烦恼消滅，如世間中四兵壞怨，或二或一勇健者能；道品如是，智慧力故能破烦恼，故名为胜。虽因修習三十七品獲得四禅神通安樂，不得名實；若壞烦恼證解脫时，乃名为實。三十七品发心修道，虽得世樂及出生樂，四沙門果及以解脫，不名畢竟。若能斷除三十七品所作之事，名大涅槃，如是涅槃方名畢竟(此二門竟)。
次就大乘从始至終次第分別。於法初起善愛念心，即是欲也，欲名为根。因善愛念親近善友，名之为觸，觸名为因。因近善友聽受正法，名为根取。因近善友能善思惟，故名为增。因是四法能生長道，謂念定智，是則名为主导胜也。因是三法得二解脫，斷除愛，故得心解脫，斷无明故得慧解脫，是名为實。如是八法究竟得果，名为涅槃，是故涅槃名为畢竟(此三門竟)。
次就从小趣大分別。发心出家名之为欲，欲名为根。白四羯磨名之为觸，觸名为因。受二种戒，名之为受，受名为攝。言二戒者，一是波罗提木叉戒，遮防性罪；二净根戒，遠离遮过。修習四禅，名之为增。得須陀洹果、斯陀含果，名之为念，念名为主。以此位中守心离过，故名为念。得那含名之为导，親能导起无學果故。得罗汉果名之为胜，胜前果故。得辟支果名之为實，真是麒麟独一行故。得大菩提名为畢竟，道中極故。道品如是。
大乘义章卷十六(末終)