大乘义章卷第七
大乘义章
大乘义章卷第七
慧遠述
染法聚诸业义有十六門(身等三业三性业三受報业三界繫业三时報业曲秽濁三业黑白等四业五逆业六业七不善律儀八种語九业十不善业道十四垢业十六惡律儀飲酒三十五失)。
身等三业五門分別(释名辨性一辨相二開合广略三輕重四上下五)
第一释名辨其体性。色形聚积，名之为身。起说之門，说之为口。伺缘名意，依斯起作，故名身业乃至意业。名字如是。体性云何？身业有二：一者作业、二无作业。言作业者，論释不同。依如《毘曇》，三聚法中，色法所收。十二入中，色入所攝。彼说身作是礙性故，色聚所收。是實法色，眼所行故，色入所攝，所謂高下正不正等。若依《成實》，三聚法中，色聚所收。十二入中，法入所攝。色义同前。以何义故，十二入中法入所攝？彼宗之中實色非业，凡是业者要是假色，相續之中有損有益，方名为业。故《成實》言「餘处生时，能有損益，名之为业。」相續之中，後起異前，名餘处生。大乘法中，實有作业，相續乃成。义有兩兼，不得偏取。作业如是。无作业者，依如《毘曇》，三聚法中色法所收，十二入中法入所攝，是礙性故色法所收。此无作色，非眼所行，唯意識知，故法入攝。若依《成實》，三聚法中，是其非色非心所收，十二入中法入所攝。彼宗不说有无作色，良以无作不同形礙，故名非色；不同情慮，故曰非心。为意行故，法入所攝。大乘法中，义有兩兼，是身业故得名为色，无色心相名非色心。身业如是。口业亦二：一者作业、二无作业。言作业者，論释不同。依如《毘曇》，三聚法中色法所收，十二入中声入所攝。是礙性故，色法所收。是實法声，耳所行故，声入所攝。彼宗不说有假名声以为业矣。若依《成實》，三聚法中色法所收，十二入中法入所攝。是礙性故，色法所收。是假名声，意所行故，法入所攝。相續之中，方有損益，故名为假。无作业者，論释亦異。依如《毘曇》，三聚法中色法所收，十二入中法入所攝。是色性故，色聚所收。是无作法，意所行故，法入所攝。若依《成實》，三聚法中非色心收，十二入中法入所攝。不同形礙，故名非色。不同情慮，故曰非心。意所行故，法入所攝。大乘法中，口业之相，類身可知。意业之中，诸論不同。依如《毘曇》，但有作业，无无作业。故彼論言「以三种故，意无无作。言三种者，謂善、惡、等三性法也。色法之中，三性並故，善身口邊有惡无作，惡身口邊有善无作。心法不尔，善惡不並，善心之中无惡无作，惡心之中无善无作。以是义故，但有作业。」然彼作业，三聚法中心法所收，十二入中法入所攝。是心数中思数为体，故心法收。是意所行，故法入攝。若依《成實》，意地具有作、无作业。故彼論言「无有因缘令使意地无无作业。」彼说作业，与《毘曇》同。所言異者，不说心外別有思体。故彼論言「思若非意，更復说何以为意业？意行缘中，说名为思。」无作业者，三聚法中非色心收，十二入中法入所攝。不同形礙，復非情慮，说非色心。意所行故，法入所攝。大乘法中，有作、无作。其中作业，思数为体，三聚法中心法所收，十二入中法入所攝。无作业者，是心业故，得言是心；非心相故，得言非心，十二入中法入所攝。意业如是(此一門竟)。
次辨其相。身业之中有其三种，善、惡、无記。善中有二：一止、二作。离身三邪是名为止，礼拜等事是名为作。惡中亦二：一止、二作。要期作心不礼拜等是名为止，作身三惡殺盜邪婬是名为作。无記亦二：一止、二作。捨无記心所起身业是名为止，起名为作。问曰：善惡止业之中，捨彼惡作以为善止，捨彼善作以为惡止。无記之中，何不捨彼善惡二作以之为止，乃捨无記作起之业以为止乎？若无記中還捨无記所作之业以为止者，善中之止還應止彼善中之作、不捨惡作，惡亦同尔。释言：不類。善惡二門，正相違返。正相違故，有二相翻：一總、二別。總而論之，以善對惡，以惡對善。別而論之，善中之止，必翻惡作；惡中之止，必翻善作。无記望彼善惡二門，非正相違。非正違故，唯總相翻，无別相翻。總相翻故，无記翻彼善惡二門。不別翻故，无記之止不翻善惡二門之作，无記之作不翻善惡二門之止。当分之中，止作相翻，口业亦三：善、惡、无記。善中有二：一止、二作。离口四过是名为止，读诵讚歎如法之音是名为作。不善亦二：一止、二作。不读诵等是名为止，作口四过是名为作。无記亦二：一止、二作。捨无記心所起口业是名为止，起名为作。意业亦三：善、惡、无記。善有二种：一止、二作。止离一切不善业思是名为止，起善业思是名为作。惡中亦二：一止、二作。要期之心止离善思名之为止，起惡业思是名为作。无記亦二：一止、二作。止离威儀工巧等心名之为止，起此名作。问曰：殺生劫盜邪婬是身作者，口教他殺、仙人忿怒殺乾陀罗一國人民，是何业乎？論释不同。若依《毘曇》，是身业攝，究竟成殺要在身故。口教殺者，所教之人要身斷命，方始成业。仙人忿怒而殺人者，近住鬼神知仙意故，害彼國人。若依《成實》，口教殺者則是口业，意瞋殺者則是意业。故彼《成實．三邪品》云「口亦能教，意亦能为，但身多故，名为身业。」餘业道中，互造例然。邪婬一种，唯是身作，以其成业要在身故。如《涅槃》说「此三业中意名正业，身口二种名为期业。」期謂期会，从其业思，期会集成在於身口，故名期业。又彼经言「意直名业，身口二业名为业果，以从业思成身口故(此二門竟)。」
次明開合广略之义。開合不定。或總为一，通名为业。或分为二：一者作业、二无作业，此如上辨。或说为三，於中有三：一就具分別，謂身口意三种之业。二隨义分別：一者作业，所謂身口二种作业；二无作业，所謂身口无作之业。三者非作非无作业，所謂意业。三就性分別，所謂善、惡、无記之业。或说为四，謂黑白等四种之业。或说为五，如《杂心》说：身业有二，作与无作，口业亦尔，則以为四；意唯有作，通前说五。若依《成實》，意地亦有作无作业。若从是义，说业为六。或分为九，身口意业各有三种，善、惡、无記，則为九也。又如《成實．九业品》中更说为九。何者是乎？彼说欲界有其三种：一是作业、二无作业、三者非作非无作业，此如上辨；色界亦尔，則以为六；无色有二：一无作业、二者非作非无作业，通前为八；及无漏业，通前为九。或分十三，如《毘曇》说：身口有五，一者善作、二不善作、三无記作。无作有二，通前为五。无作二者，一善无作、二惡无作。无記羸劣，不发无作。身业既然，口业亦尔，則以为十。意地唯有三种作业，通前十三。若依《成實》，意地亦有善惡无作，據斯以論，业有十五。或復说为二十三业。善业有十，謂不殺等；不善亦十，謂殺盜等；通身口意三种无記，便是二十三种业也。广以分之，数別难窮(此三門竟)。
次辨三业輕重之义。三业之中，何者最重？於中先以身口二业對彼意业以辨輕重，後別論之。言以身口對意辨者，意业最重，一切身口由意成故。又惡业中邪见最重，能斷善根，作一闡提。善业之中，三乘出道最为殊胜。世間之中，非想业胜。皆是心作，故知意重。次就三业別明輕重。身中最重，出佛身血。口中最重，所謂破僧、謗方等经。意中最重，所謂邪见惡业。如是善业之中，菩提之业最以为重。此三种中，身輕、口中、意为最重(此四門竟)。
次辨上下得報不同。如龍樹说「不善有三，謂下中上，下生餓鬼，中生畜生，上生地獄。善中亦三，謂下中上，下生修罗，中生人中，上生天生。」又更分別，「惡有四品，謂下中上及与上上，下生修罗，中生餓鬼，上生畜生，上上之者生地獄中。善中亦四，下者生人，中者生天，上品之者得二乘果，上上之者得无上果。」又《涅槃》中善分四品，下生欝单，中生弗婆，上生瞿耶，上上之者生閻浮提。盖乃對道以分上下，彼欝单越不任受道下善生之，中上二品生处难解。若對道法，中品之善應生瞿耶，上生弗婆。但彼经中，中上兩品約報分耳。南閻浮提，受道中胜，上善生之。若對果報以分四品，下生閻浮，中生弗婆，上生瞿耶，上上之者生欝单越。三业之义，略辨如是。
三性业义三門分別(释名辨体一分相二就人分別三)
第一門中释名辨体。三性业者，所謂善、惡及与无記。順名为善，違名为惡。此違与順，如下五品十善中释。非違非順说为无記，解有兩义：一對果分別。中容之业，不能記得苦樂兩報，故名无記。二就说分別。中容之业，如来不記为善为惡，故名无記。名义如是。体性云何？善有二种：一者生得宿習今成、二者方便對缘新起。不善唯一，不分生得、方便之別。何故如是？一切惡法，皆由过去久習性成，不假现在方便修起，为是不分。无記有四，所謂報生、威儀、工巧及与變化。苦樂兩報名为報生，進止往来是其威儀，營世生務说为工巧，十四化等名为變化(此一門竟)。
次辨其相。相別有五：一約世法以为三性。一切凡圣身口意中止作兩善，斯名为善；止作兩惡，齊名不善；報生、威儀、工巧、變化，通名无記。二約出家道法分別。一切凡圣身口意中，止作兩善，名之为善；止作兩惡，齊名不善；報生无記，威儀、工巧及与變化义別有三，如律中说：順法所作斯名为善，違法所作通名不善，非違順者说为无記。三對果分別。生樂名善，生苦不善，不能生者说为无記。於此門中，凡夫學人身口意中止作兩善名之为善，能生樂故；止作兩惡齊名不善，能生苦故。報生、威儀、工巧、變化说为无記，不能生故。无學圣人一切所作通名无記，不能記得未来果故。故《地持》中，罗汉所犯名为无記突吉罗罪。罪既无記，善等亦然。四對理分別。理謂空理，順理名善，違理不善，非違非順说为无記。於此門中，凡夫所作善惡无記悉名不善，取性心起，違空理故。三乘圣人順理之行名之为善，三乘圣人隨事所作说为无記。五對實分別。實謂不空如来藏性。於此實性，順名为善，違名不善，非違非順说为无記。於此門中，诸佛菩萨真證行德名之为善，凡夫二乘一切所作悉名不善，菩萨法中缘修无漏亦善不善，相順名善；以性違故，说为不善；餘非情法，说为无記(此二門竟)。
次就人論。人謂凡夫、声闻、缘觉、菩萨及佛。凡夫、二乘及与菩萨，具有三业。如来一人，大小不同。小乘法中，宣说如来有善无記，无不善业，如《杂心》说。又如《成實》，佛報无記，餘德是善。大乘法中，宣说如来一向是善，无惡无記。故《地持》云「唯有如来，一切皆善。」《大智論》中亦同此说，故彼宣说十八不共一向是善。三性之业，略之云尔。
三受報业义三門分別(释名一辨相二就处分別三)
第一释名。言三受者，所謂苦、樂、不苦不樂。逼恼名苦、適悅名樂，中容之受捨前二种，是故名为不苦不樂，亦名捨受。所言业者，善惡等因起作三受，故名为业。问曰：善惡能生五阴，以何义故偏云受业，不说色业想等业乎？如《成實論．三受品》说「受是實報，故云受业。餘是名報，故闕不論。」言受實者，苦樂等報正酬过去善惡之因，故名實報。自餘色等，非是正對善惡二因，故不名實；但是相从说以为報，故曰名報。彼論復言「受是最胜，故云受业。餘者不如，所以不说。」所言胜者，酬因明显，生欣生厭，其力功強，故名为胜。餘不如是，故名不如。彼論復言「受於缘中相別可得，故云受业。餘不如是，癈而不論。」云何受心缘中可得？如人说言火苦火樂，如是一切，以受缘中发生差別，酬報义显，故名受业(此一門竟)。
次辨其相。问曰：何业能得苦受，乃至何业能得捨受？释言：惡业能得苦受，善业能得樂捨二受。惡业得苦，义在可知。善业之中，何者得樂？何者得捨？《毘婆沙》中兩師別論。一師释云：善有三品，謂下中上。四禅已上上妙之善，能得捨受。故彼論言「得不苦不樂，是说为上善。」中下二善，皆得樂受。问曰：下地以何义故无捨受報？《毘曇》释言「下地是麁，捨受是細。下地不寂，捨受寂靜。又復下地作善之时，但为受樂，不为於捨，是故下地无捨受報。」如此说者，三禅已還无有報心而命終者，无報捨故。一師所立，三品善中，上下二善能得捨受，中善得樂。如此说者，三禅已還亦有報捨。有報捨故，三禅已還報心之中亦得命終。成實法中，同向後说，三品善中，上下二善能得捨受。下者能得三禅已還捨受之報，上者能得四禅已上捨受之報。良以善法起不頓成，始微次著終則微妙离相寂靜、是故上下同得捨受、中得樂受。问曰：捨受既从善生，酬遂善因應名为樂，以何义故说名为捨？释言：有以。下善所得通應名樂，以輕微故，觉心不了，故名为捨。上善所得實是胜樂，以寂靜故，捨麁觉心，故说为捨。问曰：所感上下二樂名为捨者，能感之善應名无記。释言：不類。夫无記者，不能記得当来果報，方名无記。良以記法生果为义，但令生果，斯名为記。樂者是其觉知为义，上下二樂，觉心微少，故不名樂，说为捨矣。问曰：下善所得樂果，觉心微故便名捨者，下不善业所得微苦，觉心亦少，以何义故不名为捨？释言。不類。苦性麁重，違心义強，皆有觉知，故不名捨。樂性輕薄，起不違心，生觉义微，故说为捨。问曰：苦樂並从业生：以何义故苦麁樂微？释言：三界有为之法，体是无常生滅行苦。彼苦受者，用彼微細行苦为体，苦上生苦，苦增故麁；彼樂受者，亦用微細行苦为体，苦上生樂，浮薄故微。以苦麁故，輕重之苦皆名苦受；以樂微故，麁为樂受，細为捨受(此二門竟)。
第三門中就处論之。处謂三界五道差別，先就三界分別其相。苦受业者，依如《毘曇》，起在欲界，所得果報亦在欲界。若依《成實》，苦受之业起通三界，繫屬欲界。欲界正起、上界寄起，所得果報起通三界，繫屬欲界。欲界是其正受報处，上界是其寄受之处。问曰：上界云何起苦？释言：上界報欲尽时，生憂恼心，憂恼即是苦受攝也。故彼論言「苦樂隨身至於四禅，憂喜隨心至於有顶，憂苦並是苦受攝故。」樂受业者，依如《毘曇》，在欲色界三禅已還，所受之報亦在欲色三禅已還。若依《成實》，樂受報业三界遍起，繫屬在於三禅已還。三禅已還是正起处，三禅已上是寄起处。所得之報亦通三界，繫屬在於三禅已還。三禅已還是正受处，三禅已上是寄受处。捨受业者，起通三界，受報不定。若依《成實》，三界受之。问曰：捨受既通三界，何故经中说四禅上有捨受乎？《成實》释言「四禅已上更无餘受，故偏说捨。然實捨受，非不通下。」若依《毘曇》，唯四禅上有捨受報，下地无之。下地設有受，是方便捨。三界如是。次就五道分別其相。苦受业者，五趣通起，受報亦然。下三趣中受總報若，人天二趣受別報苦。樂受业者，依如《毘曇》，五趣遍起，所得樂果有總有別。總報之果唯在人天，別報樂受唯除地獄遍餘四趣。此云何知？如《杂心》说「善业有四，一现報业、二生報业、三後報业、四不定報业。此四种中，地獄造三，除现報业，以地獄中无善報故。餘四趣中，具起四业。」明知餘趣通有善報。若依《成實》，實受之业五趣通起，所得樂受亦遍五道。故彼論言「善业大利，得人天報乃至涅槃。善业小利，乃至三塗亦得少樂。」捨受业者，依如《毘曇》，人天通起，報在色天。若依《成實》，捨受之业五趣通起，受果亦然。三受報业，略述如是。
三界繫业义五門分別(释名一能繫二所繫三处分別四治斷五)
第一释名。三界繫者，所謂欲、色、无色繫业。欲謂欲界，染愛尘境，名之为欲。欲別上界，名为欲界。然欲界中亦著己身，但欲五尘下有上无，为別上界，就欲名矣。色謂色界，對下以名，應名无欲。以此界中著內色形，从其所著故名为色，色別上下，称曰色界。言无色者，謂无色界。从其所取，應名心界，以此界中绝其色報。背下彰名，故云无色，以斯別下，名无色界。言繫业者，释有四义：一就业体以辨繫义，有漏之业体屬三界，是故名为三界繫业。二就得果以辨繫义，有漏之业受報之处定在三界，是故名为三界繫业。三就业果相對辨繫，於三界中业果相縛，是故名为三界繫业。故《成實》云「始从地獄乃至他化，於中受報名欲界繫。始从梵世至色究竟，於中受報名色界繫。始从空处乃至非想，於中受報名无色繫。」四對惑辨繫，为其当界烦恼缘縛，故名繫业。问曰：业果共相縛故名为繫者，以何义故不名繫果，偏云繫业？释言：就果说繫亦得，今據业門故名繫业。又业是本，故偏说之。又问：烦恼亦能繫果，以何义故不说烦恼以之为繫，偏云繫业？释言：烦恼理亦是繫，今就业門故云繫业。又业正种，故偏说之。问曰：无記不定報业，何界繫乎？《成實》释言「是欲界繫。所以者何？能是欲界业果報故。」又问：繫业、繫法何別？释言：繫业局在三业，不通餘法。若論繫法，通业烦恼及彼相應心心法等，皆名繫法。名义如是(此一門竟)。
次辨能繫。於中有四：一漏无漏相對分別。有漏是繫，无漏不定。小乘法中，一向不繫。大乘法中无漏有二：一者真證，一向不繫；二者缘照，亦繫不繫。望分段果，不集不招，故名不繫；望變易果，因果相縛，亦名为繫，謂於變易世間之中受果報故。二就善惡无記分別。若言业体定屬三界，又为当界烦恼縛故名繫业者，一切有漏善惡无記斯名繫业。若言得果定屬三界，又在三界因果相縛名为繫者，有漏善惡名为繫业；无記不繫，无果報故。就彼善惡二业之中，不善之业定繫欲界。善业有二：一定、二亂。亂者所謂施戒等善，繫屬欲界；定者所謂八禅定业，八中四禅繫屬色界，四空定业繫屬无色。三就身口意业分別。身口二业繫屬欲色，意业一种通繫三界。四就罪福不动分別。罪者所謂不善之业，福者所謂散善之业，言不动者八禅定业。此三种中，罪福二业繫屬欲界，不动业者繫上二界(此二門竟)。
次辨所繫。於中有二：一對繫业明其所繫、二對繫法明其所繫。业所繫中，分別有四：一就有漏无漏分別。依如《毘曇》，有漏報法从业所生，是业所繫；无漏不从有漏业生，非业所繫。若依《成實》，一切有漏皆从过去有漏业生，是业所繫；无漏之法亦从过去施戒等生，但是业果而非业繫。何故如是？经中说有不繫受故。又无漏法起必藉因，生必託缘，过去所修施戒等善以之为缘，方便无漏以之为因，因力大故所以不繫。論释如是。若言因果共相屬著名之为繫，理亦无傷。大乘法中，真證无漏非业所繫，變易无漏是业所繫。二三性分別。依如《毘曇》，无記法中，報无記法是其业果，为业所繫，餘非业繫。若依《成實》，有漏法中三性之法，皆从过去有漏业生，是业所繫。故彼論言「我说业報有其三种，善、惡、无記。言善報者，有人过去修善法故，今報純善。不善報者，不能男等貪欲之報，毒蛇蝎等瞋恚之報，如是一切。无記之報，义在可知。是业報故，是业所繫。」又彼論言「诸所生法，皆业为本。若无业本，云何能生？故知诸法皆业所繫。」三內外分別。毘曇法中，众生內報从业而生，是业所繫；外山河等一切境界，不从业生，非业所繫。问曰：一切山河大地，乃是众生依報之果，云何说言非业所繫？又人作善便生好处，若人造惡便生惡处，云何说言非业繫乎？《毘曇》释言「外山河等，還用外法四大为因，不由业起，故非业繫。言作善业生於好处、作不善业生惡处者，业力如風，善业風故，吹诸众生好处受樂；惡业風故，吹诸众生惡处受苦。然所住处，不由业起，故非业繫。」若依《成實》，一切內外皆是业果，並是所繫。问曰：外法非众生数，先自有之，不由业有，云何说言是业繫乎？又復外法同類相生，如豆生豆、麥生麥等，何用於业，而云业果业所繫乎？《成實》释言「外法虽復非众生数，而是众生共业果故，亦从业起。若言外法同類相生不由业者，是义不然。云何不然？如彼众生，虽从父母和合所生，亦假於业。外法亦尔，虽復同類，迭相因起，由业何傷。又一切物，不尽从於同類因生，如劫初时一切萬物无因而起，明知由业，由业生故，是业所繫。」四三聚分別。言三聚者，所謂色、心、非色非心。依如《毘曇》，色法之中，唯報五根及彼扶根色香味觸，是其业果，业之所繫；自餘一切方便長養眼等五根及外五尘，皆非业果，非业所繫。心法之中，唯有報生心心数法，是其业果，业之所繫；自餘一切三性心法，皆非业果，非业所繫。非心法中，唯有命根无想天報众生种類及彼相應生住滅等，是其報法，业之所繫；餘皆非報，非业所繫。若依《成實》，有漏法中，一切色法、一切心法及非色心，通是业果，是业所繫。上来四門，對业分別。次對繫法明其所繫。依如《毘曇》，欲界地中一切有漏，为欲界中烦恼缘縛，名欲界繫。色界地中一切有漏，为色界中烦恼缘縛，名色界繫。无色亦尔。《成實論》中不存此义(此三門竟)。
次就处所分別繫相。依如《毘曇》，欲界繫业唯欲界起，受報之时亦在欲界。色界繫业起在欲色，受報之时唯在色界，不通餘处。无色界业三界通起，受報之时必在无色。问曰：何故下界之中得起上业，身在上界不起下业？释言：以其界地斷故。身生上界，下地法斷，是故在上不起下业。问曰：若既欲界繫业唯欲界受非餘处者，如经中说「洗僧之福，得生梵世。」洗僧散善是欲界业，云何而得上界受乎？释言：洗僧福德因缘导生禅定，故生梵世，非洗僧福親能生彼。经就遠缘，故说洗僧得生梵世。又问：禅定是上界业，唯上界受非下界者，经说「修慈正報梵世，後生欲界身心无恼。」云何而言非下界受？释云：慈体是上界业，唯上界受。经中所说後生欲界身无恼者，彼修慈时前後方便，身口柔軟不恼众生，此之方便是欲界善，故生欲界身心无恼。若依《成實》，三界繫业当地亦起，在他界中亦得寄起。如在欲界修起八禅，則是下界寄起上业。又在上界起邪见等，則是寄起下界不善。又如初禅婆伽梵王語诸梵众：「汝但住此，我能令汝尽老死邊。汝等不須詣瞿曇所。」亦是寄起欲界不善。又诸梵等，见佛礼拜发言讚歎，則是寄起欲界善业。问曰：上界邪见等心是无記法，云何说言下界不善？《成實》释言「经说邪见是苦因缘，其猶苦報，所有四大一切皆苦。邪见如是，云何无記？是不善故，繫屬欲界。」又《成實》中，三界之果亦得寄受。如上二界報欲尽时，心生憂恼。此之恼苦，繫屬欲界，上界寄受。又经中说「洗僧之福，得生梵世。」亦是上界寄受欲果。又经中说「修慈因缘，正生梵世，後生欲界身心无恼。」亦是欲界寄受上報。大乘法中，同《成實》说，一切诸业，皆得寄起、悉得寄受，乃至正報亦是寄受，非直殘气(此四門竟)。
次辨治斷。於中有二：一總明治斷、二隨位別論。所言總者，毘曇法中，不善思业烦恼相應；正斷其体，以斷体故，此业尽处名为数滅。自餘一切身口惡业及诸善业，但斷业思繫縛之义，不斷业体。不斷业体，故不名数滅。成實法中，斷烦恼故令业不起，名为斷业。然彼宗中，由斷烦恼令业不起悉是数滅，不同《毘曇》有是有非。故彼論言「见斷法者，謂示相慢及彼所起诸餘法也。修斷法者，不示相慢及彼所起诸餘法也。」示相我慢是见諦惑，所起法者，謂此所生业及苦果。不示相慢是修道惑，所起法者，謂此所生业及苦果。故知斷处則是数滅。大乘法中亦斷业体，以知诸业妄想心起本无法故。總相如是。次約诸位別以論之。依如《毘曇》，三塗惡业，有是见斷、有是修斷。凡夫先来依见諦惑所起之业，见道时斷。凡夫先来依修道惑所起之者，欲界修道九无礙斷。此义如後四业章中具广分別。欲界地中人天所受別報惡业，得那含时一切皆斷。人天善业，得那含时永斷繫縛，生上地时永更不行。上界善业，隨地各別九无礙道斷其繫縛，生上地时、入涅槃时永更不行。若依《成實》，三塗惡业一向在於见道中斷。问曰：《毘曇》三塗业中分为兩分，有是见斷、有是修斷。何故《成實》三塗惡业唯见道斷？释言：兩宗辨惑各異。毘曇法中，凡夫並起见諦、修道二轮烦恼，迷理生者是见諦惑，缘事生者是修道惑。此二种惑，並发三塗不善意业。造业已竟，恒有能得法，得彼往业繫屬行人。入见道时，见惑所起不善家得一切皆斷；欲界修道九无礙时，修惑所起不善家得一切皆斷。故分兩处。身口二业唯修惑起，彼是世斷，刹那斷故，无得得之，但为欲界业思繫縛。斷业思时，彼縛亦斷，故名为斷。成實法中，凡夫之时唯起见惑，修惑成就而不现行。何故如是？彼宗之中，一切烦恼皆有取性。凡夫起惑，取性則重，见道时斷，是故凡夫所起烦恼悉名见惑。圣人起惑，取性輕微，凡夫起惑不能如是，故凡夫时不起修惑。良以彼宗凡时唯起见諦惑故，三塗惡业悉见惑起，是故一切唯见道斷。欲界人天別報惡业，及与欲界一切善业，得那含时一切不行。於中虽有礼拜等善，名用心起，是无漏善，非欲界业。上界善业，隨斷結处一切不生，於中虽修禅定等业，名用心起，非是繫业。大乘法中，三塗惡业未起之者，至种姓时畢竟不起。已起之者，有重有輕，重为定繫、輕为不定。所言定者，有三种定：一者时定，现生後时定受報故；二者報定，定得果故；三者处定，定於三塗受果報故。言不定者，亦有三种：一时不定，现生後时无定在故；二報不定，遇缘則受、无缘不受；三处不定，於六道中得受便受，无定所故。彼定业者，种姓时斷，不復用之受惡果報，以种姓上生自在故。彼不定业，初地时斷。故《地经》中宣说初地离惡道畏。又《地持》云「解行菩萨，转惡趣報入欢喜地。」明知初地惡业永尽。解行已還，以悲願力用之受生。故《地持》云「种姓解行或生惡道。」又《涅槃》云「地前菩萨，过去世中微尘等业，以願力故一切悉受。」问曰：論说种姓菩萨超过声闻辟支佛上。声闻法中，入见道时已於惡道畢竟不受。云何种姓乃至解行猶受惡道？释言：二乘於生死中一向厭离，不願不墮，故见道时三惡道业畢竟不受。地前菩萨，悲願隨物，故於三塗受惡果報。若尔，地上何故不受？以业尽故。欲界人天別報惡业，亦至初地畢竟永尽。惡业如是。人天善业未起之者，至初地时见法空寂，捨离取著，不復更起。若復通論，种姓已上见诸法如，不復起之。已起之者，亦有二种：一者定繫，取性心起；二者不定，隨順世諦，假名心起。彼定繫中有正有習，不定亦然。定中正者，种姓时尽，不復用之受生三有，以种姓上於六道中生自在故。定中習者，种姓已上，以悲願力转为不定，用之受生，至初地时究竟窮尽，故初地上名出世間。故彼《法花优婆提舍》宣说初地为离分段。又《楞伽》云「初地菩萨，得二十五三昧，离二十五有。」明知初地三有報尽。不定之中所有正业，初地已上猶用受身。彼初地上虽復內有法性之身，猶杂彼報，故《大品》中宣说七地有其肉身，良在於此。至八地时，究竟窮尽，故《涅槃》云「八地已上名阿那含，不復還来二十五有，又不更受臭身虫身。」不定之中微細習气，至佛乃窮，以十地還未窮尽故，不得名为斷有顶种。唯佛尽故，独佛善斷有顶种也。三界繫业，略之云尔。
三时報业义五門分別(释名辨相一定其业体二界趣分別三因缘分別四得果多少遲速分別五)
第一释名辨其相。三報业者，所謂现、生、後報业也。受果於今，名之为现。次现報起，目之为生。过生方受，謂之为後。现起善惡，造作彼報，名三報业。名义如是。相状如何？開合不定。或分为二，謂定、不定，三时定受，名之为定；不定受者，名为不定。或分为三，以时統攝，无出现、生、後时业也。良以受報无出现生後報时故，定不定业得现報者通名现业，生後亦然。或分为四，如经中说，前三种上更加一种不定報业，則以为四。若现作业，现還受之。现若不受，於即不受名现報业。若现作业，次生應受，生若不受，於即不受名生報业。若现作业，生後應受，後若不受，於即不受名後報业。若现作业，於三时中遇缘便受、不遇不受，名不定報。或离为八，向前四业，望果各有定与不定，故有八也。相状如何？有业屬现，還於现时定受果報，則以为一。有业屬现，而於现在受果不定，遇缘便受、不遇不受，則以为二。有业屬生，而於生时定受果報，則以为三。有业屬生，而於生时受報不定，缘会便受、不遇不受，則以为四。有业屬後，而於後时定受果報不可移转，則以为五。有业屬後，而於後时受報不定，缘会便受、不会不受，則以为六。有业不定屬於三时，而於三时定得果報不可差脫，則以为七。有业不定屬於三时，而於三时受報不定，缘会便受、不会不受，則以为八。此八种中，义別有四，如经中说，一者时定而報不定、二者報定而时不定、三时報俱定、四时報俱不定。相状如何？就彼三时定业之中分为兩句：定得報者以为一句，时報俱定。不定得者復为一句，时定而報不定。就彼不定三时业中亦分兩句：定得報者以为一句，報定而时不定。不定得者復为一句，时之与報二俱不定(此一門竟)。
次辨业体。若對三報以定其业，此相易分，一切业中现所受者说为现业，次生受者说为生业，後中受者说为後业。若就四业以定其相，分別有二：一隨心分別，求现報者说为现业，求生報者说为生业，求後報者说为後业，心无期为而造业者说为不定。二就业相隨义分別。如《成實》说「利而不重是现報业，所謂於佛及诸贤圣父母等所，数起善惡、数起名利、起不慇至说为不重。以求上境数起善惡，故得现報。若於上境重心作业，此報广大，非现能受，是故偏簡不重之者为现報业。」问曰：若言利而不重得现報者，末利夫人一食施佛便得现果，何待利乎？释言：有以。利而不重得现報者，是现報业而得现果。就因为論，不據其缘。末利夫人一食施佛而得果者，約心以分，是现報业，求现報故。若就业相以分四业，此不定业。得现果報，非现報业，以不利故。但可为缘，助彼过去不定報业而受今果，不關缘事。重而不利是生報业，謂五逆等於一境上不过起於一逆兩逆，故曰不利。於上境界，起此違害，非極重心不能成辨，故说为重。此報重故，不得现受。何故如是？以身小故則无大苦，以命促故便无久恼，是故现在不受重報。五逆之业，引報促故，不至後中，故生受之。亦利亦重，是後報业，所謂轮王菩萨业等，彼业难成，非数不就，是故須利；彼報难階，慇至方剋，是故須重。以难成故，後中受之。不利不重，是不定业。就此业中，现及不定，善惡通論，生報业中，偏说其惡；後報业中，偏彰其善，盖隱显耳(此二門竟)。
次就界趣分別其相。界謂三界，趣謂六趣。先就三界分別其业。於三界中，一一皆得具起四业。總相如是。若隨人地以別論之，則有无量。人謂凡圣，地謂九地，始从欲界乃至非想。凡夫於彼九地之中，隨身何处，但令自地烦恼未尽，於自地中具起四业。若結尽者在欲界中、退种姓人於自地中，具起四业。以彼可退還生自地，故有生业，餘三可知。若不退者，於自地中但造三业，除生報义，起餘三种，以不退者次身必定生上地故。在上八地，自地結尽，莫问退性及不退性，於自地中皆造三业，除生報业，自地結尽次身必定生上地故。一切上界皆无退故，不簡退者。自地如是。於上地中結未尽处，具起三业，除现報业，身在下故。身在欲界，於上地中結已尽处退种姓人，亦起三业，除现報业，身在下故。退种姓人容可退上生彼地故，得有生业，後及不定义在可知。若不退者，但造二业，除现生业，有餘二种，身在下故，除现報业。以不退者彼地結尽次身必定生上地故，除生報业。若身在於初禅已上至无所有，於上地中烦恼尽处，莫问退者及不退者，於上地中皆起二业，所謂後報及不定報。身在下故，不造现业。天无退故，次身隨逐有結处生，故結尽处不造生业。身在上地，於下地中一切不起，下結斷故。《毘曇》如是。若依《成實》，凡夫身在一切地中，於其自地結尽不尽，皆起四业。於上地中，所得禅处具起三业，除现報业，起餘三种。於下地中亦起三种，除现報业，以彼宗中三界之业得寄起故。凡夫如是，次論圣人。若論圣人，身在欲界、二禅三禅及第四禅，但令自地烦恼未尽，皆於自地具起四业，以此四地多生处故。身在初禅，於自地中烦恼未尽，唯造三业，除其後報。何故如是？初禅之中，天虽有三，处但有二，梵身一处、梵輔大梵同在一处。圣人一处不重生故，无後報业。《毘曇》如是。若依《花严》、《大智論》等，初禅有其四天三处，是則圣人在初禅中亦起四业。一切圣人身在四空，於自地中烦恼未尽，皆起二业，所謂现報、不定報业。现報之业，隨身受之，故有现业。不定之业，现在得受，故有不定。无多处故，无其生報及後報业。一切學人，隨所在处自地結尽，於自地中但造二业，所謂现報、不定報业。於自地中不重生故，不造生业及後報业。问曰：凡夫、退种姓者，於自地中烦恼虽尽，猶起四业。圣人亦有退种姓者，何为不得具起四业？释言：圣人虽有退者，終不经生，是故不得具起四业。自地如是。一切圣人隨在何地，於上地中所得之处，結未尽者具起三种，除现報业。身在欲界，於上地中結已尽处退种姓人，亦起三种，除现報业，退种姓人容可退上生彼地故。不退之者，於彼上地結已尽处，但造一种不定報业。身不在彼，故无现业。更不生彼，故无生報及後報业。一切圣人，身在初禅至无所有，於上地中結尽之处，但造一种不定報业，以生天者无退转故。何故圣人生天无退？以色界上无退缘故，於下地中一向不造。學人如是。无學云何？释言：无學得造现報及不定业二种善业。虽无文證，准彼那含，造业可知。《毘曇》如是。成實法中，人释不同。有人说言：圣人一向不造新业用之受生。設令造者，但起现報、不定報业，不作餘二。論文似尔，故彼《成實．三報品》云「无學圣人不集诸业，學人亦然。」虽有此言，其义难解。云何难解？有人先在见道已前修得初禅，依此初禅入见諦道，乃至那含後更修得二禅三禅乃至非想用之上生，則是圣人造业受生。云何不造？以此难故。今更释之：无學圣人一向不造，學人不定。結尽之处一向不造，与罗汉同；結未尽处，得有造义。问曰：圣人作业生者，何故論言「一切圣人散壞诸业，不集不积、滅不然等。」答曰：圣人結尽之处不集不造，非有結处亦不造义。故彼《成實．三報品》中「问曰：若人离此地欲，還能集起此地业不？」論自释言「有我心者，還復起之。无我心者，不復更起。无我心者，是其圣人，圣人於彼离欲之处方始不起。」明知未离，得有起义。问曰：圣人得造业者，造何等业？於中略以三門分別：一辨惑相、二約惑辨业、三就地分別。言惑相者，一切圣人修道烦恼伏斷不同，乃有四种：一未伏未斷。未得上禅、伏下烦恼，名为未伏；未有圣慧、斷下烦恼，名为未斷。二已伏未斷。已得上禅、伏下烦恼，名为已伏；未有慧除，名为未斷。三已伏少斷。已伏同前。言少斷者，如斯陀含，欲界修惑已斷六品，三微猶在，名为少斷。一切地中同有此义。四已伏已斷。已伏同前。言已斷者，已有圣慧，斷之畢竟。此之四义，遍通诸地。惑相如是。次約诸惑有无之义明其起业多少不同。当知圣人於彼未伏未斷之处，具起四业。就所起中，善具起四，不善唯二，謂现、不定。圣虽造惡，但起意业不发身口，又意业中輕而不重，是故唯造现及不定，餘二全无。於彼已伏未斷之处及少斷处，但造善中现与不定，餘悉不起。於彼已伏已斷之处，一切不造；設令起之，是習非正，不能牽報。次就地論。依如彼宗，圣人身在欲界、二禅三禅四禅，烦恼未尽，得起四业；若已尽者，一向不造。若在初禅，烦恼未尽，得造三业，除其後報；若已尽者，一向不造。於上地中結未尽处，得造三业，除现報业；結已尽处，一向不造。於下地中，一向不为。《成實》如是。大乘法中，分段之业，种姓已上一向不为。若別分之，不善四业，种姓已上一向不作。人天善业，初地已上一向不为。地前菩萨縱令受身，但以悲願受於本业。初地已上，得法性身，設有人天微細習身，乃是本业非是新作。种姓已上不造业故，不須約就界地論之。种姓已前，位分未成，相同凡说。以實論之，十信已上亦能不起分段之业。圣人造业差別如是。问曰：頗有自地烦恼猶未窮尽而得造作上地业不？释言：得有。謂欲界中烦恼未尽，修習成就未来禅定，此則是也。未来禅定与彼初禅同招梵果，故名上业。问曰：此业，四种业中得具幾业？此义不定。依如《毘曇》，凡夫修得則具三义，除现報业。圣人修得則具二业，所謂生報、不定報业。相状云何？或有凡夫欲愛未尽，修得未来。得未来竟，更斷殘結，得初禅定。是人命終，用此未来及初禅定而生梵处，此則名为生報之业。復有凡夫欲愛未尽，修得未来，則於欲界经生已後，復斷殘結。用此未来及初禅定生於梵处，此則是其名为後为後報之业。不定，凡夫如是。圣人何故但造二业？圣人之中初二果人，欲愛未尽，得未来禅。是人後时斷欲愛尽，用此未来及初禅定而生梵处，此則是其生報之业。不定，可知。以何义故非後報业？圣人欲界经生之者，終不上生。不同凡夫经生而往，故非後业。又未来禅，禅中下品，設生梵处，唯得初天一身果報，不至二身，故非後報。若依《阿育王傳》，欲界地中经生圣人，亦得上生。依如彼说，圣人亦用未来禅定为三報业，与凡夫同。界別如是。次就趣論。依如《毘曇》，不善四业，五趣具起。善中四业，人天鬼畜四趣具起。地獄之中，但有三种，除现報业，地獄之中无善報故。虽有三种，成而不行。此义难解。如仙譽王殺婆罗門生地獄中，发生信心生甘露國。如慈童女在地獄中发生慈心，捨地獄身。如《涅槃》说「魔王教彼地獄众生專念如来，於施隨喜。」此等皆於地獄之中发生善心。云何不行？释言：論说善不行者，当應就彼方便为言，以地獄中无闻思修，名善不行。生得善根，非令不行。向前所舉，当應悉是生得善矣。若依《成實》，善惡四业，五趣皆起，彼说三塗有善報故(此三門竟)。
次辨因缘。现報业中，若当一作而獲報者，但可名缘，不得名因，斯乃现缘助於过去不定報业得今果故。若当数作而得果者，得名为因，用其多作方名因故。論中宣说利而不重是现報业。现业得果，是甚难故，多作之者方得为因。若論生後不定報业，一作多作皆得为因，亦得为缘，经生业熟得果易故。於中親生说之为因，疎助他者说之为缘(此四門竟)。
次明得果多少遲速。问曰：幾业得一身報？《杂心》释言「生後不定得一身果。现報业者，但得別報苦樂等受，不得一身。」多少如是。言遲速者，问曰：頗有前念作业，後念之中則得報不？論言：不得。业未熟故，要经多时方乃得報。三时報业，略辨如是。
曲秽濁业义
曲秽濁业，如《毘曇》说。彼論宣说「曲者从諂起，秽从瞋恚生。欲生謂为濁，世尊之所说。」諂心不端，难出生死、难入涅槃，猶如曲木难出稠林，故名为曲。从斯曲法所起三业，皆名为曲，以其因果相似法故。瞋恚之心能秽自他，故名为秽。秽法所起身口意业，名之为秽，果似因故。貪心濁亂，猶如濁水，故名为濁。濁法所起身口意业，名之为濁。问曰：餘結亦能起业，何故不说？释言：今據一門为論，餘結起业皆入是中，所以不说。曲秽濁业，略之麁尔。
黑白四业义兩門分別(释名一辨相二)
第一释名。四业之义，众经通说。名字是何？一黑黑业、二白白业、三黑白业、四不黑不白业。言黑黑者，是不善业。不善鄙秽，名之为黑，因果俱黑，名黑黑业。言白白者，是其善业。善法鮮净，名之为白，因果俱白，名白白业。言黑白者，是其杂业。善惡交參，名黑白业。所言不黑不白业者，是无漏业。如《涅槃》云「无漏寂靜，离黑白相，是故名为不黑不白。」问曰：无漏白中最胜，以何义故名为不白？《成實》释言「一切世人重有漏善，故名彼善以之为白。无漏捨彼，故名不白。又得涅槃寂靜之果，离於白相，从其所得，故云不白。又无漏业，白中最胜，过於餘白，故云不白。如转轮王，体實是人，以殊胜故，世間咸言转轮圣王清净过人。无漏亦尔，故云不白。」龍樹释云「是无漏业，与空无相无作相應，离分別相，是故名为不黑不白。又有漏业黑白相待，无漏离待，故名不黑不白业也。」名字如是(此一門竟)。
次辨其相，論释不同。若依《毘曇》，色界善业，名为白白。三塗所受一切惡业，名为黑黑。鬼畜之中別報善业，欲界人天一切所受善惡二业，名黑白业，亦名杂业。此前三种，對治无漏是第四业。故《杂心》云「色有中善业，是白有白報。黑白在欲中，俱黑说不净。若有思能斷，是诸业无餘，当知第四业。」问曰：何故色界善业偏名为白？白相显故，离无慚愧及瞋恚故。欲界善业何故非白？杂不善故。无色善业何故非白？彼實是白，白相不显，是以不说。云何不显？造因之时，不具三业十善道相；受報之时，但有生阴而无中阴；又生阴中，但有四阴而无色阴。以如是等白相不具，故不名白。何故三塗一切惡业皆为黑黑？以其因果一向黑故。故彼《成實》破毘曇云「有人宣说：色界善业以为白白，三塗之业以为黑黑，欲界人天所受之业以为黑白，十七學思为不黑白。是义不然。」准彼以驗，故知《毘曇》三塗惡业以为黑黑。何故宣说鬼畜之中別報善业以为杂业？彼作因时与惡和杂，得報之时与苦參受，故说为杂。问曰：何故別報善业偏在鬼畜，不通地獄？地獄苦重，能感之因唯不善故。鬼畜報輕，能感之因得杂善故。此云何知？如《杂心》中辨明现報、生報、後報、不定報业，此四善业，地獄有三，除现報业，以地獄中无善果故。餘四趣中，具造四业，明知鬼畜有善业果，以其得造现報善故。又如经说「阿修罗等受報如天。」明有善业。问曰：若言鬼畜之中有善果者，何故《成實》破《毘曇》云有人宣说三塗之业为黑黑乎？彼舉惡业，不妨有善。若有善者，与《成實》同。成實論家竟何所破？释言：同者《成實》不破；於中異者，《成實》破之。《成實》宣说「地獄之中初出炎火，則得寒氷觸身之樂，并猪犬等食糞之樂。如是一切皆是善果。」《毘曇》说为不善之報，此乖《成實》，《成實》破之，不破善果。何故人天一切善惡悉为杂业？以因杂惡、果杂苦故。第四业者，如彼論说，有其十七无漏學思，为第四业。思是思数，此是业体，故偏说之。何者十七？如彼論说「说有十二思，斷於黑報业，四思能斷白，一思二俱离。」是則通合有十七思。所言十二斷黑业者，见道之中有其四思，修道之中有八思，是故通合有其十二。见道四者，謂四法忍相應思也。此四正斷欲界地中三塗惡业，故云斷黑。问曰：忍体亦斷惡法，以何义故偏说思乎？释言：忍心非不斷惡，但思是业，今为辨业故偏说之。相从以論，忍等是其思业眷屬，亦得名思。问曰：法智相應之思，何故不说？释言：法智累外證除，非正斷故，所以不論。又问：比忍相應之思，何故不说？释言：比忍相應思者，但斷上界无記染思，不斷不善，所以不说。修道八者，欲界地中修道對治有九无礙、九解脫道。九无礙中前八无礙，相應思也，此八正斷欲界黑业，故云斷黑。问曰：《毘曇》说三塗业以为黑黑，见道中斷。是中何处更有黑业，而言修道八思斷黑？此如上释。凡夫具依见修二惑发三塗业，见道烦恼，迷理生故，但发意业；修道烦恼，缘事起故，具发三业。见修烦恼所发意业，起已謝往有得得之，入圣道时斷彼业得令不屬己，名之为斷。见惑所起，见道中斷。修惑所起。欲界修道九无礙斷。第九一品在後別論。故说前八斷黑報业。修惑所起身口二业。以其世斷。刹那斷故。无得得之，但为修惑缘縛彼业。修惑斷时，修业免縛，名之为斷。斷之品数，与斷修惑所发意业其义相似。所言四思能斷白者，四禅地中修道烦恼相應染思，皆能繫縛自地善业。一一地中，各有九品无礙解脫斷其繫縛。就彼四禅九无礙中，分取第九相應思业以为四思，此四正斷四禅善上繫縛之义，名为斷白，不斷善体。问曰：四禅九无礙思皆能斷除善上繫縛，以何义故偏说第九能斷白乎？释言：前八非不能斷，但彼四禅地地之中九品染思共縛自地一切善法，前八重縛虽復斷竟，第九一重繫縛猶在，令自地中一切善法皆不得脫，故不名斷。彼第九品无礙起时，斷彼微品染污业思，令自地中一切善法皆得解脫，故偏就之以说斷白。所言一思二俱离者，欲界修道九无礙中，第九品邊相應业思以之为一，此思正斷黑黑业中第九微品，并斷欲界一切杂业，名为俱离。故《杂心》云「斷黑黑业及黑白业，名俱离矣。」於彼黑业及杂业中，不善意业斷其得体，自餘一切不善身口，及杂业中一切善法，但斷繫縛，不斷得体。问曰：欲界前八无礙非但斷黑亦斷杂业，以何义故不名俱离？释言：前八斷黑业时，杂中惡业隨分亦斷，但杂善上繫縛未尽，是故不得说斷杂业，彼杂善业猶为自地微品黑业及杂惡业所繫縛故。问曰：若言杂善之上繫縛未尽不得名为斷杂业者，前八无礙斷黑未尽，亦應不得说斷黑业。释言：惡业斷体名斷。以斷体故，隨分尽处得与斷名。善斷繫縛，不斷其体。善斷縛故，欲界地中九品不善共縛欲界一切善法，前八无礙虽斷善上八重繫縛，第九一重繫縛猶在。繫縛在故，一切善法未有脫处，故不说斷。问曰：若使惡斷体故隨分尽处得名斷者，前八无礙亦斷杂中八品惡业，以何义故不说斷杂？释言：彼惡与欲界善合为杂业，虽斷杂惡，杂善未出，故不说斷。其猶頭顶手足等事共成人身，虽斷手足不名殺人，此亦如是。问曰：若言前八思时杂善未出，虽斷杂惡不名斷者，黑业之中虽斷意业，身口二业未免缘縛，以何义故得名斷黑？释言：有以。彼黑业中意为正业，身口隨业。意为正故，前八思时虽身口业未免缘縛，正业已除故说斷黑。如人斬頭或復截腰，手足虽在而名被殺。杂中虽斷不善意业，善中意业被縛未出，善惡身口亦未免縛，故不说斷。问曰：无色无漏业思，何故不说为无漏业？理亦通是，但非前三對治法故，所以不論。毘曇如是。成實法中，四业復異，彼说色界无色界业一向是白，及欲界中純善之业亦名为白。阿鼻之业一向是黑，自餘地獄及鬼畜中純苦之业亦名为黑。欲界人天非純樂业，及下三趣非純苦业，通名为杂。一切无漏通名不黑不白业也。就无漏中別而論之，唯取思心以为业体，故彼《成實．九业品》云「意思名业，通則俱是。」《大智論》中，地獄之业，鬼畜少分是其黑业。論自释言「是中众生大苦悶極，故名为黑。」一切天业是其白业，論自释言「三界诸天所受樂報，自在明了，故名为白。人及修罗八部神等所受之业，名黑白杂，以此业中有善有惡，受報之时苦樂杂故。一切无漏，能破不善及有漏善，并拔众生善惡之果，名不黑不白。」《涅槃经》中，三塗之业名之为黑，上二界业说之为白，欲界地中人天之业以之为杂，一切无漏为不黑不白。四业如是。
五逆义七門分別(释名辨相一三业三毒分別二輕重分別三多少次第四人处分別五受報久近六可尽不尽分別七)
第一門中释名辨相。言五逆者，謂殺父、殺母、殺阿罗汉、出佛身血、破和合僧。此之五种，经名为逆，亦名无間。何故此五偏名为逆？以其背恩違福田故。殺父殺母背恩故逆、餘三違於福田故逆：殺阿罗汉、破和合僧、違僧福田；出佛身血、違佛福田。问曰：三宝皆是福田，以何义故不说違法？释言：謗法重於五逆，是故不入五逆罪中，其猶五逆不入四重。此五何故名无間业？释有四义：一趣果无間故曰无間。故《成實》言「捨此身已，次身即受，故名无間。」二受苦无間。五逆之罪生阿鼻獄，一劫之中苦苦相續无有樂間，因从果称，名无間业。三寿命无間。五逆之罪生阿鼻獄，一劫之中寿命无绝，因从果因名为无間。四身形无間。五逆之罪生阿鼻獄，阿鼻地獄縱曠八萬四千由旬，一人入中身亦遍滿，一切人入身亦遍滿，不相障礙，因从果号，名曰无間。名义如是。次辨其相。前之四种，相显可知。破僧难識，今宜广辨破僧之义。汎释有二：一破羯磨僧、二破法轮僧。於中略以六句分別：一明破法、二明破人、三明破时、四明破处、五明破相、六明破性。言破法者，法有二种：一邪、二正，邪为能破、正为所破。就正法中，汎释有三：一出家众法，謂百一羯磨。出家之者，詳崇不乖方得成僧，若不如是不名为僧，是故名为出家众法。二出家行法，所謂四依：一尽形寿樹下常坐、二尽形寿著糞掃衣、三尽形乞食、四尽形有病服陳棄藥。共行此法方名出家方名为僧，若不行此不名为僧，是故名为出家行法。三隨行別法，所謂礼拜學问诵经坐禅念定，乃至修習无漏圣慧。如是一切隨人異習，非出家者同崇之法，是故名为隨行別法。三中前二是其僧法，出家之行；後之一种道俗通行，不止出家，不名僧法。就僧法中，初者是其羯磨僧法，第二是其法轮僧法。是僧者是，其所破非。僧法者，非是所破。所破如是。何者能破？破羯磨中更无別法，破法轮僧用於五邪：一者乞食、二者糞掃衣、三樹下坐、四不食酥鹽、五不食魚肉。前三相似，後二妄語。以此五种翻違正法，故名为破。破法如是。次辨破人。於中有三：一明所破、二明能破、三就能所辨定多少。就所破中有其二种：一羯磨僧。出家之中具戒比丘四人已上，不簡凡圣，在一界內，於彼百一羯磨之法同遵不乖，名羯磨僧。二法轮僧。出家之士，不簡凡圣，同行如来四依正法，和而不乖，名法轮僧。有人说言：四真諦者是其法轮，会諦之人名法轮僧。然彼四諦，乃是隨人別行法中法轮之义，非僧法中戒僧法轮。若当四諦是法轮者，調達破僧，應说五諦翻違四諦，以说五邪翻四依故。明知四依是其法轮。若言圣人会諦之者是法轮僧，在家圣人應名为僧。彼非僧故，明知不以会諦之人为法轮僧。良以世人所取謬濫，今以四句辨之令異。辨相云何？一者法轮而非无漏，謂出家凡夫奉行四依故名法轮，未證圣道故非无漏。二者无漏而非法轮，謂在家圣人內有圣解故名无漏，不行四依故非法轮。三者无漏亦是法轮，謂出家圣人內有圣解故曰无漏，奉行四依故名法轮。四非无漏亦非法轮，謂在家凡夫內无圣解故非无漏，不行四依故非法轮。以此辨之，相別可知。此二僧中，破羯磨僧通破凡圣，凡僧乖圣亦名破故。破法轮僧，在凡非圣，圣信成就不可壞故。所破如是。次辨能破。破羯磨僧，见愛俱能；破法轮僧，局在见行，以利根人方能破故。又破羯磨，通其净行毀禁之人，除犯重者皆能破之；破法轮僧局在清净，以毀禁人，人不信故不能破僧。故《杂心》云「久清净人乃能破僧。」能破如是。次就能破所破之人辨定多少。破羯磨僧，於一界內極少八人得成破僧，彼此成众，別作法故。破法轮僧，於一界內極少九人，方得成破。何故須九？正众四人是其所破，邪众五人是其能破，故須九也。邪众之中何故須五？調達一人自称为佛，餘四为众，故須五也。问曰：邪中有佛有众故須五者，正中亦有佛之与众，何不说十乃说九乎？释言：正中虽復有佛，佛非僧攝，是故不論。邪中調達虽自称佛，体實是僧，故说为五。又正破时，佛不在众；若佛在众，調達比丘无有威德不能破僧，故不論佛。问曰：破彼羯磨僧时，兩众異处別作羯磨，故須彼此並皆成众。破法轮者，但破行法不關众事，何須彼此皆成众乎？释言：有以。破法轮者，必須羯磨和众忍可邪法方行，故須彼此皆成众矣。破人如是。次辨破时。於中有二：一明破时、二明破竟久近之时。正破时者，破羯磨僧时節寬長，从佛在世乃至法末皆得破之。破法轮僧时節短促，唯佛在世，不通末代。故《杂心》云「不結界前後，牟尼般涅槃，瘜肉未出时，及无第一双，於此六时中，則无破法轮。」不結界一、破僧前二、破僧後三、牟尼涅槃四、瘜肉未出五、无第一双六，此六时中无破法轮。不結界者，破法轮时必依羯磨，羯磨依界，故不結界不得破僧。言前後者，彼破僧前及破僧後，此二时中众僧一味不可破壞，故无破僧。已涅槃者，佛涅槃後，无正師故亦无邪師，故无破僧。所言瘜肉未出时者，調達惡人，起於惡戒惡见之患，如瘡瘜肉，此未出时亦无破僧。无第一双，舍利、目連此之二人，弟子中標名第一双，此未有时則无破僧。何故如是？調達见佛有胜弟子，學佛別蓄胜弟子故。又此二人能和合僧，故有此双，方起破僧。盖乃是其佛力、法力、一切众生善根之力，故使然矣。问曰：世尊未出之时亦无破僧，何故不論？释言：六时不破僧者，有僧时说。佛未出时，本未有僧，知後就何说为不破？是以不論。以此六时不破僧故，名为短促。问曰：破僧前後二时，一王舍城調達比丘，宣说五邪，行籌和众，五百新學受籌之时；二在伽耶，邪正兩众別作法时。此二时中，何时正破？释言：二时俱有破义。王舍行籌破行法时，伽耶布萨破众法时，是故二时皆名破僧。问曰：伽耶別作布萨，乃破众法，不關行儀。何故名为破法轮乎？彼作羯磨，忍邪必定，故亦名为破法轮矣。此正破时，破竟久近還復和合，如经中说「不经一宿，僧還和合。」何因故和？由舍利弗及目連故。目連以通，令其調達眠而不觉；又现胜通，化彼新學五百比丘，令其生信。舍利辨说，令其生解，還来归正。故得和合。破时如是。次辨破处。如論中说「破羯磨僧在三天下，除欝单越，彼无僧故。破法轮僧，唯在閻浮，不在餘方。」何故如是？論自释言「此有正道故有邪道，此有正師故有邪師，故在閻浮。」又破羯磨局在界內，所損之处亦在界內。破法轮者，破处局在一界之內，所損遍滿三千世界。故律经言「三千世界一时之中，應學不學、應诵不诵、應習禅定不習禅定，乃至應入无漏圣道不得入之。」破处如是。次辨破相。破羯磨僧，要是大僧一界之內，下極八人分为兩众，彼此各作如法羯磨，方名破僧。若一处作、一处不作，此直名为別众羯磨，不成破僧。又設二处並作羯磨，若当作其非法羯磨以法羯磨，皆不成破，以其所作非僧法故。破法轮者，亦是出家具戒之人，在一界內下極九人，正众有四、邪众有五，調達一人自称大師，宣说五邪，四人忍可違背正众，不得同崇四依之法，名破法轮。有人释言：調達五人，化彼正众四人从邪，方名破僧。故須九人。是义不然。化正从邪，破僧所損，非是破僧。所言破者，本是一和，今分兩和，方名破僧，与破羯磨大況相似。问曰：向前破羯磨中，兩众皆作如法羯磨方名破僧。破法轮中，何不如是，一正一邪乃名破乎；释言：兩異，不得相類。前破羯磨，情乖故破，非是法乖，故无別法。破法轮者，法乖故破，故立邪法翻違正軌，名为破矣。破相如是。次明破性。破僧何性？若論破罪，是其口业不善之性。若論所破，不和合性。不和性者，是四相中第四壞相，三性之中是不隱沒无記性也。破僧如是。此破僧中，破羯磨僧罪輕非逆；破法轮僧，罪重故逆。上来第一释名辨相(此一門竟)。
次就三业三毒分別。言三业者，五逆之中，殺父、殺母、殺阿罗汉、出佛身血，是其身业。破僧之罪，是其口业。言三毒者，前之四种瞋心所起；破僧一种貪嫉心发，以貪名闻妬嫉心故，破壞僧轮(此二門竟)。
次辨輕重。殺父最輕，殺母次重，殺阿罗汉罪復转重，出佛身血转转彌重，破僧最重。故《成實》云「破僧最重。何故如是？离三宝故。令僧离佛，亦礙法宝。又於佛所起深嫉心，違转正法，復恼大众，應入圣者不得入圣，坐禅學问读诵礼拜如是等事一切不得，所以最重(此三門竟)。」
次辨多少次第之义。言多少者，一人極多得造幾逆？若論佛在，得具造五，先作破僧，後造餘四。若佛去世，極多造三，謂殺父母及殺罗汉。问曰：前说一人不过起於二三，今云何言得具起五？释言：义推得有具理，就人別論无过二三。言次第者，殺父、殺母、殺阿罗汉、出佛身血，此四相望无其次第，隨何在先皆得起之。若以破僧對殺父母殺罗汉等，破僧在先，久清净人能破僧故。若先殺父殺母罗汉，人不信受，何能破僧。若以破僧對出佛血，次第不同。若依《杂心》，要先破僧，後出佛血，清净之人能破僧故。《四分律》中，先明出血，後明破僧。彼说云何？提婆達多先教世王殺害其父，自欲殺佛，望为新王新佛化世，故先害佛。以害佛故惡名流布，利養斷绝，五人相將家家乞食，因即起於破僧之心，遂便破僧。故知破僧定在其後。二说云何？並是圣言，难定是非。若欲和会，律中所说，就最初者出血无犯，故得破僧。《杂心》所論，據彼後时所防者語，必先破僧後得出血，若先出血不得破僧(此四門竟)。
次就人处分別其相。言就人者，依如《杂心》，唯男与女能成逆罪，唯男不能成其逆罪。就五逆中，破僧之罪局唯男子，不通男女。《成實》无文，准彼所明七惡律儀，不能男等得有成义，五逆應然。於中破僧，其唯男子，餘通男女，不能男等亦能起之。言就处者，所謂三界五道处也。三界之中，欲界能起，上界不能；五道之中，人趣起之。就人趣中，破僧、出血局在閻浮，餘通三天，除欝单越(此五門竟)。
次明受報时節久近。五逆之罪若有作者，阿鼻獄中一劫寿報。问曰：有人具造五逆，是人为当一劫之中具受五報？为当前後？如《阿含》中，同在一劫，火有厚薄。涅槃亦然。若依《毘曇》，具五逆者，五劫受報，不在一时。《成實》亦然，故彼論言「是罪重故，久受重苦。於是中死，還是中生。若此劫尽，生於他方阿鼻獄中。」问曰：五逆是生報业，次身受者可是生业，後餘劫中所受之者便是後业，云何名为生報业乎？释言：重罪報分相排，所以无过。若无初逆，不至後劫，是故猶名生報业矣(此六門竟)。
次明五逆可尽不尽。五逆之罪是定報业，假修對治，但可令輕不可令尽。故《成實》云「五逆之罪，但可令滅，不可都尽。如王法中有重罪者，但赦令輕，不可全放。故彼阇王殺父之愆，诸佛懺悔，如来但言阿阇世王重罪微薄，不言滅尽。」五逆之业，略之云尔。
六业义
六业之义，如《成實》说，所謂地獄、畜生、餓鬼、人、天之业及不定业，是其六也。三塗业者，如经中说「十不善业，上生地獄、中生畜生、下生餓鬼。」又身口意具起不善，生地獄中；具二重者，生畜生中；具二輕者，生餓鬼中。如彼《成實．六业品》中无量分別，不可具論。人天业者，散善下业生於人中，散善上业生於欲天，八禅定业生色无色。不定业者，如論中说「微善下惡名不定业。微末之善，或三塗受、或在欲界人天中受，故曰不定。下惡亦然。」问曰：三塗无善业果，云何下善三塗中受？論释不同。毘曇法中，地獄之中全无善果，鬼畜分有。成實法中，下三惡皆有善果。六业如是。
七不善律儀义五門分別(释名辨相一開合广略二對治分別三得捨成就四形趣分別五)
第一門中释名辨相。不善律儀，无作惡也。惡法違損，称曰不善。禁制之法，名之为律，律猶法也。惡行順法，称之为儀。问曰：惡法何所禁乎？释言：禁善通名禁矣。律儀不同，一門说七，謂殺、盜、婬、妄語、兩舌、惡口、綺語。相状如何？如論中说「殺律儀者，屠牛屠羊屠犬、獵師司獵魁膾守獄、養猪養鷄、捕魚捕鳥、呪龍等事。如是一切，是殺律儀。」问曰：養猪養鷄等事皆非是殺，云何名为殺生律儀？養皆为殺，故入殺中。盜律儀者，謂常作賊以活命等。婬律儀者，如論中说「非道行婬及婬女等。」妄語律儀，論言「所謂常習歌戲及俳兒等。」兩舌律儀，謂喜讒謗，读诵讒尽遘合國事，如是等也。惡口律儀，論言「獄卒及常惡口自活命等。」綺語律儀，謂常合集不正言辭，令人笑等(此一門竟)。
次辨開合。總之唯一。就具分二，前三身业、後四口业，相別有七，义如上辨。對因分別，有二十一，謂前七种隨上中下三品心发，是故合有二十一种。約惑分別，有六十三，前二十一隨貪瞋癡三烦恼起，是故通合有六十三。问曰：有人先依下心得惡律儀，後更以彼中上心起，更得以不？論释不同。若依《毘曇》，一得已後終不重得，与善律儀其义相似。若依《成實》，隨何心起，念念更得。又问：有人貪心之中得惡律儀，是人後时更以瞋癡起於不善，重得以不？論亦不同，類前可知(此二門竟)。
次對境論。问曰：为望所殺所盜所婬等所而发律儀？为於一切众生邊得？答曰：一切众生邊得。若望別境，但得不善，不名律儀，以其律儀類通故尔。由類通故，殺一众生得二无作：一惡业无作、二律儀无作。望餘众生，但得一种律儀无作。问曰：已知不善律儀普於一切众生邊得，为於现在众生邊得？亦於过未众生邊得？論释不同。若依《毘曇》，唯於现在众生邊得，过去未来不可殺故。若依《成實》，通於三世众生邊得，三世皆得起惡心故(此三門竟)。
次明得捨成就之义。先明其得。依如《毘曇》，有二种得：一者作得、二受事得。言作得者，有人生在屠殺兒家，未殺已来未得律儀，一殺已後得惡律儀，乃至尽寿更无新得。言受事者，有人生在非屠殺家，作如是言：「我当尽寿殺生自活。」尔时即得不善律儀，乃至尽寿更无新得。盜等皆然。若依《成實》，隨行惡时，念念皆得不善律儀，不局前二。问曰：七种具作具受方得律儀？不具亦得？《毘婆沙》说「具足乃得，若不具者不名律儀。」《毘曇》、《成實》不具亦得。故《成實》言「若具不具，皆得律儀。」《杂心》说言「不能言者，得身律儀，非口律儀。」明知不具。次辨其捨。依如《毘曇》，有四时捨：一受善戒、二者命終、三得诸禅、四二形生。設有众生，发深善心作永斷意，若不受戒，皆不能捨。成實法中，有三时捨：一受善戒、二者命終、三发深善心要期不作。此三时中，捨惡律儀。得禅捨者，彼論不说。二形生者，論言不捨。故彼論言「不能男等亦得律儀，云何二形能捨律儀？」问曰：有人受八戒时捨惡律儀，至明清旦捨八戒已，還復得彼惡律儀不？有人言：得。復有人言：受八戒时捨惡律儀，得善律儀。至明旦已捨善律儀，亦更不得不善律儀，以无作事及受事故。捨义如是。次辨成就。问曰：幾时成就惡戒？依如《成實》，未捨已来，现在时中念念成就，以惡律儀念念生故；过未不成。毘曇法中，最初一念现在成就，第二念後若未当捨，念念之中现在成就及成过去，非心法故不通未来(此四門竟)。
次就形趣分別其相。趣謂五趣，五趣之中唯人成就，餘趣之中但有业道，无惡律儀。故《成實》言「但人成就。」毘曇亦尔。问曰：《成實》宣说龍等得善律儀，何故不得惡律儀乎？以善律儀从師而受，以缘強故，所以得之；惡不如是，所以不得。趣別如是。形別如何？依如《毘曇》，男女二形得惡律儀，餘皆不得。成實法中，不能男等亦皆得之。不善律儀，略之云尔。
八种語义
八种語者，所謂见闻觉知而说不见不闻不觉知说。相状如何？今先明其见闻觉知四种心異，後明见等发語差別。见闻觉知，分別有三：一隨根分別。如《毘曇》说，眼識隨生见。耳識隨生闻。鼻舌及身，尘到方知，合名为觉。意識名知。二約境分別。如《成實》说，六識之心得现境界名之为见。故論说言「见名现信。」不现境界，藉教而知，说之为闻。故論说言「闻名信於贤圣之語。」於彼不见不闻境界，依前见闻，譬度知者，说以为知。故論说言「知者比知。」前三心後重分別心，名之为觉。云何分別？先因见已，後重思惟，起於见想；或忘前见，起不见想。此則是其见後觉也，闻知後觉，類亦可知。然此觉心，非直从於见闻及知三心後起，盖亦从於不见不闻不知後生。如先不见，後忘不见生於见想，此則是其不见後觉。不闻不知，生觉例然。此是第二約境分別。三就四心隨义分別。識心名见，得现境故。想心名闻，境不现故。又復想心知於假名，故说为闻。受心名觉，觉違順故。行心名知，強分別故。四心如是。次明见等发語不同，要略唯八，广則众多。广相如何？若依《毘曇》，所说见等发語不同，有三十二：十六正語、十六邪語，是故通合有三十二。十六正語者，心境俱實有其八語，境虛心實復有八語，故有十六。心境實者，有人實见亦生见想，他问见不，答言實见。闻觉知等，亦復如是，即以为四。有實不见，不见生不见想，他问见不，答言不见。闻觉知等亦復如是，復以为四。通前即为八种實也。境虛心實八种語者，有實不见，後忘不见便生见想，他问见不，答言實见。其境虽虛，以心實故，亦名實語。闻觉知等，類亦同然，即以为四。有人實见，後忘此见生不见想，他问见不，答言不见。虽不称事，以心實故，亦名實語。闻觉知等，類亦同然，復以为四。通前为八。此前十六，是其正語。就邪語中，心境並虛有其八語，境實心虛復有八語，是故通合有十六語。境心並虛八种語者，有人實见，還生见想，他问见不，答言不见。闻觉知等，類亦同然，即以为四。有實不见，生不见想，他问见不，答言實见。闻觉知等，亦復如是，復以为四。通前为八。境實心虛八种語者，有人實见，後忘此见生不见想，他问见不，答言實见。虽当前事，以心虛故，亦名妄語。闻觉知等，類亦同然，即以为四。有實不见，後忘不见便生见想，他问见不，答言不见。虽当前事，以心虛故，亦名妄語。闻觉知等，亦復如是，復以为四。通前为八。并上八种，合为十六。彼《成實論》所明见等发語差別，人释不同。有人释言：见闻及知，此三是本，各別发語。觉者是前三种之後重分別心，无別所知，不別发語。若存此义，所发但有二十四語：见中有八，四正四邪，闻知亦然，是故通合有二十四。於中具辨，与前不異，驗求《成實》，觉亦发語。云何得知？如彼《成實．八語品》中，明见发語差別已竟，闻觉知等亦復如是。論中既以闻觉知等類同见心，明知觉心亦別发語。若存此义，所发亦有三十二語，与上相似。问曰：觉心云何发語？有人先来曾起觉心，亦生觉想，他问觉不，答言實觉。此是初句。有人先来不起觉心，生不觉想，他问觉不，答言不觉。此是兩句。有人先来曾起觉心，後忘觉心，生不觉想，他问觉不，答言不觉。虽違前觉，不違已想，猶名實語。此是三句。有人先来不起觉心，後忘不觉，便生觉相，他问觉不，答言實觉。以称想故，亦名實語。此四正語。後四邪語，翻上可知。八种語义，略辨如是。
九业义三門分別(列名辨释一三性分別二就趣分別三)
第一門中列名辨释。九业之义，出《成實論》。名字是何？如彼論说，欲界繫业有其三种：一者作业、二无作业、三者非作非无作业。色界亦尔，即以为六。无色有二：一无作业、二者非作非无作业，通前为八。及无漏业，通前为九。言作业者，謂身口业。无作业者，所謂身口无作业也。无作差別，汎释有九：一形俱无作，所謂五戒、出家戒等。二心俱无作，所謂禅戒、无漏戒等。三要期无作，謂八戒等乃至一切善惡诸业，皆有要期。相状如何？如似世人起要期心：我齊某时常为此业。隨所要期分齊已来无作常生，过期則止，故曰要期。四悕望无作，如有人言：我从今日常为此业，不作期限。自从悕心未息已来无作常生，心息便止故曰悕望。五作俱无作，如人造作善惡业时，即有善惡无作隨生。六从用无作，如人造作橋梁等事，隨人受用，无作隨生，名为从用。七事在无作，如人造作塔廁等事，未壞已来常有善生，名为事在。八異缘无作，如人手書而成口业，如是一切。九助缘无作，如人教他，自得罪福。此前九种身口无作，依如《成實》，更有一种心法无作，唯从心生，毘曇无之。此无作中，除却心俱道共无作，餘者皆名无作业矣。所言非作非无作者，所謂意业。思是意业，不同向前身口作业，故名非作；不同身口无作之业，名非无作。无漏业者，所謂无漏身口意业，道共无作是身口业，无漏思心是其意业。问曰：无色以何义故无其作业？以无身口造作业故(此一門竟)。
次就三性分別其相。言三性者，所謂善、惡、无記业也。欲界作业，通其三性。色界作业，唯善无記，不通不善。若言寄起欲界惡业，得有不善。毘曇法中，悉无寄起，界地斷故。欲界无作，唯善与惡，不通无記。无記羸劣，不能发生无作业故。色界无作，其唯善业。若言寄起下界惡业，得有不善。无色无作，与色界同。欲界非作非无作者，該通三性。色界非作非无作者，当界以論唯善无記，若言寄起欲界惡业，得有不善。无色非作非无作者，与色界同。无漏业者，局唯在善(此二門竟)。
次就趣論。趣謂五趣。若依毘曇、成實法中，人天二趣具起九业，餘之三趣唯起欲界三种之业，自餘六业皆悉不起。依《杂阿含》天品之中有鬼神母，名富那婆藪，佛为说法得入圣道。案如彼文，鬼道亦得起无漏业。方等经中亦同彼说。然彼既能起无漏业，明知亦能起上界业，以无漏法依禅生故。九业如是。
十不善业义七門分別(释名一辨体二业起次第三資料簡寬狹四作无作五三毒分別六界趣分別七)
第一释名。十不善业者，所謂殺生乃至邪见。多生相續，名曰众生。隔绝相續，目之为殺。於他資財非理侵奪，故名为盜。姦行違礼，称曰邪婬。此三身业。问曰：一切打縛等事亦是身业，何故不说？以彼輕故，所以不論。又打縛等是殺眷屬，助成殺业。但舉正业，助亦隨之，是故不論。又十业道唯論根本，彼是方便，所以不说。言不当實，故称为妄，妄有所談，故名妄語。言乖彼此，謂之为兩，兩朋之言，依於舌起，故曰兩舌。言辭麁鄙，目之为惡，惡从口生，故名惡口。前言兩舌，此言惡口，綺互言耳。邪言不正，其猶綺色，从喻立称，故名綺語。此四口业，順境染愛目之为貪，違境忿怒说以为瞋。迷正道理，邪心推求，故曰邪见。问曰：三根三毒之中皆说为癡，今此何故说为邪见？《成實》释言「夫邪见者，癡中增上，暢思烦恼，必是增上，故说邪见。」此後三种，是意业道。然此十种起作名业，能通曰道。總相如是。於中別論，释有三义：一對思以辨不善业。思能起殺等，故名为业。殺等十种，通暢前思，名为业道。二對果以释。殺等十种，能起来報，故名为业。通人至果，称曰业道。三当相辨释。殺等十种，缘中集起，故名为业。若望业思，通思名道；若望後報，通人至果，故名为道。名义如是(此一門竟)。
次辨体性。先論身业之中有作、无作，先辨作业。宗別不同，所说各異。毘曇法中，说方便色为身作业。此方便色，是其色入，为眼所行。问曰：若此是色入者，於青黃等二十色中何色攝乎？所謂高下、正不正等。若依《成實》，是假名色，法入所收。是义云何？於色尘上，相續之中能有損益，是身作业。有人宣说：成實法中，身业用彼思为正体，身为业具。是义不然。业前方便思为正主，身口为具。正論成业，是則身业假色为体。故《成實論．业相品》云「色法相續餘处生时，能有損益，名为身业。」不言思是，明知不用思为正体。色法相續，後起異前，名餘处生。次辨无作。依如《毘曇》，亦是色性，法入所收。若依《成實》，非色心性，法入所攝。次論口业。於中亦有作无作別，先辨作业。依如《毘曇》，声入为体，为耳所行。若依《成實》，是假名声，法入所收。於實声上，前後相續，能有損益，是口作业。次辨无作，与身业同。次論意业。依如《毘曇》，意但有作，无无作业，以心法中三性不並，善时无惡、惡时无善，故无无作。故論说言「以三种故，意无无作。」就作业中，思为正主，餘心心法相从名业。若依《成實》，通作无作，思为作业，隨此作邊，无作法生，名无作业。此无作业，亦非色心。业性如是(此二門竟)。
次明业起次第之义。於中有二：一明业起次第之相、二明业道通局之义。言次第者，业起次第乃有四重：第一先起三根烦恼、第二次起不善业思、第三次起三道烦恼、第四次起身口七业。如欲殺生，或先起貪、或起瞋癡；次起思心，思欲斷命；从此思後，次起重貪或重瞋癡，通暢前思；然後重起威儀之心，发动身手，隔斷彼命。如殺既然，盜等亦尔。次第如是。言通局者，业道相對，四句辨之：一业而非道，所謂思心籌慮造作，故名为业；前无所通，故不名道。二道而非业，所謂思後貪瞋邪见，通暢思前，故名为道；而非作性，故不名业。三亦业亦道，謂身口七业缘中起作，故称为业；通暢前思，故名为道。四非业非道，所謂思前三根烦恼，体非起作，不同思等，故不名业；前无所通，故不名道。然此四种，若望来果，俱得称业，齊得名道。能作来果，故通名业；能通至果，故通名道。问曰：思前三根之中有思业不？若依《毘曇》，思是通数，一切处有，故三根中亦有思业，但诸心法隨时受名，故隱不論。若依《成實》，心起先後，三根之中不得有思。问曰：思时有貪等不？若依《毘曇》，不善心邊常有烦恼，故思心邊亦有貪等，亦以心法隨时受名，所以不彰。若依《成實》，无別思数，愛分之願说名为思。是思业外，更无別体貪等可得。若就思心，隨义说有，理亦无傷。问曰：思後三道之中有思业不？是义与前三根相似。问曰：正起身口业时，得有思心及三道不？若依《毘曇》，皆具有之，彰义隱显，所以不说。依曇无德，尔时但有運动身口惡威儀心，是故一切不善业中皆有非威儀突吉罗罪(此三門竟)。
次辨寬狹。於中以其十不善业對彼三邪、七惡律儀以明寬狹。此三門中，身口意等三种邪行一向是寬，具四义故。何者四义？一具身口意、二通根本及与方便、三通輕重、四通作无作。具此四义，是故最寬。十不善业，望七律儀互有寬狹，十不善业三寬一狹。言三寬者，一通三业、二通輕重、三通作无作。言一狹者，唯在根本，不通方便。七惡律儀三狹一寬。言三狹者，翻前可知。言一寬者，通其根本及与方便。言根本者，謂屠殺等。言方便者，謂蓄養等(此四門竟)。
次辨有作无作之义。於中先就根本业道明作无作。就彼身口七业之中，邪婬一种一向具足作与无作。究竟成业，要在自身，是故有作；隨作即有无作罪生，故有无作。自餘业道，无作是定、作业不定。无作之业，若身自作、若教他作，皆悉隨生，故称为定。若論作业，自作則有、教他則无，故曰不定。根本如是。次就方便明作无作。当知一切前後方便，作业是定、无作不定。云何不定？重心作者則有无作，輕心作者則无无作，故曰不定。有作无作，略辨如是(此五門竟)。
次對三毒分別诸业。依如《毘曇》，一切业道皆三毒起，成則不定。殺生、惡口及瞋业道，瞋心所成。盜、婬及貪，貪欲究竟。邪见业道，唯癡心成。餘三业道，具三事成。若依《成實》，邪婬一种从三事起，唯貪欲成；自餘业道，皆三事起，具三事成。宗別各異，难以会通(此六門竟)。
次就界趣分別业道。界謂三界。依如《毘曇》，十不善业繫屬欲界，唯欲界起。若依《成實》，繫屬欲界，起則不定。殺、盜、邪婬、惡口、兩舌，唯欲界起。妄言、綺語，欲色俱起。如梵天王自言尊胜，能令诸梵尽老死邊。即是妄語。此不應法，即是綺語。貪及邪见，三界皆起，彼邪不善得寄起故。趣謂五趣。如《毘曇》说「地獄五业道，欝单越有四，餘方各有十，及餘惡趣天。」地獄五者，地獄唯起惡口、綺語、貪、瞋、邪见五业道也。受罪之时，惡罵獄卒，故有惡口。惡口違法，即是綺語。尔时忿怒，即是瞋恚。貪及邪见，成而不行。欝单四者，唯有綺語、貪、瞋、邪见。彼有欲詠，故有綺語。貪瞋邪见，成而不行。问曰：彼方有行欲事，何故不说有婬业道？释言：彼方无有夫妻共相配匹，虽共行婬，无相凌奪，不名邪婬，是故不名邪婬业道。问曰：欝单有行欲事，欲因貪起，云何说言貪心成就欲不现行？释言：彼方起婬之貪，其實现行。但此貪心所起之婬，非十惡收。能起之貪，亦非不善业道所攝。故虽起此，不名貪欲业道现行。如人夫妻共相纏愛，不名业道，彼亦如之。问曰：若彼起婬之貪非业道者，善惡无記三性之中何性所收？若性是善，貪欲烦恼不應名善。若是无記，論说欲界一切烦恼，除身邊见，餘悉不善，不言貪欲是其无記。若性不善，便是十惡业道所攝，何得说言不名貪欲业道现行？夫妻相愛，事亦同尔。释言：此貪性是不善，性虽不善其过輕微，三毒所收，非业道攝，故虽现起，不名貪欲业道现行。问曰：欝单既有綺語，綺語必依貪瞋癡起，亦依彼成。何故不名貪等现行？释言：彼方所有綺語，實依癡起，但佛经中宣说邪见以为业业，不说癡心以为业道。是故彼癡虽復现行，但是癡毒，猶故不名邪见现行，无推求故。良以彼方邪见不行，故无斷善破僧事等。问曰：彼方有歌詠等，此不應法，即是妄語。何故不说有妄語乎？彼无誑心，故非妄語。餘方十者，餘三天下各具十也。惡趣天者，謂餘鬼畜及与天趣皆具十也。若依《成實》，唯欝单越与《毘曇》同，自餘三方三惡及天皆具十业。彼地獄中重处虽少，輕处具有十不善道。辨之略尔。
十四垢业义
十四垢业，出《長阿含．善生经》中。何者十四？如彼中说：有四結业，即以为四。依於四处作诸惡行，復以为四，通前为八。六損財业，通前十四。四結业者，謂殺、盜、婬及与妄語。问曰：何故不说兩舌、惡口、綺語？以在家者不能离故，所以不说。言四处者，所謂愛、恚、怖、癡处也。此之四种，起业所依，故云四处。六損財者，一是耽酒、二是博戲、三是放蕩、四迷妓樂、五惡友相得、六是懈惰。飲酒之过，有其六失：一者失財、二者生病、三者斗諍、四惡名流布、五瞋怒暴生、六智慧目損。博戲之过亦有六失：一財物耗減、二虽胜生怨、三智者所嘖、四人不敬信、五为人疎外、六生盜竊心。放蕩之过亦有六失：一不自护身、二不护財貨、三不护子孫、四常自驚懼、五诸苦惡法常自纏身、六憙生虛妄。迷於妓樂亦有六失：一者求歌、二者求舞、三求琴瑟、四波內早、五多罗槃、六首呵那。此後三門，胡語不翻，不知是何。惡友相得亦有六失：一方便欺誑、二好憙屏处、三誘他家人、四圖謀他物、五財利自向、六好发他过。懈惰之过亦有六失：一者富樂不肯作務、二者貧窮不肯懃修、三者寒时不肯懃修、四者熱时不肯懃修、五者时早不肯懃修、六者时晚不肯懃修。十四垢业，辨之麁尔。
十六惡律儀义
十六惡律儀，出《涅槃经》。无作之惡，常生相續，说为律儀。律儀不同，宣说十六：一为利養羊，肥已转賣。二为利故買，買已屠殺。三为利養猪，肥已转賣。四为利故買，買已屠殺。五为利養牛，肥已转賣。六为利故買，買已屠殺。七为利養鷄，肥已转賣。八为利故買，買已屠殺。九者釣魚。十者捕鳥。十一獵師。十二劫盜。十三魁膾。十四兩舌專行破壞。十五獄卒。十六呪龍。毘曇論中宣说十二：一者屠羊、二者養猪、三者養鷄、四者捕魚、五者捕鳥、六者獵師、七者作賊、八者魁膾、九者守獄、十者呪龍，此与前同。十一者屠犬、十二者司獵，此二異前。言屠羊者，如《毘曇》说，以殺害心若賣若殺，悉名屠羊，攝十六中第一第二。言養猪者，亦以殺心若賣若殺，悉名養猪，攝十六中第三第四。養雞亦尔，攝十六中第七第八。言捕魚者，殺魚自活，捕鳥、獵師亦復如是。言作賊者，常行劫盜。言魁膾者，常主殺人以自存活。言守獄者，守獄自活。言呪龍者，謂呪龍蛇戲樂自活。言屠犬者，謂旃陀罗屠犬自活。言司獵者，所謂王家主獵者是。然就屠羊者，虽不起心殺餘众生，而於一切诸众生所得惡律儀，一切众生悉皆可有作羊理故。餘者皆尔。问曰：此等七律儀中幾律儀攝？释言：若依《涅槃》所说，殺、盜、兩舌三律儀攝，以此三种損恼处多，故偏说之。《毘曇》所说，唯殺盜攝，作賊是盜，餘皆是殺。十六律儀，辨之如是。
飲酒三十五失义
飲酒之过，有三十五失，出《大智論》。一者现世財物空竭。二众病之門。三斗諍之本，多致忿訟。四裸露无恥。五醜名惡声，人不恭敬。六覆沒智慧。七所應得物而不得之，已得之物而復散失。八私匿之事向他論说。九种种事业廢而不成。十憂愁之本。十一身力減少。十二形色損壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬伯叔尊長。十六不敬沙門。十七不敬婆罗門。十八不知敬佛。十九不知敬法。二十不知敬僧。二十一惡人親附。二十二疎遠善人。二十三作破戒人，以其飲酒違戒法故。二十四心无慚愧。二十五不守根門。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡不憙见之。二十八貴重親屬及诸知識所共擯棄。二十九行不善法，由其飲酒多生罪故。三十棄捨善法。三十一明人智士所不信用。三十二遠离涅槃。三十三多种世世狂癡因缘。三十四身壞命終墮诸惡道。三十五若得为人，隨所生处常当愚騃。酒过如是，應当斷之。