大法炬陀罗尼经卷第二

大法炬陀罗尼经

大法炬陀罗尼经卷第二

授魔記品第三

三乘行品第四

问法性品第五

菩萨行品第六

授魔記品第三

「阿难！尔时放光如来告魔王言：『阇致！汝今乃能发大勇猛具足精進，当固汝心勿違本志，如护戒者自誓庄严，心所願求莫不成就。』阿难！时放光佛知诸魔众精進淳固，一切不退菩提之心，以是因缘即便微笑。佛微笑已，时彼众中有一菩萨摩诃萨名为月上，此菩萨者亦是放光如来为菩萨时同行善友常相隨逐。时彼菩萨从座而起，偏袒右髆，右膝著地合十指掌白言：『世尊！何因缘故而復微笑？诸佛世尊凡为微笑必有因缘，若无因缘終不笑也。惟願世尊为我解释。』阿难！时放光如来即告月上菩萨言：『汝今见是诸魔众不？』月上答言：『唯然已见。』佛言：『摩那婆！此诸魔众见我眉間放大光明，虽居欲界发寬大心，以是因缘过恒沙劫当得成佛，皆同一号名无思光。其佛住世大作利益，若有众生见彼佛者，一切不退菩提之心。作利益已，入般涅槃。佛涅槃後，世界诸魔大興供具，供養彼诸如来及声闻大众。是诸魔等在诸俗人所住之处，於其夢时隨所應见现种种形，或现長者、或现居士、或现沙門、或现婆罗門、或现梵王、或现菩萨。现如是等种种形已，若彼众生心懷迷惑，为说法要除其疑網，因而告曰：「汝等捨家，汝等出家。如是世尊出於世間，應受供養，天人所尊，能拔诸苦等与快樂。我蒙佛故今亦獲安。」彼魔如是现大神通，化诸居士优婆塞等增信欢喜，然後说法教令发心，尊重供養如来大众，发大誓願具修精進，所作功德一切回向无上菩提，終不墮於二乘之地。凡所教化唯勸修行六波罗蜜，云何復有诸魔事也。当尔之时，一切众生受大安樂如忉利天众。诸众生中佛弟子者，身心安樂如帝释天王。尔时魔众皆成佛已，一切众生等受大樂。於彼刹土具诸香花，皆如天上波利耶多拘毘陀罗樹花，一切庄严无有缺減。彼诸众生乃至无有魔事恐怖。何以故？是时众生无復亂心、烦恼微薄，不为烦恼之所侵迫，皆常一心念空无相无願法門，於是法門发大精進，修行无量空三昧行、无願三昧行、无相三昧行，滅觉观、除睡眠、斷掉悔、离諠杂，常樂空閑阿兰拏处，恒乞食、但三衣，无違諍、绝伴侶。畢竟如是行菩萨行，於诸佛法能決定知。菩萨为友无復恐怖，師子虎狼诸惡猛獸毒蟲之類終不能害。尔时诸魔得菩提已，此诸世尊及声闻众具足功德，诸餘众生不加謗毀，无能降伏，一切外道不能破壞，一切众魔不能違反，能令众生滅除恐怖，遠离邪道心得自在。』

「尔时月上菩萨摩诃萨復白放光佛言：『希有世尊！不可思議！如来具足无量功德，有大慈悲、有大神力，一眉間光能多利益。』佛告月上菩萨言：『善哉善哉！汝能善知如来世尊智慧功德。摩那婆！如来如是具足大悲，安樂利益诸众生故。如来如是成就说法，欲令众生如说行故。於是事中誰能信解？唯有诸佛及不退转诸大菩萨摩诃萨等，自外一切声闻辟支佛及四种人尚非境界，況餘凡夫邪见外道、生死惡魔，行无智道，入深黑暗无明㲉藏，行於非义住顛倒道，迷失正路常樂非法，不孝父母、不敬沙門及婆罗門，好遊邪经破诸禁戒。恒住如是诸不善法，迷惑覆心習惡邪智一切外道，常为愚癡之所覆蔽，不能信受诸佛正法。又以瞋毒猛火熾然燒故，於佛法众不能和敬，更相侵迫起诸諍事。以是因缘，速墮地獄、畜生、餓鬼，具受无量百千大苦，经於无量百千萬世。設生人間，或生旃陀罗家、或生惡呪師家、或生屠宰家、或生竹作師家、或生網捕家、或生獵師家。若或得生有佛法世，好与声闻诸弟子众恒起斗諍，既忿諍已增長惡业，便能喪滅诸餘善事，是故未来多受苦恼。』」

大法炬陀罗尼经三乘行品第四

佛告阿难：「尔时放光如来復語众菩萨言：『摩那婆！汝等当念，如来十力无有缺減，具足威儀不斷所作，善能分別彼四圣諦，方便教誨成就声闻行，亦当善说六波罗蜜，勸進菩萨发行一切波罗蜜心、受持心、信修心，行施精進牢固勇猛无诸虛偽，如是方便入於智門。汝等亦知三十七种助菩提法，方便證得沙門果印。又於十二因缘法，勤修观行成辟支佛或作声闻。如是一切诸法相應不相捨离。若行辟支佛者，此是如来方便教誨，顛倒说法示现此义。是人出於无佛法世，独念思惟十二因缘，得独觉涅槃。如是独觉，不同如来及与声闻。何以故？是辟支佛思惟因缘得斷疑惑，不从他闻自然独悟。又唯戒行清净故專求智力，求智力故得不放逸到於智岸，无诸佛法，唯戒具足得入涅槃，名辟支佛。』

「尔时月上菩萨復白放光佛言：『世尊！以何义故，彼辟支佛具足智慧，然復不能说法度人？既不能说，云何而得於福田中胜声闻也？』阿难！时放光佛告月上菩萨言：『摩那婆！此等过去初发心时，但取菩提之名而无勇猛，不能修行檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、毘离耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，闻思修等悉不能行，是故不能獲得如是无上菩提。何以故？於此法中初闻菩萨行六波罗蜜而不能行，以不具行六波罗蜜故，於一切菩萨法中不能諮问。又復不得樂难持戒，非持无上大菩提戒，但持中戒亦非下戒，行中法故本願成就，得中菩提，名辟支佛。摩那婆！是故菩萨常應諮问诸佛如来所说法要，既聽闻已勇猛修行。何以故？菩萨不捨勇猛精進，疾證无上大菩提故。常修多闻发勤方便，亦常不捨求诸佛法，遠离外道勿受邪法，莫捨重擔如善馭者。诸佛世尊所说法門，微妙密語應当奉行。復次摩那婆！云何菩萨能入诸佛深密祕藏方便说門？繫念安住，心既住已，然後得入陀罗尼門。』月上菩萨復白佛言：『世尊！云何当入陀罗尼門？』佛言：『摩那婆！我已为汝说是句义，如从虛空生诸事业未曾斷绝。復應当知，阿迦二字句义脚足，是初方便，隨順得入十二因缘。次第知已，彼人虽更識餘法句，皆因初二。摩那婆！是陀罗尼方便法門普遍一切。汝等若欲入此法門，應当发心於无量法中修習无邊善巧方便。摩那婆！诸佛如来智无有礙。於此法中云何障礙？所謂執著一切诸法。摩那婆！若诸菩萨摩诃萨若欲入彼诸如来智，先当自捨一切執著，亦須遠离诸障礙处，善巧修行智慧方便。』

「阿难！尔时放光如来復告月上菩萨言：『摩那婆！所言著处及以著者，謂於诸有不能捨离，於无为处未有智慧，恒念受生及求生处，皆是无明作生有根本。是故我说，虽阿那含於生猶著，不能遠离。摩那婆！是中何等是大著处？所謂不能順教修行，於餘事中顛倒讚述。斯由財事愛取因缘不得自在，違佛正教作不應作，於诸境界发起貪心。貪心生已誑惑他人、婬他妻妾，復起瞋恚。瞋恚发已，或时殺害斷他命根。亦因愚癡邪心覆蔽，顛倒取法。若常樂与極重惡人而作伴侶，以是因缘，造作种种诸不善业，或殺父母及以師長，或害罗汉及诸圣人，或毀诸佛、或謗正法、或行破僧。造作如是诸惡业已，生於極惡非人之处，墮破戒中。何等名为墮非人处？摩那婆！我已为汝略说斯事。如彼愚人專樂惡业，以是因缘生於惡趣，是則名为非人处也。摩那婆！智慧之人，應当善知诸佛如来微密妙語。』」

[＊]大法炬陀罗尼经问法性品第五

佛告阿难：「时彼众中有一菩萨摩诃萨名曰无畏，本是醫方救世家子，昔常与彼放光如来共相親友。时放光佛於大众中，直視观察无畏菩萨。无畏菩萨既蒙顧已，遂於佛前偏袒右髆，右膝著地一心合掌，以是世尊未成佛前同意親善復蒙瞻察，是故競競於世尊所，唯增敬重心无疑慮，但欲请问放光如来修多罗藏法性虛空陀罗尼門甚深义处。阿难！时放光佛知无畏菩萨欲问如是甚深句义，即告之言：『无畏！汝今何故住在我前，心生惶懼不速问也？』阿难！无畏菩萨闻佛告已，即白佛言：『世尊！我誠欲问如来大义，是以我心豫生憂恐。何以故？於此大众，有诸众生闻是法已，於诸佛法不能悟解亦无敬信，或起誹謗退沒善根。世尊！我知众生有如是事，故不敢问。』

「阿难！时放光佛復告无畏菩萨言：『无畏！汝但諮问，如来應供正遍觉出现世間，隨汝心疑当为除斷，是为一切诸如来业。何以故？如来正觉慈悲憐愍利益一切诸众生故。以是因缘，我於往昔行菩萨时，为此法句具受众苦。況於今者所作已辦，一切诸法明了通達，得一切智證大菩提，唯为安樂诸众生故。』

「阿难！尔时无畏菩萨闻佛語已，白言：『世尊！如来今说一切诸法同於虛空，應当證知。是故我今欲问斯义。世尊！言虛空者，义何謂也？与修多罗一切法門異相云何？』阿难！时放光佛告无畏言：『善哉善哉！汝於今日为求法故，於佛法中问如是义。无畏！夫虛空者名为如来，亦名應供正遍觉也。』无畏復问：『以何义故名曰虛空？』佛告无畏。虛空者即无所有。以无所有故名虛空。无畏復言：『若言如来即虛空者，如来虛空云何二別？』佛告无畏：『是为大智所行境界，难知难證。若能解知，則於法性三世平等无復疑惑。无畏！若欲窮尽陀罗尼門甚深源底者，如彼大池水性清净，底有金沙与土泥合。时有智人取池底沙，隨其多少聚之一处，以水洗濯簡取精者，內於鑪鍋置之火中用功陶煉，是人不久必除沙石，得净妙金堪任为用，彼人尔时隨意造作餘庄严具靡不充足。如是无畏！如来世尊應供正遍觉离貪瞋癡，滅除尘垢、一切烦恼及诸習气，成就清净无礙智慧，出过一切四生众生，天人大众最为第一，世称上首。擊大法鼓，口自唱言：「仁等可来。汝诸众生或起疑網，无有智慧暗於诸法，或於世間出世間事不能解了，或时一切天龍八部乃至无量亿劫已来，所有疑心迷倒失正，造作诸业墮墜诸有不能自出。此等速来问佛世尊，如来皆能为汝说法，明了显示斷除疑惑。」

「『復次无畏！譬如明鏡见诸色像。如是无畏！如来世尊无有惡行、諂曲烦恼、秽濁嫉妬、諍競垢污淤泥染著，唯有无礙无邊智慧辯才。所可示现言教方便，皆为開发世間众生，一切皆从虛空所出住於虛空。語言教詔講说談論，猶如虛空离诸染著，无有住处无有邊際，亦无有對及以語言。復次无畏！若有人来作如是问：「如是虛空，云何可说？何处有说？誰能为说？對何而说？」以虛空性本来清净，无垢无染离诸障礙。无畏！如来亦尔，无言无對、无染无著离诸障礙。如此言说，即是入於虛空三昧。无畏！譬如涅槃本性寂靜，假以无量言辭演说，求其体相了不可得。如是无畏！汝所问我虛空义者，先已宣说，如此说者当知即是如来方便微密法要。若知如来微密教者，是則名为得大利益。汝等当思，如来何见，说何等法是如来性？復说何等是如来智同於虛空？今於如是如来教中方便略说。无畏！我今復以种种譬喻喻如来智！或以涅槃、或以實際。然而彼智及与涅槃，俱无可说、无有分別，无相无念、无名无字，去来现在三世皆无，乃至世間一切诸法，亦同涅槃不可见说。当知是中實无凡夫能得知见。言凡夫知者，无有是处。但诸凡夫以愚癡故，自心所见言我證知。今我已说了义法句及无證处，如是所说不在彼此不在兩間，是平等中无證知者。既於三世去来现在斯皆平等不可證说，云何而言是誰所说？對何而说？何处有说？云何可说？復次无畏！如来世尊於彼已说，汝当观察言教方便，應善思惟。既思惟已，即得成就无量智聚。无畏！佛智无邊不可思議，凡所攝受亦不可思議，開示言教應善分別亦当思惟。前所问者即此义也。復次无畏！我今问汝，隨汝意答。汝謂一切後身菩萨从何所来而处胎耶？』无畏白言：『世尊！我知菩萨从兜率陀天降入母胎。』佛言：『无畏！今重问汝，汝善答我。於意云何？是後身菩萨从天来者，有所取法而入胎乎？』无畏答曰：『不也。世尊！非取法故入於母胎。』佛告无畏：『如是如是。一切诸法皆无所取，但从妄想分別故生。汝於如是分別法中，既以三事请问於我。何謂为三？一问虛空名义有无；二问虛空诸法同異；三问虛空平等无差。无畏！如汝所问何者虛空，如是虛空有依止耶？无依止乎？』无畏復问：『實有虛空可依止耶？』佛言：『无畏！亦有虛空是依止法，若凡夫人见有依止。若离依止則不能知，亦不可说有无名字。无畏！若有虛空不依事现者則无名字，以依事故得有名字，与事和合入於数相。』无畏復言：『世尊！何等虛空与事和合則有名字入於数中？』佛告无畏：『汝寧不闻，而今此身依止地界，地依水界，水依火界，火依風界。如是四种及与識界，悉依空也。』无畏白言：『唯然世尊！我皆已闻。』佛言：『无畏！是謂虛空依止入於数中。此即如来为诸凡夫譬喻方便開示教授，因於名字令其得知，是故名为虛空依止。復次无畏！若智慧人思惟观察而能知者，此平等法世間普證，但有名字。如是知已，彼诸智人復欲教他令得實义。摩那婆！有智之人應当思惟，如来自證，为众生故说此法門。摩那婆！我已为汝隨順分別，應如是知如来方便，於我所说受持念诵、思惟义理、如法修行。如是修已，过去所有功德願行，皆得增長成就具足。所以者何？如来先已为汝等说，一切诸法无有去来。是故如来所言真實无有虛妄，为欲利益诸众生故，分別显示是最胜法，隨其所應皆得具足。若言如来有所言说不能显示，是大乘法願行不具者，无有是处。菩萨應思，非我境界。』

「『復次摩那婆！如虛空界，名曰可行众生依止，如彼众鳥飛行虛空，翱翔自在如履於地。虽以翅力及風因缘往来遊处，而跡不可得。摩那婆！復有众生依空界住，如須彌山顶三十三天已上诸天宮殿，皆依於空而得安住。乃至兜率、他化自在欲界诸天，所有宮殿依空亦尔。摩那婆！如彼色界，从梵天住处，乃至色究竟天，依於空住亦復如是。摩那婆！如我略说，自此已上尽於有顶，名无色界。从有顶外无有依止虛空行者，唯有一种別風轮界，厚六十八千由旬，过是以往更有空界，即是二界中間亦无依处。摩那婆！从是已上復有風轮，名曰不动，厚六十四俱致百千由旬，住持水界。彼風轮界，无有众生往来依处。何以故？彼空及風各不动搖故。而彼空界不可见知，无有名字、不可得说。摩那婆！汝今当知我所说法，如彼虛空无有異也。

「『復次摩那婆！譬如有人夜中暗坐，執持弓箭漫射虛空，以暗发故不知方所。如是如是，摩那婆！一切凡夫愚无慧目，又不師受，虽修业行无诸方便，不得成就亦復如是。摩那婆！又如生不學射，虽擬埻(音准)的尚不能中，況前无垛云何言著？摩那婆！是诸凡夫於甚深法自心分別，捨离師諮不能解悟，亦復如是。摩那婆！汝前问我三种义者，所謂虛空、平等、诸法。此三种法虽难说闻，我知是处有所依止亦非依止。摩那婆！汝问诸法平等，今当解释，汝應善思。前以譬喻显示虛空，诸有智者知此譬喻言教方便示现平等，遠离依止，言说分別故。又如空界无邊，佛法亦尔。如是法界，皆依平等无有別異。如彼虛空无有依处，法与非法亦无依处，当知是中悉皆平等。彼虛空譬方便示现，此乃但为智者所知，非是一切凡夫境界。彼诸凡夫執取一相，不善分別不能了達，妄想取故。智慧之人於此深法乃能了知，作利益故。而诸凡夫妄生執著，於深佛法不信不解不諮智人，於世間事妄起分別執著不捨，所謂此即是地、是水、是火、是風等。如是乃至分別取著，诸天宮殿住处往来，及取地天诸龍、夜叉、紧那罗、摩睺罗伽地居之類。又亦分別诸佛如来初成道时大声说法，彼等闻已，即於地中发大声言：「佛生说法，天人增道。其声上徹色究竟天，皆说如来转法轮事。」摩那婆！世間之人以愚癡故執著此事。著是事已，如乘空轮作大車想，凡夫取著其事若此。

「『復次摩那婆！譬如有人悕求射術无師就學，虽苦身心終不成藝。如是摩那婆！三法亦尔，若不方便施功修集，难可證知。摩那婆！如是三法，如来若说終无有尽，若一劫、若十劫、若百劫、若千劫、若无量劫亦无有尽。如来於此劫数时節多少增減，隨意欲说种种名字、种种义味即能解说，然於如来口业言教亦无有減。此三句义为是亿数，诸菩萨等得受持故。是句义处，如来或时於一句中能以无量种种名义差別解说。若此法句及所攝义，乃至字本所有出生語言音声是色法者，假令於是三千大千世界，尽除土地山石草木，東西南北上至有顶悉为虛空，不能容受。設此世界滿中芥子，有时取一，尽诸芥子，以如来辯演说一句，亦不能尽乃至少分。摩那婆！汝等当知，此一句义陀罗尼門，其有必能善受持者，於一彈指頃尽能分別。摩那婆！此句义門，終亦不可以言说尽。假使无量众生起种种问，然是菩萨尽分別答，喻如流水，以心不亂故。此陀罗尼名为大事，能为一切诸法根本，故言陀罗尼。此一法句出无量句，是大總持通说诸义。何以故？欲令一切众生易受解故。又以一句难解知故，引多譬喻方便言辭，令人得悟如是诸法，悉不可见、自体本空，遠离語言故。摩那婆！若诸菩萨初发大心欲行大事，大事者謂大乘法，然此菩萨空发其心，不问不修終无成辦。摩那婆！如行声闻乘者，虽闻三十七助菩提法，无意念修，即自唱言：「我得罗汉，所作已辦。」如是摩那婆！若有欲行佛法事者，應发是心，如須彌山安住不动，隨順修行。』

[＊]大法炬陀罗尼经菩萨行品第六之一

「阿难！尔时无畏菩萨復白放光如来應供正遍觉言：『快哉世尊！大慈慜我及餘未學诸众生等如我无異。世尊！我等頻重諮问是义，如来悲愛教誨我等猶如父母。然我今者，於佛所说更加尊重，不敢毀謗。』

「尔时放光如来告无畏言：『如是如是。摩那婆！如汝所说。若有菩萨於如来所起尊敬心不斷绝者，一切世間天人众等，於是菩萨亦深敬重。如是菩萨，於我法中大弘利益。何以故？如是菩萨住诸佛法、順於佛教，当来之世大作佛事。是故如来知此菩萨为佛法器，堪受一切诸佛記證方便，令彼速得成就。』无畏菩萨復白佛言：『世尊所言極愛，义何謂也？』佛言：『摩那婆！我言極愛，即是显示哀慜世間无救众生，教入佛法令不斷绝。以是义故，如来说言是为大事、是大重擔。』无畏復问：『菩萨久如当捨此擔。』佛言：『无畏！此菩萨作是念：「我要当令一切众生度生死海、入无餘涅槃。若众生尽者，此擔方息。」』无畏復问：『所言重擔，若同世間顶戴背負則可见知。今不如是，云何可信？』佛言：『摩那婆！如汝所言。在顶髆者，是謂世間愚夫力負，非菩萨擔。菩萨擔者，誓願荷負一切众生出离世間，非顶背也。』无畏復问：『悲願荷負既非[＊]項髆，以何义故名之为擔？』佛言：『摩那婆！如東方一切无邊世界所有众生，菩萨发心荷負，悉当令入无餘涅槃。南西北方四维上下尽虛空界所有众生，菩萨安处亦復如是。摩那婆！十方所有诸众生界若现不现，菩萨皆令住涅槃中。以是因缘，名之为擔。』无畏復问：『以何义故復名荷負？』佛言：『摩那婆！譬如長者家內豐饒，多诸珍宝、种种資財、倉庫充溢、具足童隷，唯有一子。然彼長者於是子所，心常愛念終不暫捨，见其所为亦无違逆。以愛念故，財宝樂具悉給与之，无有疲倦。如是摩那婆！菩萨摩诃萨憐愍众生亦復如是，一切樂具尽皆与之，乃至令入无餘涅槃。是故名为荷負重擔。如是菩萨愍诸众生行大精進，亦令众生行菩萨事，速疾成熟诸波罗蜜，亦滿自身精進庄严。』无畏復问：『何謂成熟？』佛言：『摩那婆！所言成熟者，是謂菩萨於诸众生起大慈悲，与究竟樂、离自憂恼，是名成熟。又於诸佛不生謗毀、常加讚歎，亦名成熟。』无畏復曰：『若如是者，诸佛如来於众生中最为殊胜，皆由憐愍诸众生故。』佛告摩那婆：『我言成熟者，謂於一切善法具足圓滿，乃名成熟。摩那婆！譬如陶師欲造诸器，先取好土杂以石沙，用水和治手柔足踐，令泥精熟堪任为器，置诸轮上執杖转轮，極令迅急以手搏拍，隨作何器坏皆成就。何以故？以泥先調故。而彼陶師將诸器坏，或置日中、或在阴处，漸令乾燥。然後更以杂色塗之，暴令牢實。或积窯中、若聚平地，兼取薪糞晝夜焚燒。於是陶師与其眷屬，周遍观察迭共防守，不令惡人挾持青豆及以胡麻擲置窯中毀壞诸器。比達天明，火勢亦尽，器皆成熟。此时陶師方大欢喜，却坐思念：「众器得成，我事已辦。」如是摩那婆！如来常教诸菩萨等次第修行六波罗蜜，欲令成熟，亦復如是。』」