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大法炬陀罗尼经卷第六

隋天竺三藏法師阇那崛多等译

大法炬陀罗尼经

大法炬陀罗尼经卷第六

三法藏品第十二

法師相品第十三

謗法果報品第十四

勸受持品第十五

三法藏品第十二

「尔时放光如来復告毘舍佉言:『毘舍佉!如我所说三种业藏,若善思义,則能得入一切法門。毘舍佉!若人願樂成就此法,当勤精進。何以故?懈怠之人終不能到。所以者何?是人不能具足愛樂如是正法,是故應当依善知識深心勤學。毘舍佉!譬如妙宝,或頗梨珠或琉璃珠,并餘净宝置池水邊,能令其水同於宝色。何以故?以此宝珠清净力故,遙相映发,能令彼水隨逐宝色。如是如是,毘舍佉!一切众生近善知識其事亦尔。又彼水中隨投餘物亦作宝色。此宝威光能變餘色,異此宝外不能變也。毘舍佉!今此三种方便业藏亦復如是。若人自學、若教他學,一切人天无能壞者。毘舍佉!此三种藏乃是诸佛如来言教,一切所有吐发語言音声詞辯論难解义及诸譬喻,皆悉从此三教藏生。毘舍佉!若人受持三藏义者,終不为彼外道邪論之所破壞。假使滿閻浮提无量众人,一切皆是聰明外道诸大論師,一切悉来种种问难,終不能屈。毘舍佉!置閻浮提滿中論師,假使此四天下滿中众生,乃至皆能論議问难,亦不能屈。復次毘舍佉!置四天下,假使遍滿三千大千世界众生,一切皆是大論議師,若佛经典及外道書籍尽能受持,彼等咸来一时问难,悉皆能答无有滯礙。何以故?由佛法中先经學此三方便故。是故毘舍佉?有诸法師,若在家若出家,但能受持此三法藏,一切问难隨意能答。何以故?此法即是无量无邊智根本故。毘舍佉!此法希有不可思議!名一切世間难壞经典。我今略说汝尚不解!何況多说。毘舍佉!其有久習智慧方便,乃能分別此三业藏。何以故?佛智深大,众生心小不能容受。如此大智若能解知,則得斷除一切众生无量疑網。又毘舍佉!若人虽能持此三种业藏言教,若不知方便則不能知入之方便,云何而能解释此也?』」

佛告阿难:「彼放光如来應供正遍觉如是说已,时毘舍佉復问放光如来言:『世尊!如此三种业藏根本,云何得生?从何所来?去至何所?』佛言:『毘舍佉!我還问汝,隨汝意答。毘舍佉!於意云何?如此風界从何而生?为大为小?为狹为寬?为長为短?为麁为細?从何而来?去至何所?何姓何家?何村何落?何城何國?乃至如是生处分齊、形量大小、去来依止皆可知不?』毘舍佉言:『不也。世尊!如此風者不可得知,无处所故。不可得见,无相貌故。乃至家姓生处皆不可知。世尊!如此風者从虛空生,无所依住、无有方所,遍一切处。』『如是毘舍佉!風从空出无有方所,家姓生处實不可知。如是如是。三种业藏言教方便亦復如是,无有方处无所从来,亦无所去无生无滅。何以故?佛法无量,唯佛智知。摩那婆!此三业藏實不可知,終无有能得其邊際及以数量。若一劫若減一劫、若百劫若百千劫、若百千亿那由他劫,乃至无量无邊不可数劫亦不可知。唯佛世尊乃能知此三种业藏,隨其根性而为说耳。摩那婆!是故汝等應当知,此三种言教无有住处、无有邊際。何以故?诸佛菩提无有住处亦无依止,乃至行业、因缘体性,无所从来亦无至处。若能知此,即知业藏无有住所、无量无邊。』尔时毘舍佉婆罗門復白放光佛言:『世尊!云何业缘?』佛告毘舍佉:『於意云何?初入胎时名为何等?』毘舍佉言:『世尊!是謂水界,名迦罗邏。』佛言:『此迦罗邏过初七日,復名何等?』『名頞浮陀。』佛復问言:『是頞浮陀过七日已,復名何等?』『名蜱罗尸。』佛復问言:『是蜱罗尸过七日已,復名何等?』『名曰伽那。』佛復问言:『此伽那者过七日已,復名何等?』『世尊!是迦罗邏、頞浮陀、蜱罗尸及伽那等,过是已後名之为受。』佛言:『毘舍佉!当知此受本来无實,唯有虛妄,虛妄因缘和合而生。因由此故,一切身分支節得生,所謂五皰生故皮肉生,皮肉生故筋骨生,筋骨生故髓腦生,髓腦生故发毛生,发毛生故甲齿生,甲齿生故一切身分支節等生。如是一切身分支節,皆无所从来无有住所,悉从因缘和合而有。如是五阴、十二入、十八界,相貌形色、大小長短,皆亦无所从来无有住处。彼若實有,應有去来。如是一切无有住处,悉不可知。既无有名,云何可说?毘舍佉!若以父母因缘和合,当於是时識支託胎,成迦罗邏大,名为藏者,如是毘舍佉!若彼父母不和合时,是則无有迦罗邏大,乃至无有皮肉筋骨及诸髓腦发毛爪齿一切身分,云何得有色形長短、五阴、十二入、十八界、十二因缘住处往来也?又若此識不与一滴精水和合处胎中者,形色等物皆不得成。又若不与十二因缘相和合者,乃至老死亦不得生。若无生成,云何而得有名有说?如是毘舍佉!但以十二因缘相續力故,色受想行識等和合而生。如是毘舍佉!此三种言教方便业藏,无有方所无有邊際亦无去来。当知此法无生无滅、无有根本、不可窮極。復次毘舍佉!應当知是三种言教方便业藏。何等名为三种藏也?一者人言教藏、二者天言教藏、三者非人非天言教之藏。婆罗門!所言人言教者,彼等皆以語言相應,当知是名人言教也。毘舍佉!所謂天言教者,事相異故得有见闻,如實不異生如是心,如是思惟方便知已,能得禅定天眼天耳及天心智,皆由一心攝念力故,則得如是清净智生,是名最上清净天言教也。毘舍佉!所言非人非天言教藏者,大慈悲生,攝三言教,出三乘道及一切法,是故名藏。此教方便依大悲果,遍一切处观於惡道诸众生等唯有众苦,一心拔濟无異思惟,故名大悲。利益彼故,故言言教。毘舍佉!此三业藏所生住处,诸佛菩萨常一心念作彼护持。』」

大法炬陀罗尼经法師相品第十三

「『復次婆罗門!更有加持力因常精進生。云何名为加持力因精進生也?若有沙門婆罗門欲得具足如来辯者,皆由勤心精進所致,而能於一时間说百千萬亿修多罗章句无有窮尽。何以故?以彼善能成就口业,因加持力得无礙辯。以是辯故,於一切问答不可窮尽无有斷绝。譬如高岸峻流下注,虽欲遮止終无斷绝。彼流下时,乃至小水尚难斷塞,豈況大河。如是毘舍佉!若有法師於此三种言教业藏修習辯才,乃至一日若闻若诵、或復思惟,彼精進故,隨宜演说猶无斷时,诸餘问难寧能沮壞?毘舍佉!譬如泉流,但入於河不至海者,无有是处。若人久修精進,於此陀罗尼中休廢者,无有是事。我今少说,如大海中取一微滴,豈能損減?我今说此大陀罗尼精進辯才法門少分,亦无損減。如是毘舍佉!汝應当知得彼三种业藏辯才,能照一切诸法根底,於诸问难不可窮尽。何以故?以此法門无邊際故。復次毘舍佉!其有得是精進加持辯才藏者,当问难时或他毀辱,應生欢喜起大慈心,不见罵辱不观自他,无有我所亦无怖懼。何以故?一切內外诸有畏惡悉滅无故。毘舍佉!是为法師口业成就。

「『復次毘舍佉!若诸法師处座说法,或有比丘比丘尼优婆塞优婆夷四众圍繞,如是众等或经久學或有始闻,或有信心或不信者,其中众生若覩女人形貌端正,生染著心忘失法念。尔时法師應善观察,以巧方便調伏彼人,明示罪相令其觉悟內生慚愧,勿令彼瞋。何以故?若彼瞋恨起不善心,是人或时毀辱法師,誹謗经典、障礙佛法,过患转增。是故毘舍佉!若诸法師欲行呵責調伏事者,應先自除欲瞋癡慢,然後教诃令他除斷。若自不斷令他除者,无有是处。是故法師要先自行,然後正人,不應先取他人之过自虧己德。何以故?毘舍佉!一切众生欲縛深厚,貪境现时不顧自身。若捨方便先行呵責,唯增瞋垢如火燒薪,瞋恚盛时癡更增長,三毒烦恼一时俱作。而诸众生三毒盛发,不闻外言、不憶己事,善法惡法一切不知,假或暫闻不能納受。毘舍佉!彼诸众生三毒发时,猶如盲人不識道路平夷艱險,亦如聾人不闻音声麁鄙精妙,又如醉人不醒方所東西南北,如鬼著者不安其处猖狂妄言,一切众生毒火燒心不觉善惡亦復如是。毘舍佉!如是众生烦恼盛时,法師應为说對治法不净观等,令彼速疾得无漏智,燒彼众生三毒诸結。如是毘舍佉!是为大智辯才法師,能於比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等四部众中,方便開导令皆欢喜,滅彼众生诸烦恼病。復次毘舍佉!若诸法師欲说法时,應先观察众生根宜,然後隨須而为演说。若知众生闻於布施獲利益者,法師即應先说布施令彼欢喜,当知此时不應更说诸餘法門。或復有人樂欲持戒,法師則應为说持戒,亦不得说餘深法也。如是众生,或时樂行忍辱、精進、禅定、智慧,乃至樂闻种种法門,即皆为说令速開解。毘舍佉!如是法師應勤精進方便说法。何以故?若欲成佛,要於无量无邊劫中勇猛精進勤修苦行,乃至捨身手足頭目髓腦,如餘经说。又诸法師不應諍論。夫諍論者,即是无明烦恼根本。是故法師應勤精進,速滅无明亦勸他离。毘舍佉!是诸法師要先具备如上功德,然後为众方便说也。毘舍佉!法師常当如是思惟:「我今所处即是如来師子之座,宜應忍默,何忽起瞋?隨彼众生一切问难,我当解释皆令欢喜。」作是念已,诸有諍論,彼我之心自然消滅。復次毘舍佉!夫法師者,常應慈慜愛語謙下將护众心。何以故?若懷瞋妬心存胜負,獲大重罪。慈心说法成大功德,能令佛法久住於世,凡所生处常得值遇诸佛菩萨及众圣贤,能消世間种种供養,假以高大師子宝座,又以亿数无價名衣奉上法師,豈能報彼法師恩德?而彼法師虽受是事,應深慚愧勿起貪心,應生慈慜不得我慢,无令消滅施主善根,当令众生咸得欢喜。

「『復次毘舍佉!若诸法師凡欲说法調伏众时,必須聰慧利根多闻博識,形貌端雅正见家生,三业清白众德具备,著净潔衣威儀齊整。如是法師,众應勸请然後说法。何以故?诸佛如来具足修集三十二相功德圓滿,然後方始转大法轮,众生闻已勤修大人丈夫相行。是故法師凡说法时,應当次第说三十二相果報如是、善根如是,亦次第说三业清净,业清净已然後为说布施行等诸清净法,乃至种种差別义門。云何復名次第说也?毘舍佉!譬如童幼初受教时,彼師先授摩帝迦字,次授頞字,後授阿字。如是次第教十四音已,復次第教三十四字。具教如是五十二字已,然後分別一切音声字体名言诸教藏事,乃至显说不思議力。若人成就彼无礙辯,便能隨意次第差別,说诸教义成就不忘,能知诸佛三十二相及餘功德具足圓滿,为众普宣一切诸法名句味身,心善思惟必定不虛。而彼法師当说法时,诸聽法众乃至得闻一句法相隨順而解,一切顛倒異想不行。何以故?能知诸法如實说故,是名清净次第说相。

「『復次毘舍佉!譬如射師教诸童子初射法術,先於平地置七步垛,然後量力授弓与箭,告童子言:「我当教汝。汝今宜可學射彼垛。」尔时童子虽受師教,以初學故,其所放箭若至不至終不能中。師教无倦,稍得近垛。是兒後时年漸長大,为學不已,隨放便著无落垛者。如是毘舍佉!彼说法師教徒众时亦應如是,宜察众生上中下根漸次教授,不可一时頓说深法。何以故?若不知根妄说法者,令他失利增長顛倒。是故應当先为说彼六波罗蜜,次第修已然後为说空解脫門。若为众生说此空法,或有得闻或有思惟或能證者,是亦不應但有言说。何以故?如是空法,不可唯以心想知故。若彼空法但以心想能證知者,一切众生未修道时亦應即是阿罗汉也。毘舍佉!彼空法者,亦不可说相貌形体。若可说者則是作相,若有作相則有願求,若有願求則是三世。何以故?毘舍佉!无相法中一切三世皆不可得。所以者何?过去、未来、现在等事皆寂滅故,云何起願?復次應观是色作无相想。云何观色作无相想?当知此色生滅轮转念念不停。毘舍佉!如是色相不可眼见,当知彼是心識境界唯意所知,是故不可以眼得见。毘舍佉!一切众生所有心意不可言说,唯佛智知。虽可慮知而不可见,念念不住猶如幻化,云何可取而可得见?如是毘舍佉!不可以彼众生心識取心真相,既不可取云何可说?何以故?以愛憎事違平等故。毘舍佉!若欲滅除愛憎想者,当勤精進观一切法悉皆空寂无有取著。復次婆罗門!若能如是除滅愛憎不取法相,当知即是无相解脫門。知无相已,如是次第不起願求。无願求处,当知即是无願解脫門。如是復观一切诸法,皆悉平等无有取著,所謂不见眼及色乃至不见意及法。若能如是不取不著,斷滅憂喜得平等心,当知此是空解脫門。以能得此三解脫門、三世平等为方便已,然後得入无生观中,復观彼色从何而生?因於邪念不净而生。知从邪念起男女想,男女想故起愛著心,愛著增已和合欲事,名破梵行。彼和合时即成胎藏,是名迦罗邏大。此迦罗邏时,不可说有男女形相。毘舍佉!当知如此迦罗邏相,唯佛如来圣智所知。是故如来於彼时中教诸弟子,汝等今應正观色相。云何观色?謂如實知是无常等。彼既闻已,即时所有欲想色貪皆得除滅。色欲滅已,如是喜樂憂悲苦恼一切皆滅。毘舍佉!初未有人於迦罗邏始受胎时能證知彼若男若女。出母胎时,无有一法从餘处来,亦无一法去至餘处,唯有精水赤白和合成迦罗邏藏。如来於彼建立为因,而實诸法无有住处。何以故?一切诸法无生滅故,如修多罗中次第说也。如是毘舍佉!汝等於此当勤修學,是則名为宣说过去诸言教事。既自知已亦为他说,如是次第说未来事。此现在事,如迦罗邏中说,如水泡、如沫聚、如阳焰、如芭蕉、如幻化,都无真實。如是十二因缘次第相續,生至老死亦復如是。譬如虛空有时云翳、有时清明,豈有教者?如是界大和合无有作者,是中唯有如實正法无增无減,然有无量业行差別法界义門。当如是说。』

「尔时毘舍佉婆罗門白佛言:『世尊!彼诸法師,若他来问、若自欲说去来现在三世之事,忽然疲倦迷惑不解。如此法障,当云何除?』佛言:『婆罗門!若诸法師他问疑惑、若生疲倦不能说者,如是法師以未通達三种言教方便藏故;設知少分,但得名字不閑义理。如是毘舍佉!此三世事无量无邊难可窮尽,是故初中後際生滅旋转,喻如風轮无有邊際。毘舍佉!而彼風轮終无有人知其限齊形量大小,去来现在亦復如是。如彼时節,始自一日二日乃至十日,半月一月乃至一时,半年一年乃至无量,其實不知从何所来去至何所。又如光影无有形礙,时節晝夜往来可知,去来现在不可数知亦復如是。如是三世既不可知亦不可见,既不可见則无所有,既无所有則无名字,若无名字云何可说?毘舍佉!是中以因缘故有此三种言教方便,汝当善思如是法句,於聽说时莫生疑惑,唯念法師、诸根寂靜、專求智辯,勿起諍論。何以故?知法之人无諍論故。若诸法師当说法时,众中有人起諍論者,法師應教念彼智力陀罗尼句,滅彼魔事。』」

大法炬陀罗尼经謗法果報品第十四

「尔时毘舍佉婆罗門復白佛言:『世尊!若人於此三种法中生疑謗者,当云何滅?』佛告婆罗門:『若有於此三种法門生疑謗者,在家出家一切法師悉不能除。何以故?毘舍佉!於佛智中深起疑謗,破滅一切善法根本,是故无人能为除斷。』毘舍佉復白佛言:『世尊!若人於是诸佛如来大慧門中生不信者,有何果報?』佛言:『婆罗門!是人造业世間極重,是以一切尤重惡報皆在斯人,斯人永失佛法深利,三世诸佛同共放捨,於甚深法无有信樂。自既不信一切佛法,復教他人多生誹謗,恒樂隨逐極惡朋友,學習愚癡增長邪见,常为己身貪嗜衣食。是人未来虽闻诸佛说诸妙法亦不生信,以其现无信分善根故。如是之人自於佛法起深障礙,復更令他无量众生於正法中作深障礙。以是因缘,具受种种无量大苦。何以故?以具惡业斷善根故。所以者何?是人皆由自習愚癡无智邪见,復教多人无智邪见,闻说深法不能信受而生輕慢。以輕慢故,不能諮问智人胜法。毘舍佉!若有智者常應諮问,不当親近愚癡邪见无智众生。若人闻此三教藏时不信行者,汝知是人乃至一切天人世間不能令其欢喜信解。若闻说此三种业藏不生信解,假使更闻诸餘法相能生信者,无有是处。当知是人去佛法遠。如是愚冥无智众生,凡所行作不可隨順,乃至有说亦勿聽受,我實不能分別具说是謗法人所生惡趣,我亦不欲说是謗人所受生处身量分齊形体容貌可異醜惡。何以故?若我具说,众生闻之或当怖死,故我不说。如是毘舍佉!若人於法乃至一句欲作障礙生謗毀者,彼所得報不可具说。我今为彼未謗之人明識斯过,故少说耳。毘舍佉!假使於此三千大千世界,所有诸大地獄及小地獄,彼謗法人悉生其中具受诸苦。何以故?以其斷滅一切善根,復令无量无邊众生起謗法心、增長邪见、诸惡行业,是故备经惡道受殃。如是众生出地獄已更生餘趣,经无量世癡騃无知。若生人間不得正念,诸根暗濁狂亂失心,喜習邪法不識义理。毘舍佉!是人所受果報,形量时節分齊我今略说。如是三千大千世界所有一切草木樹林尽以为籌,計其罪報不可为比,身形麁醜难可具論,凡所至处皆成苦缘,斯由謗法獲如是報。』」

大法炬陀罗尼经勸受持品第十五

「阿难!时放光如来告毘舍佉婆罗門言:『毘舍佉!是故汝等从佛所闻如是三种言教藏义,應至心聽專念受持,勿興餘想。毘舍佉!如来所说三藏法門,无法可说无可闻见,亦无一法可得開示。若知如来如是说已,於餘法門生疑惑者,无有是处。何以故?诸佛世尊不空说故。如是说时,若有人闻不信不受、復障礙他,是人自起无明邪见,更令无量无邊众生起謗法心、我慢貢高,不知諮受、不往聽闻,喪失深法不知义理,隨逐邪友遠离智人,以是因缘多受惡報。毘舍佉!譬如虎子从生隨母日见其殺,及身長大殺业自成。毘舍佉!众生亦尔,親近惡友具造邪业,墮於地獄、畜生、餓鬼受大苦恼。毘舍佉!以是因缘,汝等應先自正身心然後说法,勿忘自正損己陷人。毘舍佉!以是义故,如来應供正遍觉建立宣说三种言教方便业藏。汝等應知一切众生心所思念、口所欲问、身所欲行,如是知已慈心教示,众生闻已欢喜受行。是故汝等当为攝受诸众生故修學大慈。』

「尔时毘舍佉婆罗門復白放光佛言:『世尊!我闻略说尚未能解,唯願如来更为具说三种业藏令我等知。』佛言:『毘舍佉!我今问汝,汝應正答。於意云何?譬如世間有異良馬,生駒未幾,身体柔弱气力未成。人欲乘之帶甲持仗負诸斗具入陣決胜,是人所作可称心不?』毘舍佉言:『不也。世尊!是愚癡人,云何能濟?』佛言:『毘舍佉!如是如是,如汝所说。其有新发意菩萨及二乘人,少智少行未得神通,闻我所说悉不能受,反更迷惑生四顛倒。如彼馬駒年齿未滿、气力未成,猶故不堪負重入陣。毘舍佉!若使是駒毛骨漸成齿歲具足,身雄气猛耳目明利,令人騎乘負重致遠,輕行掩襲臨敵決戰,不慮驚敗直入无前,乃至震鼓吹䗍揮刀奮矟亦无驚恐。何以故?年齿滿故、身力成故、数調習故、种性良故。如是毘舍佉!汝等若得四无礙辯、诸力、无畏,然後堪受三种教藏。闻众麁語不起恨心,復能受持一切佛法。如彼良馬身健力成,然後方能負重入陣。毘舍佉!是为第一戰斗事也。所謂開示佛法教化他时,若必多有斗具器仗,是时外道虽有种种異端諍論,皆能忍之不生怖畏。汝等当知,䗍貝鼓者,是謂说佛法时多诸留难,亦能堪受不生怖畏。若有精勤修習受持而行佛法則无障礙;若有出家破戒愚癡不能依行則有障礙,設能學者,或墮声闻辟支佛地。毘舍佉!若有長夜具足精勤修行佛法,彼於此法猶尚难知或得少分,況復不修、更受惡法,彼人於此大乘藏中无有信心,云何能知?云何能解?毘舍佉!汝於如是诸众生等,常起慈心不應放捨。若有众生起正念心,但學一偈或唯句字,乃至七日,汝等亦應勤教授之。隨彼众生若成不成,汝等皆獲无量功德。毘舍佉!诸佛世尊凡所演说,皆为利益一切众生。或信不信、或行不行,诸佛世尊口业成就,但有所说闻必蒙益,无空过者。其間或有虽不现獲,皆亦已作当得因缘。毘舍佉!汝等欲得修證如是如来藏者,應於如来及如来法中起平等想、行平等行。』」

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