大法炬陀罗尼经卷第三

大法炬陀罗尼经

大法炬陀罗尼经卷第三

菩萨行品之餘

相好品第七

菩萨行品之餘

「『復次摩那婆！我先已说教诸菩萨方便修行诸波罗蜜攝众生法。凡教授菩萨令不退转，有二种波罗蜜。何等为二？所謂精進波罗蜜、般若波罗蜜。诸佛世尊復为世間说餘四波罗蜜，更为诸餘众生说助菩提法，方便成熟故。摩那婆！汝等当知，彼四波罗蜜中，檀波罗蜜、尸波罗蜜此二波罗蜜，与彼声闻、辟支佛乃至外道五通神仙共同行故。摩那婆！若羼提波罗蜜者，此唯阿罗汉，成就捨事故。其禅波罗蜜者，此中總说能生六波罗蜜故。摩那婆！此诸波罗蜜，如来如是差別说之。汝等当知，一切诸法虛空所生，相同虛空。摩那婆！若此前上二波罗蜜地，彼声闻、辟支佛二乘圣人尚不能成就，何況外道神仙诸餘凡夫也。摩那婆！若菩萨欲成就此二波罗蜜者，應当一心念勤精進。摩那婆！若人欲思如来譬喻巧说辯才，應先學观此陀罗尼門。』无畏復问：『我等云何当能成就此陀罗尼观耶？』佛言：『摩那婆！我今为汝更以譬喻显示此义，令易解知。摩那婆！譬如漁人生子，以貪利故，早教其子水底潛行。於嬰孩时即取器水，日三沈之不令致困。如是漸沒，从旦至暮，能訖一日在於水下，或经二日若三日、若十二十、若一月乃至一年，住於水中而能不死。然彼小兒漸漸長大即入大河，观是河中所有水族众生品類了了分明。是兒後时身雄气爽，水观明利遂能入海。大海之中多诸異類，奇蟲怪獸巨魚妬龍，毒物虽多終莫能害。又见众宝清澈分明，非餘凡人所能瞻覩。是人於是在大海中，具取珍宝造作众事，凡有所欲隨意即成。如是摩那婆！菩萨摩诃萨若能入是陀罗尼甚深法門則能成辦一切佛法，亦復如是。摩那婆，言大海者，即陀罗尼門。若初入此陀罗尼門，應当修學速令成就，如漁人子漸漸長大習业成就。摩那婆！若是菩萨能入陀罗尼佛法海中，自在成辦一切佛事，如漁師子处大海中建种种事。摩那婆！汝應当知，诸佛菩提不可以少行少缘而能成就，要須入此陀罗尼法門，於此陀罗尼一句义中，有种种音声、种种語言、种种辯才、种种方便，无方便处悉皆能知，有诸众生心行差別亦皆能知。又復众生或现不现，或可见或不可见，皆从陀罗尼句方便力中明了證知。或天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、人及非人，乃至禽獸四生种類，或音声、或語言、或心慮事、或作业事、或誓願事、或无願事、或多事或少事、或惡事非惡事、或怖畏事或无怖畏，如是等事皆悉了知。於此作处一切悉知，乃至授記事、或身业或口业、或众生业、或为自身或欲教他，悉皆能知。若菩萨在阿兰拏學方便行，即得成就所作善根所为事业，乃至欲成不退转事，亦悉能知。云何得辟支佛果亦悉了知，云何得声闻果地亦悉能知。或在家诸人种种事业語言，或盜他財恼他求財，若麁若細，亦皆能知。或地獄餓鬼畜生，心意倒錯行惡不信，故生畜生等中，亦悉能知。或以业行墮餓鬼中。亦以諂曲慳貪嫉妬我慢貢高因缘故生阿修罗中，或因五戒十善业故得生欲界人天之中，自过生悔、不见他过。總说如是诸方便智，他作他受、自作自受。一切四生众生及五道处，所有造业方便及业，名字业相成熟及受報处，种种心行、种种言说、种种忍樂、种种诸见，无善法处如是等事，尽皆拔除。是故名曰陀罗尼門。摩那婆！若必有能如是行者，是則名为方便成就。摩那婆！若以自智慧力決定成就此事者，当独坐思惟，遠离诸欲。摩那婆！如是法中，有种种音声、种种語言、种种辯才、种种行行、种种生处、种种作业，汝当諦聽，善思念之，受持奉行莫令忘失。天人作事方便和合，故有語言。畜生众生种种口业音声差別，乃至生处名字亦殊，彼等众生皆悉隨其形類音声而置名字以名其身，如烏雀等。而彼餓鬼众生之中，无有決定差別名字。何以故？彼中不得闻名依止故。亦如地獄中，唯言地獄众生等。摩那婆！汝等勿謂天定天也、人定人也、餓鬼定餓鬼也。摩那婆！我已为汝總略说訖，今当为汝具分別说名字义处。摩那婆！如一事有种种名，如一人有种种名，如一天乃至餓鬼畜生有种种名，亦復如是。亦有多餓鬼全无名字，於一彈指頃转變身体作种种形。摩那婆！如是众生於一时間现无量色身，云何可得呼其名也？若餓鬼等，有生处名字、受食名字及寿命名字。若地獄众生，无有名字生处者，則其形亦无定。彼中惡业因缘未尽故，於一念中种种變身。』

「尔时无畏菩萨復言：『世尊！如是人中語言相承近習，我等已知。而彼四道众生，言音名字云何可識？是故我今请问世尊，唯願解说。』阿难！彼无畏菩萨如是问已，时放光佛告无畏言：『此是诸佛菩萨神通智慧境界，非诸声闻辟支佛及餘菩萨智慧所能分別也。摩那婆！若菩萨不知众生言音，則不願生彼众生中。若菩萨解知一切众生言音及诸事业，便願生彼，欲觉悟彼，说法教化隨宜利益故。摩那婆！如是菩萨以知众生言音心业故，於处处诸有受生，欲令众生发解修行斷诸业故。摩那婆！於彼三道有知故可化。二道众生中无知解故，当知菩萨亦不願生彼也。摩那婆！若菩萨摩诃萨必知地獄、餓鬼众生中有知解可化者，如是菩萨为一一众生故，住大地獄中经恒沙等劫，要令众生得彼法利。摩那婆！诸菩萨摩诃萨成就如是大慈大悲，成就具足如是精進故，必定当得三十二相。摩那婆！是为如来略说菩萨慈悲因缘也。』

大法炬陀罗尼经相好品第七之一

「阿难！尔时无畏菩萨摩诃萨復白放光如来言：『世尊！唯願为我具说菩萨成就诸相无有缺減。又復如来應供正遍觉先为我等说波罗蜜方便教菩萨行，我等未解，是故更问此波罗蜜。世尊！波罗蜜者义何謂也？』如是问已，彼放光佛告无畏菩萨言：『摩那婆！所言波罗蜜者，不可度量、不可数知、无有邊際，故名波罗蜜。又波罗蜜者，最为尊胜，一切凡夫、一切声闻辟支佛等非其境界，故名波罗蜜。如汝所问波罗蜜句有如是义，所謂无有数量故言波罗蜜。』无畏復言：『如世尊说，无有量故名波罗蜜。我今现见行檀波罗蜜，但依資財及以己身，是既有限，云何无量？』

「佛告无畏菩萨言：『摩那婆！於意云何？汝今知彼凡夫人心取著何等而行布施耶？』『世尊！我知凡夫取著於事而行布施。』佛復问言：『何謂为事？』无畏言：『世尊！我知现在诸阴，是名为事。』佛言：『无畏！汝謂诸阴是事耶？汝應諦思如来所说，然後答我，莫如世間凡夫所见。摩那婆！汝今若取阴为事者，於五阴中何者是事？为色是事耶？受是事耶？乃至想行識等是事耶？摩那婆！是等诸阴不名为事。何以故？本性空故。汝今云何取为事也？復應当知，如来方便總相说此五阴诸法事非事耳。摩那婆！诸凡夫人於五阴中取和合相故，復執著十二入等，凡夫如是縛著世間。所謂取著眼是为縛。如取著眼，如是取著耳，乃至取著鼻舌身意等，斯为大縛。以能分別取著诸事，无邊執持密緻牢固深入故。』无畏復问：『世尊！所言縛者，是復云何？』佛言：『摩那婆！復有六縛处能縛众生，故名为縛。何等为六？謂如眼色为縛，是诸凡夫著此处已难得解脫，诸欲因缘墮於惡道生死相續，故名为縛。如是乃至意法为縛，以意思念故即願求称意之所，故名为縛。摩那婆！如是菩萨摩诃萨等，以诸善根清净故，則得成就三十二种大人之相。而我今者更为汝等说清净善根成就相法。若诸菩萨摩诃萨唯修一善根，便能成就一大人相。若更具足清净一善根，然後成就三十二相。』无畏復问：『诸菩萨等修一善根，云何当能成就三十二大人相？』

「时放光佛告无畏菩萨言：『摩那婆！汝今不應取彼诸相为如来也。何以故？汝寧不闻转轮圣王成就众相乎？』无畏答曰：『我闻。世尊！』佛言：『摩那婆！而彼轮王實具众相，而不能證无上菩提，亦不名佛，是故汝等莫謂众相为如来也。摩那婆！若菩萨摩诃萨取彼众相著彼众相者，当知是人未离我相及众生相也。摩那婆！是故菩萨不以成就诸相、成就色等为不著也。摩那婆！夫佛菩提者，无有著处、无有想处、无有说处、无有合处，非如世間诸凡夫人於相法中欢喜執著。摩那婆！以是义故，汝当諦聽，吾为汝说修诸相法。摩那婆！若有成就一善根已，更立誓願必当具足三十二相。』无畏復问：『何謂一善根也？』佛言：『摩那婆！若有菩萨摩诃萨捨家出家，於修行处忽见世尊舍利塔廟將欲破壞，即作是念：「今此尊塔，我若不治便成毀壞。」如是念已遂行乞食，既得食已然後求人，以己供施请令治塔。告彼人曰：「此是如来舍利宝塔，福田尊重，今誠毀壞。汝为丈夫气力康健，我当与汝共營斯福。」作是言已，隨辦所須，即事治補。如是菩萨自忍飢餓以食惠人，尚輕己身，況重餘食。更发胜願口唱誓言：「我今希有，成就宝塔此功深厚，豈愛一食。以貪食故世間著我，既求遣我寧当念食？我今唯應如是精進，於诸飲食捨念著心。」如是菩萨以食施故、庄严塔故、发誓願故，便得滿足三十二相。摩那婆！若诸菩萨摩诃萨等，以斯次第具足，当得三十二种大人之相。如彼菩萨修治如来舍利塔故，是菩萨身即得成就三十二种大人妙相，庄严亦尔。摩那婆！若菩萨摩诃萨成就心业，則能具足滿菩萨道。何以故？摩那婆！一切诸相皆是心业，如彼造业。当发願者亦得如是诸佛菩提而不可见。摩那婆。復有无量微妙善根可分別说。具足种种无量方便无量心聚，而诸善根應速成就。但诸如来亦为憐愍诸菩萨故，不具说之。所以者何？是中有诸菩萨闻是事已心生恐怖，以恐怖故便有退心，以退心故不能速證不退转地，於不退转菩萨功德不成就故即便違背，是诸菩萨捨本願已隨宜願樂住彼声闻辟支佛地。如是人等漸次違背，以違背故於此法門无有愛心，唯得成彼世間之业。而彼因復造作种种诸不善事，墮於地獄餓鬼畜生，轮转往来备受生死。以是因缘，如来见此诸菩萨等及未来世恐怖过故，不具足说诸善根事，但隨順说彼所堪能應受行者，除彼见實及佛法中得決定者。若佛如来见诸菩萨於佛法中未得決定，終不为彼具说善根。

「『復次摩那婆！汝当聽是三十二种大人相法，我当更说诸餘善根。』尔时无畏菩萨復白佛言：『世尊！何等名为三十二种大人相法？如是众相有现不现，然此会众有鈍根者尚未得闻三十二种大人相名，何況能解？唯願如来憐愍众生，具足演说三十二相。众生闻已得了是义，於如来所生尊重心，因此速證大般涅槃。』阿难！时无畏菩萨如是问已，放光如来應供正遍觉告无畏菩萨摩诃萨言：『摩那婆！诸佛如来凡有三十二相，三十相现、二相不现。摩那婆！今宜諦聽，吾当为汝辯明诸相现不现义。摩那婆！如来有十相。摩那婆！如来復有六相在手。摩那婆！復有四相在体，復有二轮相，復有二相在頭。摩那婆！復有四相遍诸身体。摩那婆！诸佛如来有如是等三十相现。餘有二相不显现者，所謂馬阴藏及舌闊長相。

「『復次摩那婆！如来今当更为汝等分別如是诸相功德。摩那婆！如来有七处滿相，兩手，兩足，兩髆及颈等。摩那婆！如来有網縵相在手足指。摩那婆！如来有白毫相在眉間，猶如月光；有四十齿相、寬長舌相及住大功德相。如是舌根，辨诸言音具足宣说；復有目不眴相。摩那婆！如来顶相，一切人天乃至有顶不能覩见。摩那婆！如来手足二十指爪，如赤銅色薄如蓮花，光澤分明胜於餘色。摩那婆！如来𦟛足跟相赤如花葉，尘水泥垢不能沾污。摩那婆！如来髀腨端直牢固猶如金刚，经途近遠終无疲極。摩那婆！如来身金色相，胜於一切，无能动搖。摩那婆！诸天宮殿紫金所成，取是紫金如芥子許，胜诸七宝滿閻浮提。如是摩那婆！若以天紫金聚滿如来前，而佛常光令天金色悉皆暗昧无有光澤。摩那婆！譬如日出，诸螢火蟲光明悉滅无能见者。如是彼天金光非日能蔽，唯佛常光乃能蔽耳。如是摩那婆！汝等應知诸佛世尊如是分別显示诸相。復次摩那婆！如来今当分別诸相善根因缘，汝應一心正念无亂、調伏诸根攝耳靜住勿念他事，欲得胜智莫隨餘缘，生殷重心发希有意，於如是处起至誠心，應善分別诸相功德，当於如来應供正遍觉前諦聽諦受。其兩足下千輻轮相，一一相中放千光明。於彼兩足所蹈之处，此光明網直至下方所有世界。彼中众生见是光已，生希有心起尊重意，於彼如来應供正遍觉前辯論法相。』彼佛復告无畏菩萨言：『摩那婆！是为如来足轮相光功能力用，遠至他方教化众生令发善根。汝当諦聽，我今分別彼诸善根成就之事。摩那婆！若诸菩萨为佛世尊於山林中造经行处，除诸瓦石掃灑治飾，以柔軟草敷置其上。既成就已奉獻如来。如是菩萨，若见如来在彼经行、或见往来、或见宴息隨意威儀。如是菩萨，若见如来足千轮相澈过草下分炳地上，妙如蓮华众光庄严。如是菩萨见此相已，則於己身无慳悋想。所以者何？今此如来有如是等圓滿相法希有之事尚不悋惜，況我此身秽惡充滿𡱁尿盈溢，皮裹血塗筋肉骨等更相纏縛，九孔常流癕膿臭处，是不净聚诸蟲所居，云何我等不速厭离？如是菩萨发精進心求菩提分成就轮相，心口称讚入无相法。如是菩萨晝夜思惟便生欢喜，以欢喜心即念如来，或在经行、或坐或立、或入禅定。如是菩萨分別此已復作是念：「我今不應取著诸相。若有菩萨不取相者，則离我想及众生想。」菩萨如是思惟此已，則能具发无缘精進。

「『復次摩那婆！菩萨摩诃萨云何得发无缘精進？摩那婆！如空中風无有方所，是風不住東方及於餘方。如是不住即名无住，既无所住云何可名？』无畏白言：『如是。世尊！實无可名。』佛告无畏：『若法无名，云何可说？』无畏復言：『是无相中亦无可说。』佛告无畏：『若无相中无可说者，云何有念？若无念者即无所有，若无所有云何有入？既无入处云何有阴及与诸大？若无阴大云何有有？若无有有云何有生？若无有生何有生处？若无生处云何而有名色诸相？摩那婆！若无诸相即是无相，无相为相者是名无我。摩那婆！若人能作如是说者，当知即是不退菩萨。何以故？善说无相、行於无相故。摩那婆、如来轮相成就，如是次第分別诸善根义。復次摩那婆！於意云何？後身菩萨菩提樹下坐於道場獲三明时證何等法？復以何义名为證耶？』无畏白言：『世尊！彼时證者，见己法身故名身證，具足明力、斷除无明、离无明故为众生说。是诸众生遠离大智，为彼无明愚暗所蔽，是故如来以诸明慧及无畏力，知诸众生为彼无明黑暗所覆、我慢貢高所渴、瞋恚斗諍所燒，顛倒失心盲冥无目被他所使，違背正道破壞正念，或復妄行迷惑亂心深入邪徑，是故如来为说八道，告诸众生：「汝等皆可乘此正路安意而行。是道无畏安隱快樂，能相應者攝取大利，若有众生行此道者，皆与无邊大利相應，及诸菩萨法行精進。」世尊！菩萨摩诃萨发如是心斷除疑網，然後乃證阿耨多罗三藐三菩提。』阿难！彼放光如来告无畏菩萨言：『善哉善哉！摩那婆！汝今乃能隨順如来方便说也。

「『復次摩那婆！如来二手掌中有千輻轮相，寬大分明，成就二相善根因缘。汝等諦聽，我今当说。摩那婆！若诸菩萨现处居家，有教誨師實阿罗汉，诸漏已尽所作已辦。如是罗汉真为法師，能如實说诸佛正法，虽常法施而不求報，如诸漏尽无所著故。後时彼師遇二重病，一者上吐、二者下痢，篤疾既久身甚羸弊。如是菩萨於彼師所，常生希有尊重之心，覩師患苦專念求治，晝夜孜孜未曾遠离，右手承吐左手除糞，虽多臭秽无厭惡心。菩萨如是愛師命故，手持众藥內師口中，以羸瘦故藥不能下，菩萨親用兩手摩捫扶抱將侍，終日虔虔乃至除愈。菩萨以是躬自摩洗師長功德善根因缘故，於手掌內轮相分明。若诸智人见彼菩萨供養師長，生希有心，令彼比丘重病得滅。或有诸人发心聽法，於闻法时起尊重心，如法師说隨順奉行，復令多人皆得闻法具足欢喜。如彼菩萨尽命報恩，一心求治師病除愈，以如是等善根因缘，轮相具足无有缺少。摩那婆！此手轮相善根因缘，我已说竟。復次摩那婆！如来髆有三轮滿相善根因缘，汝等諦聽，我今当说。摩那婆！若有菩萨，於如来滅後，覩佛正法垂欲滅壞。时此菩萨起大悲心发勇猛志，斷除世務捨家出家，与诸外道而作怨敵。何以故？为欲建立住持正法、守护正法、攝受正法，欲令正法得久住故、正法增長故。是故菩萨独以一身，必欲摧伏一切在家出家诸人及外道等故，於國王大臣无量众中，种种方便称揚讚说诸如来名，亦说功德胜妙之事，又说空无相願一切法門，復说正念诸餘善根，降伏一切诸外道等。如是菩萨建立荷負诸佛正法善根因缘成就，具足三轮滿相。是相微妙，悉能照曜一切世間，见者欢喜。若有众生闻诸如来众相願时，当生敬信復應慶喜。摩那婆！是为如来以一善根攝诸功德成三滿相。

「『復次摩那婆！如来诸指網縵相者，猶如鵝王間无缺漏，薄如蓮华三畫分明，能令众生见者欢喜。如是诸相善根因缘，我今当说，汝宜諦受。如我过去无量劫中修诸善根，为成就此一切智故。摩那婆！若有菩萨摩诃萨处大王位，國富民繁，凡诸庫藏莫不盈滿，事业宮殿尽皆充足。是菩萨王國化之內种類众多，農商工估及诸仕類，或境內众或他國来，皆懷瞋毒共相論说，或时忿諍各有怨心，詣菩萨所辯訟求胜。菩萨尔时见彼众生瞋觉所恼，为救解故，以自在力而誨責曰：「汝等众生勿得斗諍。夫斗諍者，豈为入法？是畜生事。而诸畜生癡恚亂心，故求斗諍共相觝觸，或相齧蹋、更相伺便互相殺害，即是地獄众生惡法。汝诸众生勿學地獄，勿習畜生造诸惡业。汝等皆應归依如来、归依法僧，尽形不殺，受持五戒。我攝受汝，以我攝故令汝今身常受安樂，捨此身已則生天上。」如是菩萨知诸众生捨诸惡事，各相慈愛无復惡心，在佛塔前即便授与三归五戒，教导皆令斷惡生善。如是菩萨以能和合众生善根业因缘故，成就如是網縵等相。摩那婆！是为如来手足網縵善根因缘，我已说竟。

「『復次摩那婆！如来指爪直長纖密无有疎減，成就因缘我今当说，汝等一心莫念他事。摩那婆！若有菩萨摩诃萨所在诸方，或独坐思惟、或与众談論，以无餘念心常欢喜。如是菩萨凡处世間，隨何等類即能同彼而行，教化於彼。彼众若復賊盜、若旃陀罗、若獵師、若屠膾、復有造作诸不善业、菩萨悉能隨類觉知、以悲慜故为说法要、先教众生遠离种种诸不善事及以惡心、然後教令合十指掌口唱是言：「我今归命世間所有尊重福田應受供者，为物出现、智人所讚、所謂诸佛如来應供正遍觉。及有正法僧宝之处、我皆等发无量敬心。」如是菩萨化彼无量诸惡众生，皆令回心修诸善业。以是因缘成就妙甲猶如赤銅，指直纖長軟密光澤。摩那婆！是为如来指爪诸相功德因缘，我今说竟。摩那婆！汝於是中当深敬信。摩那婆！若诸菩萨或时为彼善行众生经无量劫说法教化，或復有为不善众生一时说法乃至一彈指頃，所得功德非復前比。何以故？摩耶婆！如来常说，有人少时供養如来敬事尊重，即便为彼智者所歎。

「『復次摩那婆！如来應供正遍觉成就身紫金色善业因缘，汝等諦聽，我今当说。摩那婆！如来在世，若诸菩萨为聽法故詣如来所，諮问如来大乘经名，菩萨行法，时佛世尊默然不答，起而遊行適至一所，遼廓艱嶮唯多禽獸，无有人民，不见城隍聚落居室，乃至无有樹林众草，設欲停憩无可敷施。时此菩萨常隨佛後，不憚危阻共入磧中，值天布云震雷大雨，时彼如来衣服尽濕。菩萨覩此增敬重心，遂自解衣奉覆佛上，乃至雨止取衣暴曬，還自服已从佛而行。世尊因此始为菩萨说大乘经，名曰身願。时彼众中有諂曲菩萨，及以初學出家沙門或未具戒，如是人等衣鉢資須隨时趣足，无诸积聚清净身心，即得正念喜悅充滿。菩萨尔时得闻经已，於菩萨众及比丘前具为解释大乘经典，教除諂曲及破戒心。缘此善根，得是果報獲金色身。何以故？以能滅除破戒諂曲垢，及不惜身解衣覆佛。是故後时身紫金色，映蔽世間而能久住。摩那婆！是为如来身真金色善根因缘，我今说竟。』」