大法炬陀罗尼经卷第十二

大法炬陀罗尼经

大法炬陀罗尼经卷第十二

问等觉品第二十八

三昧因缘品第二十九

问等觉品第二十八

「阿难！尔时眉間白毫梵天白放光如来言：『世尊！如彼亿数诸菩萨等发是法言佛陀佛陀者，彼於是中见何义故，而诸菩萨三称佛名？善哉世尊！是佛名义我等樂闻。世尊！一切众生惟知言佛，而竟不知佛者是何？何故名佛？佛为何句？如是等义願为解释，令诸闻者獲大功德。』

「佛言：『梵天！诸佛世尊有三昧名師子奮迅，诸三昧中最为殊胜。若人能入此三昧者，得一法門名曰离行，能具演说诸佛名字，乃至具足力无畏等。此等皆是師子王法，不可降伏，我今当说。梵天！所言佛者，彼诸菩萨大声唱言，能於生死得觉悟者彼名为觉，故言佛也。』梵天復言：『世尊！云何名为得觉悟者彼名为佛？』佛言：『梵天！一切众生長夜大睡，是中一人能觉悟已，即知众生一切皆睡大睡深睡。我今既得如是觉已，云何当令一切众生除斷睡眠、同得斯觉？梵天，是为第一以觉义故称为佛陀。』

「时彼梵天復白佛言：『世尊！更有何义而名为佛？』佛言：『梵天！诸佛世尊有一法門，名曰观三世轮。彼應先觉，既觉知已然後解说。云何解说？所謂不著过去世也。云何不著？能斷三世一切障礙，故名不著。是诸众生不觉知故，便为障礙。彼等众生与欲和合，是故有著。又以愛著，悕望分別即生憶念。彼憶念时，不能清净。云何名为不清净也？此法應觉而不能觉，不能觉故即成昏睡，若昏睡者則名不觉。彼於睡时更起夢想，夢见觉时所作众事，凡是过去所经歷处了了分別。如是夢心不知是夢，但謂是觉、所作皆真，因此復生未曾有想。未曾有想即是亂心，以亂心故便致損害。是故如来见诸众生沒在烦恼深重睡中，永被昏蔽无有觉期。即起悲念：「我当云何令彼众生得免斯害？我今惟以所觉一法，觉彼众生，害自除耳。」如是念已，次第为说教授之法。梵天！是为第二以觉义故称言佛陀。

「『梵天！何等名为第三觉法？此为示现未来未作相故。如过去事，如是曾有如是处所如是父母，乃至如是名姓等如是有故。云何名为未来有也？以彼但有言说相故。若有言说則便具足有为诸行。如来觉彼，故说未来有为具足，便成障礙。汝等於中莫造如是十二缘分，彼因缘分是分別法。如来觉已，为他解说。梵天！是为第三以觉法故称言佛陀。

「『云何名为现在世事？謂说现在色，示现过去、未来故。云何为说现在世也？此现在世不可得见。云何不可见？所謂是处但有名，云此是色。不可见故而亦名为见。云何名见？见即不见故。以是因缘，此现在世无有邊際可得见也。所言名者亦不可见，无苦众生故，彼亦是无。云何无也？是中但有数故。彼迦罗邏等诸大无所有。云何无所有？於刹那間有为诸行无住处故。何以故？若彼迦罗邏住处经七日，即名頞浮陀。如是次第七日一数，乃至滿足九月在胎住处。是故如来略说斯事，一切声闻辟支佛尚不能知，何況世間一切凡夫。此诸众生本所不知未曾行处故。如是此中迦罗邏住处事等，今当更说。於母胎中时念念不住，以不住故，即生即老即死即墮。以不住故，即於彼彼生处受生，如彼所造有为诸行。世間众生迷惑覆故，本无迦罗邏处，言有迦罗邏；本无頞浮陀处，言有頞浮陀。彼所造作有为诸行既无，云何得说有名字也？如是乃至一切诸佛世尊所有菩提法皆亦不可说。梵天！诸佛世尊應供正遍觉过去心願力亦无住处！未来教法彼亦无住处，乃至今者我及一切诸如来應供正遍觉！皆在无量无邊世界中现住说法。梵天！如是现在诸佛世尊所有教法，当知亦无住处可得，何況此四大身之所住处而可说也？如是诸法生处出处皆不可知。

「『梵天！诸佛世尊分別法义为他演说，是中一切世間众生见彼言说即生執著。云何见著？诸凡夫人作如是念：「惟有如来能得觉法。」然而彼等不作斯念：「是中如来何所觉也？其有三十七助菩提法，如来如是觉耶？为如凡夫所见，见有我、见有人、见有众生、有寿命、有丈夫、有作者、有受者，乃至见有阴界诸入如斯觉耶？」復次梵天！於彼无生法中，誰为能觉，誰受觉者？梵天！若佛如来作如是念：「我觉诸法、我得诸法。」是則如来不捨我见。梵天！是故如来不觉一法亦不得一法。梵天！如来唯以具足大慈，见诸众生墮彼无明大黑闇中，欲净众生心智垢故，引譬喻方便示现说法名字句众，拔除世間令出生死，故以诸喻方便为说，終不令彼執著过去未来现在三世事也。梵天！若彼众生不著三世，既不著已即於如是真實法中立无我行，既證无我不復退還。夫退還者，所謂於彼三世之中往来轮转也。梵天！彼诸众生妄分別时作如斯念：「此过去、此未来、此现在。」彼若如是妄分別已，則不捨我執。若有我執，於三世中多起妄见。是故決定於一切处應捨我想。何以故？若有執著名为愚癡，以愚癡故为他所縛。梵天！譬如網鳥之人布食於地，诸鳥後时为食来下，如是众鳥以食喪命。如是梵天！若人不知證出三世，是人長夜自受殃苦亦復損他。何以故？如彼诸鳥以少食故遭遇大殃。如是如是，有诸众生躬在我前承事供養，而亦不知我说何法、为誰说法、何处说法？然彼於此可说闻法尚不能知，何能知彼不可闻说究竟涅槃？是故要当发大精進熾然願求，然後能於如来所说方便密法可得知解。』」

大法炬陀罗尼经三昧因缘品第二十九

佛告阿难：「时天帝释白彼放光如来言：『世尊！何因何缘，先此亿数诸菩萨等请问法門，如来不即为其解释。因此詣於祭火王園，如来世尊任其所趣，而亦獲斯大利益也？』尔时放光如来告天帝言：『憍尸迦！汝问何因缘故，彼诸菩萨请问法已，如来不即为解说者。汝等諦聽。以彼菩萨法有所願，乃於如是无礙行处生不信心。以是因缘，我先令彼诸菩萨等詣王園林，入大禅定自思法門。何以故？憍尸迦！彼诸菩萨已於过去经十四亿诸如来應供正遍觉所修行供養。彼所作事，诸菩萨等以三昧力明了见知。既念知已，观诸世間，惟有如是生老死墮移处转生。彼诸菩萨於十四亿诸如来所请行法时亦有壞信，诸菩萨等以好为惡起願行故，今处地獄仍受重殃。诸菩萨等覩斯事故，心生大恐。既恐怖已，於有为法发厭离心，咸作是言：「嗚呼！世間大苦。我从昔来耽樂懈怠，不信如来、謗毀法僧，多興惡业无事不为。以是惡故，將恐同彼往昔菩萨於十四亿诸如来所生不信心惡行菩萨墮地獄中。願勿令我受如是法，亦勿令我墮不信地。」彼诸菩萨发是願已，於如来所正信不壞发欢喜心，发是心已即得住於不退地忍。』时天帝释復白彼佛言：『世尊！斯诸菩萨从何处所能生是智，知见往昔十四亿数诸如来所修行事也？』佛告天帝释：『是大智聚，還是如来之所显示。云何显示？於彼如来應供正遍觉入於師子奮迅定时，佛神力故，令诸众生咸得寂定发生知见，皆覩过去所经诸事。彼等由是三昧力故，即得破除无明㲉藏。如師子王大鳴吼时，悉能驚怖一切禽獸，无问強弱、若行若住，闻彼吼声各藏巖穴。譬如云霧遍滿虛空，大風一起須臾磨滅。尔时空中所有诸星乃至微小一切皆现，月轮明朗威光普照。如是憍尸迦，如来入此師子三昧，为诸众生一切无知无明藏聚，自外诸餘所有烦恼，莫不咸作破滅因缘。昔来所造一切善根，自然清净无復烦恼，咸皆缘此三昧故。』尔时天帝释復白彼佛言：『世尊！我等樂闻彼诸菩萨林下所入三昧名字，惟願解说，我当受持。』尔时佛告天帝释言：『憍尸迦！汝今諦聽，善思念之，我为汝说诸菩萨等三昧名字力无畏等。憍尸迦！诸菩萨等彼时所得三昧，有三种決定斷疑。何等为三？所謂入世間巧方便三昧，即初住大乘菩萨三昧初憶念时、後成就时、转寬大时。』天帝释復言：『世尊！云何名为入世間巧方便三昧？』佛告天帝释言：『憍尸迦！有菩萨摩诃萨入一三昧，名曰淳至。以彼三昧力故，如是三种方便业藏可得證知。是中入世間巧方便三昧已，然後復入三教业藏，见一切法同於虛空。言世間者，所謂世間众生所行作处、往来处轮转处、著我行处、著我所行处、著众生行处、著有无行处。昔来所作，或裸露形体、或熱时重覆，或观天變或察地动、或占日月或視星辰、或相人形貌、或往還良日，诸如是等妄说吉凶，或習世間礼儀書数算曆一切伎藝，或行呪術祕方工巧种种事业，或商賈往来为他使命，或共他語議好为諍論，或所不應说輒即出言，或棄正思惟起诸惡觉，如是等事名世間也。其有菩萨初住乘者，隨順世間所行事业，一心專念相續不斷，亦如絲縷无有绝时。以不斷故沈溺我想，於我想中專心執持，分別如是世間诸事。既分別已，即於菩萨荷負事中深生恐怖。以恐怖故，诸佛世尊即便放捨不为说法。憍尸迦！如来云何不为其说？以诸凡夫种种受身，彼等受时为愛所縛，世間之事无所不为，放逸亂心造诸逆罪。以造逆故惡业具足，是故如来不为其说。憍尸迦！以是因缘，诸佛如来應供正遍觉不記是人当来作佛。憍尸迦！彼愚癡人无知无解，殺父害母及餘重障，佛法僧所憍慢放逸，耽著我想癡如小兒。彼作是已，佛不为说。憍尸迦！汝今当知，非佛世尊於众生所有祕悋心而不为说。復次憍尸迦！如是三昧，於三言教阿字为初，然後方显四十二句。阿字初句五五为分，其四十一句一切名字展转相呼，当如是知。憍尸迦，譬如羊毛入诸染色，隨所入处得种种名，或青或白、或赤或黃、或紅或紫、或同頗梨，如是诸色隨本受名。如是憍尸迦！是中阿字於一切語言最为初首，餘四十二字隨助音句，和合庄严攝持比類转生诸字，与诸語言辭辯相應，勢力清净眷屬相著，彼等皆攝阿字門中。憍尸迦！是为世間語言成就法，亦能巧成世間三昧。虽曰三昧猶是退法，以退法故但損減心，心損減故不能牢固成就诸根，根不成故不能勇猛发勤精進，以精進根不成就故則不能荷菩萨重擔而亦不能说法教化。得三昧时，設能成彼世間诸事，然出离者不須常修。復次憍尸迦！更有三昧名通達法界，唯不退转菩萨摩诃萨於三世中皆能成就。云何名为通達法界？如是菩萨因此三昧，得念智力名曰斷染，知此大地最極下際住於水上，普皆柔軟破壞分裂有空缺故，更以餘种山石相依和合成地，如是中間无空缺处。以得清净熏修知见力无畏等故，於地界中无有障礙，皆悉能作种种神通，一彈指頃能於大地出沒往来。憍尸迦！譬如城邑聚落之外有大水池，於春夏日多诸女人入是池中遊戲澡浴，彼於水中或出或沒或往或来自在无礙。如是憍尸迦！菩萨得此通達法界胜三昧时，以神通力於大地中出沒自在亦復如是。然彼心初不取地相，惟念風轮而亦无有風轮相想。彼菩萨變化自身亦復如是无有著处，而见其身住在空中。如是观已，即於其間飛騰虛空，然後化作微尘之身遍滿虛空，人眼不见。彼風轮界持心亦遍，转更增闊一切如風，身虽不现然是化身，滿彼空中作虛空想。虽於此身作虛空想，而終不离诸界觉知。如是知已住於虛空，住虛空已念无法想，亦无为他现身相想，是故復能以彼多身合为一身，又能徹过山石牆壁无有障礙，亦能履空如地，於虛空中行住坐臥，具足如是种种神通。菩萨復念所有水界，知彼水界本所住处。因彼水界，復如是知此身亦尔，如彼水界有如是色。住是中已復念水界，住是中故便能更念大云轮界。知彼云轮所从来处唯因缘生，雨从何来亦復如是。观彼行处皆分別知，是中有云无云、有雨无雨皆如是知，但从因缘生世諦事。作如是入住是中已，因放大雨彼二和合，潤洽大地所有卉木樹林众物。如是一切皆依大地，以水潤澤彼彼生長。有智之人取彼草木，及加功力火遂得生。彼火生已，然其自体所生之处，是中火业還自燒彼本生草木，況復餘物。是故阿字得名为火亦名为怨。而彼復以地在水上，故言地界。是地所有叢林樹木，以水潤之故得增長，然後出火，彼火因風转更增盛。而彼菩萨復作是念：「斯皆作法。所謂因地出火而住虛空，是火及風二共和合，故知此等但有生滅。」见生滅已得二神通。而彼風轮即第四大，非色法故，眼不能见；彼惟觸故，是身所知。耳不能闻，餘无所觉，不可執持。上行於空下迫於地，飛沙走石散土揚尘，世間愚癡憶想分別，言黃黑風此来彼去。而實彼風不可覩见。何以故？彼風从空因缘而生，无住处故。憍尸迦！如是次第風界不可见，依彼虛空无有邊際，故謂之大。是中菩萨依於虛空，取彼風相观见自身无有身分，知身无分即是實智。得彼智已入於風界，处風界时除去一切皮肉筋骨，解脫众縛无有住处如空中風，隨所欲作神通變化如意即成。於彼風中无觉知想。何以故？心風和合久熏修故。復作是念：「此虛空中都无所有无可依处，云何執著？」如是念时，隨欲生处即得往生。彼能如是攝持具足，於中不著亦不被縛，虽生惡趣正念现前，若生若死如是等处，以心風故分別生死，而於生死亦不觉知。如彼風界，不可攝持、不可執捉、不可眼见、不可心知、不可智證、不可言说，四大事业皆悉如是，以无邊心如是觉知。云何无邊？謂佛如来於真實中不说诸界，彼诸法中具足而有希有之法，然无说者。

「『復次憍尸迦！若诸菩萨有如是等胜神通者，名得神通心得自在。云何名为心自在也？彼心能得自在用故。復以何义心得自在？知此四大无識无心、是頑礙法，遍一切处无際无邊，然而彼心復能入是无心法中分別称量。如彼地界頑礙无邊，是中能生种种草木枝葉华果，復有种种宝樹宝柱，復有种种众生依住。即於彼中復有可见不可见者，所謂地界依水、水界依火、火依於風，如是一切皆悉称量。是中地界者，所謂皮肉筋骨爪齿，乃至发毛等。水界者，所謂淚汗膿血洟唾，乃至大小便利等。火界者，所謂暖熱溫烦，乃至自恼恼他、令食消熟等。風界者，所謂語言、出息入息，乃至屈伸往来等。如是一切彼皆分別，既分別已而復思惟：「今此四大无有邊量，世間众生知见此身則有邊量。云何得言无量无邊，而復名为有量有邊也？」彼復思惟：「今此诸界无邊量者，以彼心界无有邊故，令是业行亦无有邊，乃至願智證作語言皆亦无邊。何以故？以彼本来无生无邊故。若彼未转生死众生，或时可作如是分別有邊量也。」彼復思惟：「如此诸大四种界聚无邊攝持，是故我今應当发彼无邊神通，亦應成就无邊神通，亦成就彼无邊智业，乃至成就所有种种无邊語言，而教化彼诸世界中一切众生，所有心行作业生死有所取时，凡诸所受种种果報、种种語言悉皆應知。乃至於彼生死有中，作业法用、行事功能亦應悉知。復應现彼声闻藏印，悉令成滿三十七种助菩提法。亦当於彼无佛之世现辟支佛利益世間，惟以如是力无畏等，现彼种种神通教化。」』

「阿难！时彼放光如来復告天帝释言：『憍尸迦！若当用是三昧，豈不得彼一切智也？』天帝释言：『世尊！如是法中得心自在故。』佛言：『憍尸迦！汝先所问何等三昧能生智业者，憍尸迦！復有三昧名建立上昇。此诸菩萨摩诃萨等於彼林中入此三昧，入三昧已斯诸菩萨而出上故，故言昇上，亦是如来方便語言增長。如来方便語增長已，能於如来一切巧妙方便事中，无不持者、无不入者、无不觉者。彼既觉已，即於一切世間所有有为相續诸行法中起不樂想。憍尸迦！云何於彼起不樂想？是处无一众生能无过者，皆以有过故後时受罰。』帝释復言：『世尊！罰何事也？』佛告憍尸迦：『此义可知而不可说。何以故？我今不可为是众生具说斯事，惟應为是诸众生等略論斯耳。憍尸迦！如来世尊具略说法，惟於世界假名处行，非为第一真實义也。憍尸迦！汝於先世大樹善根而未显发，猶如猛火在深坑中，厚土覆上亦难显现。憍尸迦！於意云何？彼火虽盛，被土覆时，得为火业焚燒用不？』『不也。世尊！彼火既覆，无所能为。』佛言：『憍尸迦！汝應思惟如来所说三种言教业藏法門具足分別。憍尸迦！汝当思念如来世尊師子奮迅三昧。憍尸迦！汝今應念宝火如来應供正遍觉出濁惡世，汝於尔时已种善根，方便果報於彼众中得为第六菩萨摩诃萨。』阿难！尔时彼天帝释从佛得闻往昔之事，即能憶念过去九亿诸如来所发菩提心行菩萨事。憶念是已，生大欢喜，由诸如来熏修力故，勤行不息、法义不斷，故令问佛而得加持。阿难！时天帝释即从坐起，偏袒右髆右膝著地，合掌向佛而说偈言：

「『誰知佛教音，入此總持門？誰能分別问，巧方便无礙？知时而为说，非时圣不言，善達时宜趣，如来開法眼。』

「阿难！时彼帝释憶念过去九亿佛所诸願行事，了了分明，猶夢所覩晝曾更事，皆能憶知。此亦如是过去所有一切事业，分明了知无所疑惑。所謂彼时住处皆悉觉知，及彼色相今虽不现亦皆了知，乃至彼时思惟分別诸所作事亦皆了知不作邊界。彼时復作如是憶念夢从何生？彼即思惟，知从缘生。尔时天帝释既知此夢从缘生已，即以如夢中想观，观彼世間，见过去世种种住事。如是知已，更以过去夢观方便思惟称量。称量何事？謂我所觉、我所觉者。我及众生处处流转轮回大苦，如是受已。復以现在方便，悉皆观见过去世时有如是事，而於彼等诸如来所成就善根滿菩提道。彼所作事，所謂过去名等此亦可得。若可得者，而我彼身今在何处？又彼过去诸佛生身復在何处？亦於彼时有诸声闻得漏尽者，身及神通功德胜事復在何处？若无如是名事处者，如来世尊何因論说？是故定知过去为有。彼復思惟：『我今自可以所思念，请问如来，決斷疑網。』

「阿难！时彼如来知天帝释心有疑念，即復告言：『汝憍尸迦！生是念者，可謂疑惑未尽除故。憍尸迦！汝向可不如彼夢想憶知此事耶？然彼夢事既不可得，惟见往昔曾所更事而言说耳。憍尸迦！汝若如夢而知，如佛如来说於往昔所经之事，定如是解，如是持者是为執著。云何執著？所謂念过去事。不可於过去事中而生執想。何以故？彼但是无，是故不可於彼无中而生愛著。汝今已於无法生分別者，憍尸迦！如是一切义於中思惟分別所起所说之处，所有依著皆不可得。應如是说，如彼过去事皆是无，今惟以智知彼曾有，而过去實无。然此三世其义已決。云何已決？所謂世者世也。是故汝等於是法中應知印相。云何印相？此义真實不可破壞。我为汝等如是种种開发显示此有无义，汝亦不可以世辯问，是中惟應須作如是言教事也。今汝等为何事故在佛前坐？而汝等本为次第入我方便说中，云何於今更生疑網？憍尸迦！汝今猶於如来所说法处，決定施作秽濁事耶？憍尸迦！汝等莫於如来法中施造秽濁。何以故？诸佛如来應供正遍觉所说清净无有秽濁。』

「阿难！彼天帝释復白放光佛言：『世尊！我於此坐闻是方便微妙譬喻，生此疑心，如如来说。虽然，而我復疑，我等前在須彌山顶，於佛所说我思念时，有一经典名曰曠女，来现在心。以是因缘，我得承佛胜大威神，故於今者敢興斯问。如世尊说夢想譬喻，知此事已，除斷我等过去所有一切疑心。惟願世尊说是经典令我等闻。』佛言：『憍尸迦！汝所问事未可斷者，但此亿数菩萨少有正问，事宜先決。然後得说此修多罗，斷汝所疑。又憍尸迦！尔今且還須彌山顶。既住彼已，我於彼处化一蓮花，名曰珠水天华，汝宜少时住彼根下。』时天帝释如是念：『如来世尊放棄遣我，以我问此曠女经故。我於今日当承圣旨，义无違逆。』时天帝释即从座起，至須彌山顶，住彼处已復作是念：『我今且住自宮，聽佛世尊垂慈念我，我当归敬。』」