大法炬陀罗尼经卷第十五

大法炬陀罗尼经

大法炬陀罗尼经卷第十五

天伏阿修罗品第三十三

阿修罗本业品第三十四

杂類本业品第三十五

说无相品第三十六

勸修行品第三十七

三字門品第三十八

天伏阿修罗品第三十三

「尔时世尊告天帝释言：『憍尸迦！汝今善能以四种法開示攝受诸所須者，寬大開觉皆能令彼自厭生处，不令退转菩提之心。』时天帝释白佛言：『世尊！我今能令诸阿修罗、陀那婆等厭离生处。世尊！然我无智，不能知彼退不退也。』

「尔时天帝释有一主兵天子名曰善面，天帝告言：『善面！汝今疾至我常所乘亿頃大象王所，当以左手拊其脇上，明告之言：「亿頃！今者天王令我勅汝，当现自身庄严之事。」』时善面天承天王勅，即向亿頃大象王所，如天王勅，即以左手拊其脇上，而告之曰：『亿頃！今者天王令我勅汝，宜自现身大庄严事。』尔时亿頃大力象王，见善面天傳王勅已，於是便念大身力通。念身通已，先以四足滿四大海，四大海水一时涌波，与須彌山高下齊等。復於四方遍四大海化作四頭，一一頭上各有一鼻，四海所有四修罗宮及四燋熱所攝境界，尔时象王即以四鼻周圍繞取擎置頭上，其餘一切阿修罗等住在忉利天王宮者，亦皆以鼻周圍卷取置之頭上。置頭上已，象身即时出大声言：『汝等被縛。汝等被縛。』如是至三。尔时象王顶持前事，隨意而行地不陷沒。诸阿修罗各作是念：『嗚呼嗚呼！我等一切悉当喪沒，诸是眷屬宮殿城隍悉为他有。』时彼修罗復见燋熱悉入象口。既见如是可畏众生，則於自身生失沒想，遂大迷亂莫知本心。失本心故，是诸修罗过去所有诸諂誑事皆现在前。见此事已復生厭想：『我身須臾当自磨滅，願我更莫见如是類可畏众生。』

「尔时十四童子菩萨白父王言：『大王！我等今者欲作何方而得脫斯大象之难？』尔时善臂阿修罗王及陀那婆一切皆悉生大恐怖，迭相咎責悔先所作。时诸童子各作是念：『此诸修罗及陀那婆，今既到斯大困厄处，我等試观彼能斷是諂幻惡不？』如是念已，遂白父言：『大王！当知我今所见大恐怖事，將不同彼诸幻夢耶？』时彼阿修罗王於少时間便自觉悟。童子復言：『大王！是何事也？』时善臂王告童子言：『我等惟合见如斯事。何以故？诸阿修罗、陀那婆等，素无善根專行惡业，常於众生起毒害心，不於一人生慈善念，惟思殺害恼他众生，增長一切不善之行。恒住如是瞋恨心中，但行如是戰斗诸事、破戒因缘，今受是報。』童子復言：『大王！我等今日以何因缘令象欢喜，脫诸修罗、陀那婆等困厄事也？』善臂王言：『童子！除此神已，更有何神大於是者？』童子白言：『更有大神，所謂如来王等。今者皆應起立。』尔时大众皆从座起，立象背上，復令一心合十指掌，作如是言：『南无善神。南无胜神。南无大神。我等今者咸共归依。胜一切神，是无上神。我从今日終不復作如是諂誑，願不更见如是大厄。』尔时彼诸童子菩萨復作是念：『我今当令诸阿修罗恭敬合掌自悟諂幻。既自觉知，即除諂幻。』如是念已，復告彼诸阿修罗言：『汝今可来归佛法僧。』诸童子等自相謂言：『我已令彼於佛世尊深信不退，当得解脫如是大难。』尔时天帝释知诸阿修罗、陀那婆等悉調伏已，告一天曰：『汝今宜往彼象王所，密宣此呪：

「『诃诃滯迦耶婆诃滯难陀陀浮底曷萨多曷多阿揭車答梵娑婆禰鞞舍南』

「尔时象王闻是呪已，即便收攝如是變化诸庄严事，還至本处，以鼻卷取诸阿修罗、陀那婆等，悉持往詣天帝释前。

「尔时世尊告天帝释言：『憍尸迦！此大象王与阿修罗作何事也？』天帝白言：『世尊！我等诸天虽有如是化神通力，而我更无殊異神通調彼诸根。』佛言：『憍尸迦！汝今信佛如来不耶？』天帝释言：『我等今日深信如来，归依如来。世尊！然今此等诸阿修罗及陀那婆，亦須教示。此是如来大智境界，非我所知。』佛告天帝释言：『憍尸迦！汝於今者当應教示诸阿修罗。何以故？诸阿修罗、陀那婆等皆受天報，彼受報时多有亂心，是故應須開示彼等二种悔法。』

大法炬陀罗尼经阿修罗本业品第三十四

「尔时天帝释復白佛言：『世尊！以何因缘，诸阿修罗乃生如是燋熱口中，寧当无有诸功德法出彼燋熱，至四大王宮殿住处？而彼独有往昔惡願，无一善法，其後寿終生於惡道。世尊！我等於中如是思惟：「彼既專造诸不善业，生於惡道得如是身，云何而得有大神通？」世尊！以是因缘，我於是中心生驚疑。是故我今问佛世尊，如斯义处当云何識？』佛言：『憍尸迦！以是因缘，我今为汝作诸譬喻，以譬喻故令汝得解。憍尸迦！夫著生处者即是凡夫，貪染住处言此是畜生。由造此业，彼等分別诸有生处，今捨此处当生彼处。有人命終受後身时或胜或劣，然作业时即起大願，令我彼身長时受報，勿使彼身寿命短促。彼等或生畜生道中，所有受身因种种业得种种名。而彼生身及与名字，乃至过去种种诸业，凡所成就皆现在前。彼畜生身還得如是畜生名字，称實自名，所謂我是鳥也、我是奢拘尼也、我是龍也、我是乾闼婆也、我是阿修罗也、我是陀那婆也、我是金翅鳥也、我是象也、我是馬也、我是駝也、我是驢也、我是牛也、我是水牛也、我是狗也。如是乃至一切畜生，凡所受身，一切皆是依身立名。憍尸迦！我於彼时作如是言：「汝等诸天所得名字，亦因业缘。」憍尸迦！诸阿修罗所受生处，皆由往业，今得是身。汝應諦聽。昔在人中違背正法，由違背故今生此处，或復当生、或时生已。憍尸迦！如是等业應当諦聽，闻已奉行为人解说。何以故？不欲令彼更造是业復生此故、惟欲令其斷惡业故。』

「佛復告彼天帝释言：『憍尸迦！汝今應知，若诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，依佛如来正教修行，於佛滅後作富伽罗相、行異种法。彼若住於富伽罗相、行異法时，或念奢摩他事，不能依於如来正教，自心分別富伽罗相，妄念现前若百若千若过是数，遂樂住此富伽罗相中，而即用为奢摩他事，为世間说法。又亦不依如来所说毘婆舍那事，不能分別富伽罗相，亦不依止毘婆舍那，然彼众生但为一切衣服臥具飲食湯藥，往来遊止聚落城邑。或有具足五神通者，或四或三乃至不得一二通者，皆毀正行，行如是法。彼既如是違背圣教、破毀禁戒，佛诸弟子能说空者，終无復有以諂誑心荷負一切佛菩提事。若有不依如来所说无相法者，則亦不能通達如是无相之法。彼既不達如是法相，便應入於大邪见路。当知彼人著於此处，如是住著，終无有能教化之者，亦无可以遮障之事。彼等住此執於諂幻、若諂誑行，即還得是不现形報。如是等人永於一切佛菩提中，不能显现如来所说四双八輩丈夫大人墮僧宝者，彼人於中永无其分。何以故？以彼喪失如是法行，猶亦受他承事供養。若人於是诸世尊所，读诵受持乃至一四句偈解其义理，彼等如是不可承事，乃至尽寿共一处坐。命終之後生是惡处，以彼恒常修習諂幻、发願彼处，故彼等於彼修習不捨。而彼人以諂誑心故，生人間时，於如来所说不能通達亦不具足，惟行惡行，乃至尽寿生如是处。以其往昔作如是业，尽寿生彼大地獄中。憍尸迦！是为诸阿修罗受身因缘。汝應憶持。』

大法炬陀罗尼经杂類本业品第三十五

「尔时佛復告天帝释言：『憍尸迦！诸餘所有畜生之類业行果報者，如彼受身。既受身已，復捨心藏，隨受何身，造业願求復受彼身。从何所来得受此身，彼心所作行差別事，我今当说，汝應諦思。』时天帝释即白佛言：『世尊！今正是时，惟願具说，四众闻已依教奉行。』佛言：『憍尸迦！若欲遠离诸如是等畜生身者，於此法中應当依行。若有能於如来所说少分開解，即得斷除畜生身中诸苦恼事。』

「尔时佛復告天帝释言：『憍尸迦！云何夜叉？言夜叉者，隨所受身得夜叉名。云何知也？彼於往昔在餘世界造作惡业，受得如是不安樂身，故名夜叉。彼时少分造作惡行，生如是心。若彼诸師教誡之时，作如是言：「善哉尊者！如是之事我自能为。尊者何須数教导我？」彼人佷戾忘失本心，彼时既发是惡心故，得夜叉身不受餘報。虽似人身不与人同，以能具足夜叉因缘，受是惡身不住一处。憍尸迦！是为夜叉受身因缘。汝当憶持。』

「尔时天帝释復白放光佛言：『世尊！我今更问罗刹因缘。云何得受是罗刹身？復以何义名罗刹也？惟願为我分別解说。』佛告天帝释言：『憍尸迦！若出家人若在家人，闻佛世尊所说经教，不能隨闻如法修行，惟諂誑心为人说法，作如是言：「汝今應当护持此法。」而自不能順教修行，但为名闻利養徒众故发是言，然无實行。復发是言：「汝护此法，此法可护。」虽作是说，本心惟求多人識知、多獲財利，遊行聚落往返城邑，见他比丘先处城邑或见後来，告求衣服飲食醫藥，懼其胜己侵奪名利，覩是事故心生熱恼欲求傷害。或时斗諍，於彼比丘乃檀越所並生惡心。以惡心故，命終便墮罗刹鬼中。憍尸迦！是为罗刹受身因缘。汝当憶持。憍尸迦！是故若彼出家在家樂法之人，闻是法已为他正说。何以故？於惡世中说如是法、復能行者，斯人难得。憍尸迦！於十方世界中！如来應供正遍觉出现甚难。』帝释復言：『世尊！如来應供正遍觉若不出世，誰当说是受身法耶？』佛言：『憍尸迦！汝今不應问如是义。何以故？如是之义，诸世間中恒常充滿，然於彼时无是问者。何以故？当知尔时多大恐怖，诸佛世尊不出世故。』帝释復言：『世尊！若诸辟支佛出於世間，作何利益？』佛言：『憍尸迦！若其诸佛无所说时，彼辟支佛出世間耳。憍尸迦！如转轮王知命將終，集诸大臣遍观众子，无有堪紹圣王位者？彼时众內若有具足圣王相者，不應待问即自陳说。何以故？恐彼时众於此大事有疑惑故。如是憍尸迦！如来應供正遍觉亦復如是，见此世界无復威光，欲知法故，为彼辟支建立功行。』

「尔时天帝释復白放光佛言：『世尊！诸阿修罗及陀那婆等所有名字，其义云何？』佛告憍尸迦：『汝等诸天亦得名为阿修罗也。天名修罗，言修罗者即阿修罗。云何修罗即阿修罗？憍尸迦！诸阿修罗见诸天等於胜宮殿受五欲樂，见此事时常作是念：「願令我等得作修罗。」作是念已，即自思惟：「更於何处別有修罗？如我所见，我真修罗，我是修罗。」为是事故，復立別名，名阿修罗。』天帝释言：『世尊！阿修罗等實有是事。』尔时天帝释復白佛言：『世尊！陀那婆，陀那婆者，义何謂也？』佛言：『憍尸迦！是陀那婆立名因缘及受身法，今当解释。若人於佛教法少有違背，是故建立如是名字。』帝释復言：『世尊！所言違背，其义云何？』佛言：『憍尸迦！有人往昔曾为沙門，行不净行，受納施主衣服臥具飲食湯藥，於行施时復教施主多作障礙，或有欲施大众之时誹毀施事，以不隨喜布施事故成不善根。是人寿終，必定生彼陀那婆中，毀施行故名陀那婆。憍尸迦！是为陀那婆受身因缘。汝当憶持。』

「尔时天帝释復白放光佛言：『世尊！所有诸龍及毘舍阇并餘畜生，凡受身者，所謂飛鳥、若烏若鼠郎、若馬若牛若驢、若師子若虎若象若豹若兔，乃至微細受身众生，有何业行得此等形？』此告憍尸迦：『是诸畜生造作惡业，獲如是身，多受苦恼。憍尸迦！此三生处更不須思，亦不假见，復何用问？憍尸迦！若有众生或人非人，不信佛法、謗毀僧众，設有信心不能清净，以无净心還生濁处。何以故？如彼野干，不作師子及師子事，惟除方便慰喻斷諍，分別二名得名師子。如是憍尸迦！若有众生不知分別如是诸法，既不生信亦不思求，如是癡人必墮惡趣。』

大法炬陀罗尼经说无相品第三十六

「尔时放光如来復告天帝释言：『憍尸迦！若人分別如是法句，於真如中終不可得。何以故？彼真如中人不可得、天不可得、阿修罗不可得、陀那婆不可得、诸神罗刹亦不可得，乃至一切诸趣皆不可得。如是一切既不可得，寧当得有是誰所说、云何而说、何故有说也？何以故？憍尸迦！於中乃至不见。不见者，及餘一切生句处所，惟除彼诸如来方便念时，於此陀罗尼法門修多罗中方便说耳。若有说者，應当先作如是思惟，彼終不离此十二句。云何十二？謂阿字門及迦字門。是中当須，識知己行。』帝释言：『世尊！我今云何能知己行？』佛言：『憍尸迦！彼迦字者，当用長声結大法藏所有音句。此为亿数诸菩萨等於結集中，誰有誰无、誰成誰壞。其阿字門者，遍入一切文句音中平等開发，所謂不见能见、见已則能显示光明。是中光明，当知即是此陀罗尼修多罗法門中出。』帝释復问：『是中何者名之为然？』佛言：『憍尸迦！是中阿字名之为然。迦字出光，那字能见。』帝释復问：『云何能见？』佛言：『憍尸迦！應以他境界智，願樂故见。若能如是起求樂者，自然入是三句方便得不斷绝。如前譬喻及方便说，應当如是信行如来清净不清净根本处所。此根本处，无根无句、无有枝葉，故能示现如是言说。云何无根无句能示现说？云何无根无有枝葉？以无处可求根句枝葉故，應如是说。復次憍尸迦！譬如众鳥无神通力，然能飛騰於虛空中。彼鳥在空以自业習，乘風力故便能遊行，而亦能知所行遊处分齊多少。如是憍尸迦！此三法句，汝等亦当知其限齊，何等句長？何等句短？何等句中？何等須持？云何得知此等和合？是和合句其量寬狹？若是方便但如化者，其間云何得有言说？復何因缘而不可说？若欲破此三种句門，彼若问时云何解释？』

「时天帝释復白放光佛言：『世尊！此陀罗尼修多罗法門三种句义，我今云何能以智慧分別解释？惟願如来方便開示，得令我等分別知也。』佛言：『憍尸迦！吾已为汝分別解说此三句門，直是汝等闻已不持還即忘失，而復鄭重諮问於我。』帝释白言：『世尊！如来誠已为我宣说此三句义。然是三种有十二句以为眷屬，得是根本方便业藏。而我今者不善受持尋致忘失。世尊！我等咸以不奉圣教，是故莫知如来所说。若使如来更为我说十二句者，我当依教一心奉持。』佛言：『憍尸迦！汝知如来方便分別解说句門义不？而汝方便設如是问，我亦为汝悉分別已。』

大法炬陀罗尼经勸修行品第三十七

「尔时帝释復白佛言：『世尊！如佛所说，我如是解，實即不离三种言教业藏行法。如来所说阿字等門，我已少分能得解了，而更於中思惟決疑，不及世尊一切明了。』佛言：『憍尸迦！如来世尊智慧明了，无有斷绝亦无疑碍。如来智辯非汝所知，如来所行若经无量时節劫数乃得明了。如我先已为汝等说，汝当精進修行此业，六日六夜心念阿字，又於六月当念迦字，復於六年念彼那字。復次憍尸迦！彼菩萨摩诃萨若於六日六月六年，專心念是阿迦那等三字法門，所獲功德超胜於彼亿数劫中行一切施。何以故？憍尸迦！假使菩萨亿数劫中所行布施，詎能有幾？假復亿劫恭敬供養诸佛如来一切所須，福亦无幾。設使亿劫多修业行心不散亂，所得果報斯亦可言。憍尸迦！其有行此三教业藏阿迦那字，经於六日或復六月乃至六年，所有功德无问多少，一切当得成就佛慧。憍尸迦！我今所说三教业藏，若有行者、若受持者、若知见者，悉皆得入如来智地，诸如来智皆从是出。诸佛如来莫不欢喜，以能隨順诸佛所行故。復次憍尸迦！且置斯事。若人六日六月六年持此三法，又復於前歲数修行此法心无異念，不作餘业、不論餘事，專修此业受持不捨，思惟义理能自了知。假使亿劫供養承事诸佛世尊，所獲果報終不及彼。復次憍尸迦！若菩萨摩诃萨发大精進过彼时数，念是三門攝受诸法，所獲果報无量无邊，非復前比。若人於此不能修行不发心念，当知是等甚大愚癡无有智慧。復次憍尸迦！如是等义云何知耶？譬如電光出时，无所从来亦无住处，然为眼见。又如放火，風力等持众缘和合，火光乃盛，而彼火界終不离風。如是憍尸迦！若欲成就深利智慧，要必当應精勤观察三教藏法深智乃成。如是深智，不离三法。復次憍尸迦！如人用功积集草木，安置小火或吹或扇，須臾之間成大火聚普遍世界。诸火及風因缘和合出此火光。用是心力精勤观察三教藏法出大智光，遍照一切亦復如是。』尔时天帝释復白放光佛言：『世尊！如来所说此三句义，当於六日六月六年至心念是阿迦那字。世尊！於六日中当云何念？如是念已见何相貌？』佛言：『憍尸迦！何名阿字？言阿字者，謂一切言教於此出生所有句偈，或时忘失音义闕少。若心念时，若於板上書寫，入此阿字門时，句偈诸法先所忘失皆自憶知，所不知者悉簡上现。如是書字，皆因手力心不散亂，不住於空而得成字；猶彼大炬。是诸字中，阿字最初、最上、最胜。云何最初？最初称之，故名最初。憍尸迦！诸餘众生无智慧者，当須諮问久行菩萨，如是一切句义言論。阿字发起是初宮殿，憍尸迦！汝等善持此阿字門。』

大法炬陀罗尼经三字門品第三十八

「阿难！尔时彼佛众中復有一菩萨摩诃萨号上名意，从座而起，偏袒右髆右膝著地，合掌恭敬白放光佛言：『世尊！如来已说是三字門阿迦那等。言阿字者，是人言教。言迦字者，即天言教。言那字者，即非人非天言教。如是三法，如来虽作种种譬喻方便显示，欲令我等少分開解。然此三字法門义趣深遠，我實愚闇未能明了，惟願世尊具分別说。如天言教異人言教，非天非人異二亦尔。以是三义和合於彼阿迦那字，当令我等善分別知，此为人言、此为天言、此为非人非天言也。』

「阿难！尔时放光如来告彼上名意菩萨摩诃萨言：『摩那婆！彼诸菩萨摩诃萨等，終亦不可以世間智能知如是法門义处。摩那婆！若有菩萨摩诃萨但为憐愍诸众生故，求胜一切世間智慧，如是諮问佛世尊时，然後乃知三藏义处。摩那婆！汝今能知如是大众住何处也？』上名意言：『世尊！我知此众今皆住於須彌山顶。』佛更问言：『是須彌山復依何处？』上名意言：『依於大地。』復问：『彼地依何而住？』上名意言：『地依水住。』復问：『此水依何而住？』上名意言：『水依風住。』復问：『此風依何而住？』上名意言：『此風与火共相依住。世尊！如是诸界各相依住。此火与風以多力故住虛空中，住虛空故還归虛空。如是诸界住虛空故，得与诸法共相依持。』『摩那婆！是中所有人間言教及天言教乃至非人非天言教等，一切皆能出生此三种行，又亦不离彼方便中。汝應諦知彼法义处。摩那婆！汝向问我天言教者，今此帝释住在我前，汝能问者便自知之。摩那婆？如来若说一切語言及決定义，誰能知也？摩那婆！如来智異、菩萨智異、声闻缘觉智业亦異。摩那婆！彼天言教，若以人知，故难可知。摩那婆！汝今知是天言行不？』上名意言：『世尊！我知天言行处，所謂神通即天耳智等。世尊！如是法門，我等及此亿数菩萨摩诃萨等先已通達，今者惟畏將来世事故请问耳。世尊！如来现在大众云集，有诸众生親闻如是三种法門尚不能受，何況如来滅後而能知者。世尊！於彼末世所有众生，皆处盲冥大黑闇中，无归依处，当復问誰？唯除信解如来教者，能於彼时依如来此修多罗诸法門中得修行也。世尊！以是因缘，我今请问如来世尊此修多罗決定义处。今者如来應照我心，我於此法无有疑網、不起誹謗，樂问世尊，心无厭倦、智慧辯才亦无厭足。世尊？我等如是问如来时，有诸菩萨摩诃萨等所應作者皆即能作，所應辯者皆悉能辯，所謂得彼无礙智通。獲智辯已，於他一切音声語言皆悉明了，不令彼等或於禅定思惟法門所见境界得已還失。以是义故我问世尊，頗有方便能得如是不失神通，復知一切語言音不？』佛言：『摩那婆！有七方便能成就神通，亦知一切語言音声。』上名意言：『世尊！我今樂闻是七方便不失神通，惟願解释。』佛告上名意言：『摩那婆！於意云何？如持呪人具彼十业，以呪力故能行虛空、蹈須彌顶。摩那婆！彼實愚人寧有神通？但以呪術能昇山顶令身不现。亦以是呪知诸声論，尽解一切众鳥語言，亦通一切蟲獸鳴叫，如是等事皆由成就彼呪術故。

「『復次摩那婆！更有一呪名曰隱藏，若有受持滿七日已，乃至他人內心智业皆悉能知。摩那婆！此等但是为世間故，方便示现而言知彼言说音声。云何能成一切通也？摩那婆！世間呪術於佛法中不得为善，如来正教无如是等。无智愚人持呪之处，既不显明亦不開許。如来有时亦生隨喜，虽或隨喜亦不應行。摩那婆！如来世尊既不許此，何事須行？』上名意言：『世尊！世間之人尚不應行，何況世尊诸弟子等。』佛言：『摩那婆！以是因缘，如来應供正遍觉说如是等惟是損害，非利他也。

「『復次摩那婆！诸佛世尊无上菩提境界懸遠，要假長时久涉勤苦方乃自證，非但語言而能得至。若但口言而欲入者，終不得入。何以故？摩那婆！是诸众生无有能行大慈悲行如如来故。摩那婆！诸佛如来住於大慈而常念言：「我要当令是诸众生受畢竟樂常生欢喜。」摩那婆！是中或有诸众生等，思惟分別如来大智。既思惟已至如来所，如法諮问求所應作、求所應喜、求所應樂，如是等义我云何成？如是问时，是中众生或有信樂声闻乘者，或有信樂辟支佛乘者，或有信樂菩萨乘者，故作斯问，然終当證阿耨多罗三藐三菩提。摩那婆！诸佛世尊久已成就圓滿大智，能知東方所有无量无邊诸世界中五道众生四生所攝。如来悉以无邊智慧，观彼众生所有无漏之法，已生、未生、欲生方便及以生法，皆悉知之。又復观彼對治藥法，已生、未生、欲生方便及用藥法，皆亦知之。又復观彼所治有漏烦恼，已滅、未滅、欲滅方便及以滅法，皆亦知之。摩那婆，如来具有如是智慧，能知東方所有众生无漏漏处，其事既尔。自餘南西北方四维上下十方一切无量无邊诸世界中一切众生，具足如是诸烦恼病，以何方便、須何藥治，悉用佛眼具足观知。摩那婆！於意云何？诸佛世尊具足如是大慈悲已，得於众生懷嫉妬意、捨憐愍不？』『不也。世尊！』『摩那婆！莫作斯见。何以故？如来智聚異、彼二乘智聚異故。摩那婆！一切凡夫亦有智慧，有诸众生惟求成就如是凡智。摩那婆！世間亦依外道说智，於彼智中莫念如来，汝等勿於執著智中分別如来，如来自有大智慧也。摩那婆！诸佛世尊不说顛倒，而亦不说富伽罗相，除为世間建立是法。何以故？有诸众生行如是处，隨順世間故行其中。诸菩萨等於彼端坐，如實思惟：「诸佛如来有斯大智，然此大智受者甚难。」摩那婆！若诸菩萨为欲滿彼六波罗蜜行者，常應端坐一心正念，如是法門受持修學。摩那婆！是中更有何等众生，如来世尊應为说法？今是会中无有众生堪能負荷如来说者，惟诸菩萨於修行中精勤求學具足众事，堪受无疑。亦能说於声闻地中一切诸禅解脫三昧，隨彼所欲皆即得成。復次摩那婆！譬如世間善巧戲人，於诸博弈樗蒱投壺种种杂戲莫不明曉。是人後时入诸戲会，謀取他人錢財珍宝，与彼戲时欲行詭詐。先示其負，多輸財宝，或至千萬或尽家財，及餘資业悉入他手，要令前敵意滿心奢。是人然後漸以取胜，所謂分形布勢转變任情，出沒浮沈皆令不觉，長轡遠御倾彼家財。是人如是終致全胜。摩那婆！於意云何？当彼戲时，豈以呪術而取胜耶？』對曰：『不也。』『豈伎藝耶？』對曰：『不也。』『豈以神藥耶？』對曰不也。豈以方論耶。對曰不也。豈以经籍耶。對曰：『不也。世尊！』佛言：『如是摩那婆！然而是人終制胜者，是人直以心精伎熟手有巧便，久服其事是以全胜。如是摩那婆！菩萨專求其事亦尔。当如彼人專精久習自然得成，後證法时豈有障礙？』」