大法炬陀罗尼经卷第十三

大法炬陀罗尼经

大法炬陀罗尼经卷第十三

供養法師品第三十

佛告阿难：「尔时有一天子菩萨摩诃萨名須夜摩，白放光如来言：『世尊！我等在於林間有所思念，初来归敬佛世尊时皆已諮白。』时放光佛从天菩萨闻如是諮，即以神力出大音声作如是言：『如来今者還欲说此三种言教业藏法門。』其声遍此三千大千一切國土，及餘无量无邊世界，所有众生无不闻者。时彼亿数诸菩萨众闻是声已皆集一处。彼大众中诸天魔梵，及餘无邊诸世界中人天魔梵一切大众皆悉云集，以佛力故，所作事业咸皆休息，俱发大声称南无佛，復同唱言顶礼诸佛。尔时诸菩萨摩诃萨众因言声故，即时獲得如虛空等願力加持。时彼世尊知诸大众咸皆大集、如是唱已，教念彼声不缘餘事，因是語故憶念思惟，即能成就一切佛法。

「尔时彼诸菩萨摩诃萨復白放光如来言：『世尊！今正是时，願为我等開示如是三种言教。今此大众咸皆一心。』佛告诸菩萨众言：『摩那婆！汝欲闻是三言教也？』诸菩萨言：『如是。世尊！』佛言：『摩那婆！此陀罗尼经中有三种言教方便。何等为三？初句方便名曰尊重，能令闻者欢喜受持。』菩萨復问佛言：『云何尊重欢喜受持？』佛言：『以能斷疑事，彼尊者而不頓说，但於彼行印相，少分漸用显示。云何彼行示现印相？所未闻法皆令观察。然彼行人於三月中奉事尊者，然後始得此三言教。』时彼須夜摩菩萨復白佛言：『世尊！行人求法，为彼尊者说法大師敷設何座，令三言教常现在前？世尊！彼藏有何相貌？何名业藏？又是藏中，藏何等事令不減少？』佛言：『摩那婆！此三方便，彼说法師常现前行。若行一方，便即得一藏。何等为三方便？行者於阿字門入第一方便藏，即第一因入初言教。於迦字門入第二方便藏，即第二因入次言教。於那字門入第三方便藏，即第三因入後言教。是中因教化藏三句和合，令彼阿字迦字那字与人言天言非人非天言相應也。是三种事，皆入彼陀罗尼中。第一言教事，当成初方便，應如是持。第二言教事，当成相业方便，應如是受持。第三言教事，当成不壞尽至方便，應如是持。是中尽至方便者，是彼法師所成就业。尔时應当選擇地分，縱闊正等一百由旬、若二百由旬、若寬博处、过去曾有一亿诸佛於中入涅槃者，應於是中建说法处。何以故？彼亿数诸佛入涅槃处，即说法处，然於後时当有法師於此出世。彼说法師出现世时有何像貌？若诸比丘及优婆塞已曾供養亿数诸佛，於如是等三言教藏即得现前。既现前已，具足明達三种教藏。如是现前明達三藏，其必能说三言教門。善言教故便得藏法，既得藏法亦得阿等三字句法，遂能成就方便法門。若有如是比丘及优婆塞，为说法師宣傳之处，尔时則宜以十六侍者承給所須及以衛护。其十六人分主四事：初四人者，主为法師敷設床座。若敷座时不得过高、不可傷下、不得兩䏶、不得兩脚。彼高座亦應当以十六重衣庄严綺飾。次四人者，常为法師營造飲食，所謂羹飯餅粥种种上饌，五味調適生熟得所，冷不傷氷、溫不过熱、乾不枯燥、膩不極肥，清净不污營造如法。次四人者，主为法師往来城邑外假所須，若衣若敷、若飲若食、若藥若湯，凡是所須依时奉上，不令法師事有所乏。次四人者，主为法師禦侮防非侍衛左右，法師命作悉能为之，恭勤匪懈不憚寒暑，隨遂往来无簡明晦，事不妄舉言无詭謬，常應如是恭侍法師。若诸法師具足行能，堪受如是种种供養，当於此时則應为物大師子吼。汝輩亦應於彼師所生大希有尊敬之心。何以故？如是之人难可值遇。所以者何？以能供養亿数诸佛，於诸佛所种诸善根，虽在凡地能说如是三教藏門。若彼亿数诸佛所作，今此法師亦能作故。摩那婆！是中更有何等希有？若诸如来弘宣妙法是最希有，若於无量阿僧祇劫所能成就佛菩提法復为希有，或一众生而能於中不變不異说如斯法是亦希有。摩那婆！或復有人但能供養如是法師，即为供養亿数诸佛。何以故？如是众生甚难可得，未坐道場已能具作诸佛大事故。摩那婆！汝等應当信如来語，诸佛如来言无虛妄。摩那婆！诸佛如来无所乏少。摩那婆！如来或以一衣一食，隨如来欲幾所时住即能得住。但是诸佛见彼当来无量劫中无量众生，故为说斯言教法耳。摩那婆！世間少有直行众生，惡世众生多行諂曲造众惡事。摩那婆！以是因缘，我於今日教誡汝等，未来世中莫作是行。汝等常当念如斯事，是故我今付囑汝等。

「『復次摩那婆！若彼法師说是法时，得自然辯无有斷绝。摩那婆！如阿那婆達多龍王，不被四恼得大神通，出四大河流注四海，隨餘須处皆得受用。摩那婆！又如阿那婆達多龍王，除四种恼放大水聚。如是摩那婆！彼诸法師解脫四种亂意之事得正定意，以慈愍心为大众说深法义时，所有樂法诸众生等悉皆充足。他佛刹中樂法众生闻此法已，亦皆通達如法修行。於彼法師说法之时有五种障。何等为五？有罗刹女名曰愛欲，为欲惑亂彼法師故，处虛空中以诸異言令法師惑。若彼法師心迷亂者，應当一心專念彼呪，於说法处常須安置如来形像莫令廢闕，亦勿斷绝种种香花。彼女见已即自迷沒，乃至说此三言教訖，令彼法師及聽诵者皆得明了无有障礙。』

「尔时須夜摩菩萨白放光佛言：『世尊！所言藏义我今欲问。云何名藏？藏有何相？何故言藏？』佛言：『摩那婆！此如来藏名为无意。云何此藏名无意也？摩那婆！有人出世具足大力，彼自思念：「我力能令如此大地除诸山石，乃至亦令无有尘土。」是人念已即取鈇钁加功鉋掘，乃至尽形地勢无損。如是次第，設令一切众生皆尽形命攻此大地，終无能損大地界者。如是摩那婆！此如来藏其义亦尔。假使一切众生及阿罗汉辟支佛等終不能尽。摩那婆！所言藏者其义如是，具足圓滿无有減少。假使一切众生及诸声闻辟支佛等，咸取此藏分散開示，亦无減損，故名为藏。如此藏者，本义无減，何有天人世間能尽滅也？摩那婆！假有因缘一切水界可令消竭，世間風轮可使不动，一切日月可令滅光，一切星宿可令黑暗，而如来藏終无有變，不減不尽故名为藏。摩那婆！此言教藏有无量种方便业門具足成就，我说少分，汝應受持。』

「尔时須夜摩菩萨復白佛言：『世尊！此三言教所有方便應当得者，我等樂闻。』佛言：『摩那婆！如是人、天、非人非天三种言教法藏門中，初一言教名曰空門，第二言教即无相門，第三言教是无願門。摩那婆！今此三种言教方便业藏法門皆当可得。』須夜摩言：『世尊！所言人、天、非人非天三种言教，即是空无相願三法門者，是中云何能令三种和合相應？』佛言：『摩那婆！汝今问我云何可令和合相應者，是謂阿迦那等三字句門今当和合。是中阿字是陀罗尼方便，迦字是和合方便，那字是尽至方便。云何阿字方便應当奉持？乃至云何那字尽至方便應当證知？摩那婆！是中人言教者阿字为本，天言教者迦字为本，非人非天言教者那字为本。』时須夜摩復言：『世尊！彼阿句处即人言教方便，云何和合是陀罗尼？是陀罗尼云何復与空門和合相應？世尊！彼迦句处即天教方便，云何和合是为和合？如是和合，云何復与无相和合相應？世尊！彼那句处为非人非天教方便，云何得与尽際和合？如是尽際，云何復与无願和合相應？云何阿字人教中和合？云何以智知也？云何迦字天教中和合，是无相云何以智知也？云何那字非人非天教中和合，尽至云何以智知也？』佛言摩那婆：『阿字和合方便者，心为根本，是大陀罗尼方便。以呪力和合，節損食飲、无餘思惟，合彼空想入空三昧。尔时无復声息，應当称量阿字入陀罗尼。』須夜摩言：『世尊！云何得入陀罗尼？』佛言：『摩那婆！从十四句入陀罗尼。此等以为受捨之句。阿字与瑟吒字，於此字中有二餘句奢字婆字，是作語言说不动句。摩那婆，言教方便初入阿字及陀罗尼，乃至於空，是人言教，汝等当學。如是學已，从此更当得餘言教，半月思惟一心精誠，当令自身肌肉損減。摩那婆！如是等句善思惟已，若当證知天言教者，为众生故莫起懈心。』須夜摩復言：『世尊！如是等句，云何当得成善思惟？』佛言：『摩那婆！是阿字等十四音，乃至尽於瑟吒二字，皆共和合一切言教受持取證。於是诸佛藏中，所有诸事汝等当见。』須夜摩復言：『世尊！應当分別阿等十四音，云何彼时瑟吒为障？』佛言摩那婆：『由此阿字別入餘事，是故瑟吒与阿为障。汝等應知阿及空門人言教业。』須夜摩言：『世尊！何者人业？』佛言：『摩那婆！人言教者，可知可持不耶？』須夜摩言：『世尊！可知可持。』佛言：『摩那婆！是中可知者，云何观彼陀罗尼門不住法义，不住心智。以不住故，尔时即当捨於业藏。此中摩等诸字五五为分，善能住持空及方便，書之板上。法師受持其阿字者，说人言教於彼板上，一切方便是皆得名为陀罗尼。所有言教不可见者，板上见故。彼中別有五字为分，第一句者名为娑字，若彼法師得如是义，义便究竟，如彼迦字和合祭祀。诸天教者，不入此义。云何不入？如迦为第一，有二十一字，字为一句。如那为初首，有七字为句。三教方便，如是受持。此三言教阿迦那等，彼义不斷，能作和合。若能和合，即能方便。言阿字者，是说我也。言那字者，说非我也。』須夜摩言：『是中阿我义復云何？』佛言：『阿字我者，須入乃知。』須夜摩言：『如是阿字，云何当入？』佛言：『如前喻说，如彼幻師以种种機關现诸幻事。汝等当知應如是入。』須夜摩言：『世尊！彼阿字門復有何义？』佛言：『摩那婆！彼阿即是最初教門，應善受持勿令散失。又復阿者无相无名，非實解脫，诸句和合用乃相應。如罗鳥網，众縷和合相應繫縛。当如是持。』須夜摩言：『世尊！彼第三句那字門者，是义云何？』佛言：『摩那婆！如彼河岸不动不流，那字如是。当善受持應用呪法，莫令斷绝。若受法人欲行呪法令不斷者，彼诸法師欲说法时，斂容端坐先诵呪曰：

「『怛姪他阿迦那阿迦界迦那迦那迦那那迦迦迦那迦阿迦迦那迦迦那阿迦那迦迦那婆鼻殺帝夜他婆鼻殺帝夜他伽伽那多他婆鼻殺帝多他摩迦舍那迦舍那迦那迦迦舍』

「『法師尔时眷屬圍繞，即得成此加护方便。护方便故令彼法師心不动亂，说法不斷滅除欲執。』須夜摩言：『世尊！云何欲執？』佛告摩那婆：『所言欲執，猶为向时罗刹女名。彼无信心，既闻说法謦欬音声，即与无量诸罗刹女圍繞而来。彼作是念：「若使斯人说法教化，必定当斷我等資須，永不復得花香祭祀，亦不得彼飲食众具，乃至不得驚怖恐动，何缘更得奪他魂魄？」彼懷如是媚妬之心，於说法时作诸障礙，种种方便迷惑法師。摩那婆！汝等当知。如是法師未诵呪时或彼擾亂，既诵呪已不可倾动。摩那婆！如是法師因以呪力护方便故，即得说此第一言教，诸罗刹女不復更能为作留难。然彼聽众亦当諮问法師：「如何致是迷惑？」法師尔时若觉察者，大众復当諮问法師，诸有所須一切供奉。若不觉者，当應如是导授法師，今者速須一心观察是陀罗尼甚深法句，既能观已則得觉了。十六侍者常当如是承事法師滿足六月，诵呪所須尽皆备与，无令乏少斷绝呪业。摩那婆！为令众生发智根故，勿以懈惰擾亂法師。若於法師所須之时，或为障礙闕減供奉，是人則与一切众生为法障礙。

「『復次摩那婆！今我众中有诸比丘勇猛精進，声闻漏尽得阿罗汉，所作已辦具大神通。是中最胜有二上人，一名为顶、二名龍德。是等比丘作神通时，即能取彼四大海水安置掌中，又能持此三千大千世界大地一切所有草木叢林，及以诸山若須彌山、若鐵圍山、大鐵圍山等，是中所有若人、若天、若畜生所攝象馬駝騾驢牛狗等，若诸龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗紧、那罗摩、睺罗伽、人非人等，如是一切皆內口中，隨所欲去任意而行。所應作已還从口出，其間众生都不觉知己之所处，出入往来，乃至无有嬈害驚恐。又以三千大千世界一切魔王及诸魔众，尽內腹中往来如本。然是龍德比丘，所獲希有神通、力、无畏等，假令无量无邊劫中，欲说少分終不能尽。是故如来入涅槃後，如此世間无有威德大勢力时，一切惡魔及诸外道不可降伏。法師尔时應明誡，告彼诸檀越及受法人：「汝今当能护持是法，及以我身、一切聽法及受持者不？」彼人應答：「我今定当守护是法，及以法師并受持者。」乃至告彼十六侍人：「汝为法師辦诸供調，如前所許勿令違異。何以故？若无护法，是时法師設欲施造诸利益事，皆不得行。」若有诸人守护法師，復令所須得无儉乏，是人所得功德善根，吾今为汝说其少分。摩那婆！譬如阿耨達池及四大海，所有水聚總置一所。若復有人手掬此水，東方过恒河沙等世界之外始下一掬，如是次第所有阿耨達池及四大海彼诸水聚，一一皆悉掬置掌中，展转東行擲过恒河沙世界皆令竭尽。南西北方亦復如是。摩那婆！彼诸世界所说名字，一一名字皆分別知尔許世界。彼诸世界，滿置七宝上至有顶，如是众宝尽皆持用奉佛及僧过恒沙劫，皆具三种净心惠施。如是布施所得功德，持以比前守护是法及护法師功德多少，百分不及一、千分不及一、百千分不及一、百千亿分不及一，如是乃至过彼算数譬喻亦不及一。何以故？摩那婆！以彼法師能成佛事，是故护法及护法師獲得如是无量功德。摩那婆！我今为是人言教故，说阿字門，如是次第入於法义。』須夜摩復言：『世尊！所言义者，其事云何？』佛言：『摩那婆！汝等於此言教义藏，所得多少隨分受持。若汝受持此陀罗尼方便門者，汝等不久当得成就。何处成就？謂虛空行处。云何成就？如是无量如虛空等言教中故。摩那婆！以是因缘，如来世尊若见众生有信根器堪受法教捨而不说，或时来问復不为解，如是如来則为不善。摩那婆！有诸众生闻说如是三种方便言教之时，初无識解不觉不知，終不分別如来所说。然佛世尊住於大慈，观无量劫为众生说。摩那婆！是诸众生闻法不受，虽得人身而常遇苦，臨終之際若受後生更增重恼。是故汝等常遇说法。摩那婆！譬如有人於盲者前多設燈燭而盲不用，如失心者裸露而行終无慚恥，虽施衣服彼无受心。如是摩那婆！彼诸疑惑愚癡众生，闻说不受亦復如是。』时彼世尊以偈頌曰：

「『如狂者持盖，若瞽設燈燭，裸形擔衣筐，彼愚夫亦尔。』

「『摩那婆！是故汝等常應思惟如是法門。何以故？摩那婆！此佛菩提甚深微妙，終不可以淺智能知。所以者何？我今现在说如是法，彼诸众生尚不能受。我滅度後，云何能入难入法中？摩那婆！是故汝等於彼智中常当精勤勿捨重任。汝等既知此法藏已，当應一心枯竭血肉，持是难入三种言教方便业藏。於此三句阿迦那等語义不斷不捨，身业不亂，诸根常发勇猛大精進力，护持開示如来藏已，常應念作如是等事。』

「尔时彼诸菩萨復白放光佛言：『世尊！如来曾说诸佛世尊凡所演说无有覆藏。然則如来寿命半劫、法住一劫。世尊！劫尽燒时，如是等法当住何处。世尊！诸修多罗不现之时正法当滅，如来正法当云何滅？』佛言：『摩那婆！汝今莫问如斯之事，但念受持如是言教。』阿难！时須夜摩菩萨白彼佛言：『世尊！此三言教根本不斷十二句者，世尊先已为一句門少分開示。譬如有人作如是言：「我今独有如是身力、如是脚力，能速疾行。我先跨躡須彌山顶，然後当步此大地邊。」彼人尔时將发己宅，復作是念：「今我不久尽東方邊，如其達者恣意極观。」如是念已即復前行，計其途路亦不过有数拘盧舍，便已告乏欲進不堪。彼先自言支節壯健能速疾行，如是诸力非但頓尽乃更破傷。何以故？彼愚癡人虽曾耳聽東西南北诸方之名，然未思量地无邊際，妄生是意步地登山。是故始行二拘盧舍，而彼身足皆已傷損，何能遍達一洲邊也。世尊！我亦如是。然今於此无量无邊无有限齊修多罗中一句文义尚不堪受，況復能尽诸佛如来應供正遍觉大智境界。如世尊为我等说東方无邊一切世界，如是南西北方四维上下，乃至十方无邊世界，如来如是一念悉知。又彼诸世界，其中所有一切众生，一切心行、一切发心、一切思惟前後无窮、乃至所经劫数多少、如来如是一念悉知。又彼一切五道众生、於中所有如是业缘、如是果報，如如来说无有變異，於一念中如来悉知。以是因缘，我问斯义。世尊！诸菩萨等无有诸功德事而不知者。世尊！我等觉知如是义故，所以諮问。世尊！我等既觉如是义已，不捨語言。世尊！我等不捨斯語言故，大集胜論，如法成就。世尊應於如是教藏法門開示我等！我等亦当如教体知。』

「尔时放光如来讚彼須夜摩菩萨摩诃萨言：『善哉善哉！摩那婆！汝有如是大深净心、巧方便行，今日乃能恣意问我，而實能作方便譬喻，善发斯问如如来心。虽然，摩那婆！汝等應当精勤學此所謂问如来事。何以故？如来境界难可得知，诸天世人所不能问。所以者何？摩那婆！世間无有薄福众生，不种善根而能值遇诸如来者。如来世尊亦不为是无福众生宣揚法义，如来於彼亦不出世。摩那婆！汝等前在祭火王園，立於樹下入定七日。彼时汝等所因发心，專修精進得生此忍。摩那婆！汝因是句得不退忍，由此忍故得受佛記，汝於当来必定成佛，号曰如来應供正遍觉。摩那婆！豈彼诸天世人有能知此深智业也？惟是如来應正遍觉之所知耳。摩那婆！所有十二句解释义者，斯亦可以一句说尽。世間无能，惟除诸佛。如是之事誰当信知？亦惟诸佛。汝等於是尚非境界，況復餘人。是中如来依他说法，而令餘人知己修行。摩那婆！诸佛世尊凡所演法令如说行。云何名为如说行也？於是法中读诵受持、修行作业、禅定觉知诸功德等，餘法句中本所不知而今悉知。摩那婆！所言名句者，謂彼語言从他得闻，闻已修得然後證知。摩那婆！如彼诸樹根不可得；如根，莖亦不可得、葉亦不可得、花亦不可得、果亦不可得。彼根葉等不可得故，当知一切皆不可得。既不可得，云何可说？摩那婆！此处微妙，难解难知。若知是根、是莖及花果等，則可言说。若不知根，求是葉等則不可得。摩那婆！是中惟一假相可得。摩那婆！如是一切汝等当知，无取世間作第一义相。如来要当为声闻人说戒行业，如来復当更为他说如是等法。摩那婆！汝等應於如来所闻，当如是闻；如来所见，当如是见；乃至得證，当如是得亦如是證。摩那婆！如其彼樹有可得者，彼根彼莖乃至花果皆亦可得。若使彼樹不可得者，根莖花果云何可得？如是摩那婆！若彼一切法中诸助道法，以名字故是可得者，乃至涅槃亦皆可得。若彼助法不可得者，如是涅槃云何可得？摩那婆！於彼十二句中，我为汝等已数宣说，令多人众少分開解。摩那婆！於意云何？彼持呪人云何得名持呪人？』須夜摩言：『世尊！我知持呪人。』曰：『何因缘故得持呪名？』『世尊！以能持呪，故名为持呪人。』曰：『持何等呪得名持呪？』『世尊！持此三呪，故名持呪。云何三呪？所謂一者瞿梨呪(隨言严惡)，二者揵陀利呪(隨言奪香)，三者摩登祇呪(隨言作惡业)。世尊！持此三呪，故名持呪。』佛復问言：『摩那婆！於意云何？彼持呪師经幾所时能成业也？』須夜摩言：『世尊！经十二年业方得成。世尊！言十二年业得成者，謂於业中得巧妙故。』佛復问言：『彼作如是事业，成已得何等利？』須夜摩言：『世尊！彼命終已墮於地獄、畜生、餓鬼及閻魔界。何以故？以为世間作诸惡业，无有正见，常行殺害、劫盜他財、邪婬、放恣飲酒、妄語及餘惡业。诸是智人所不为者而便故作。』『摩那婆！若人樂行如是邪法乃至一句呪者，当知是人不解我法。摩那婆！汝观是人，十二年中惟造地獄、畜生、餓鬼、诸魔王等一切惡业。摩那婆！汝應观是世間盲人於黑暗中往来轮转。摩那婆！是人所为應得善处，以於我法隨有作处，不得正信、不能正行故。此人若能正信行者，則得上生。摩那婆！是持呪人，但为洟唾屎尿聚故，十二年中受彼严熾无益苦己，捨身即生大地獄中。摩那婆！汝於是中應念成就诸如来智。欲求一切诸佛慧者，應当成就诸佛正法。摩那婆！如有二人：一为清廉，三日不食，腹中飢虛；一为貪嗜，三日之中口手不住，食过滿腹。摩那婆！於意云何？如是二人後若食时，何者最美？』須夜摩言：『世尊！飢者独美。』佛言：『如是如是。摩那婆！如来世尊善知时宜，凡所宣说无有妄也。要观众生诸根調柔易堪受法，然後隨順为其開演而成熟之。如彼食已增加色力，安隱身心无所患苦。若有众生闻佛说法，多起疑網迷惑亂心，彼为大患。如是众生生疑惑已无有信心，无信心故則不能得真實正法，不捨本心疑惑此法，如是众生深可憐愍，捨离正法不受三昧诸功德等。以是义故，如来待时。摩那婆！於是三种言教方便业藏之中，说十二句无有變动，当應入彼言教方便。』須夜摩言：『云何名为无有變动？』佛言：『摩那婆！所謂初来一切文句次第方便，因彼四十二字庄严音句，不以餘音共相杂合，不以餘字更相隱覆。摩那婆！自阿至迦此为初分；是中迦字身受五分，以蔭数分別，作富伽罗相故五分说；彼那字等不復更说。』」