大法炬陀罗尼经卷第十九

大法炬陀罗尼经

大法炬陀罗尼经卷第十九

信解品第四十七

离惡友品第四十八

辯田讚施品第四十九

信解品第四十七

「尔时彼诸菩萨白佛言：『世尊！若诸菩萨摩诃萨將欲为他解说法时，應先请佛。若他来问无邊法門，我当云何为众生说？又众生等若问不问，復云何说？復当为他多少说也？我今请问，惟願如来为我解释。世尊！若復有人昇師子座欲说法时，是中應当以何方便，決定得是如来业藏无量辯才？既未曾入此三言教，亦无有人为其解说，亦不读诵修習受持，云何而得自然现前具足辯说？』

「尔时放光佛告诸菩萨言：『摩那婆！世間无有如是方便，惟還於此三教业藏陀罗尼門修多罗中读诵受持乃可得耳。或时有人，为佛世尊加其威力及法力得者，摩那婆！若有如是陀罗尼法門者，還由说此修多罗故而得成就，非遠离也。若从他闻，如闻速解而不忘失，所有語言及有餘所说一经於耳，乃至尽寿終不忘失。若人由来未曾闻者，彼初闻说亦不能知，應为具释。摩那婆！若人不持此三言教如来业藏如说受持，而能具足一切辯者，无有是处。摩那婆！若诸众生具足受持是法門者，自然当得无量辯才。汝今應当知是德藏。摩那婆！若復有人親闻佛说，若加持力、若彼自有信根慧力，躬造法師求问法者，摩那婆！当知此等皆是厚集三乘善根。若有隨趣一一乘者，彼时法師應为是等施設佛法，何況於彼具三乘者。摩那婆！或时復有百千萬亿異類众生，一时云集是法師所，彼彼各问种种法門、种种义句、种种文字。法師尔时於彼无量異众生所，无疑惑心亦无怖畏，以无礙辯隨问酬答，解释法門无有障礙。復次摩那婆！譬如有人从生作賊，有大膽勇及賊智方便，虽復处在百千人中都无危懼。何以故？以久成就賊智慧故。摩那婆！彼说法師亦復如是，当说法时虽復处於无量百千亿那由他大众之中，解释深义隨问能答，无有滯礙皆令欢喜，乃至不起一念怖心。何以故？以先成就无礙辯故。復次摩那婆！譬如阿那婆達多龍王能雨众流滿四大海。如是摩那婆！彼说法師成就三藏充足一切亦復如是。摩那婆！又如阿耨達多龍王有大方便能出河水，隨順一切众生意願。如是摩那婆！彼说法師以先成就三言教藏，能为一切方便教示，令诸众生斷除疑心，皆悉通達滿彼願海亦復如是。』

「尔时诸菩萨復白佛言：『世尊！此三言教方便业藏，为当惟此陀罗尼門修多罗中具足有耶？为更於餘修多罗诸法門中亦得有乎？我等今者諮请世尊，为欲了知此決定义。世尊！我等咸共作是思惟：「如来世尊有大方便，今日將无更说他义，而令我等疑惑不解。何以故？如来大智境界深遠，是故我等預生驚怖。世尊！譬如有人欲以兩臂浮渡大海登於彼岸，当知是人必喪躯命。何以故？世无有人但以手力能过大海故。世尊！我等亦尔，如彼愚人不能隨順仰信如来，欲以自心測量佛智。」』

「尔时放光如来告诸菩萨言：『如是如是。摩那婆！但能勤求，豈有不獲。汝向所问，誠合时宜。汝於是中勿念疲怠、莫生恐怖，当以无礙智慧辯才，分明义理、辯正文字，善修三业出离世間。净持禁戒一心思惟，积集真智勇猛精進，不捨重擔、莫退本心，求一切智，於诸法門斷除疑網。具足如是善巧方便，数諮如来亦自观察。当以四种攝受正法，於诸佛所聽受未闻。若佛滅後护持正法，於末世中多惡众生誹謗毀辱是经典者，汝等應当如法苦治。乃至命終常須求请，不得放捨懈怠懶惰。摩那婆！汝等於中學是大事，若如来所或弟子所，常当諮请如是正法。既自學已復成就他，因是展转教化无量无邊众生入此法門。

「『復次摩那婆！若诸菩萨摩诃萨於求法时，世間无有一众生所而不至者。何以故？欲令法界一切众生一切皆入究竟涅槃。是故菩萨於求法时常作是願：「我从今日凡所生处，但令我得闻所未闻乃至一偈一句一言，我於是中不惜身命頭目支節一切身分皆用奉上，何況身外所有財物輒欲宝愛而不捨者。」

「『復次摩那婆！若诸菩萨摩诃萨为求法故，但有法处即皆造求，或时往詣旃陀罗家、或时至彼罗刹住处，乃至鳥獸所居之处，闻已皆往请问求法。或时彼等要菩萨言：「能住我家足滿千歲，然後我当为汝说法。」菩萨闻已，即住其所滿足千年，隨彼所須供承給使，要闻法已重報而還。復次摩那婆！若诸菩萨摩诃萨为求法故如是精進，尚能奉給诸旃陀罗乃至罗刹、惡鬼、畜生滿足千歲，而況不能於住正法善根众生及以智慧大法師所聽闻正法斷惑決疑？

「『復次摩那婆！如是菩萨摩诃萨既闻法已心大欢喜，念欲往報说法者恩。当知尔时非以貨財可用報答说法者恩。何以故？摩那婆！以恩重故。設於诸佛如来正遍觉所，亦无方便能報之者。所以者何？为其重故。云何为重？所謂法施。夫法施者，於诸施中最为第一、最胜最妙、最为无上为无上上、无数无量无有邊際，不可以彼財施为比。何以故？无取著故。摩那婆！夫財施者，即是生死有漏有为執著取相，烦恼施也。其法施者，一向出离无漏无为无礙无相，智慧施也。又法施者，无人能毀亦无能讚。若有诃毀此法施者，当知是人即謗三宝。摩那婆！汝於是中應深思念，慇懃諮请闻已修學，既自學已为人普说。以具宣故法得久住，亦令世間善法增長。

「『復次摩那婆！譬如商家以少貨財販賣求利，是人資產歲月漸增，庫藏充實拯濟多人。若不商販財則不增，後值飢荒喪失家累。摩那婆！彼说法師亦復如是，應常宣说不得休懈。何以故？若常宣说，法住增長利益人天，成熟善根滅除众惡；若不宣弘法則衰殄，熾盛惡道損減人天故。復次摩那婆！譬如商导多將徒侶庄严器仗，持诸貨財经涉險难，適於中路更遇餘商。时彼导師分明約束，強弱相保首尾相衛，部分如法，於險难中虽逢寇賊，不損貲財安隱得过。摩那婆！彼说法師亦復如是，虽处无量百千大众，具宣如是正法門时，彼大众中多有如来世尊弟子，聰明利智善解其义读诵受持，诵持力故无有障礙。假設外道世智辯聰，百千邪論种种呪術、种种辭辯、种种问难，无所申展自然喪滅，云何而能作诸妨礙？摩那婆！汝應当知，彼百千数大众之中，虽有邪见世智辯人，然彼一切诸比丘等，勿受其言、莫行其事、不得供養、不應親近。何以故？以彼无有增長成就利益诸事，惟有損減破壞善故。』

大法炬陀罗尼经离惡友品第四十八

「『復次摩那婆！如有人家施設种种上妙美膳，人間所无等轮王食。如是妙食味中最上，然杂微毒如芥子許。摩那婆！於意云何？有人飢虛思求麁食，忽逢毒膳，为取食不？』诸菩萨言：『不也。世尊！』佛言：『摩那婆！如是如是，如汝所说。若人讚说世智辯聰所为事业，乃至读诵一偈一句，斯人不可在僧众中。何以故？以彼即非诸佛弟子故。

「『復次摩那婆！譬如有人得惡癩病，是人不得入净众中，謂刹利众、婆罗門众、長者居士一切众中，乃至不應暫时立住，況聽久坐清净众处。摩那婆！世辯邪人亦復如是，尚不應令清净众前須臾立住，況得久坐同其事业？

「『復次摩那婆！譬如野干鄙賤腥臊，身形疥瘦时食糞秽，豈容得在師子众中？摩那婆！世辯邪人亦復如是，是人惡極无有善根，終无得在诸佛刹中。假令先有亦應驅擯。何以故？不令众生學習惡见、長夜增長无量惡业、墮诸惡趣受大苦故。

「『復次摩那婆！寧与怨家旃陀罗等屠膾之人共为親友，終不与是邪辯惡见暫时同住。摩那婆！寧以利刀劈破舌根，不与惡见論说佛法。摩那婆！寧忍飢苦千歲不食，莫因惡见受他信施。摩那婆！寧竪鐵鏘以为鋪榻臥经千歲，不与邪辯惡见謗毀之人暫同坐臥。摩那婆！寧以灰火覆地足蹈千年，不与邪辯惡见之人受经行处。何以故？摩那婆！千歲蹈火苦止少时，若學惡见永墜惡道。何以故？摩那婆！凡夫愚癡心力尠少，親近邪黨积習其惡，同惡相扶破毀佛法。既自作已，復令无量无邊众生學習邪见。

「『復次摩那婆！於意云何？若人毀佛及謗法僧，彼人長夜得安樂不？』诸菩萨言：『不也。世尊！』佛言：『摩那婆！以是因缘，如来應供正遍觉慇懃显揚如是法义。摩那婆！如来世尊有大慈悲，於一众生未曾捨离，永斷惡心无有嫉妬，遠离妄語亦无錯言。摩那婆！如来應供正遍觉是真語者、是實語者，凡是众生欲受何法，皆即为其方便演说，令彼无量无邊众生隨類得解，得智解故速入涅槃。摩那婆！汝等若见邪辯宣说，慎莫聽闻亦勿礼拜，不須隨喜。應如是知。摩那婆！汝等当知，設對百千诸佛经典，不读不诵不受不持，数百千歲默然而住；不与邪辯共住談論，读诵所作或暫聽闻。摩那婆！汝等从今於一切处，慎莫与彼非法众生共为朋友，勿与同居亦莫親近。何以故？若有親近非法惡人从其事业，是人長夜不得安隱。所以者何？是人知已還以惡法转教他人，去来现在常行邪法，以行邪故轮回众苦。摩那婆！汝等当知，未曾见闻行世間法，能知出世胜上人法，豈況行邪而得證者。

「『復次摩那婆！彼惡众生无能为物作净福田獲果報者，如来世尊亦不開許彼惡邪人受他供養，復不聽彼诸餘众生奉給惡人衣食众具。何以故？以彼癡人不如法行，終不住是如法中故。不求解脫，終不住是解脫中故。彼等愚盲不行我法住邪法中。應如是知。摩那婆！诸佛世尊常作是说：若诸众生未入正法，亦未入於声闻法中，若供養者果報減少。』

大法炬陀罗尼经辯田讚施品第四十九

「尔时彼佛告诸菩萨言：『摩那婆！若人供養或須陀洹，乃至養飼畜生餓狗，隨其品類悉有功德。是故應当一切处施，隨施主心得報差別。摩那婆！施持戒人得果報異，施破戒人得報亦異，施者受者其事皆異，乃至餓狗得報亦異。摩那婆。是故一切皆應勤求住清净戒、忍辱、精進、禅定、智慧，乃至所有力、无畏等一切功德咸應求之。

「『復次摩那婆！以是因缘，如来世尊为诸菩萨摩诃萨等受衣食故，開許四事。何等为四？所謂若诸菩萨摩诃萨不自为己受畜財物乃至飲食及诸湯藥，凡是所須如法乞索，若得供養如来聽受。是为菩萨摩诃萨開許初事。若诸菩萨摩诃萨常行教化一切众生，遠离惡法成熟善根，若有所須如法求乞，得供養时如来聽受。是为菩萨摩诃萨開第二事。若诸菩萨摩诃萨於一切时，常为供養诸佛如来及如来塔，若有所須如法求乞，得供養时如来聽受。是为菩萨摩诃萨開第三事。若诸菩萨摩诃萨常樂读诵讚说经典開示众生，若有所須如法求乞，得他供養如来聽受。是为菩萨摩诃萨開第四事。摩那婆！若有菩萨摩诃萨能住如是四种法中，当知彼行長夜增長无有損減，亦为无量无邊众生说菩提法生長善根。而彼菩萨如是行已，堪受誰供？所謂堪受長者居士、若婆罗門、若诸國王乃至转轮圣王胜供養故。受何等供？所謂房舍臥具、衣服飲食、療病湯藥，乃至种种財宝众具充給所須。如是菩萨住是威儀受供養时，功德无減。

「『復次摩那婆！若诸菩萨摩诃萨等隨順成就四种行已，以此善根獲四果報。何等为四？一者若彼菩萨念欲居於转轮王位，行十善法教化众生，隨意即作转轮圣王无量千世。二者若彼菩萨意欲念作忉利天王，说法教化三十三天，隨意即得无量千世。三者若彼菩萨意欲捨家，出家修道證沙門果，隨意即得沙門果證。四者若彼菩萨欲得当證阿耨多罗三藐三菩提，藉此善根斷除顛倒，次第住於诸善根中，必当得成阿耨多罗三藐三菩提。摩那婆！此四种法，为诸菩萨摩诃萨最上修行。能住此法堪受供養及能施者，是二皆名著大鎧甲。應如是知。何以故？摩那婆！是中不可以懈怠之人、少精進者、失正念者、无威儀者、樂睡眠者、長夜不捨懈怠嬾惰遠离勇猛恥不问他者受此供養。如是之人，乃至不堪受他六年棄置糞中一腐木片。何以故？摩那婆！若诸众生不住正法，於三界中不消一物。以是因缘，如来世尊不为如是愚癡邪见诸众生等不住威儀不依佛戒，宣揚弘说如是法事。

「『復次摩那婆！一切菩萨初求法行，有四种事退欲法心。何等为四？摩那婆！若有菩萨为众经紀，或时往詣聚落城邑，若至王都入王宮殿，为物去来營理众務。然彼众中无一比丘净持禁戒，亦无一人勇猛精勤，多是愚癡不知经典。时彼菩萨见诸徒众多行非法，便即退捨求法意行：「我今云何与是等人同止共居學習是法？」摩那婆！汝等当观惡世比丘，假得僧名令他營护，知事人等无有尊敬欽仰之心。以是因缘，令彼菩萨见如是等无行众生速捨善欲。摩那婆！是为初行菩萨摩诃萨退求法心第一事也。

「『復次摩那婆！若有菩萨欲學菩萨诸功德行，故往他所聽受正法。至他所已，先即请问诸菩萨行，精進勇猛依所闻行观彼众中无一比丘能说如是所諮问法。而彼菩萨於法有疑，无人能決，即起誹謗退捨本心。摩那婆！是为初行菩萨摩诃萨退求法心第二事也。

「『復次摩那婆！若诸菩萨念捨世間有为之事，所謂若衣若食乃至湯藥种种众具，欲學如是菩萨所行，如是菩萨至僧众中，见诸比丘坐高大床、貪嗜飲食、悉多受畜不净財物、常樂睡眠憙論世事、无厭离想不善思惟、順生死流增長魔业。时彼菩萨见是事已退捨本心。摩那婆！是为初行菩萨摩诃萨退求法心第三事也。

「『復次摩那婆！若诸菩萨欲行最上樂、欲阿兰若法、欲行空三昧行，彼自未有如是解慧，云何当行阿兰若法？復云何念空三昧門？而彼菩萨作是思惟：「我於今日應速往詣若出家人若在家人所，諮求请问如是行法。或时有人能解此事，为我说者則得依行。」如是思已即便往詣出家在家一切人所，諮问所疑，无能決者。更復思念：「我於今者應当往詣比丘众中请问此义。」如是思已至大众中，见诸比丘请问此义。然彼大众无有一人能教示者，亦无一人生隨喜者，菩萨见已壞其本心。然彼无行诸比丘等，方为菩萨说如是事：「汝等从今常應受是高好床敷、种种衣服、种种美食。言佛不許者，为待他请故。」摩那婆！而彼诸人虽教菩萨如是等事，然復不知受法，云何受他衣食得不損己？受此物已得清净不？彼皆不知如斯之事。摩那婆！彼诸癡人具足非法，破沙門行，懈怠嬾惰不净臭处，沙門枯草遠离戒肥，常懷貪欲瞋恚愚癡，寧知如是空无相願？既无慧解云何能行？既无解行云何能说？假虽有说云何斷疑？时彼菩萨见是事已起毀謗心，即便退转善欲法心。摩那婆！是为菩萨摩诃萨退求法心第四事也。

「『復次摩那婆！今此众中得无如是诸惡人不？』诸菩萨言：『不也。世尊！』佛告诸菩萨言：『摩那婆！如是众生計不合受七日臭秽投棄惡食，何況更受净妙食也？是人本无出家受具比丘体相，何缘得彼比丘僧名？

「『復次摩那婆！此天妙食本不为彼行非法人、破净戒人、墮诸见人不如法等而施設也。摩那婆！汝当正念。汝今住此須彌山顶，食是忉利天王妙食，此食最胜上妙第一。假使人中转轮圣王尚不應得，況復如是假披袈裟臭秽不净行非法者而堪受此天須陀食？摩那婆！以是因缘！如来應供正遍觉先語汝等！如是妙食食斯食已！当令施主獲大果報。摩那婆！我已处处開显宣说，破戒之人尚不得受正信檀越如手許物，況能消此天妙食也。所以者何？食此食者无有众惡，所謂无有大小便利、宿食不消、噦噎上气，乃至无有悶亂众病。摩那婆！假令受彼七日棄捨臭爛诸食，猶須清净善行之人，能令施主得大果報，況受如是天須陀食？如此食者世間所无，是故不可以彼人中麁澁觸等相比類也。摩那婆！若彼破戒不正念人食此食者，斯人必獲大不善果。』

「阿难！时诸菩萨摩诃萨众闻是事已，即白放光如来應供正遍觉言：『善哉世尊！今此众中诸比丘僧，无有尘垢、沙礫瓦石、秕稗乾枯、枝葉摧折，乃至缺減烦恼众病不假诸藥。此比丘众惟有牢固清净持戒，善入禅定离诸怖畏。世尊，今此众中有須陀洹、有斯陀含、有阿那含、有阿罗汉、有辟支佛、有发摩诃衍心、有诸菩萨摩诃萨，亦有人中師子具足神通得度彼岸。此处復有常行空三昧者、无相三昧者、无願三昧者，復有常行最胜上上檀波罗蜜、最胜尸波罗蜜、最胜羼提波罗蜜、最胜毘梨耶波罗蜜、最胜禅波罗蜜、最胜般若波罗蜜，乃至常行力无畏等。世尊！如是清净诸比丘众，受天帝释如是妙食，我知此众於一切处受诸供養无所不消。何以故？一切世間若食異食即生病苦。此等食之尚能无病，況是微妙清净食中。乃至无有大小便利，食此食者云何当有更生病苦？若生病者，无有是处。』

「阿难！尔时放光如来應供正遍觉告诸菩萨言：『善哉善哉！摩那婆！汝等今日乃能令是帝释天王心生欢喜。摩那婆！今此众中應有众生生是疑心：「以佛威力令此大众昇須彌顶。以是因缘，今者如来應供正遍觉为此忉利诸天大众決除疑網故，作如是演说正法，以诸譬喻皆令觉知。」』

「阿难！放光如来如是说时，彼天帝释即白佛言：『世尊！若人布施诸佛弟子，若復漏尽诸阿罗汉、若诸辟支佛、若诸菩萨摩诃萨众、若诸佛如来應供正遍觉，如是布施能无差別耶？世尊今者说一法相，显示一切一解脫义。是中布施云何有異？如是之义，惟願具解，令此众生得无疑念。』佛言：『憍尸迦！汝今於此诸佛世尊说法之处莫生疑惑。憍尸迦！然我为汝种种譬喻显示此义，令诸智人決定得解。憍尸迦！若人欲行布施之时，應作是念：「今我修行如是施故，当得无量功德智聚，亦令受者当得无量功德智聚。」憍尸迦！汝今当知，如来曾说一布施已回向无量。如是願者，乃至布施畜生餓狗尚皆獲得无量果報，何況布施是須陀洹、是斯陀含、是阿那含、是阿罗汉、是辟支佛、是诸菩萨摩诃萨等，況復如来應供正遍觉。憍尸迦！以是因缘，莫生疑惑。虽以少物布施如来獲无量福，以回向无量故，如是布施诸佛弟子，亦應還得无量福聚。汝莫为疑。憍尸迦！诸佛世尊弟子众等，譬如大海难可測量。汝等今者勿復如是问於如来。诸布施者得无量報，若诸声闻、若诸辟支佛、若诸菩萨摩诃萨、若诸佛世尊也。憍尸迦！我於是中令汝斷疑，諦聽諦受，善思念之，吾为汝说。』时天帝释即白佛言：『善哉世尊！願为解释。』时天帝释一心聽受。彼时所有忉利诸天在斯会者，闻佛说已，皆从座起合十指掌，在彼佛前恭敬而住。

「尔时放光如来應供正遍觉告天帝释言：『憍尸迦！汝今观此三十三天，往昔造业受報处所，及彼所作善根因缘，皆悉知不？憍尸迦！今此三十三天子中，頗有自知所作善不？』天帝释白佛言：『世尊！我今悉知此诸天等过去所造善业因缘，诸天子不能自知往昔所作。』佛言：『憍尸迦！汝今應观此天众中，何者天子善根最少？』时天帝释蒙佛教已，一心观察诸天众中，见一天子善根最少。而彼天子过去之世生在人中，时佛如来有一弟子，是行須陀洹者，次第乞食遂入其家，適遇彼人端坐而食。彼人见已即从座起，指座授与行須陀洹人，洗手取食施以一揣。时乞比丘即从彼人受食，食已住经一日。然是天子往昔惟有如是善根，从坐恭起奉施一揣，以此善根寿終之後，生此天中受今果報。尔时天帝释见彼天子如是善根已，即告彼天子言：『善男子！汝今可来在世尊前，自陳往昔所修善业。』时彼天子闻帝释命，即从众起，便往帝释天王足下。阿难！时天帝释復告彼天子言：『善男子！汝於今者在如来前，自说往昔所作业缘，令餘天子心生欢喜，於如来所起尊重意生愛敬心。』阿难！时彼天子承帝释教，即於佛前为诸天子自論往昔所造善根。而诸天等闻彼天子自说往昔所作善根，各各相語生大欢喜。

「阿难！尔时放光如来應供正遍觉告天帝释言：『憍尸迦！於意云何？今此天子所有宮殿诸庄严具，及以食飲诸餘衣服。凡所受用，於诸分中乃至取一革屣微末之物，假設大集此閻浮提一切众生共聚一处，能得称量最下革屣價数多少知貴賤不？』『不也。世尊！』佛言：『憍尸迦！且置閻浮提所有众生。假使復以四天下众生，皆有智慧具大巧便，亦不能知最下革屣價直多少，何況能知自餘诸物。何以故？若使閻浮檀金如芥子許有價量者，彼閻浮提一切人众及诸財宝，二足四足乃至多足所有價直不及少分。我且方便说斯價直，實无價也。憍尸迦！汝今但观一食布施如是众生，尚得如是无量果報，況多施也。憍尸迦！汝当知彼如是布施，還得如是无量果報。』帝释復言：『我知。世尊！此诸天子所有一切果報庄严，假使於此三千世界滿中诸人亦不能知，況四天下。』

「尔时放光如来應供正遍觉告天帝释言：『憍尸迦！於意云何？如此三十三天所有众具，取夜摩天中最小天子所有一切果報众具，此彼昇降事復云何？』帝释復言：『世尊！若此三千大千世界一切人中身庄严具，及四天王身诸庄严具，乃至今此三十三天身庄严具，悉聚如是身庄严具，与須夜摩最下天子，而彼天子於前众具本无欲心，豈云取受。又復世尊！譬如转轮圣王周行四海，忽然有人奉上麁飯，王本不受，何論噉食。世尊！彼須夜摩最下天子亦復如是，望此忉利乃至人中一切果報诸庄严具，本无欲心，何況貪取而復受用。何以故？由彼自有胜妙五欲果報精微，此非情願故。』佛復告天帝释言：『憍尸迦！於意云何？如兜率天所居宮殿庄严众具，以夜摩天、三十三天、四天王天，自餘一切诸天及人，所居宮殿受用众具，復得同彼兜率天不？』天帝释言：『不也。世尊！』佛言：『憍尸迦！如是次第上上转胜。梵居诸天过六欲天，乃至摩醯首罗胜餘众天。憍尸迦！以是因缘，布施果報差別无量。我今为汝異解说已。』」