大法炬陀罗尼经卷第十一

大法炬陀罗尼经

大法炬陀罗尼经卷第十一

六度品之餘

求證品第二十五

诸菩萨證三昧品第二十六

召诸菩萨品第二十七

六度品之餘

「『復次摩那婆！云何名为第四菩萨樂行毘梨耶波罗蜜者？謂彼菩萨行毘梨耶波罗蜜时，或在居家若见如来及诸菩萨声闻大众，凡有所須悉能备辦，所謂飲食湯藥衣服床敷、洗塗手足揩摩身体此等众具，浴器澡水浣染衣服、庭燎燈燭、经行处所及餘种种作使之事，如是众務皆悉能为。彼菩萨行毘梨耶波罗蜜时，於一切处所須众具无不畢备。摩那婆！彼菩萨在家之时，亦为祭火焰王备辦一切驅使众具，皆是精進无休息行。於出家後增修精進，隨順庄严永除懈慢，成就念根終不暫捨策勤诸事。如是次第事诸世尊及诸菩萨声闻大众，而亦不捨精進之心。摩那婆！是为第四菩萨摩诃萨樂行住彼毘梨耶波罗蜜中。

「『復次摩那婆！云何名为第五菩萨樂行禅波罗蜜者？謂彼菩萨行禅定时尚在居家，无量妻妾导从圍繞，作诸音樂入園苑中。摩那婆！彼園池內多有流泉及众花果，外人不见，乃至飛鳥尚不能入，何況於人。摩那婆！时彼菩萨在園林間，遊樂訖已从彼众出，至一別林阴密虛靜，端坐念禅思惟观察，覩见大海所有众生，共相殺害更相食噉，亦见三十三天与诸眷屬无量天女，作天妙音欢喜受樂。復见一切大地獄中所有惡业诸众生等，受种种苦，或斫或刺或剝或割、或棓或打或燒或煮、或以刀劍或以弓箭、或以鈇鋸或以鑽矛。如是罪人受诸苦时，发大叫声种种言音。菩萨是已驚悸憂恼，即於定中发声大喚，而诸婦妾寂然无有一人闻者。惟有宝火如来舒金色手如大火光，作如是言：「来！善丈夫！汝勿驚怖。」时彼菩萨即隨如来金手光明，从園林出，直趣宝火佛世尊前，頭面礼足以偈白曰：

「『「世尊我今大恐怖，以独入彼深林間，端坐安禅失正念，願天人尊为我说。」

「『摩那婆！尔时宝火如来復以偈答彼菩萨曰：

「『「汝为丈夫未失念，汝向所见恐怖事，我故示之警悟汝，汝以昏惑不觉知。」

「『摩那婆！时彼菩萨頭面礼敬彼世尊足，未起之間，法服著体自成沙門。既出家已，不捨禅波罗蜜，而更发起增上精進行禅波罗蜜，便得具足三摩跋提，究竟禅定到於彼岸。摩那婆！是为第五菩萨摩诃萨樂行住彼禅波罗蜜中。

「『復次摩那婆！云何名为第六菩萨樂行般若波罗蜜者？謂彼菩萨行般若波罗蜜时，於般若中一切善根成就无疑，生如是想。彼佛世尊问第六菩萨，时彼菩萨報言：「世尊！是中一切五波罗蜜取著於有，故有窮尽不到彼岸。世尊！我作是念：『此般若波罗蜜，即是一切诸如来业。何以故？世尊！以智慧根具足滿故。菩萨摩诃萨菩提樹下證初明时，已得究竟过彼二波罗蜜。何等为二？所謂檀波罗蜜、尸波罗蜜，亦得於彼宿命智證心厭於有，过斯已往證第二明，證此明时亦更过彼二波罗蜜。何等为二？所謂羼提波罗蜜、禅那波罗蜜。此亦即是见诸众生生死智也。若欲證於第三明者，所謂決定成就大精進根。何以故？必当破壞百千亿数诸魔軍故。而是菩萨未破加趺，以右掌按地。当斯时也，由彼具足大精進根力故，令此大地六种震动，遍动下方恒河沙等世界，所有一切诸魔軍众皆大恐怖。又彼诸世界中诸佛出世，於彼世界所有菩萨懈怠嬾惰者，一切闻此地动之声，應时皆住不退转忍。是为菩萨摩诃萨證第三明时能发如是大精進力令魔驚怖，是为於此般若波罗蜜中證第三明。於是即见彼诸世界依二事住。何等为二？所謂有、无。復有二事，所謂斷、常。復有二事，謂过去、未来。彼诸世界具有如是六种之事住世心中。知见是已起大慈悲，遍观四方證第三明。證诸明已，而彼菩萨不离本座，三師子吼曰：「汝等諦聽，汝等諦聽。我观真實法界已尽。」尔时地天闻此声故，即唱是言：「如来應供正遍觉今已出世。」地居诸天发此言已，自上天众展转出声，乃至有顶及诸世界皆闻此声。先是外道建立幢幡高七多罗樹，声出之後尽皆摧倒。』」』

「尔时善觉菩萨发如是言：『此五波罗蜜具足滿已，則皆入彼般若波罗蜜中。世尊！若菩萨不住如是般若波罗蜜中，則不能发如是究竟大精進心。何以故？以能说彼一切世間难得难信希有之法无窮尽故。』

「尔时放光佛告善觉菩萨言：『善觉！彼六菩萨各自安住智門中已，咸作如是所修行业。时宝火如来为令彼诸菩萨次第滿足六波罗蜜义故，又復告言：「摩那婆！若有菩萨摩诃萨滿足般若波罗蜜者，如是菩萨則为具證第三智明。」』善觉復言：『世尊！如佛所说般若波罗蜜，我等樂闻，惟願更为具分別说，令此亿数诸菩萨輩咸得聽闻具足佛慧。』佛告善觉言：『善哉善哉！摩那婆！汝今乃能諮问如来般若波罗蜜深妙义也。摩那婆！於意云何？或时有人能供養此陀罗尼門者，如来豈当於是法中有祕惜也？摩那婆！若佛如来於是門中说般若波罗蜜法門义者，有诸菩萨或多違背不能信受。摩那婆！我先已说，汝等應思诸佛世尊方便密教。何以故？摩那婆！假使有人若一劫、若百劫、若千劫、若百千亿劫，得闻如来所说妙法，若能書寫、或时读诵、或復受持，乃至信解如来方便微妙密語一偈一句者，是人即得无量善根，復能獲彼多功德聚。摩那婆！般若波罗蜜者，即是一切诸佛智慧甚深源底。何以故？以是佛智證三明时，见一切法皆无所有。汝等当观为彼等说，遠离烦恼本住处时，有诸菩萨心生恐怖，以漸说故還得安隱。摩那婆！如令彼等既樂修行，能使诸根漸成牢固，於如来所得不壞信。信成就故，当如教受，受已修行。摩那婆！是中何者是诸如来第一胜教？所謂发起不住。摩那婆！何等名为发起不住？謂不取著一切诸有。然彼有中有诸菩萨作如是念：「云何令我於阿僧祇劫在有流中長夜修行而不取有？」彼等以有愚癡心想，取著诸有、依止烦恼故。摩那婆！以是因缘，菩萨摩诃萨方便取有，为彼愚癡无智之人作如是念：「云何獲得胜上智已更受最下畜生之身？」彼愚癡人不作是念：「以我受此畜生身故，所作究竟，不可捨离此身而成於事。」摩那婆！当知有中一切生处不可取著。何以故？以彼生处本无言说。是故菩萨摩诃萨坐道場时，是般若波罗蜜具足滿故，得第三明。菩萨既證第三明已，尔乃得名具足三明，亦得名为三明波罗蜜，亦名清净一切三世教藏，亦名宣说过去未来现在平等如實不二門。摩那婆！是名陀罗尼門修多罗中根本一大句，亦名大足跡。摩那婆！是亦七佛世尊如来應供正遍觉所转法轮，为诸声闻大众说时猶未说此一大句也。摩那婆！於意云何？是句可謂大不？』善觉言：『甚大。世尊！』佛言：『是名大句。』善觉復言：『世尊！一佛所说法，与过去未来现在三世诸佛所说法同耶？』佛言：『摩那婆！如是如是。如一佛所说，三世诸佛所说无差違也。

「『復次摩那婆！於劫濁世極秽惡时，诸佛興世说是修多罗法門。彼诸邪偽諂曲众生，在如来前誹謗不信如是经典及菩提道，初不思惟亦不分別永无信受，不信受故則无修行，不修行故不得解脫，无解脫故受诸苦恼。摩那婆！若有众生輕毀如来、誹謗正法，如斯之輩当於何处得安隱也？摩那婆！时宝火如来出於濁世，今我亦然。摩那婆！又宝火如来刹土之中實有无量无邊众生，而彼但有二十四声闻得果證者，以是惡世具五濁故。五濁者，所謂众生濁、寿命濁、见濁、烦恼濁、劫濁。如是等种种惡法行众生中，诸佛虽说而不弘普，以於彼时无大福德厚集善根诸众生故。假使诸佛如来常欲攝受開发显示种种法門，引诸譬喻方便誘导度脫彼等，終不能知。摩那婆！惡世多有如是惡法，我今当说。

「『復次摩那婆！今我法中有诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷遠离斗諍，皆悉調柔身心快樂，从佛世尊諮请深法，闻已能受，受已能持，持已能行，如我所教奉順无違，滅除诸有入於涅槃。摩那婆！如我先说於当来世多作佛者，即此众中百亿诸魔，却後皆於安樂國中成佛世尊。尔时无有魔軍嬈亂彼诸众生，亦不習學外道经籍，多受快樂无有窮尽，調柔易化少欲知足，各行慈心不用多功，有所成辦从佛所闻，佛菩提事皆能受行。摩那婆！诸佛世尊观是诸法然後出世。摩那婆！诸佛世尊一观一说亦无多种，汝等从今於此法中莫生恐怖。汝所諮问般若波罗蜜，如来世尊未解说者，皆由汝等时未至耳。摩那婆！譬如二人，一者沈深有智、二者輕躁愚癡。有时二人共行山野，逢遇生棗。是愚癡人欲取食之，彼智者言：「此棗今时實未任食。何以故？此棗內外未成熟故。」愚人復言：「但取食之，何論生熟？」言訖取棗擲置口中，嚼已无味方乃吐棄。是人於後虽得美食，亦言无味。所以者何？是人愚癡不別味故。如是摩那婆！今此众中有诸菩萨，烦恼未斷、智根未成、未證大地，虽復闻说般若波罗蜜，則不堪受。猶如彼人惡先生棗棄餘美味。』

大法炬陀罗尼经求證品第二十五

「阿难！尔时彼众有净行子名須達多，问善觉菩萨言：『善觉！我於今日宜共亿数诸菩萨等，至林樹間或山澤所，得一空閑寂靜之处，共論如来方便密教。若得證知最为大善；如不能入，当須至彼经一七日立住思惟，身證禅定，糞蒙如来大慈大悲啟悟我等。』时須達多即与善觉诸菩萨等，往詣放光佛世尊所白言：『世尊！我等今者及此亿数诸菩萨众，咸欲詣彼祭火焰王大園林中求空靜处，共論如来甚深密教。若合者善；如不合者，我等即当於彼斷食，住立七日三昧思惟观察是义。世尊！我於今日決行此事，遂尔相率奉辭世尊。』此诸菩萨如是白已，时放光如来應供正遍觉告诸菩萨言：『摩那婆！汝欲共此亿数菩萨入祭火焰王園林中者，謹攝汝心慎无放逸，剋終斯事。』时诸菩萨顶受圣教，入園林已作是思惟：『世尊教曰：「汝等入我方便密教。」如来世尊今为我等作何方便而说斯法？前为我等作何方便而说法也？而更告我：「於此法中，我为汝等说一句門，則能显示亿数修多罗义。」而我请问如来世尊，復不为我说彼一句清净般若波罗蜜，亦不为我解释般若波罗蜜。世尊又为我等作如是言：「汝等当知我方便说。」是故摩那婆！我等当共一心善观察此三种义門。何等是此陀罗尼門？何等復是修多罗岸？何等復是般若波罗蜜？何等復是如来世尊方便密教？摩那婆！是故我等應各樹下住立思惟如是义已，若解一者即白世尊。』时彼亿数诸菩萨等各各皆自至一樹下，住立思惟一心观察，乃至於此三种义中必定應当證知此义。是诸菩萨即经一日乃至二日三日，不念食飲思惟此义。復作是念：『此中更有何等因缘，世尊但说三种句名，而不为我解释义理？今此众中將无有人貪著我想及富伽罗，或退法行、或貪食无厭、或樂多睡眠、或多食腹滿、或多有疑心、或此亿数菩萨众中於如来所生不信者、或此众中有不如法行梵行故致他譏呵、或多缘觉观、或空事斗諍、或心力劣弱、或心烦嬾惰、或精進心薄、或忘失正念、或憙樂作罪、或破戒亂心、或心生怯怖、或为病所纏、或放逸違背、或不受善言。世尊得无见如是人故为祕藏，不即演说如斯法也？』復作是念：『何等是修多罗？何等为亿数修多罗？何等是陀罗尼法門？何等为般若波罗蜜？何等是如来？何者为如来密教？如来依何说？因何发起？何謂为語言！』復作是念：『如来依彼人故说修多罗。若依彼人有言说者，如是言说則为虛妄。何以故？以人想故。有人想者則有我想，有我想者則有众生，有众生故則有言说，有言说故則世間相，世間相故則受诸有，受诸有故則有无明，有无明故則有诸行，有诸行故則有生識，有生識故有名色，有名色故有六入，有六入故有觸，有觸故有受，有受故有愛，有愛故有取，有取故有有，有有故有生，有生故有死，死已復生，如是則为因缘往来相也。以是义故，世尊如是依世間事次第说修多罗。修多罗者，所謂即彼尽際根本，是名无明。言无明者，所謂我等於彼无中起念分別，如是分別則是无明。如来说此为凡夫事，亦愚癡业。又復於彼四圣諦中不知不觉故名无明。以是义故，我与汝等長夜往来轮转无窮受种种苦，以不见知四圣諦故。世尊所说四圣諦法，彼應於此陀罗尼門修多罗中观察一切如来所宣无有斷绝。所以者何？斯法甚深难可见故，是中唯有如来乃知邊際。若人欲於如来智慧知邊際者，是人亦應於佛所说修多罗中甚深法門知其本始。是处我應如是思惟，诸修多罗邊際彼岸不可得见，是诸如来深密教法，謂说四圣諦。我等於此四圣諦中應当思惟称量分別得诸义理。是中初一圣諦者，是如来所说苦及苦智。何故如来说此苦阴？阴名受有，此为无明力法。是中所有无明力者，此亦名阴。阴为苦聚，即是如来所憂念事。诸众生等墮在无明黑闇藏中，常被纏覆莫知自出。如来见已即起大悲，作是念言：「是诸众生云何流转是苦恼中？而於何处受是流转？何因缘故有此往来？」以是往来轮转苦聚故，如来於中如是说阴。阴者如来为说障礙，故言阴也。云何流转？何处流转等？於此一阴，而诸如来说苦圣諦。五阴所攝，此为往来生滅行。如来方便说天说人，乃至地獄、畜生、餓鬼等界，於五道中轮转受苦。是故如来说彼五阴轮转往来处处受生无有休息，当知如是名苦圣諦。从众因缘次第而有。我等思惟生如是想。所言集圣諦者，是中何者为集？所謂无明滿足取彼多阴能具成就如是色性，故云集也。復何故集？欲为根本，生造行业。彼业滿足，故云集也。復云何集？彼所作行无增无減，如所造作，故云集也。是为苦集圣諦。所言苦滅圣諦者，当知彼滅惟有名色。云何为色？是中色者，所謂四大和合为色。如来於中示现何义？但以譬喻名字言说。云何譬喻？如来说色猶水聚沫，於是色中无有色想。是故如来凡所言说，但有名字。汝等当知，此五阴者乃至初无生处可观，亦无一切邊際可得，故以聚沫喻此四种。凡夫於中妄生色想，彼是地界、此是水界，及以一切火風界等。如是四种圣者了知，但有譬喻名字示现，其中更无餘物可得。诸是生法皆不可得，色不可得，求色生时亦不可得，惟是生滅行分別故彼苦聚生，彼非慧滅但是自滅。诸法无有生而不滅，故言苦滅。是中若此三种語言，即苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦。入此三处，智知阴滅，求道思闻，故言滅苦道也。』」

大法炬陀罗尼经诸菩萨證三昧品第二十六

佛告阿难：「尔时彼诸菩萨復作是念：『如来所说四圣諦法，我於彼义不觉不知，是故長夜往来轮转。是中誰为轮转？謂彼愚人。以彼愚癡增長苦聚，故令我等長受大苦。如来於中种种方便，为欲除彼愚癡苦轮，故開示此陀罗尼門，及说亿数修多罗法，无有邊際无始无源，不可宣说不可證知，乃至一切诸佛法中皆不可以言说说故，亦非隨宜少智而知，惟以相似相續智知。』时彼亿数诸菩萨等復作是念：『世尊知我少智力故，所應作处不为我说，是故我今應观所作，如是住立乃至七日。何以故？我念此故。虽於七日不飲不食猶安樂住，可令我等未问斯事而便命終。』又作是念：『我今應当更求此事。誰为死者？誰当死苦？何名命終？誰造死法？』彼等如是於五日夜得四念处智。彼等復於六日夜中，思惟观察十二因缘，如實知见无有顛倒，如是知已得宿命智，圣道现前我想滅尽。彼当如是观宿命时，又作斯念：『此乃我等於往昔时所见顛倒，於无常中而生常想，乃更分別宿命事处熏習增長。是中所有迦罗邏时，诸大现前皆无有我，何处復有昔时见色乃至取心？我以長夜不正思惟如是身色，於苦聚中妄生樂想。我等不见正念处故不见因缘，以不见此因缘法故則无牢固真實信根，長夜於此起顛倒心執著樂相，不觉不知如是真法。』彼诸菩萨復作是念：『我等愚癡无智慧故，於如来所说亿数修多罗而尚不知，於般若波罗蜜亦不知，於陀罗尼門所攝诸修多罗一句义亦不知。而我內心如是惟忖：独彼如来決定方便善知所欲，当以我等心羸弱故略说一邊。是中如来所说何义？云何我等不见彼法所依？云何如来为我等輩作斯说也？』时彼诸菩萨思念受持此法門已，得不退忍。云何不退忍？所謂见此世間受诸苦故。云何名见世間受苦？是中惟见愚惑无知。何以故？我等诸所有见皆即斷故，我等復有何见可斷？是中惟有想縛，更无可见。以是一句义因缘故，如来於中为我等说所應作事。是处所说不离名言，言说根本即是分別。若无分別則无言说，若无言说則是寂滅，以寂滅故不可得见、不可得说。是中何见？若无所有則不可见。而彼未滅无见分別即有恐怖，有恐怖故則有憂悔，若有憂悔於如来所无有信心，若无信心則不善思惟，若不善思惟則无解脫。何处不脫？謂六結处不得解脫。时彼亿数诸菩萨等作如是念：『若念此身，取彼地相，牢持有力不破壞故。更念彼三，依地不动，自身隨转。我等思惟观察此地，地相空故无物可著，是故我等於地界中而无所著。如地不著，水火風等不著亦然。如是我等离彼著故，則於身相得輕薄想，觉身輕已即復觉知外法亦輕。』彼等一切过七日已各离诸樹。离诸樹已，一切咸更思惟是义，取是智明各共詳論。既詳論已，一切皆得念佛三昧。彼诸菩萨即从彼林飛昇虛空，到須彌山顶。到山顶已，出大音声，三称南无佛陀夜。」

大法炬陀罗尼经召诸菩萨品第二十七

佛告阿难：「尔时放光佛語眉間白毫梵天言：『梵天！汝今知彼诸菩萨众所觉不耶？』白毫梵天言：『世尊！我實不知彼诸菩萨今所觉者。』『梵天！汝可詣彼与天帝释及此亿数诸魔众等，一心尊重恭敬礼拜，如法供養彼菩萨众已，俱還此会。』尔时白毫梵天及天帝释、縲髻梵王、四大天王，乃至净居诸天众，如此三千大千世界诸天王及诸天子众，或处宮殿或住虛空，一时云集須彌山顶，頭面礼敬诸菩萨足已，退住一面。咸共白彼诸菩萨言：『大士長寿！能於祭火焰王園林之中，七日不食住一威儀，立不移处为一心專念。是用勞弊，为斷食七日羸損若是。』尔时帝释天王語诸天子言：『仁者！汝今宜止，且莫勞亂。诸菩萨众此等不食已经七日，聽我今者为诸大士聊設天供，後對世尊乃当问耳。』於是诸天众咸敬諾曰：『如是如是，如天王言。』时天帝释即便顧命主食天子言：『上意！汝能为此亿数菩萨及此欲界诸天大众堪能食者，辦上味膳不？』时主食天報言：『如是如是。我悉能为七十二亿那由他众設诸妙食。』帝释问言：『何时当辦？』答言：『天王！一彈指間謹当畢备。』天帝释言：『汝今速去，正尔当辦。』尔时食天趨向食所，須臾自然施設种种天上味食已，即還往詣天帝释所，白言天王：『所須已具，幸願知时。』尔时帝释天王即以天食奉獻亿数诸菩萨众，及餘七十二亿那由他诸天大众。彼皆食畢澡洗手已，彼诸天众皆於菩萨起希有心，尊重恭敬合掌住彼诸菩萨前，各作是念：『何因何缘，斯诸菩萨大丈夫等，忽能違离世尊足下，入王園林经於七日，立住不坐忘飲与食，而復捨彼光臨此天？我等今日至如来所，当先諮白请佛決除如是疑惑，惟诸世尊餘无斷者。』时天帝释即与眉間白毫梵天，將无量梵众诸餘天子，并释天王三十三所无量天众，復有无量魔王眷屬诸餘天众，皆从亿数诸菩萨众，俱詣佛所，住虛空中高一多罗樹，各以法言歌讚放光如来。彼菩萨众持诸香花散於佛上，住虛空中變成花盖，其盖縱闊一百由旬、高一多罗樹。阿难！时彼香花滿四天下，彼四天下所有众生於七日中等受天樂。彼等復从虛空来下住半多罗，於虛空中具四威儀，頭面礼敬放光世尊，縱闊一拘盧舍，圍繞七匝而说偈言：

「『世尊智行法界中，最上德願久圓备，悕望分別斯已除，不著如云无窮尽。』

「尔时放光如来告彼诸菩萨言：『善哉善哉！诸摩那婆！汝等在彼诸樹下时，一心思惟如是妙义，今已證於不退墮处，斷除生死、离诸語言、破壞愛心、功德已滿，於解脫門獲如是相，汝於今日應自觉知。摩那婆！是故汝等善作法声、善称佛陀、善往忉利。何以故？有诸众生虽多往願，以懈怠故不獲神通。其有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，见闻汝等能作神通，便捨懈怠勇猛精進，发起本願勤學汝等。復见汝等躬在我前，为彼无量百千亿数诸天大众尊重供養，生希有心而作是言：「甚为希有。如是亿数诸菩萨等，於诸佛智隨分得證。我等今日亦應勤求如是妙慧，尊重恭敬供養如来。如此亿数诸菩萨等，尊重恭敬供養如来，亦願我等於是法中当得斷疑，更於一切法波罗蜜中常闻解说。」摩那婆！彼等若能學汝所行，当得大利。』」