大法炬陀罗尼经卷第二十

大法炬陀罗尼经

大法炬陀罗尼经卷第二十

付菩萨品第五十

付天帝释品第五十一

法師护品第五十二

付菩萨品第五十

「阿难！尔时放光如来復告天帝释言：『憍尸迦！其有異施得无量報，如菩萨乘无量无邊，此乃诸佛如来庄严之事，所謂於如来前聽闻正法，得如是等无量善根，说此经时一切众生所有疑心悉皆永斷。憍尸迦！以是因缘，诸佛世尊出现於世，斯诸菩萨摩诃萨等應当學習诸佛所行，从佛闻已如说修行。憍尸迦！汝於如是可證知处勿復生疑，当勤精進一心勇猛无有休懈。憍尸迦！汝等不可令一众生於虛空中而生嫉妬，汝等亦應自捨嫉妬。此虛空者名为共法，非一众生及以一法而能独有。一切诸法猶如虛空，众物庄严應如是持。有智慧人於是法中自当永斷一切疑惑。憍尸迦！終无有人知虛空已復迷虛空。憍尸迦！如是法門最为第一、最上最胜、最妙最深。若復有人於是法門能相續缘，乃至一念心生隨喜，汝於是中應深慶幸，作如是念：「当知此是不退菩萨，已曾供養无量诸佛，故能闻说如是法門不驚不怖不退不沒。法施清净猶如虛空入虛空数。或说如是虛空譬喻方便法門，總说別说，闻已不生恐怖疲倦，作隨順行則见如如。」復次憍尸迦！如菩萨摩诃萨等，一切世間天人阿修罗，乃至一切诸龍神鬼，皆應愛敬、皆應尊重、皆應供養、皆應守护。何以故？憍尸迦！彼诸菩萨摩诃萨等在生死中，猶有无量餘殘惡法，然能具行如是深忍。行是忍时，假使无量百千萬亿那由他数天魔大众，以种种形、以种种说，或驚或怖、或誑或誘，令是菩萨退沒本心。然是菩萨本心逾固，身相坦然一毛不动。憍尸迦！以是因缘，吾为汝等譬喻方便种种解说，應当一心善思念之，当如是知即如是學。汝当思惟令合正义，为滿一切诸佛法故。憍尸迦！如是菩萨摩诃萨等行此法时，假使其身自須彌顶墜於大地，還从大地投擲須彌，是菩萨心終无念著亦不懈怠，復无一念捨众生心。憍尸迦！如是菩萨心念法时，假使上从梵天宮殿投擲其身沈於大海，菩萨於中亦无暫时起住著念生懈怠心。何以故？遠离我想故。憍尸迦！菩萨如是心住法时，假使大梵天王、若天帝释欲驗其心，各執其手一时投擲大叫地獄。然是菩萨方问於彼苦众生言：「汝等是中惟有若斯惡果報耶？」如是问已，端坐正观起大悲心，願即住彼救苦众生。於行若是，誰能於中令生恐怖？憍尸迦！於意云何？若人於是甚深法中具能成就如是忍者，行声闻人、行辟支佛人頗能发生如是忍不？』天帝释言：『不也。世尊！』佛言：『憍尸迦！以是因缘，如来應供正遍觉说诸菩萨摩诃萨等能得具足如是忍門，出过一切声闻辟支佛上，乃至一切初发大乘菩萨摩诃萨中此最为胜。憍尸迦！汝應当知是为智业及心业也。

「『復次憍尸迦！如最後身菩萨摩诃萨，菩提樹下坐道場时，自然能辯如是方便解释问难。證菩提已，普为世間住大慈心，以佛眼观见诸大惡邪毒众生，墮於黑闇大地獄中轮回众苦，以慳嫉故遠离施心，以恚害故破诸戒行，以愚癡故深入闇冥，被惡知識之所牽引，为诸不善之所纏縛，众缘具故陷墮三塗。憍尸迦！於意云何？彼菩萨摩诃萨在道場时，猶於如是具足不善惡众生中有怖畏不？』天帝释言：『不也。世尊！』後身菩萨昔在如是具足烦恼生死中时尚无恐怖，何況今坐菩提樹下將成正觉而方恐怖？憍尸迦！菩萨尔时为一切众生勇猛精進如自己身，为他众生作救护已，自然当得成就大樂。

「『復次憍尸迦！汝應观此三十三天，但为一人施少樂故，今得如是胜庄严处。汝当观是一一果報，應生欢喜適悅心身。憍尸迦！汝今见住如是庄严，亦應思惟声闻胜处、辟支胜处、菩萨胜处、如来胜处。汝莫餘观，但如教住。我今为此亿数菩萨，说是三种方便业藏。汝等宜應善自思惟，復應深念：「我今云何得巧便智斷众生疑。」

「『復次憍尸迦！今此亿数诸菩萨众所有信願，我今当说。憍尸迦！汝今观此诸大菩萨摩诃萨众，一心欲为一切众生求斷疑处。於意云何？今此亿数诸菩萨等，終能弘护是所说不？』时天帝释復白放光如来應供正遍觉言：『世尊！如来自知此诸菩萨摩诃萨等勇猛精進威神德力，我等於中无有智慧，惟佛世尊自当知耳。』时放光佛告天帝释言：『憍尸迦！若如是者，汝自问此亿数菩萨如是等事志意堪不？』时天帝释蒙圣教已，即问诸菩萨言：『大士！仁等應问如来教也。』诸菩萨众答天帝释言：『憍尸迦！汝今應知，此为第七方便教说。我等先已諮问如来，如来于时亦为我说如是智处。虽为我说，尚未窮尽。惟願如来垂慈惠，及为我说此三教业藏，利益安樂诸众生故。憍尸迦！非我自为求如是法，我今乃为一切菩萨所任弘多。何以故？憍尸迦！有诸菩萨摩诃萨等，但为一人，精進勇猛发大誓願常处生死，要当救拔是一众生先成大觉。何況方为无量无邊诸众生等，经於无量阿僧祇劫，烦恼所熏生死业報惡法住处皆欲斷除。憍尸迦！彼未来世诸菩萨等成就忍者，尚不可以少事少缘隨宜能成，何況志求诸佛如来大智慧聚隨宜得也？憍尸迦！若诸众生已於无量阿僧祇劫，常为生死惡法所熏，妄心攀缘邪念分別造作诸事可斷除者，我要当破一切无知闇冥之处。憍尸迦！我等既得住一处已，如是无知所生之处，先未寬大未斷除者，及未说处未思惟处，次第难知。我復別为诸众生等，若信不信皆悉須知，何等众生今信如来？知彼信已不作損減而为说法，攝受众生自成佛法故。』

大法炬陀罗尼经付天帝释品第五十一

「阿难！时天帝释白放光如来應供正遍觉言：『世尊！诸佛如来凡所教誨要观其信耶？』佛告天帝释言：『憍尸迦！汝謂是中何所教誨？如来当復云何教他？憍尸迦！汝於是处應当善知言教誨者，但有文字名为教誨，无色可见，因板方便則能知彼人言教处。憍尸迦！是迦字門，为二十一文句之主。又迦字者，为二十一句之初也。汝等於中應分別知此义及語。当作是念：「此二十一句云何当攝？」汝等於後为他说时，內自堪忍莫生亂心，應常正持。憍尸迦！我已为汝方便解释彼迦字門与天言教相應不斷。汝当解说，不應默然。云何迦字門？云何天言教？』阿难！时天帝释即白放光如来應供正遍觉言：『世尊！今此迦字法門与天言教相應不斷。当須解知，此迦字門为二十一句之主，於二十一句和合相應无有斷绝。如那字門言教境界最在於後，彼十四句一处相續。世尊！又迦字者，譬如四大天王所居宮殿、忉利天王所居宮殿、夜摩诸天所居宮殿，彼所居中帝释为主。如是迦字門，为前二十一句、後十四句，前後參合三十四句之所圍繞。世尊！是为譬喻方便解说知此境界。如是方便解释之已，則得名入天言数中。世尊！我今自为诸餘众生作是開示，非如来也。世尊！是处皆是诸佛如来智慧境界，如来自知。世尊！所有迦字文句宮殿住处，我等当以观板方便得知此事。世尊！譬如三十三天住於須彌山顶，是中忉利天王以亿百千数天女圍繞。如是世尊，其阿字門尽於迦字，乃至尽於那字，是中无量声音語言皆可論说。世尊！於迦字門眷屬圍繞，云何可说？世尊！譬如阿耨達池流出诸河，水注不绝滿彼四海。世尊！如是池海，有人常以百千亿数毛頭取水，而望乾竭大海及池。是事可不？何以故？世尊！假使更出无量大河，而彼池海尚无損減，況以毛渧能竭尽乎。世尊！不可过引一切譬喻，诸喻虽多終无可比，若可比者无有是处。如是世尊！我等诸天於世尊前，虽復多作譬喻解说，如毛取水当何所得？世尊！我今既蒙如来顧问，不敢欺諂亦无懈慢，我等但以愚心少智率尔解释。世尊！如来问时，诸餘世人或为欺諂，及餘众生或起懈慢。世尊！我終不敢。今者惟以少智所知隨分说耳。世尊！如来應供正遍觉诸有口业音声語言，宣明辯释诸法义理。一切世間若梵若魔、若天若人、若诸沙門若婆罗門，无能測量、无能知者。世尊！如来所有善巧方便譬喻解释，一切众生不能得知义趣少分。世尊！我未闻见世間有人能於如来方便义門譬喻解释得解知者。世尊！我等今者於如来前親闻此义，受持憶念不敢忘失。或有众生於如来所，闻已能知佛菩提事。世尊已曾数说此义，是中众生或时闻已，不復憶念亦不解知，徒聚一处欲问世尊，豈能得知此三教藏？如来虽为具足演说，彼诸比丘不能依行。有优婆塞、若诸天人在阿兰若处，为诸众生种种方便譬喻解说令知此义。世尊！此大方便譬喻解释，所謂三教方便业藏。世尊！於是藏中，我等无有一念修行，況復能知为他解释。惟願世尊！独为如是渴仰众生，演说斯义令斷疑心。』

大法炬陀罗尼经法師弘护品第五十二

「阿难！尔时放光如来應供正遍觉告天帝释言：『憍尸迦！我说如是方便譬喻，汝能知耶？憍尸迦！是故應先知此語言，为是十四菩萨摩诃萨。何以故？是等先生此诸天中。以何义故发如是願？显示此等无懈怠故。以是因缘，捨身即生阿修罗宮。为斯义故，於少分中尚不能知，況復於此三教业藏能聽受也。復次憍尸迦！今此无量无邊大众，在是山顶忉利天宮。汝为久居，頗能得知住此众生其数幾何？復能得知住是众生依人間数年歲幾何？復知是天衣服飲食诸事幾何？』天帝释言：『世尊！我已尽知。』佛言：『憍尸迦！若人来问：今此大众食調众具須功幾何？彼问如是，汝云何答？』天帝释言：『世尊！我无所報。何以故？世尊！今我此处三十三天，凡是所須衣食众具，隨念现前非造作故。』佛言：『憍尸迦！一切诸法亦復如是，皆住心中，隨所念时即得成就。憍尸迦！猶如卵生诸众生等，但以心念即便受生。一切诸法亦復如是，皆由心念，法即现前。憍尸迦！又如一切濕生之類，所謂魚鼈黿虬坻彌宜罗，此等皆是卵生所攝。此等或惟行一由旬、或二由旬、或至三四、或復过七，達彼地已安处己卵不令疲乏，故能成熟。憍尸迦！此三教藏亦復如是，隨憶念时彼业现前，次第不亂、相續不斷，与彼句义和合相應。復應当知，我以何故为汝等说阿字門者，以板喻说故。迦字門者，以文字说故。那字門者，以平等文字章句说故。如是说时應共持此，更无有法而可缺減，然須知此四十二句在於板上。如是知已，彼诸法師处於大众，在法座上將欲说时，法師於此三法門中，初念阿字现前相續当應和合。既和合已，即應宣说四十二句，如是分別得二百句。還得十句，如初五分眷屬和合得出五音。而彼法師以此五音，和合五句诸眷屬已，足一百句音声圓滿，即能分別如是知故。所有文字念欲现前，即得现前相續持已，如彼即得具足音声出生文句。如是能说是中更无異声可作，而彼法師依法出生五音文句。法師分別阿字文时，以大辯说空业成就，为千数众生斷除疑惑。若人问时亦无怱迫，安詳来问譬喻解释。而其先说大宮殿中百数义門，如是解释令一切众皆生欢喜，如佛世尊所集大众；彼亦復尔，令得诸根具巧便智，为诸众生如是而说。復次憍尸迦！汝当一心信受是法。如来應供正遍觉音声言说方便譬喻解释之处，云何当念應須六年？作如是念：「如所说法，当入禅定思惟修行。既修行已不復放逸，一心正念分別思惟与此意合，六年方得具足圓滿。如那字門亦以六年修种种念真正滿足。」如是念已，即得證知一切言音差別之事。憍尸迦！此三句門若善持已，无有人能知其邊際。憍尸迦！诸佛如来所有言说方便譬喻解释义門，若虛妄者，无有是处。憍尸迦！譬如農人善營田作，先於異时聚集農众，而告之曰：「汝等诸人應作是言：『我等从今既下种已，願莫生牙，勿成子實。』」时彼農众咸相謂言：「嗚呼！我今願汝种子，莫生莫成亦无懶惰。」憍尸迦！於意云何？彼诸种子善營事已，得不生耶？』『不也。世尊！』『得不成耶？』『不也。世尊！』『憍尸迦！是三法門亦復如是。虛空所生无量义門，诸法次第名字具足。假使或於无量时節隱蔽不现，遂滅沒者，无有是处。

「『復次憍尸迦！一切众生若於善男子所、若如来所，闻此修多罗法門，或诵或说、次第修行、转相教授者，是诸众生於此智門他问难时，不可降伏亦不默然。何以故？此诸智业无量无邊，彼教授者能为无量无邊众生未曾闻者，咸令分別成就辯才亦自成就故。若人来问是法义时，我能於彼所问义处闡揚分別，如是解说、如是辯答。而彼復作如是思念：「若有人来问我是义，我当相續为其解说。若有依如来教而发问者，我便於彼诸所疑处分別解释，亦为当来一切众生得安樂故。若有人能念此法門、或时學習、或復修行，当知彼人不久成就。」憍尸迦！於是法中，非但彼诸非器众生於佛法中不生信心，或有众生虽亦信心而復不能依教行者。憍尸迦！非但世間无说法師法即消滅，若无聽法请问之人，当知是时法亦不久。何以故？世无问者以无習學，无習學故則不能知，既不能知云何奉行？不能行故世皆盲冥无导知者。如是无知誰当作法？若无法則世間无有孝養父母、敬大愛小、長幼尊卑、使命慰勞、褒譽美言，世事咸尽誰能作者？憍尸迦！若人不知世間之法，云何当能分別論说世間事义？既不言解亦不能行，世善尚无，云何能學诸佛智慧？是故一切世間之事不可休息。

「『復次憍尸迦！若诸法師欲講说时，当須四种庄严说处。何等为四？憍尸迦！时说法師当先選擇如是方所，其处寬博地形平正，无有高下、瓦石沙礫、荊棘惡刺，亦无秽草、蚊虻蛇蝎、诸惡毒蟲，其地和美柔軟净妙，多有園池花果樹林。其处清净遠离諠杂，夏无盛暑、冬不祁寒，四众杂居並皆安隱，法師聽者咸受悅樂。憍尸迦！是为第一为彼法師庄严说处。

「『復次憍尸迦！若诸法師欲講说时，其地方所有护法者、若聽法人，为重法故，應为法師施設庄严高闊法座，多取种种上妙蓐席柔軟敷具，講时所須皆置座上，众人观覩增重法心，法師处之安隱说法。憍尸迦！是为第二为彼法師庄严说处。

「『復次憍尸迦！若诸法師將说法时，彼护法人及聽法者为重法故，應当至心精勤勇猛守护法師，不得令彼诸惡众生毀壞誹謗障礙正法，乃至勿令男子婦人童男童女往来諠杂妨亂法師。憍尸迦！是为第三为彼法師庄严说处。

「『復次憍尸迦！若诸法師正宣说时，彼护法人及聽法众为敬法故，應選五人若十若多，恭謹知法住法師後，观察大众勿令妨亂，一取法師意旨教令，如法施行匡正其众。或时有人語言亂众，即須问彼語言所因，如法禁止。若人戲笑动止乖違，即應窮诘诃責令斷。恒令大众寂靜诸根、清禁身口，如教而住。然彼诸人观察众时，舉措審詳不可急卒，應行愛語勿出麁言，凡所发言但令前人共相解領，即須靜默；不應大語高声动众，使人觉知。何以故？不欲令人因缘他事与多众生为法障故。憍尸迦！是为第四为彼法師庄严说处。若能以是四事庄严说法方所，令彼法師所说经典无有众难畢竟流行。

「『復次憍尸迦！若诸法師於欲说时，先观彼众云何樂欲、須何法义？如彼众欲隨时充滿，令诸众生成就善根，亦令增長言辭才辯，遍一切处无礙清净，令诸智者易得解知、可观可證，无有垢污、遠离盖纏，身口诸根悉皆安靜，三昧思惟相續不绝。若人於法師所聽知法已，長夜熏修，未曾捨离三教业藏，文字言说无不通達。

「『復次憍尸迦！若诸法師於说法时，應当誓願成是义門，为诸众生而作依止。法師既觉如是义已，復應当作如是思惟：「今我既觉如是法門，云何令我得好口业，所出語言清辯无濁，不破壞声无哀哭響，常得微妙不斷辯才，但为開发显示此经法門义故。」若彼法師如是说时，无不知者、无不解者。

「『復次憍尸迦！若诸法師欲说法时，众既集已，法師先当以三种心观彼大众无量诸相，何等众生聰明利智？以如是等三心观故，或以神通知彼众中具如是相。而彼法師應当先为彼诸大众宣说布施功德等事，如是说时多有众生读诵受持欢喜奉行，而彼法師於此义門相續显发空无相願不得斷绝。如诸如来應供正遍觉说是法时，能於无量百千門中显示如是清净义相。法師尔时還说此义，終不得捨如来法藏。憶念住持阿字法門最初言说相續不斷为他施設，迦字法門次相續说，那字法門最後究竟。如是念已，如如来辯当自现前，於此言说應更善巧方便牢固。既牢固已，自然成就如是智聚，猶須彌山不可破壞。诸外道等不能动搖，一切論師莫能倾拔。

「『復次憍尸迦！若诸法師於说法时，應当勇猛发大精進，诸根明了众事具足，然後为彼世間四輩弘宣如是诸蔭等法，善方便知彼彼相故。既觉知已常念现前无量辯才分別解释。五蔭等聚云何得知？彼诸蔭聚以何义故名为蔭也？復以何相善通蔭聚？巧说如是诸蔭聚已，即應次第宣说诸法无相义門入於真實。憍尸迦！我已曾说此四大相總攝义处。

「『復次憍尸迦！彼时法師應如是说：是中若有诸色聚者，於彼復有何忍可住，而言彼有如是忍住？先时已有如是经典当令现前，亦復有人恒常相續为他解说如是义門。云何相續说如斯法？如彼众生心生欢喜愛樂欲闻，如彼众生一心在法无復亂想，如彼众生有受法器，如彼众生堪可成熟者，如彼众生得闻法已有慚愧处，如彼众生既能聽受如是经典，如其次第、如修多罗、如其威力、如想分別、如是受持，而彼众中无有一人生退转心不聽法者。憍尸迦！彼诸法師当應如是成就法事。诸佛如来咸如是说。

「『復次憍尸迦！彼诸法師於说法时，当須显发奇特之事。假使有人从此聚落或復餘村，或復城邑及他方至，至已便问如是法义，語法師言：「我今所问，云何能解？」然彼法師於是义中，先当思惟須令純熟，隨问悉能方便解释，既无恐怖亦无留遲，如彼所问皆令滿足。如是法師说法之时，莫为他说散亂之事，以是因缘当得大利，其有众生於彼聽者，皆生欢喜常来聽法。憍尸迦！以是因缘，时彼法師当應普说成就大利。

「『復次憍尸迦！诸法師等有能通達如是法者，於说法时虽不能说诸佛菩提，但能令此法义分明，巧知方便通達寬大，亦时为他聽受者说。如是法師善通達已，若復有人非时来聽、非言来问，即應開示。若比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷四部众等，或餘众生，非时非言不即为说，彼等於是更不来聽，以不聽故不能为他弘宣法要開示众生。憍尸迦！以是因缘，令是法門不得具显。

「『復次憍尸迦！若诸法師於此法中心不正住妄起思惟，妄思惟故遂成邪见。如是法師邪分別故，不能会彼修多罗义，即住无知无明聚中。而彼法師住邪见故，昔来所有诸天神等，一时棄捨不復守护。以诸天神不守护故，无有威德勢力光明。无威力故，一切所行不依戒律，诸餘善根悉皆減損。如是法師先常为他解说法义修多罗等，所有聽众尚皆誹謗棄而不受，況於戒律不復依行，而能更来聽其说者。憍尸迦！若世間人无信行者，其家所有妻子眷屬尚皆不順，況彼大众復来聽也。

「『復次憍尸迦！如是法師无有信分，所謂如来常说不依戒律如教行者。憍尸迦！是诸法師无信分故，彼非善根而可说者，惟惡增長必受果報。如是果報，若诸如来如實说者，彼人闻已便从口中多嘔熱血，因此患故即当命終。

「『復次憍尸迦！如来應供正遍觉为欲令彼一切世間诸众生等觉了诸法，而彼癡人於是法中起嫉妬心，然終不能如是思念：「我若慳法祕而不说，以慳惜故，法漸艱难或能隱沒。我若不说，聽法之人云何能得如说而闻、如闻而受。既无闻受，云何奉行？若如是者，即便令他无量众生不知是法，云何於法生希有心？以是因缘，我今不應於是法中与诸众生作慳悋事。」憍尸迦！如是之人於佛法中終必不可立为證人。憍尸迦！汝應当观如是癡人，欲於无價真法宝中自作價量。憍尸迦！復應当知，如是癡人欲於如来三种业藏无相法中建立诸相。憍尸迦！是亦法師无信分处，如来如是方便解释。

「『復次憍尸迦！若有法師能於如是修多罗中善巧取义住於正念，以诸方便開揚法門，为诸世間興大利益。汝於彼时應善观察，当於何处有好園林，於彼林間多种樹木及诸花果相状名字，皆應令彼诸众生等修治庄严，乃至以彼一揣牛糞塗樹林地。既庄严已，然後應请法師演说。而彼法師当说法时，林間即有护林天神地神樹神，及以上界所有诸天，一切乾闼婆、紧那罗、迦樓罗、摩睺罗伽、诸龍、夜叉，如是众類迭相告知，欢喜嗟讚彼庄严人，能以牛糞塗飾林下。憶念守护未曾暫忘，敬繞彼林如奉塔廟。憍尸迦！若彼法師普为世間不斷法故，去离是处欲詣餘方，尔时此地护林诸天及诸神等，猶常供養如是地林。

「『復次憍尸迦！若有法師如是行者，斯人獲得无量福聚，凡所言说人皆傳受。何以故？以彼法師奉行佛教、隨順法門无有違異，終不斷绝法义門故。憍尸迦，以是因缘为法師者，於是法中当自精勤然後教人。若不自勵，人誰信者。憍尸迦！以是义故，彼说法師應当善入如是法門，深智方便開显法藏故、以不放逸能得大力故、方便巧知定不受報故、起慈悲攝成心业果故、为诸众生知时節故、当至巧智不动真处故。时彼法師得如是已，須知众生善根方便智行差別然後说法。法師若得住是方便说法藏时，便得无量无等大功德聚，復得如是无量无邊大智慧聚，当住大施正智聚中。而彼法師得到无量精進彼岸，为一切众生亦令住於慈悲普攝方便智中。』」

尔时世尊说是经已，时須波多天及尊者阿难，诸天、世人、阿修罗等，一切大众闻佛所说，顶受奉行。