大威德陀罗尼经卷第三

大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第三

「於中何者名为一？其一者非二非三，此是閻浮提人一作因缘。又言一者无續，此是欝单越人一作因缘。又言一者，非此作，此是弗婆提人一作因缘。又言一者二种作相，此俱耶尼人一作因缘。又言一者滅可愛，此是沙門释子一作因缘。又言一者善生面，此覆鉢足夜叉一作因缘。又言一者彼歎，此是常醉夜叉一作因缘。又言一者阿鞞囉蒲，此是持发夜叉一作因缘。又言一者膩磨瞿，此是四天王一作因缘。又言一者不合，此是三十三天一作因缘。又言一者比栖那榆(非軍也)，此是阿修罗一作因缘。又言一者涅阇阿奴(捨也)，此是夜摩天一作因缘。又言一者比婆大奴(諍斗也)，此是兜率天一作因缘。又言一者比比迦多(离也)，此是化樂天一作因缘。又言一者伽阇流波象形色，此是他化自在天一作因缘。又言一者娑沙大那悉陀(彼財成也)，此是魔身天一作因缘。又言一者比磨帝車(昌兮反)陀(斷倒意也)，此是梵天一作因缘。又言一者膩蘇奴，此是梵身天一作因缘。又言一者阿那奴賒悉帝(不順教也)，此是梵輔天一作因缘。又言一者娑陀㝹利都(常空也)，此是梵众天一作因缘。又言一者阿伽囉磨娑他奴，此是大梵天一作因缘。又言一者娑娑浮帝，此是光天一作因缘。又言一者刪帝隷，此是少光天一作因缘。又言一者蘇目罗，此是无量光天一作因缘。又言一者憂罗，此是光音天一作因缘。又言一者波罗榆伽(方便也)，此是净天一作因缘。又言一者膩祇，此是少净天一作因缘。又言一者，波流荼，此是无量净天一作因缘。又言一者憂四陀，此是遍净天一作因缘。又言一者娑彌帝，此是麁大果天一作因缘。又言一者婆施，此是无熱天一作因缘。又言一者盧吉迦(世也)，此是善见天一作因缘。又言一者謨舍，此是善现天一作因缘。又言一者娑婆，此是阿迦膩吒天一作因缘。又言一者阿盧伽(无病也)，此是虛空想天一作因缘。又言一者帝利，此是識处天一作因缘。又言一者阿伽囉(前也)，此是无所有处天一作因缘。又言一者蘇蒲，此是非想非非想天一作因缘。又言一作者，名为不作，故名为一。此是诸天一无作相，亦无有事。若因此文句內心恐怖欲求解脫，无有是处。何以故？如来但以言辭演说作字句说。如来於此一事，以是字句各各名字方便敷演，若一劫若过一劫不可窮尽。诸佛世尊有如是等无邊辯才。虽然，阿难！旦冥一作事，如閻浮提人一作因缘，如是名相一一名字，能知百千俱致等数。又言一者蘇流低，此是不信众生，善不作故言一作也。如是如是。比榆比榆阿何囉拔帝(发作也)，有时丈夫，或被人逼逐、若復狗逐，于时丈夫叫復重叫，驚怖熱恼。於彼时中何所归趣？无所悾告，但作是说、惟唱来来。是名人中所有苦恼，如是最苦、如是極苦。如是一作者，彼彼辯才彼彼名字，具足知已八种法則。

「蘇婆囉拏烏荼婆阇荼婆佉囉荼三目陀囉波憂罗娑徒舍阿子那三迷那憂婆离沙优佉罗

「如是如是。以此法用語言字句，知是人相，如是等語教令知觉，当令正知、当令正觉。云何如来为彼众生施設圣諦？阿难！如来为彼诸众生等，如是如是演说圣諦。如此处言：

「毒佉毒佉三摩耶毒佉尼流陀毒佉尼流陀伽彌儞

「如是圣諦。而彼等言：

「阿叔隷三目隷三迷舍波囉婆

「此等四圣諦，我为彼众生说圣諦时，五十七千众生遠尘离垢，於诸法中得法眼生。又言一狗、驢、鞞囉离、野干作是声音，所謂狗声、驢声、鞞囉离声、野干声。此四众生一种声音，如来悉知。如是阿难！如来知彼众生所有言音。譬如彼狗、驢、鞞囉离、野干一种言音。如来知彼，为说圣諦如此：言苦、苦集、苦滅、苦滅道。为彼等说言：

「阿侯囉阿含跋多囉婆囉摩

「此四圣諦，如来世尊为彼众生作如是说。阿难！如来慈念，此閻浮提界北方有一城名曰娑婆伽提舍，难可降化，邊地惡王於彼处中。如来到已说作圣諦，如此言：苦、苦集、苦滅、苦滅道。而彼处言伊荼施荼伽盧那婆陀。此等四种圣諦，如来彼城为是诸人说此法时，六十九千众生遠尘离垢，於诸法中得法眼净。阿难！有四圣諦，如来作前後说，或有不作。」阿难言：「世尊！云何如来作前後说，或復不作？」佛言：「阿难！如来世尊说四圣諦，或为众生先说苦道，後说苦、苦集、苦滅。或为众生，如来先说苦滅圣諦，然後说苦集，後说苦滅道，後说苦圣諦。或为众生，如来於先说苦集圣諦，然後说苦，然後说滅，於後说苦滅道。或为众生，如来先说苦圣諦，後说苦集，後说苦滅，後说苦滅道。阿难！設此語句，为彼邊地众生众生荷負，我三千大千世界中所说圣諦，彼等入此。

「阿摸馱奴三摸馱奴鼻地輸鼻地婆蒲阿伽輸瞿毘娑輸伽娑囉阿娑伽多𭋡泥咩泥多簸多荼簸阿盧婆遮盧婆阿邏磨多邏磨阿犁奢奢犁奢阿嘍舍利摩嘍舍利𭋡邏婆地伽邏伽帝伽尼侈馱拔陀邏阿嗚啼娑嗚邏那多車地摩阿頭摩阿奚妬三摩陀嘙迦邏簸邏阿哆阿馱舍首奚舍犁那阿犁那施犁虱吒尼施犁虱吒阿舅舍摩舅舍阿怒摩娑那摩阿邏婆尼首伽婆憂地哆阿那摩优嘍娑阿男摩毘車陀毘娑伽阿嘍遮尼嘍遮娑优陀摩优陀

「阿难！復有北方有城名曰鎧甲，其城縱广一由旬。阿难！彼鎧甲城，有三十俱致人住。如来至彼说四圣諦，如此处说：苦、苦集、苦滅、苦滅道(然此四諦皆應存彼語音，但此逐易故称隋語)，而彼城言：

「阿荼婆那荼婆娑尼舍娑那磨

「此四圣諦，如来为彼城众生说此圣諦时，七十千众生遠尘离垢，得法眼净。阿难！復有北方邊地聚落，有城名禰耶伽漫妬。阿难！彼城長半由旬。阿难！彼城有二十百千俱致人住。如来至彼处已，说四圣諦。如此处说：苦、苦集、苦滅、苦滅道。然彼城言：

「頗罗毘梨伽阿奴漫毘浮伽

「此四圣諦，如来为彼城众生说圣諦时，彼处三萬众生遠尘离垢，得法眼净。阿难！北方復有城名支嵐。阿难！彼城縱广二十由旬。如来至彼城说四圣諦，如此处说：苦、苦集、苦滅、苦滅道。然彼处说：

「毘浮多阿那摩多迦多邏迦

「於彼时二萬众生遠尘离垢，得法眼净。阿难！未来世如来滅後，此中國所说四圣諦，然彼处时当有如来圣諦名字。阿难！東方有城名多主，縱广一由旬，彼城有十四俱致众生住。如来至彼城，为彼众生说四圣諦，如此处言：苦、苦集、苦滅、苦滅道。然彼处言：

「波稚目陀罗毘摩帝車馱沙尼伽梨沙毘伽梨沙

「彼时三萬众生遠尘难垢，得法眼生。阿难！有诸龍诸龍王等，所謂阿耨達多龍王。如来至，为彼龍王说四圣諦，如此处言：苦、苦集、苦滅、苦滅道。即彼处言：

「阿娑护毘舍瞿盧多㝹侈婆娑波罗賀奴

「阿难！为彼说法时，彼龍王共六十八千龍受持五戒。還以此四圣諦，如来为端正龍王，於彼处五千龍受持五戒。還以此四圣諦，如来为調伏龍王说，即於彼处，有十二五百千龍受持五戒。還以此四圣諦，如来为刪達叉龍王说，彼处四十百千龍受持五戒。還以此四圣諦，如来为当来龍王说，於彼处，四十百千龍王受持五戒。還以四圣諦，如来为常神通龍王说，即於彼处，五十二百千龍王受持五戒。還以此四圣諦，如来为普色龍王宣说示现。阿难！其普色龍王，端正可憙人所憙见。阿难！彼普色龍王，宮殿縱广七十二由旬，微妙庄严人所憙见，七宝所成，謂金銀乃至車𤦲。第七略说。何故名普色龍王？阿难！彼普色龍王宮殿处中有高臺，縱广四十由旬，青琉璃所成，端严显曜威相成就。阿难！彼高臺中有八千座，七宝所成，金線为間，清净衣覆其座上褥，广半由旬。阿难！时彼座上於一切处有诸龍女坐，端严可憙人憙观矚。於彼臺中现阿耨達多龍王。阿耨達多龍王所受果報，於彼臺中皆悉显现。彼普色龍王所受果報，阿耨達多龍王皆悉了知。阿难！彼二龍王各各相见、各各遊戲、各各受報。阿难！彼普色龍王亦名难降伏。阿难！彼龍王亦名阿耨達龍王長子。如来至彼，還为说此四圣諦，彼处四十百千龍王受持五戒。阿难！如来若彼龍王不降伏者，人无飲食施诸声闻。如来世尊为众多人大利益故、为众多人受安樂故，調伏彼龍王令受五戒。阿难！阿耨達多龍王有十千诸子，彼一切中有阿耨婆達多龍王所处宮殿。如来为彼，皆令彼龍受持五戒。阿难！有龍王名多罗殊，如来为彼還说此四圣諦，於彼处六十千龍王受持五戒。阿难！有龍王名毘跋珠，如来還为彼说此四圣諦，於彼处有六十四千龍为受五戒。阿难！有龍王名多囉蒲，如来为彼還说此四圣諦，於彼处三萬龍還受五戒。阿难！多囉蒲龍王有大宮殿，縱广二十四由旬，二十四由旬水池盈滿，好色端严人所憙见，其池涼冷清净不濁，極为甜美。阿难！彼池四方有四臺起，金、銀、瑠璃、頗梨高七由旬，彼在上懸成一臺住，猶如重閣善化善住。如来为彼亦说此四圣諦，於彼处有九十百千龍王亦受五戒。阿难！有乾陀囉王界，有龍王名伊囉鉢怛囉，如来为彼還说此四圣諦，於彼处有三十百千龍王受持五戒。阿难！如来为优波难陀说此四圣諦，於彼处二十百千俱致龍王受持五戒。阿难！如来還以此四圣諦，为娑伽罗龍王说，彼处六十八俱致龍受持五戒。於彼住处，如来为滿足龍王百千俱致頭首居閻浮提者所有受戒，如来還同说此圣諦法。然如来知诸龍王等龍言、龍辭、龍说，還同此辭说四圣諦。阿难！於中覆鉢足夜叉等说四圣諦，如此处言：苦、苦集、苦滅、苦滅道。即於彼处言：

「阿何萨致迦(隋云苦)、波何萨迦(隋言苦集)、阿那槃那(隋云苦滅)、娑陀槃那(隋言苦滅道)

「为覆鉢足夜叉等说此四圣諦。於彼中为常醉夜叉等说四圣諦，如此处言：苦、苦集、苦滅、苦滅道。即於彼处言：

「阿余伽多流伽毘醯那波囉波捨

「又为此長𭪿夜叉等说此四圣諦。阿难！於中为彼持鬘夜叉等说四圣諦，如天此处云：苦、苦集、苦滅、苦滅道。即於彼处言：

「貰那波裟波裟呵阿呼阿底唎

「为持鬘夜叉等说是四圣諦。阿难！於中为彼四大天王輩说四圣諦，如此处言：苦、苦集、苦滅、苦滅道。即於彼处言：

「伊泥迷泥答波多翟波

「为彼四天王等说此四圣諦。阿难！说此圣諦时，四大天王及七千诸天子遠尘离垢，得法眼净。阿难！三十三天说圣諦，如此说言乃至苦滅道。彼处言：

「阿那婆奴(苦)、娑陀婆奴(集)、比求虱吒(苦滅)、鉢囉鼻粟諦車馱(苦滅道)

「阿难！如来说此圣諦时，五十七千诸天遠尘离垢，於诸法中得法眼净。阿难！为彼兜率陀天说圣諦，如此处言乃至苦滅道圣諦。即於彼处言：

「比磨娑阿那鉗哆哆囉婆儞差波浮彌

「阿难！说此圣諦时，兜率诸天六十七百千诸天遠尘离垢，法中法眼生。阿难！诸如来以神通说法。诸佛如来以此法教，为上诸天、兜率诸天等说此圣諦。阿难！诸天子及诸天主，诸夜叉及夜叉王等，诸龍及诸龍王等，如来知彼等所有言辭、所有口业，彼等一切如来善知。阿难！阿修罗所说圣諦，如来悉知。如此处言苦乃至苦滅道圣諦，於彼处言：

「三无達奴比簸囉逾瞿阿萨盧比尼跋途

「如是说圣諦。如来为阿修罗说是圣諦，應当解知。阿难！时有一城名曰住邊，彼城中如来说四圣諦。如此处言乃至苦滅道圣諦，彼处言：

「比磨陀悉他奴阿那夜悉恥都娑囉初娑磨遮利

「如是四圣諦，如来为彼城中诸众生輩说此圣諦之时，七千众生遠尘离垢，诸法中得法眼净。阿难！此閻浮提有五百洲潬眷屬圍繞，各百由旬。瞿耶尼亦有五百洲潬眷屬，亦各百由旬。東弗婆提五百洲潬眷屬，各百由旬。欝单越亦有五百洲潬眷屬，各百由旬。阿难！此閻浮所有五百洲潬眷屬者，彼非人住处，多有诸龍、诸夜叉、诸餓鬼、诸鳩槃茶、诸象，皆有眷屬圍繞常共斗諍，而诸獸等互相遊戲。彼等五類，如来不为说圣諦。何以故？彼等众生墮不閑处。虽然彼輩所有語音气息相喚如来悉知，如此处言父母，彼处言阿盧伽簸利迦利沙；如此处言食飲，彼处言萨他那密都盧；如此处言朝廷朋友，彼处言密多罗吐犁夜；如此处言敷施，彼处言鉢茶伽目诃那唏。彼处无佛声、无法声、无僧声。何以故？彼等到不閑处。如是四洲眷屬如閻浮处，應如是广说，乃至彼等不閑。如是次第，如来种种言辭为閻浮人輩，如来悉知。阿难！此閻浮提北方，蘇名、油名、蜜名、鹽名、沙糖名、婦女名、衣名、國名、处所名，如是等如此处言：

「萨比(蘇)彼北方如来知波囉珊奴阿诃利喻萨奴帝犁伽舍阇盧伽鞞阿偷哆那比多提虱吒瞿盧驅儞囉哆囉比唏都伽途簸囉簸帝嘻奴阇荼盧毘婆蹉簸囉餘祇毘嘻奴哆多罗步路都

「如来知如是等北方蘇名已，知种种名字，彼等言辭知已。復彼北方油名：

「孟囉褒俱輸至烏訢彌都盧毘濕婆都毘陀婆都地舍奴路馱诸珊儞舍奴鷄舍利鞞荼度烏比頗盧訢虎兔萨陀奴瞿比舍具盧三磨都罗

「如是北方等油名，如来悉知种种名字、种种言辭。彼处蜜名：

「磨差逾磨杜萨囉刹地舍悉他阿囉莆萨摩多貝罗簸利多簸萨多比訢婆致那伽摩儞比摩致尼舍奴馱伽罗破

「如是北方等蜜名，如来悉知。彼处乳名：

「鼻萨多罗尼舍恥儞盧是帝那他必利迦剌沙拏必利迦唏曼伊萨烏舍罗阿比罗迦拪奴婆呼恥致诃那罗門度阿訢蜜多罗阿舍迦比度曼

「阿难！北方如是等乳名字，如来悉知。阿难！彼处沙糖名：

「尼晝彌訢曼可多罗熾頤拔七曼多於首多比阇鉢持萨馱首多帝阇拔多阿萨遮速迦邏迦盧破具荼

「阿难！如是等沙糖名、頗尼多名，如来悉知，於中更復众。阿难！彼处鹽名！如来悉知。

「鞞阇若一舍訢具沙吒比夜他致罗彌噉那多訢诃萨拘沙吒沒馱囉烏婆舍囉萨那迦支力抧里默盧婆瞿舍婆萨伽他娑真迦盧那

「阿难！彼北方人輩如是称鹽名字，如来悉知，更復众多。阿难！彼处人輩有如是酪名，如来悉知。

「个囉比度達地速雞嘻速雞世当那梯娑伽帝比怖帝阿泥唏伽婆荼罗婆莆簸舍頗犁娑馱世達地

「阿难！如是等彼方人輩語言，如来悉知，更復众多。所有文辭、所有語言、所有名字、所有證处，彼处彼处，如来如是言辭而为说法。阿难！有如是色名：

「拔勒拏拔帝婆无诃萨馱曼多囉烏囉遲夜訢度无多馱奴伽都比婆伽无阿多磨婆蒲遮利都盧憂波夜訖利致醯都迦途簸邏地簸馱利舍如阿始生那逾簸致瑟吒簸致诃暮邏比蒲殊哆瞿烏邏瞿折馱吒提舍提舍恥尼沙奴娑底夜馱利始尼蜜都抧者奴盧褒

「阿难！如是处所色等名字，彼人等輩所有声音，彼彼言語、彼彼名字，所有證处所有人中，彼处彼处，國土所有人等語言音辭，彼一切处如来悉知，世間語言、世間名字，於此復更增多。

「阿难！此五阴聚，为诸众生暗无眼者，信增故说，謂彼色，如来如是如實知见。云何如来如實知色？謂无色是色，是名如来如實知色、如實见色。如是如是。凡夫等輩以无眼故，不能知见色之實相。何者名为色之實相？謂一切色无有常者。以无常性故，言一切色无常是色，如来不说为生。譬如有人身患惡瘡，为治彼瘡成就诸藥。如是如是。凡夫等輩，以不正念增長色生，以业烦恼无明覆故。

「阿难！睡有十名：

「比磨致悉恥那民徒莎鞞荼阿邏娑未致比斫初阿室利阿那簸利舍烏簸利逾馱奴诃尼

「阿难！此十睡名，如来知已，於中更增。阿难！若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，知如是处、知如是事，如是名身、如是句身，当知彼人不至亂地，具足成就清净口业。阿难！依於此处，如来世尊有四辯才，种种語言、种种音辭，如来於此悉知悉觉。於此事中，名字句中學已，当得多种智慧、得无邊智慧、得正憶念、得正心意、得正趣向、得正知足、得无上多闻不从他學，猶如大海不可窮尽。何以故？阿难！我念往昔於此坐处虛空界中，有六十八百千俱致诸佛世尊说此修多罗。彼诸如来，有诸声闻應受法者，如来为彼敷演说此经。阿难！若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷受持此陀罗尼品，極善修習读诵通利，彼則能受四千偈句，闻已能持，持已不忘。阿难！若能受持是文句已百年不念，於後欲念還得辯才。」佛作是語已，長老阿难白佛言：「希有世尊！如来證如是法已，为诸众生增智、增念、增慧、增辯、增趣。世尊！若有人能受此法本，彼受持已得幾許福？」阿难作是語已，佛告阿难言：「汝莫於如来所及如来教中作限量想。若於此如来教中，若在家若出家，乃至四句偈诸佛所说，受持读诵，为自調故、为自照明實性理故，如来於彼福聚不作限量。何況具足受持此陀罗尼法本，文义不缺、为他敷演，彼之福聚不可限量。何以故？阿难！此法本如来滅後，於百年中时閻浮提極善显现。而帝释天王常来於此閻浮提中，有是法本修多罗处滅壞失者，时帝释天王助彼等故，得受修習不令失壞。阿难！今此法本以魔事故，書寫是已，当四百年墜沒於地。阿难！於彼时間後五百年，多有众生造诸福业於世間生。时有比丘名曰月，有大威德、有大威力。彼月比丘，於我生处迦毘罗婆大城之中，从彼地处出此修多罗，广为众生流通显现；而彼於後法滅尽时，显现照已還速隱沒。阿难！譬如油燈，油尽炷在，兩頭俱然，显照明已当速滅尽。阿难！如是如是。如来教法於後五百年中出现於世，显照明已還当速滅。阿难！彼时多有百数非法惡法出现世間，於彼时中若在家若出家所有男子女人，为魔波旬纏擾其心。彼等众生於圓滿具足佛菩提中生不實想、生邪见想，於邪见想中生正见想。阿难，汝观乃至彼等非善丈夫輩，若出家若在家，有大損減。阿难！譬如有人欲自利益、欲自欢樂、欲自无畏，自用鐵棒自打其頭。阿难！於汝意云何？彼人为有利益、无利益也？」阿难白佛言：「世尊！彼人何处而有利益？而彼癡人以彼鐵棒自打頭已即便命終。斯有是处。」佛復告阿难：「如是如是。於彼时中，若在家出家，欲修福业，應诵佛語。欲增長智，彼等乃捨菩提，读外道经典攝受憶念。以诵習外道经故，誹謗佛語，捨是身已当墮地獄。愚癡无智，到阿毘支大地獄中，入不閑处，彼等罪人无所能作。阿难！假使非前非後於閻浮提中百千俱致诸佛世尊出现於世，为彼墮阿毘地獄者演说佛法，不能觉知。是故阿难！有智丈夫勿以隨心誹謗佛法。阿难！以是因缘，若善男子善女人欲自利益者，一向不得受持诵習外道经典。如是比丘，亦應一向不得親近。」