大威德陀罗尼经卷第十

大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第十

「阿难！若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷知此言辭者，彼則名曰不隨他智。以何义故名不隨他智？如是诸法闻已诵習，如是受持现在诸法，当得诸天、龍神、夜叉、卑梨多及富单那、鳩槃荼等常隨守护。如是如是，彼现见法，当得一切功德诸法，於未来世因，彼不向地獄、畜生、閻摩罗世，亦復不墮不閑之处。何以故？阿难！无有是处，如是文句诸庄严法，若无福德诸众生輩，至彼手中无有是处。若往昔曾供養诸佛诸众生等，如是诸修多罗方至彼手，当得正信解脫之处證真實义，现在法中及未来世尚得證清净。阿难！世間无有如是彼诸如来出现於世，彼如是等诸善丈夫有違背者。何以故？此当与智手值遇閑处，能与果報宝手自在及诸財利，由彼信行善根广大，此悉熾盛清净作业。如是如是，善受持故，当得捨离一切不閑之处，所发事业当得究竟。阿难！彼等众生行此行者善得利益。若有受持读诵修習之者，斷滅一切不善之印，当持一切诸善成就。阿难！汝今應当憐愍於我及诸众生。何以故？言憐愍我及诸众生者，若汝等於如是等诸修多罗法，各各显示、各各相教，是則憐愍。阿难！此诸根命入真胜处，汝今應当为四部众、诸天人等分別演说(上来广明诸根竟訖)。」

「阿难！何者是五时？謂行时、住时、去步时、来步时、涅槃时，是为五时。何者是五三摩耶？一名日初分三摩耶、二名日中分三摩耶、三名日後分三摩耶、四名教说诵習三摩耶、五名作衣三摩耶，此等名为五三摩耶。何者为五摩喉律多？一名人摩喉律多、二名天摩喉律多、三名他想摩喉律多、四名顛倒想摩喉律多、五名过时摩喉律多，是为五摩喉律多。於中何者五种最後心生？若取彼生处，从人中捨身有餘殘死(謂於餘趣)，彼处死已，所有生处，若天中、若人中、若地獄中、若畜生中、若閻魔罗世中，於彼处取生。从天捨身已有餘殘死，若生於彼处，若於天中，若於人中，若地獄中，若畜生中，若閻罗世中，於彼处取生。於地獄中捨身，所有生处，若於天中、若於人中、若於地獄中、若於畜生中、若於閻罗世中，於彼处取生。从地獄捨身已，所有生处，若於天中、若於人中、若於地獄中、若於畜生中、若於閻罗世中，於彼处取生。从畜生捨身已，所有取生，若於天中、若於人中、若於地獄中、若於畜生中、若於閻罗世中，於彼处取生。閻罗世捨身已，所有取生，若於天中、若於人中、若於地獄中、若於畜生中、若於閻罗世中，於彼处取生。此等五最後心取生处。於彼中何者是五无有胜？取生处无胜；意智无胜；各各智和合及解脫无胜；一味因不善诸法无胜；取生中意无有胜，无作譬喻故。是为五无有胜。於中何者是五儉？謂不閑处儉、烦恼儉、飢餓儉、作无間业成就具足为大儉、於地獄中难得脫行路儉，是为五儉。於中何者是五災禍？若有於三宝中偷盜物故，彼等羸瘦爛已極爛，当取命終。此是第一災禍。於持戒比丘不知不见，以三种瞋謗，若破戒中、若邪见中、若威儀不正中，智者知见應当遠离，身壞命終方墮於惡处，生地獄中。此是第二災禍。復次有一人誹謗佛法，以魔所將文句味中不正之道所说之法，教他令住、勸使令學，因是业故生於人間当为狂顛。此是第三災禍。復有一种人作刹利灌顶王，以四种兵共伐隣國王欲相逼切，彼多诸人身被傷害受诸苦恼。以彼业成就故，身壞命終生地獄中。彼命終已還生人間，共彼一时以刀杖等遞相加害，或被火燒、或被夜叉所害、或得極惡重病觸彼身心世間希有，当取命終。是为第四災禍。復次於彼劫燒之时，此大千世界熾然焰火一向洞燃，壞大千世界。是为第五災禍。此为五災禍。

「何者是五种多貪性？诸苟多貪性，为團食故。婆罗門多貪性，为受请故。王多貪性，为得王位故。丈夫多貪性，为求利故。婦人多貪性，为求丈夫故。彼多貪性难滿之中，我说婦人因欲貪性最为难滿。是为五多貪性。

「何者为五神通？种种神通胜證知中智慧神通，知种种往昔念證中智慧神通，一切众生生死證知中智慧神通，天眼中智慧神通，天耳中智慧神通。是等名五神通。

「何者五可信？义可信，非是文字；如来可信；信可信；精進可信；證誰发阿耨多罗三藐三菩提心彼亦可信，此如来说陀罗尼修多罗法本彼亦可信，转已復转。是为五可信。

「何者五不可信？於一切事中诸婦人不可信；比丘不可信，謂惡比丘有破禁戒者；於須陀洹果中，外道婆罗門不可信；於圣教中，比丘尼不可信，謂未證實諦者；閹人不可信。是为五不可信。

「何者是五种恐怖？沙門释种子於彼他家愛樂執著嫉妬恐怖、诸婦人等婦人恐怖、诸王等他轮恐怖、外道婆罗門輩沙門出生恐怖、诸龍等熱沙恐怖，是为五恐怖。

「於中何者是五怨？婦女怨、舍宅怨、欲貪性怨、诸王等各各相伐怨、诸沙門輩各相斗怨，此为五怨。此五种怨中，沙門怨最为可惡。何以故？云何已捨五欲功德捨家出家，而愛著他家而生怨嫉，此无义利、此可棄捨。是为五怨何者是五共分？色、受、想、行、識，是为五共分。何者为五順攝？謂正见心解脫当得果；慧解脫当得果；心解脫当得果；功能慧解脫当得果，功能言正见者以持戒攝受，多闻故当有攝受，正念故当有攝受，奢摩他故当有攝受，毘婆舍那故当有攝受。此等为五順攝。何者是五尊重？於佛尊重、於法尊重、於僧尊重、於戒尊重、於三昧尊重，是为五种尊重。何者是五重擔？謂五阴聚。何等为五阴聚？謂色、受、想、行、識。復有五重擔，先所許可，是为彼大負重擔、隨他持是为彼負重擔、烦恼重擔、数数死为重擔、負重物为重擔是为第五。是为五种重擔。復別有五負重，过多食为重、过飢为重、懷娠婦人为重、失利重、多貪欲重，是为五种負重。何者是五諍事求決斷也？若有比丘作兩舌語以破壞事，假被於他无語妄傳，彼諍事生，是名第一諍事求決斷也。有比丘或不隨順教，是名第二於諍生求決斷也。復次一人多作賊盜，於彼他物不与自取，於彼求故而生諍事求決斷也。復有一人从家捨家，既出家已求活命具，为財利故隨順他人，为他事业不滿所願，以彼因缘故於諍事生求決斷也。復有一人常作妄語，然彼作是言：『我与此物。』彼後不与，彼諍事生求決斷也。是为第五諍事生求決斷也。

「何者是五涅槃身相續繫縛？最胜义中身可厭惡、最胜义中此身被他所食、最胜义中此身非为我所、最胜义中此身无量种虫之所居住、最胜义中此身能作欺誑，是为五涅槃相續繫縛身。

「復有五滅身相續縛，謂丈夫见婦人產时，而於彼中生厭离想，是第一滅身相續縛。復次有一丈夫见婦人被身分患，生厭离想，是为第二滅身而住相續縛。復次有一丈夫於女人邊见臭秽已臭於丈夫，即生厭离想，是为第三滅身相續縛。復次有一人若於婦人邊若丈夫邊，或掖下或大小便中闻臭气已，即彼中生厭离想，是为第四滅身相續縛。復次有智丈夫於婦人邊生不归依想，是为第五滅身相續縛。此五法处常有心生，即於一切处当作思惟念，是滅身相續縛。於是法作思念时，此五种滅身法乃至意相依縛事，当有利益相續縛法。何者是五取著想？取著者貪欲想、瞋恚想、欺誑想、不去离想、邪见取诸物想，是为五著想。若有此欲想者，以何事故而取著也？以不實生故、以顛倒想故，诸欲不順而生順想、诸欲可棄生美味想、诸欲苦報生樂報想，如是次第顛倒取故而生妄語。以不實取故以凡夫取，取非圣处故当生是想，是想生已作无間业，彼身壞命終生地獄中。墮地獄已受極苦恼，既受苦恼无有喜樂，无喜樂故更增苦恼。是故名为取執著也。言瞋恚想者，彼住妄語、彼住顛倒、住不實中，自住无利益处，令他住无利益处，亦住无利处已而生瞋恚，以无慈心故生诸患縛，不自利益亦不利益於他，彼最惡患具足。如是如是，復当作无間业，身壞命終生地獄中。墮彼中已，受極苦恼不喜不樂，无喜樂故。此是第二瞋恚之想不喜樂处。有欺誑想者，彼因貪欲想故生貪，而生无明为首，年在盛壯而生欢樂，生樂想而恣情欲盜取他物，取他物已为他所執当斷其命。以瞋恚故，如是於最後心而取命終，当墮地獄。墮地獄已，受極苦恼不喜不樂，不喜樂故一向无喜。是第三欺誑他想无喜樂处。於中所有不出家想者，彼因欲生、彼因欲出、因多欲想，多欲想故为欲所縛、为欲所覆，親近不净，信樂不净、喜樂妄語，如狗齩枯骨，臥不净处常住欲中，是名不出家想。彼在家已受诸欲时，以欲因缘多貪欲故，为诸欲故，当作如是种种惡业，身壞命終生惡趣中或地獄中。是於彼中受極苦恼，受苦恼故不喜不樂，无喜樂故一向不樂不喜。是为第四不出家想不喜樂处。於中所有从分別起邪见想者，此想大惡非为不惡，若非不惡是最極惡，若極惡者彼取邊见，若取邊见彼即邊见，若有邊见彼即破戒，若破戒者彼壞善根，於不善根而順眠也。若順眠者彼即为取，若为取者彼即造取，若造取者彼即恐怖，若恐怖者墮地獄中。墮地獄已受極苦恼，既受極苦不喜不樂，无喜樂故則著邪见。是則为分別起也邪见想是为五不喜想。於中此等诸想中能生不喜樂者，唯有一想。何者一想能生？所謂於诸法中不生敬重。以不敬重故当不修學，以不學故於般若中而不增長，彼无智已当成愚癡凡夫。此是凡夫所謂五种不喜想，此五想行名为不喜。

「阿难当知，彼时於五百年中正法滅时，有诸比丘於正法中无有恭敬，彼於法处无有心想，当非沙門。非沙門已，为團食故，自言如是我有信也我有信也。彼等如是佛正法中说生樂心。时魔波旬为滅其善心故，当作勤劬。彼等於般若中当不增長，以般若中不增長故，彼即当得如是之法謂无有智。无智故，如是法中而不知因，亦復不知功德之处。既不知已当成无智，如是於诸胜法中当得遠离，当得疑惑而不诵習。若於如是诸正法中有遠离者，彼不受持诸佛正法。彼不受持诸佛正法，彼等不名受佛法者。若当不受诸佛正法，彼等於佛教中当得墮落。若於佛教当墮落者，彼等当沒於三惡道。阿难！是故我告汝、我語汝，若有众生於如是等诸法之中但生信心，而彼如是佛菩提中若不修習，彼诸众生應当尽心作是思惟：『我於往昔八千佛所，曾已毀損诸佛菩提，而作誹謗正法之业。是故我今於无上佛智之中，還復墮落及違背也。』阿难！非不作福诸众生輩，如是诸法次第等行，当至彼手或至於身。彼等於如来教中当顛倒墮落，於如来教中而得違背。阿难！譬如此三千大千世界劫波樹上有种种衣皆悉具足。时有一人身著毛𣯊，为取衣故詣劫初衣所。彼人是时见劫初衣便以手觸，觸已驚怖即时悔沒。彼驚怖已，虛言妄说：『此是何也？如是微細如是柔軟。』而彼恐怖，速疾馳走。復有一人见彼馳走，而語之言謂：『汝丈夫！何故如是驚怖馳走？』彼即答言：『丈夫！汝若欲知我为何事故如是馳走，報汝此事。汝不能辨亦不能见。』彼人復告之言：『善哉丈夫！如是之处但为我说，汝为何事如是馳走？』时彼答言：『我不能住为汝解说我为何事而馳走也。然汝今者我馳走时，汝隨我後隨从我行，然我於後能为汝说。』时彼丈夫为巧方便，順其馳走隨逐而行。时彼丈夫如是走时，不休不息而作是言謂：『善丈夫！在彼樹上如是种种色懸住彼樹。我手摩觸欲取彼衣，而我尔时即生恐怖。若不馳走，即於彼方当取命終。』时彼丈夫而語之言：『丈夫！汝大愚癡。汝不知是劫初衣也。』謂言：『丈夫！汝應可来，今共汝去与汝是衣。』时彼丈夫作如是念：『我先以手所摩觸者，應当是彼劫初衣也。』還復如是心生恐怖不肯隨从。『莫令我等在於彼处，当擘裂我心而取命終。』

「阿难！如是如是。於未来世有诸比丘等，闻如是修多罗名，有如是修多罗名陀罗尼如来所说，彼等当復作如是念：『我等今者求此修多罗故，发勤堅固。』彼勤求时便当求初生得瞋恚，以瞋恚故心不憙见。阿难！如彼丈夫欲求衣者，瞋恚惡心觸劫初衣已，即生疑惑之想，起大恐怖捨已背走。如是如是，阿难！彼等如是修多罗初发欲心读诵修習，当作疑惑而有恐怖，生恐怖已当背馳走，於是法中而作妄語。於中所有诸餘比丘生陀罗尼者，彼等当作如是語：『汝長老等！何故如是等修多罗而不读诵攝取受持而背馳走？』彼報之言：『汝等長老若欲知者，汝等无有如此能辯。』如彼丈夫被彼第二丈夫所问，謂言：『丈夫！汝以何故如是馳走？』如是語已，彼報之言謂言丈夫：『若汝丈夫若欲知者，如是汝今亦不能辯。』彼等作如是言：『我等当欲求彼善根，長老輩汝等應向我说。』彼等復言：『此非佛说。』时诸比丘復告是言：『汝長老輩莫作是語。我等於此诸佛法中先已修學，汝長老輩但修學如是如是诸佛法中。』尔时彼等诸比丘輩復作是念：『此等亦復如是邪见。』若如是修多罗受持，因此次第当作誹謗正法，復当诃責持戒诸比丘輩。何以故？如是等癡丈夫輩，著於世間麁弊利養，当作信心而作勤求。彼等於是甚深诸佛圣教中而作恐怖，如彼丈夫於黑褐衣中当作信著，而彼微細劫初衣中反生恐怖。如是如是，阿难！彼等癡丈夫輩，於世間利養中反生信著而作勤求已，彼等於诸佛語中诸佛教中当作恐怖。阿难！若有来世曾种善根诸众生輩，彼等於是甚深佛菩提中不作恐怖。彼等能生實想，於是法中当度彼岸，彼等於是作中当度彼岸，於一切中当度彼岸。阿难！如是诸法如来已如是知，汝等應当如是生信。如劫初衣，莫復当作唯有黑毛𣯊衣也。

「於中何者是五痛？謂身痛、心痛、业痛、熟果痛、世間思痛，是为五痛。於中身痛者，若作身想，若有此身，彼即愚癡无所識別亦无所知。於身本性若有身痛不實取者，此为最痛。於中何者是心痛？意为首行故心痛。復有心痛，若以心思於诸法中，闻他所说住处憶念思惟，譬如根本广大鎮石。何者是根本广大鎮石？言根本广大鎮石者，是即愛也。阿难！愛所有名字，如诸國聚落中言愛者，彼有如是名字言：

「怛差那斯婆耶娑那娜帝栗瑟那阇梨尼阿罗夜尼岐蹬阿地耶婆娑喃阿罗伽尼槃陀婢梨謩波伽磨謩罗跋帝娑罗帝娑罗跋帝优鉢剃(他地反)伽罗四尼雞多跋帝娑陀目大邏波耶跋悉𨲙比牟達邏陀伽拏鞞大鞞大跋帝娑迷帝比謩呵那闡陀三謩伽

「阿难！此等为愛名字。以此等故当有心痛，愛別离时取事不實故、思惟分別故。於中所有业痛者，此漏业。於中何者是漏？謂身业、口业、意业。何以故？以意多故、意为首故，次有語言名字。於彼中所有善身业口业意业，然彼意业如来猶尚说为有漏。何以故？彼即是业。若有彼业不受果報尽烦恼者，如来说业尽、烦恼尽。於中所有熟果畢，應当受若黑若白者，若有所受彼即是苦。若即是苦，彼即是痛。以因痛故，即有痛处依处而住。復有略说有五种痛，如来所说。何等为五？生死流转烦恼中，地獄、畜生、閻罗世、天、人，此为五痛。」