大威德陀罗尼经卷第十五

大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第十五

「復有別四种食，行住处为食、秽相为食、行步为食、行净为食。於中何者行净而为食？若初覓食求善根果，願我得是处所、願我得如是行、願我得如是发处、願我得有如是时、願我得如是語、願我得如是辯才、願我得如是取处、願我得如是殘、願我得如是劫寿餘殘，彼欢喜心而不和合，以不和合故不得造作。与誰和合？謂与惡道和合。何者是惡道？欲是惡道？瞋是惡道？愚癡是惡道。此極惡道者？謂染著处。以染著故当有诸有，若得诸有处是为食也。

「復有別四种食。何等为四？少愛、离著、取鎖、一切想，是为四种食。於中所有一切想食者，从无明生。凡有见处即念於彼，若有念处即有渴愛，若有愛处彼即墜下。何者是下？言下者所謂为垢。何者是垢？貪欲是垢、瞋恚是垢、愚癡是垢。又言垢者所謂幻也。又復垢者所謂是魔。何者为魔？取我是魔。何者取我？謂取他法。何者取他？謂執法也。於中更无餘法，能令速入滿阿鼻脂。如執我者，言執者是作怨讐，言作怨讐者是共斗諍。若斗諍者，彼非我声闻，彼等乃至共如来斗諍，彼无別解脫，唯除值遇如来而共和合。若值遇如来共和合者，彼等於无餘涅槃入般涅槃。譬如有人有屋宅而有七門，然彼丈夫於七門中，有种种食及诸果報、诸調度等。时彼丈夫有承事者，若奴若客若使者，然彼惡口所欲使处而不隨順。彼人逼切呵責已，彼承事者作如是念言：『我走去。』即入宅內。然彼丈夫见其入已，默无所言亦不憶念，唯见在內。是时內中若食若飲將向外置，將外置已，彼等众門皆悉閉塞善作藏隱。然彼癡人作如是念：『我已走也。我已走也。』彼住或时五夜或时六夜，飢渴逼切至彼門下，观視喚呼大叫揚声，復作是言：『我在於此。我在於此也。』然彼丈夫即告彼言：『汝道何也？』彼復答言：『我今飢渴，我在於此。』时彼丈夫从彼出已，与其飲食令得充飽，復語彼言：『我更当走。』时彼丈夫語彼人言：『汝当莫走。』復作是念：『我要当走。』然彼人於後即更逃走，尔时丈夫亦不趁逐。阿难！如是如是，如来为诸众生利益故、安樂故而为说法。於彼之中有癡人輩作惡口者，背走恐怖，不受如来佛菩提法。彼等思念：『我已走也。』当至藏处。阿难！如来所说藏处者，是阿鼻脂大地獄。彼等被火所逼受大苦恼，为火所然椎胸叫喚，復作是言：『彼沙門瞿曇善说，惡行還得惡果。唯願我等還当得值如来教法，於彼之中当如教住。』阿难！如是发心得具足故，地獄之中诸众生輩，速得出离除滅渴愛，以利智故无有爭競。阿致迦罗业比丘具足者，還速墮於阿鼻地獄。何故名阿致迦罗也？言阿致者是摩致，言摩致者是諂言，諂者是幻言，幻者是惡念。言惡念者是枳致耶多，彼等以幻諂曲具足故，是故言作迦致迦。何故言幻？无有身体故言幻也。至於幻处故言幻有；慢处来、慢处去，故言幻也。以誰来誰去故名幻者？彼何所来、彼何所去？謂非去处作去，非来处作来。是说第二食处，以是故言食也。

「復別有四种食，濁是食、不濁是食、海是食、有顶是食。何以故言有顶为食？无有众生从有顶处捨是身已生天人中，多有叫喚，已墮於阿鼻中，尽一切善根故。彼处捨身已，具不善根故，常墮阿鼻中。」作如是語已，長老阿难白佛言：「世尊！有何因缘，彼阿鼻大地獄中捨是身已，彼无有善根復无功德，何故从彼生天人中？」佛告阿难言：「若有诸佛世尊出现世間，尔时彼大地獄以光明照。彼光明所觸味，彼观察已生愛念心，欣愛已从彼捨身出大地獄，即生人中，以七十七相中当應教示。虽无诸佛如来世尊出於世間，然诸菩萨有得順忍者，时诸菩萨等当得順忍，於彼时中一千世界光明遍滿。彼等受是光明觸味，彼观察者即生愛喜，彼等发心生喜愛已，即时从彼大地獄处捨身当生人中。虽復诸佛如来世尊不出世間，亦非菩萨得順法忍，但劫初尽，乃至有地獄诸众生輩，若復畜生、若閻罗世、或天、或人，彼等皆生光音天中。所有地獄诸众生等业未尽者，彼等擲置於別世界地獄之中令尽彼业。虽诸佛世尊不出世間，亦诸菩萨於诸法中不得順忍，亦復无有劫燒之时，但有诸天子往昔曾见诸佛世尊者，彼等观看大地獄中，见诸众生作诸惡事，彼等当作如是之言：『南无彼世尊如来阿罗诃三藐三佛陀也。』然彼地獄众生念彼如来曾闻是声，闻已心净，得如是心，即便命終当生人中。阿难！亦有此因此缘，所有彼处捨是身已当生人中。言有顶食者，是取著名字，亦如織经迭相縛著，故名为食。又何故名織经縛著？从此至彼？从彼至此，於流转中不出不回，是名織经义，故言食也。

「復有四种別食，作限梵行为食、得道为食、得財是为食、迷惑为食。以何义故以迷惑为食？以迷惑故，名迷惑为食。言迷惑者，謂分別。以分別故，心散亂不得解脫。以不解脫故，从此世流转来向彼世流转，从彼世流转向此世流转已復转，猶如莎草、猶如蘆根相縛相著。不知自理不知他理，亦復不知忘失本念，不得自心牽取不實，取不實已即滿惡趣，生彼惡趣故言遠行也。復以何义故言遠行也？於先不信遠离沙門婆罗門，是故生惡处，言遠行也。彼言：『汝遠来者欲何所須？』彼即答言：『仁者輩！我飢渴也。』即撲仰臥於鐵地上，令大張口，即取鐵丸內其口中。彼等於时即便当受極大苦恼，是故彼等言遠来食也，亦言遠来也。逕暫时过，言暫时。暫时者，隨幾时作不善业，還尔所时尔所时受極苦恼，故言暫时食。言见者何？言见者苦。言苦者不善。何者不善？而无有善。何者復无有善？若诸佛世尊不值遇故，彼等不善丈夫言卒作事，是故不善者也，亦復不成閑預生处，亦不能成滅无明处，虽常共住各相違背。所言住者是尘，言尘者是业、是烦恼、是渴愛。然渴愛者牽取，是故言食也。

「復有別四种食，破瓨、作各別想、濁病、无有处染著。何者是无有处染著？言无有处染著者是色，於彼之中所染著处，是名为食。言无有者是受想行識，於彼之处有所愛著，是名为食也。復有別四种食，牢䩕縛为食、別离为食、世間思为食、发起为食。於彼中何者是牢䩕縛食？言牢䩕者謂極牢，业牢已復牢业，彼造作已当有和合。何者和合？謂自身体和合，诸骨和合筋依肉血生。凡有生者彼名为色，然彼色者不从東方来、不从南西北方来，唯因业烦恼果報，故彼无有相、不可以我所见、於彼之中无所取執言我体也。从他来者還至他身，当知此是凡夫所见，是为邪见。言我身体，以是故言我体也。何者是更造作者作不憙处？於中所有執著，未来所得以生分別，故即成他物。以是故言如是我体。有如是他体攝取住持，是故言取色也。若无取者彼是邪见，以无明行成就是色，以其色故有所造作受想行識。識亦造作，於造作处而生我想，彼以为色所縛、受想行識以識色所縛，故言为縛。受想行識所縛，故名为縛，当作有物、当得成就、当作我所分別。我所分別已復起分別，分別分別所牽，牽已復牽，以有牽故言牢䩕所縛。其牢䩕者，謂三种縛，欲縛、恚縛、癡縛。後牢䩕纏者，何者为後？言後者背面造业。彼等诸业不现面前，應先應作者而於後作。作彼彼已，於後命終当有悔恨，以有悔故无善命終不得好时，至彼惡时即便滅沒隨順司命，以魔波旬隨意所作。復言縛者，謂相續不斷，故言被縛也。以是故言牢䩕所縛。此等四食所順眠处、取愛味处，彼是流转流行，不能越度攝取种种受生之处，是故言食也。

「復別有四种食，无畏处恐怖相、恐怖处无畏相，嬾墯者、我者於彼之中所有此食。无畏处有恐怖相，言无畏者所謂涅槃，言恐怖者謂得诸有。得诸有者无有涅槃，无般涅槃者彼即可言有諂曲也。言諂曲者，東方诸人輩言摩奴沙罗，閻浮提人輩語言即彼瞿耶尼人輩言阿伽奢也。其欝单越人輩彼无賊盜，若当有者彼皆知醜。此等四种是大賊也，猶可治罰。若此教中偷法賊者，彼不可治。何者法賊？言法賊者，如来法言不異不別，若分別不分別法、此合此不合，如是之人名为自辯，以自辯说言佛所说，当知彼人於妄語中而作誹謗。假使一切众生成辟支佛，有人謗毀种种诃責，不實語中而作誹謗，或有信者或不信者，作分別行以自辯才演说诸法，此名誹謗如来也。假使誹謗尔所辟支者，如来所謗法之罪此重过彼。若人作如是言：『我毀戒也。我毀佛也。我毀法也。我毀僧也。』若以自辯置立言辭捨教師語者，当知一切皆已毀謗。阿难！此名法賊。何以故？安慰诸佛子已捨佛語言，以自辯才为他解说，此是佛語此是佛語。阿难！若復有人，於一切众生所奪取一切財宝及糓米等。若復有人，如来所说修多罗中乃至一句等捨已，或诸師所作、或自辯中自語言中意欲具滿，如是人輩最为大賊，名偷法也，亦名壞法也。阿难！若有具足偷法賊者，彼於佛邊有清净心，及法僧中有清净心，无有是处。復應当知，彼暫所闻诸修多罗即生誹謗，此合此不合、此著此不著。如是彼人有不善根，具足成就有智我慢，彼捨身已命終之後，当生诸地獄中。虽生人間，得鈍啞報語言謇吃，或復无舌、或有兩舌、或有少舌、或有塊舌，当得䩕舌、当得缺舌，无有滑利語言之业，当復墮落无節度中。当得啞吃、当得失語，喉中咽塞、口中臭膿气、口生重舌，或得齿痛、或復喉痛、口如滿鑪，得白羊口，当得舌濁、当得惡色，如被索縛。当得減色，无有醫師为说藥法，得涕唾病、或得乾病，彼以如是无善根故，誹謗修多罗具足故。有四种虫生舌根中，口利如針，於舌根中復生二虫，一名不知足、二名毘荼途呼。是舌根中復生二虫，一名阿輸吒蒲、二名优波斯那迦。此等四虫常为彼作不净面門，以膿血故。復於上下齿行之中，復有四种蛆虫出生。上齿行中生一蛆虫，名曰娑都遮耶。於下齿行中有一蛆虫，名曰阿㝹那摩。下齿行中復生二蛆虫，一名婆婆荼、二名浮耶吒。復於咽下邊生二蛆虫，一名波盧沙吒、二名毘婆罗迦。此等蛆虫被彼食已住於面門，譬如猪口上唇反出而覆鼻孔，有如是等不善事住。若以自意測量佛語，以自語义安置建立，是故阿难，所有诸師具足受持诸修多罗，於彼之中欲求佛菩提者，莫缺莫少莫覆莫藏，文句庄严教化众人令他建立。阿难！汝等應如是學。」

阿难问言：「世尊！有何等法当净道？」佛言：「阿难！即此陀罗尼法本，若如来所说受持已，当應正念、当應正行、当應生智、当善言辭。復次阿难！诸修罗教證四諦义，此处言苦有第一實諦，彼处言阿罗遲耶尼。阿难！诸阿修罗攝持有第二實諦，彼云毘尼荼婆荼。阿难！阿修罗復第三攝持当有實諦。阿难！彼云波梨尼師絺多毘伽阇呼者，即为第四攝持当有實諦。如来为诸阿修罗说，而復言道也。此四种實諦，於九十世間中，於東方有一攝持、一安置立，南西北方一相置立。是故阿难！於實諦中我说第二。汝應善受善思已，應为他说。阿难！如此中定共圣諦者，彼覆鉢足夜叉中言毘荼婆。阿难！若此中言第二圣諦，彼覆鉢足夜叉中言阿盧荼尸。阿难！若此中言第三圣諦，彼覆鉢足夜叉中言毘毘梨毘迦。阿难！若此中言第四圣諦，彼覆鉢足夜叉中言波荼盧呵。阿难！若有诸众生輩能知此等名字語言，彼等当得疾智利智。若知此等語言者，是等当知彼未受胎，当知种种印行。阿难！此四种實諦，如来为彼娑伽罗龍王所说，为孫陀龍王、为阿那婆達多龍王、为伊罗鉢多罗龍王、为难陀跋难陀龍王，如来已说。阿难！若有如是言辭所作印中墮落之者，彼等当如野干作鳴叫響，復作鳴声如毘囉梨(此野狐類殺人食噉狩)，彼等当受种种阴聚。阿难！彼等法賊，以彼缺少故，住於卑賤缺少之中，无有牢固无明之中，无有牢固我慢之中，无有牢固流转之中，以是之故名为食也。復別四种食，阿婁哆侯婁多食、阿罗呵謨呵都食、宿忌利波食、怨讎繫縛食。有何因何缘。而言怨讎縛食也？言怨讎者有二十种。何等为二十？婦女怨讎、丈夫怨讎、生处所怨讎、起发怨讎、无羞愧发起怨讎、相欺誑怨讎、兩破壞怨讎、在國土怨讎、墮落怨讎、所闻怨讎、为阿阇梨怨讎、为和上怨讎、破戒怨讎、捨为怨讎、遠离朋友怨讎、選擇利養欢喜朋黨怨讎、相欺为怨讎、望方怨讎、王被驅怨讎、遠离聚落为怨讎。此等为二十种怨讎，名为怨讎也。阿难！上虛空有诸風，名曰毘嵐婆。阿难！彼毘嵐婆诸風等，高九十九百千俱致由旬。彼等诸風是何由旬？是人間由旬。復有幾許大由旬？若人輩百千俱致由旬，是彼風家一由旬。阿难！如是由旬有六十八萬千俱致由旬，其毘嵐婆風高如所也。阿难！於毘嵐婆上虛空之中，復有诸風名曰尼僧阿罗(隋云可收)。阿难！彼等诸風如是牢䩕，若須彌山王在彼处者，彼等诸風能破壞之，如散土一掬。阿难！彼尼僧阿罗诸風，高二十百千俱致由旬。阿难，大鐵圍山在彼处者，虽不破散而擲置诸方所。有第二四洲天下，上虛空中不可收風，等彼將大鐵圍山如是擲之，从此向彼、从彼向此，如乾樹葉亦不墮落。尔时彼等诸風次第来已少分觸地，而於大鐵圍山上如少沙墮，彼大須彌山王峯聚破壞，或百由旬大、或二百由旬大、或三百由旬大，聚皆吹破。譬如巧調象師取象縛勒，一日令行四十由旬。彼象脚中擲置銅盤，而彼象龍如是速行，如是四十由旬，彼一銅盤不令墮地。如是如是，大鐵圍山彼诸風吹擲置彼处，从於彼处擲置此处。阿难！彼诸風上，於虛空中復有诸風名曰阿鳩罗迦罗(隋言作亂)，其作亂風上虛空中。復有诸風名曰上行。阿难！彼上行诸風，高七十一百千俱致由旬。其上行诸風上虛空中復有诸風，名曰婆吒三毘多那。其婆吒三毘多那風上虛空中復有诸風，名曰地奢目佉(隋言方面)，无量百千俱致由旬。阿难！彼诸風上虛空中復有诸風，名曰須斯洟罗(隋言善住)，无量百千俱致由旬。乃生略说，其善住風上虛空中復有诸風，名曰避荼那。避荼那诸風上虛空中復有诸風，名曰阇婆那輸陀那(隋言疾走净)。其疾走净诸風上虛空中復有诸風，名曰毘多毘盧遮那。其毘多毘盧遮那風上虛空中復有诸風，名曰富吒避陀那(隋言片破)。略说如上應知。復有诸風名伽帝尼避奢伽伽那揭波，復有诸風名遏顛多悉洟帝迦，復有诸風名阿迦奢毘奢毘迦多，復有诸風名阿住𮁦囉，復有诸風名避多博叉，復有诸風名施利伽摩，復有诸風名迦多婁惡，復有诸風名娑那帝囉那，復有诸風名阿㝹呵伽，復有诸風名阿輸伽阿多罗，復有诸風名波利延多施沙婆多。阿难！我於波利延多施沙婆多風，晝夜说时亦不可尽。阿难！其波梨延多奢沙風等上虛空中，復有诸風名刪尼覆娑那，復有風名曰阿嵐婆娑蘇都(隋言发事)阿难。此風名字如来悉知，如彼名字已上所有風轮名者。阿难！復有二十千种風轮，如来所知，普如数知。此最後風轮上，有上非想非非想诸天，於其中間中間所有風名字，乃至如来所知。於彼非想非非想天上虛空之中，有六萬八百千俱致由旬以上，復有風轮名曰毘毘梨洟(隋言開示)，於彼最上復有風轮名曰首楞伽摩(隋言健行)，高六十萬八百千俱致由旬。彼上虛空中有水聚，高六十八百千俱致由旬。如是数、如是大小、如是作事中、大千世界中，如是水聚悉皆遍滿。復於此上復有地界，厚六十八百千俱致由旬。彼处復有閻浮提无畏之处，豐樂广大甚可愛樂。於彼閻浮提中，有七十百千诸城，皆悉无畏安隱豐樂意憙可樂，多有人民充滿於彼。是诸人輩，见在寿命九十九百千俱致歲。彼处现有如来说法，名曰大燈明如来。彼世尊初会有四十百千俱致比丘众。然彼世尊为於声闻如是说法：『我於今者以劫濁时出现於世，汝等发勤精進，以未得者應令得之，以未至者当令得至，以未證者当令證故。』」