大威德陀罗尼经卷第四

大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第四

「阿难！於中應知一入、應知二入、應知三入、應知四入、應知四圣諦、應知眼四圣諦乃至意證知四圣諦。阿难！以此因缘，汝應證知，如知眼故，應当證知四圣諦义。如我告憍陳如言：『憍陳如！眼是无常耶？』时憍陳如即答我言：『世尊！已知已解。如来教知眼时，即已广说教知四圣諦义。是一句中，亦说四念处、四正斷、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分三十七品助菩提法，如是等一切诸法。如是说眼无常时，即已广说一切诸法故，不更说餘阴界入名。』」尔时阿难白佛言：「世尊！如来作如是说，豈可不眼入中即说入耶？」佛言：「如来不教眼入，说眼无常不说眼入，於眼入中佛作捨说。若佛如来作此捨说，彼无常法如来教知。若已说眼，彼入應知。若於中眼滅色想不欲，乃至意滅法想不欲。阿难！於汝意云何？於彼入中，豈復有入可得滅耶？」阿难答言：「不也。世尊！若於入中入可滅者，應当自性捨离自性，以物滅物。」「是故阿难！此惟有名，所謂入名。是故如来为世言語，说入名字。復次阿难！所名眼入者，眼不动作，是故言眼不动作者，名之为忍。又言忍者，名中虛空。又言忍者，名不覆虛空。又言忍者，名上虛空。彼彼沙門法，如不覆虛空、如上虛空。阿难！於汝意云何？頗有沙門婆罗門作如是言：『於不覆空中、於上空中，有眼耳鼻舌身意』者不？」阿难言：「不也。世尊！」佛復告阿难言：「如来说此眼，是常想故、是遠离相故、是輕虛相故、是空相故、不覆虛空相故、上虛空相故、空行相故。阿难！此最胜因缘，所謂无作。若言眼作，其眼无物，即涅槃性。何者眼之自性？其眼无有微細等量而可得者、若有常者，不失滅者、若不破壞者，是故其眼性不可得，以彼空故、无有物故、不可著故。诸阴界入有顶生者，无有眼性。若復如来所说涅槃，何者涅槃？无有诸法有可涅槃者。何故？眼耳鼻舌身意，如来所说是世間語言。然第一义中眼不可得，乃至意不可得。何以故？以意空故。於中意空猶如幻化，誑诸凡夫。阿难！是故眼是凡夫小人乃至意，非圣人耶。」

尔时長老阿难白佛言：「世尊！云何眼是凡夫輩乃至意，非圣人耶？唯然世尊！如来應正遍知说三种眼：肉眼、天眼、智眼。世尊！何者名为肉眼？何者名为天眼？何者名为智眼？」尔时阿难作是語已，佛告阿难言：「阿难！如此等义，汝自解说。何者是肉眼？何者天眼？何者智眼？」阿难言：「唯然。世尊！我承圣旨今当解说。然此三眼我当分別。言肉眼者，依四大生。何者四大？所謂地大、水大、火大、風大，此是四大。此等四大离有非有，故言四大。」「阿难！以是义故，汝等應知如非有四大，而阿罗汉亦不离大。地界亦大、水界亦大、火界亦大、風界亦大。阿难！於汝意云何？阿罗汉见實以不？」阿难白佛言：「世尊！见實、见非實。」阿难復问言：「世尊！彼阿罗汉云何见實？云何见非實？」佛言：「阿难！见非實者是四顛倒，见非實者是三界，见非實者一切世間，见非實者诸凡夫輩執、我執、众生執、命者執、福伽罗執。阿难！此等是凡夫法，诸阿罗汉已知彼等。何者是阿罗汉如實见耶？知一切法离、知一切法空、知一切法不定。阿难！阿罗汉见是等實。然於是中所有四大，彼凡夫輩取为真實，所取實故彼等有转。诸阿罗汉无法可取，以是义故，彼阿罗汉於有不转。何者是物？貪欲是物、瞋恚是物、愚癡是物。无有物者彼則不取，其阿罗汉於渴愛脫而不和合，是故阿罗汉名无物者、名空行者。何者空行？不取眼故，乃至不取耳鼻舌身意，不取我、不取众生、不取命者、不取福伽罗、不取过去现在未来。如是阿难！其阿罗汉不分別过去、不分別未来、不分別现在。其阿罗汉於三世中已觉知平等，去来现在三世空故。如是等空，空性不捨。何以故？去来现在不捨离故。於是法中誰得涅槃者？唯餘苦滅，所有苦者彼即寂靜、所有苦者彼即为沒。何者为苦？所謂无智。何者无智？謂不正念。何者不正念？阿难！若无常中常想、不净中净想、苦中樂想、无我中我想，四种顛倒，如是名为不正念耶。以是义故，以四顛倒而生三界。言四倒者，彼等无實。阿难！以彼无實四顛倒而生四大，以是义故，四大无實。如是阿难！如来所说肉眼是即为疑、即是为惑，於中何者天眼？所有眼者天身所攝，天所有眼、天修念者，是名天眼。於中何者是智眼？能觉本性，除滅惡道，遠离惡处并及二邊，正向涅槃，不依诸见，智者所歎，能与无畏，善能与力及与辯才，清净戒聚滿足戒聚，能作堅牢、能护藏戒，最胜戒聚起涅槃道，能转世間捨欲恚癡，能作實观滅诸生趣，能作见智，於正道中善能穿達。方便智眼智根智力選擇诸法，念正觉分正见正道，解脫智慧觉成熟果，能斷疑心及与生老，除斷渴愛不復流转。

「毘罗舊安多僧喻驅致优波鉢帝尼頗罗婆彌暮浮多鉢帝阿毘伽他婆蘇都阿地那婆賀尼叉耶地輸波利呵牟地舍阿婆車度烏奢伽摩因陀盧遮那摩伽馱陀(隋言能与道)毘彼式迦(隋言能观)阿隷数帝利師那制地迦(隋言能斷渴愛)多摩制地迦(能斷暗)阿鞠六波(不瞋)跋陀罗(贤)賀罗迦叉毘帝(守护主)迦罗度叉音(語諳反隋言时无畏)婆祁罗(金刚)毘須尼帝尼尸波罗般遮(不可说)帝栗他(福处)何勒叉(守护)阿摩陀(不醉)阿鉢罗摩陀(不放逸)不由他能观割斷教示无疑不分別帝醯尼師鉢利耶跋陀那尽印何波婆多云主堅行曾住閃電作明日面奪解脫隷那迦离(作室)力护无有疑不及不超越生斷邊愚癡不可说不可攀无癡勤劬观察无憂无言无愁无劬不了无癡不墮常鳴月三牟遮耶不亂不嗔亂及震娑那途娑那莎帝尼跋陀(无上)以至无畏巧智胜最胜不可行不可行处斷诸行住处不受果避婆魔帝阿兰若住行无住处祇罗被力者純直行发一切处可信彼慈帝帝叉炎蘇途那音(力暗反除憂)阿㝹舍阇罗婆迦(除老)观时可知毘浮多決了印毘求罗作邊界思惟无上明明閃波罗娑地利沙跋帝婆罗慰罗多婆那頡他兜罗阿地沙那(不可降)萨婆豆多无相別相能斷邊无物慰伽他三句伽他因頗兰那跋帝叫无叫胜縛拔斷器仗不分別离分別无分別处不可得处不染智足大胜一切处打

「阿难！如是智处，名为如来之所宣说分別显示，於三千大千世界中广说智名。阿难！若人能知此智，是名智眼。诸菩萨所有智眼，皆因般若波罗蜜故，今於此处如来已说。復次阿难！般若波罗蜜者，菩萨摩诃萨之所學处。般若波罗蜜中，我当广说彼般若波罗蜜。菩萨所住學已，当住十地，当至胜处、至胜色处、至般若胜处、至智胜处、至戒胜处，於一切法得不退转阿耨多罗三藐三菩提，当速觉悟阿耨多罗三藐三菩提，於多众生善巧解脫。阿难！何者是诸菩萨摩诃般若波罗蜜？一般若波罗蜜、二般若波罗蜜、三般若波罗蜜，乃至无量般若波罗蜜，乃至有诸众生各各诸根、各各相續。如是阿难！乃至有各各诸根相續，如是如是應知應行，復次乃至應知應行如是如是教示，乃至教示如是如是般若最胜應当證知。如是阿难！菩萨一切般若最胜，当具足有。復次阿难！何者是诸菩萨般若波罗蜜、菩萨所學处？阿难！於中菩萨應生意行。阿难！云何菩萨当生意行？譬如利益菩萨。阿难！云何彼利益菩萨当生意行？阿难！我念往昔过去世时，然燈如来出现於世。彼佛教中，有一童子名曰利益，时彼童子已发菩提心。尔时有大魔王名曰染污。尔时染污魔王詣利益童子所，到已告彼童子，作如是言：『童子！汝莫发菩提心。何以故？诸佛菩提难可觉悟、诸佛菩提难可成就、诸佛菩提大受苦恼、诸佛世尊不示现菩提。』时染污魔作如是说已，尔时利益童子告染污魔言：『云何诸佛菩提大受苦恼？』尔时利益童子作是語已，染污魔王即答利益童子言：『诸佛菩提大受苦恼，我乃至譬喻而不能作。虽然童子！我当示现少分譬喻。如我往昔为菩提故曾受苦恼。我本欲得阿耨多罗三藐三菩提，我於彼时既不能成如此事故，尋即退還，受大苦恼，不成己利是故即退。』阿难！尔时染污魔王向利益摩那婆作如是等种种破壞已，令捨离故、不令受故、欲迷惑故，即以兩手牢捉彼臂，示现大海作大神通。如此大海诸所有水，令彼见血。时染污魔王即告童子言：『童子！汝见大海滿血已不？』摩那婆言：『我今悉见。』魔王復言：『汝今见此滿血已不？』摩那婆言：『我今已见。』魔王復言：『汝见此滿血大海東岸已不？如是乃至南岸西岸北岸已不？』童子言：『我實不见。我今惟见所住地处。』魔王復言童子：『此是我行菩萨行时，於一劫中割捨頭目所出流血，滿此大海。』

「阿难！时染污魔王復作神變，示大頭聚如須彌山，復告童子言：『汝见此大頭聚已不？此頭悉是利刀所斫，种种形相，或有发者、或无发者、或剝皮者唯见赤色、或惟髑髏猶如珂雪、或齿墮落或不墮落。』童子答言：『我今悉见。』魔王復言：『童子！此等悉是我於往昔过去世中行菩萨行时，彼利刀所斫，被斫之时所有出血，流滿此大海。童子，汝见去此不遠有三十百千众生，手執利劍住彼已不？如是東方南西北方皆悉见不？』童子言：『我今悉见。』时魔王復言：『童子！汝復见此四方有三十二千诸大夜叉住在虛空，復有数千诸惡罗刹，形色可畏能奪他威，汝悉见不？』童子言：『我今悉见。』魔王復言：『童子！汝今復见有如是等诸惡人輩手執戎仗。汝悉见不？』童子言：『我今悉见。』魔王復言：『童子！汝见此等诸大夜叉及惡罗刹在於虛空，汝悉见不？』童子報言：『我今悉见。』魔王復言：『此等诸人住诸方者，作如是念：「若当有人发菩提心，我等今者以此利劍当害其命。」童子！此等诸大夜叉及惡罗刹，所奪他威力者、形色可畏者，作如是念：「若有住彼菩萨道者，我等今者奪彼威勢，当隨所去。」何以故？童子！彼诸人等作如是念：「诸菩萨輩是布施者、是布施主。然我等今極飢困，以是故我等今者斫菩萨頭便以將去。菩萨为我必施，我身得續命根、令我富足。」其夜叉等作如是念：「我等今者是奪他威勢，所有羸瘦众生，我等奪彼威力而去。若有菩萨发菩提心，令多众生当住於白法，以是因缘其奪威力。」诸夜叉等奪菩萨威，隨心而去。童子！汝见四方有三萬二千诸罗刹女，甚大可畏，執人死屍、食噉人肉。彼等观看於汝，汝悉见不？』童子報言：『我今悉见。』魔言：『童子！此等三萬二千诸罗刹女，念观菩萨此处捨身当趣何生，隨其生处或在母胎，我等必当殺害彼命。或復如是在母胎中，以刀割節从產門出。或作如是在在处处，在彼腹中受如是苦。彼等若从產門出，当害彼命。童子！汝见在於虛空中有四火聚熾盛以不？』報言：『我见。』魔王復言：『童子！此等行菩萨行诸众生等，以诸苦具当墮身上損壞彼命。童子！汝见四方有執䩕弓，其箭勁利猶如剃刀，手執擎舉。汝今见不？』報言：『我见。』污魔王言：『童子！有如是等，若有菩萨发菩提心，有如是等用剃刀箭，隨其行处以箭射彼。』时魔王復言：『汝见去此四方不遠，或有三十二由旬或三十三由旬大熱鐵鑊，其下猛火悉皆熾盛，一一鑊邊各有三萬二千诸罗刹女潑水以不？』報言：『我见。』污魔王言：『童子！此等大鑊猶如火熾，此等潑水。童子！我今語汝、我今教汝，汝今取我善知識教。我等今欲与汝利益、与汝善教，欲与汝樂、欲拔汝苦。若有发菩提心，发已重发，彼当墮此大熾鑊中。童子！此等住菩萨乘诸众生輩，墮此鑊中燒煮，沒於湯火，舉手叫喚揚声。汝见以不？』報言：『我见。』污魔王言：『童子！汝於今者发菩提心，汝若回心則无是苦而觸汝身。』阿难！尔时污魔復作如是等大神通力，於上虛空出现八萬四千诸大夜叉，手擎滿鑊沸熱灰汁在虛空中，告言：『汝避作利益者，不取汝語。不取如是善知識教，我以如是沸鑊灰汁瀉注頭上。』阿难！尔时污魔告彼夜叉等言：『汝等莫卒作是惡事。我更勸化彼童子，兼復慰喻，当復重語令其憶念思惟。我復教示，令彼心得清净。』復作如是言：『我於今者发菩提心时。』时彼惡魔重復語彼童子言：『汝於先曾发菩提心已不？』童子答言：『我先已发菩提之心，如心所发当如所作。』阿难！尔时污魔復語利益菩萨，作如是言：『仁者！汝能当受如是我所示现诸苦以不？』阿难！尔时利益童子告污魔言：『若如此者，我等應当共詣然燈佛所。彼佛世尊当教示我，我当隨教應如是信。』尔时利益童子作是語已，污魔復告童子言：『我心不喜至彼佛所如汝諮问。』阿难！尔时利益童子告污魔言：『污魔！假令滿此三千大千世界一切如是可畏恐怖極大熾盛受诸苦恼，復有如汝作利益者滿此三千大千世界，我於彼处不取教示，我亦不畏如是恐怖，我亦不驚。如我今者，唯当隨順然燈如来阿罗呵三藐三佛陀之所教示。』其利益童子作是語已，尔时於虛空中百千俱致大夜叉众作如是言：『童子！汝今顛倒迷惑。童子！隨我等語及善知識教，汝今應当如是如是得大安樂。』尔时彼处有惡魔子名斷惡者，將三萬天女前後圍繞，詣利益菩萨所，告彼童子言：『童子！我当与汝此等天女以为侍奉，汝共此等受诸欲樂自在遊行。若共此等天女受樂相隨行者，彼等当不老不死，不墮亦不命終。今汝童子！應共此等诸天女众嬉戲受樂当相隨行。汝復当观住菩萨乘者，诸髑髏聚今在汝前。童子！是故汝捨如是惡见。是故汝捨如是行心，莫復发心趣向菩提。』阿难！尔时利益童子告彼污魔及魔子言：『我曾如来應遍知所闻，此三千大千世界寬广无量。假使有許極大地獄，如是遍滿熾然大火同为一焰，而彼焰起如須彌山。如是焰聚滿彼世界，是大地獄如劫燒时。然此三千大千世界彼时火炎俱成熾然，彼焰上起乃至梵世，我能如是可畏焰聚一墮已，任逕恒河沙等大劫，为一切众生受大燒煮。如是次第乃至所有众生界，可说中说，我为彼等一一众生，如是等苦皆悉能受。尽彼大地獄，我无一悔恨之心，亦復不能捨菩提心、亦不能离、亦不能回、亦不生懈怠之心、亦不言我不證阿耨多罗三藐三菩提。汝今且止，我決当成阿耨多罗三藐三菩提。汝今为我作诸障礙，竟有何益？』阿难！尔时污魔復語利益菩萨言：『童子！汝今见此大血頭聚如須彌山王已不？』童子報言：『我今悉见。』魔言：『我今所见诸菩萨等行菩提行所有頭数，此等菩萨今有如是極大頭聚，我见是等诸大菩萨行菩萨行彼皆退還。童子！汝莫如是乘於此乘。』阿难！尔时利益童子復告污魔言：『希有！乃至汝今作我如是大利益事，乃至增我，乃至汝说令我反得最胜，当勤精進。以我成就如是精進已，有诸菩萨於阿耨多罗三藐三菩提欲退還者，我为彼等作大勸助不退转中，我当为彼一切众生令得安住不退转地，彼等一切皆令得樂。有诸菩萨发於阿耨多罗三藐三菩提，我为彼等應教此行，当令安住得不退转。我今为汝更作譬喻，假使如来在我现前，作如是言：「今汝童子当二十劫中成阿耨多罗三藐三菩提，住安樂道。於遠道中，汝必当上得诸天身，復作人中转轮王正法治化，但住懈怠。汝今当发大精進，於十劫中大地獄出已，当成阿耨多罗三藐三菩提。」我能十劫受大地獄种种極苦，我不用作转轮圣王，亦不用生天之身及与天王，我唯欲成阿耨多罗三藐三菩提，如是我今不用天樂。若如来在我现前，作如是語：「若有众生墮大地獄，彼住地獄一日一夜。復有忉利天中鋪天宝座，汝坐彼已，於六夜中当成阿耨多罗三藐三菩提。汝若为彼地獄众生大利益故，住大地獄乃至一日一夜。於彼出已，後日即成阿耨多罗三藐三菩提。若坐彼座当受天樂。」而我不用彼天胜樂，我寧在彼大地獄中，为一众生作诸利益。我发如是弘誓精進，我於此处如是勤修，我於是处如是渴仰，我於是处能住地獄，意不樂坐，乃至当为得佛法故、速欲成就大神通故、成就四无畏故、成就十力故，寧住於彼大地獄中尽一日一夜。何以故？彼佛世尊長讚歎少欲知足、讚歎易滿減省財利，不被譏诃、不作有为，恒常修習頭陀功德，威儀庠序具足禁戒。彼世尊長夜讚歎发精進，是故我今成就如来讚歎之处，信佛入行入履佛跡。如是成就堅固之心，当成阿耨多罗三藐三菩提。假使有人来在我前，即以利刀破我身分，或以百𮣨穿穴我身，復为我作如是等語：「汝受百年如是等苦。过百年已，然後当成阿耨多罗三藐三菩提。」我寧甘受此苦，不回於阿耨多罗三藐三菩提。更復有人来作如是語，謂我言：「汝来仁者！五欲功德遊戲快樂，而彼宮殿懸繒杂綵，及敷宝座庄严，一切果報具足快樂。汝过百年，後当得證阿耨多罗三藐三菩提，於诸佛法中得到彼岸。」我今不用受是快樂，我今寧为大利益故，受诸苦楚刀杖打捶及餘多种極大苦恼，我能忍受，我終不捨阿耨多罗三藐三菩提，速成正觉。污魔！若汝示我大熱鐵鑊，如是恐怖以恐嚇我。假使隨为一事因缘，此三千大千世界为一鐵鑊，而彼炎合成一火，我能为诸众生等，在鐵鑊中受其燒煮等苦而能荷擔，不捨阿耨多罗三藐三菩提。』阿难！尔时利益童子語污魔言：『行矣污魔！共詣佛所。而彼如来教示我等当如是住。』阿难！尔时污魔隨利益菩萨往詣然燈如来應正遍知所。阿难！尔时利益菩萨顶礼佛足，却住一面。住一面已，白佛言：『世尊！我欲得阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘，唯願如来教示我等，令我速成阿耨多罗三藐三菩提。』尔时利益童子作是語已，然燈如来告利益童子言：『童子！汝观此法，何者法是汝所问，而言我当成阿耨多罗三藐三菩提耶？彼法不可得若成阿耨多罗三藐三菩提，於中誰当成阿耨多罗三藐三菩提？譬如有人作如是言：「我今在虛空之中，当令滿跡，若象足跡、若馬足跡、若駱駝足跡、若牛足跡、若诸鳥足跡。」童子！於汝意云何？此人能得上虛空中或象足跡乃至诸鳥足跡得滿已不？』利益言：『不也。世尊！』佛告言：『如是如是。童子！若汝言我当成阿耨多罗三藐三菩提，彼法不可见，当成阿耨多罗三藐三菩提者；此等诸法离觉观相，此等诸法自性遠离，猶如虛空。』阿难！佛作是語已，其利益童子復白然燈佛言：『世尊！彼法頗有相似以不？』彼佛報言：『如是，彼法似虛空。』佛復告言：『童子！似虛空者，彼无有似。童子！彼佛菩提无有似者，以是义故，彼佛菩提似虛空。童子！譬如有人作如是说：「我於上虛空中无有住处而作畫印。」童子！於汝意云何？彼人能得上虛空中无有住处作畫印不？』童子言：『不也。世尊！』佛言：『如是如是。童子！於中无有法可成阿耨多罗三藐三菩提者。童子！此惟有声、惟者響，我当成阿耨多罗三藐三菩提。童子！有我者，无有阿耨多罗三藐三菩提。』阿难！尔时彼佛作是語已，利益菩萨復白佛言：『世尊！頗有我所有阿耨多罗三藐三菩提不？』彼佛答言：『有去我所有阿耨多罗三藐三菩提。』童子報言：『希有世尊！有我念者当有烦恼，去我所者而无烦恼。』阿难！尔时童子作是語已，然燈佛復告利益童子言：『童子！我所念者无有烦恼。何以故？若有實此非我所无一物者，无有一物是我所作，以是义故，言我所作。童子！譬如有人作如是言：「我有诸声，若象声、若馬声、若駱駝声、若牛声、若驢声、若騾声、若伎樂声、若婦女声、若丈夫声、若种种鳥声，拍鼓大鼓及貝角等种种音樂之声，及以談話之声。世間所有音声者，皆安置篋中。我若須时，各於篋中取声而作。」童子！於汝意云何？彼人是正語不？』答言：『不也。世尊！何以故？世尊！声不可取故、声不可见故。世尊！彼声不从東方、不从南方、不从西方、不从北方、不从上方、不从下方。世尊！声若可见者應有聚积。』佛言童子：『是音声虽不可见，而生耳識觉知之相，亦起愛憎。声不可见，但以闻时而生苦樂。童子！如是如是。以无智故当生苦樂。彼不可见，若不可见彼即无色，若无色者彼應不著。童子！汝莫如是於彼声中而生染著，謂我当成阿耨多罗三藐三菩提。童子！譬如有人作如是言：「我以气吹令滿魚網。」童子！於汝意云何？彼人此言是正語不？』答言：『不也。世尊！』佛言：『童子！我如是辯。若欲菩提者作如是说：「分別我我所，当得成菩提。」童子！我念往昔过去有人行涉遠道，尔时非时起大云雨，是时彼人困苦疲乏極大衰損。於後时間還己家已，聚集柴木及乾糞秽毒藥炭火，聚著崖上作大烟焰，更取糞秽及诸毒藥柴木薪等擲著火中，作如是说：「虛空苦我。虛空苦我。我今在此欲害虛空，以烟薰殺。」童子！於汝意云何？此上虛空可薰殺不？』答言：『不也。世尊！』佛言：『如是如是。汝童子以著我故欲求菩提。何以故？童子！此业虛妄，若以著我故求索菩提。童子！汝於般若波罗蜜当作勤進。何者是般若波罗蜜？一切诸法无量、一切诸法无邊、一切诸法无礙，是名般若波罗蜜。何故名般若波罗蜜？无欲无樂，捨二业、不作二相若我若菩提，无所尘染遠离尘染，是名般若波罗蜜。復次何故名般若波罗蜜？无善故名般若波罗蜜。何以故？与圣智根同相和合，而般若波罗蜜不离圣智根故，有圣智根之所度量。何者思量？若心所思出生等法，一切合集众缘合者，彼皆无實。若心所生法尚无有實，何況心法和合转生诸法而当有實。何以故？名心思量，生诸法耶？缘境思念能生增長，以是义故，名心思生法。童子！譬如有人，名蜜瓶、酥瓶。然於是中无有蜜瓶亦无酥瓶。如應名酥、如應名蜜，彼即言酥瓶也、言蜜瓶也。童子！此义一物而得二名，若作二名即是无智。若无有智，不可以无智当成阿耨多罗三藐三菩提。』童子復问言：『何故名无智？』佛答言：『童子！言无智者，隨心思生非善等法，无智牽攝取非事物，故言无智。童子！譬如有人於春後熱时被燒思涼冷水，若冬冷时還思熱水。然彼人春冬寒冷更无別界，唯诸行转變。以不善法故种种愛念，以愛念故而生分別，若生分別彼即非善。摩那婆！汝莫为菩提因缘而作分別。童子！所有分別是非菩提。童子！譬如有人在大池岸諦观彼池，见自身影在池倒懸，见已恐怖申舉兩臂而大叫喚。其大喚时，有诸人众闻彼叫声，各疾走赴至彼池岸。时彼大众告彼人言：「咄哉癡人！汝今何故作是叫声？」尔时彼人告彼大众，作如是言謂诸人輩：「我今在池倒懸欲死。」尔时大众告彼人言：「我等不见汝在池死，唯见汝在陸地。」尔时彼人復告大众作如是言：「希有！汝等悉皆迷惑。咄哉人輩！汝等可来，我示汝等如我所见在大池死。」彼等众言：「咄哉人者！今可示我。」尔时彼人於彼池中諦观察已，舒舉兩臂告彼大众，復作是言：「咄哉人輩！汝等看我在池中死。」时彼大众告彼人言：「咄哉丈夫！汝今顛倒迷惑所致。汝今在陸，此是汝影显现在池。汝观我輩所有形影亦现池中。」尔时丈夫告大众言：「咄哉人輩！我今不独憂自己身，汝等今者皆在池死。」时彼丈夫搥胸唱叫，速疾走至村。见多人众，即復告言彼村人众等言：「人輩！今我自身及诸人众，皆在池中倒懸將死。咄哉人輩！汝等可来詣彼池中，拔出我身及诸大众。我等当知汝等恩德。」彼村人言：「丈夫！我等唯见汝在陸地，不见在水而取命終。」尔时丈夫告彼大众：「咄哉人輩！汝来观看，即知驗實。」童子！时彼人众作是思惟：「此人成狂。我等可詣彼池所躬自观察，彼当云何教我驗實？」尔时人众詣向彼池，到已告彼人言：「咄哉癡人！何者大众死於此池而取命終？」尔时彼人见彼大众在池岸已，自身諦下審悉观察，告彼人众復作是言：「咄哉人輩！汝等皆悉在此池中而倒懸死。」尔时村人告丈夫言：「咄哉癡人！此是形影非真實身，何故如是迷惑？」尔时彼人不思成狂，因遂命終。童子！如是如是。彼法无有二相，不得作二。童子！以有二故，当有疑悔。既有疑悔，即生二想。童子！若取诸法猶如形影，如實知者，彼等不作起我分別。於上虛空非烟可死，不可以声安置篋中，亦不可以影现池中而言我死，亦復不可作如是分別名菩提也、若我当觉也。童子！若有菩萨能知是事者，若有菩萨以三千大千世界所有众宝滿已布施，而此福业倍不及彼。摩那婆！應如是學，豈可地界当成阿耨多罗三藐三菩提乎？豈可水界、火界、風界当成阿耨多罗三藐三菩提乎？若地界、水界、火界、風界当成阿耨多罗三藐三菩提者，應依佛世尊具滿不空。何以故？此身体實，四大成故。以是义故，一切众生无非是佛。摩那婆！既是地界不成阿耨多罗三藐三菩提，亦非水界及火風界当成阿耨多罗三藐三菩提。摩那婆！是故彼法不可得故，不可作名字；无有名字，亦不可得而作名字。诸佛菩提亦不可得而作名字，诸佛如来亦不可言亦不可分別。摩那婆！不可言中，汝今莫作如是分別，言我当成阿耨多罗三藐三菩提也。』