大威德陀罗尼经卷第十三

大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第十三

「何者世間語言？謂色、色处及色生处。是故名色，为老死生故。若作色及色处，所有作处彼无有物。言无物者，彼无有性。是义不可说言如来有色，受想行識亦復如是。以尽色故，诸佛如来而得解脫，不生不滅非不生滅，是亦无体。何者色尽？是色畢竟无性。彼何所尽？彼即尽体，彼无生处。何者无生处？以无处可生故言无生。无生生处是悉无有，故言无生。是无生者，即见如来亦无生处亦无滅处、不优不劣。何故言不优不劣？诸佛如来不共世諍，而彼世間共如来諍。诸佛如来无有优劣，以是义名无优劣。言无优劣者，窮尽无明，滿足明故。其明无种，若无种子即佛世尊。诸佛世尊无有渴愛，诸佛世尊已度彼岸，诸佛世尊穿徹通達，诸佛世尊不起斗諍，诸佛世尊无可譏嫌，诸佛世尊无说惡处，诸佛世尊无害他处，诸佛世尊无有邊際，诸佛世尊本性寂靜。何者如来本性寂靜？无真性是名世尊本性寂靜。诸佛世尊窮尽寂靜，故名寂靜。」问曰：「世尊！何因缘故名如来也？」答言：「如如如来，故言如来。」復问言：「世尊！是义要略，我不广解。」答言：「阿难！汝言不解者，是即此义。何以故？诸法难知难解，甚深难见难觉。何以故？诸佛世尊过心境界，诸佛世尊不可思議，诸佛世尊已度诸食。言过度者，謂过不善思念乃至取我者。诸佛世尊无意思想，是故如来不可名求。诸佛如来如如来，无有来也。如来彼等诸法如如示现。何者如如？如如者，无有變異，猶如虛空，无有说处，无詐諂者、无言語者、无有濁者、无攀缘者、无有縛者。如来之体状如虛空，不可以名字说。何以故？如前如来，未来亦然，现在亦然。如来体性今如是说。其如来者，三世平等，以是义故名为如来。亦无去处，故名如来。復无处可来，故名如来为如来也。既无处来亦无处去，故名如来为如来也。如一切法如如，如是如来故名如来。过去世空，以过去世空故未来亦空，未来空故现在亦空，以现在空故过去亦尔。如彼过去，未来亦尔现在亦然，而不捨作行，清净常住无畏寂靜，故名如来无有異说。何者无異说？如四倒，涅槃亦尔。是故阿难，如實说者何者？不異说，凡所悕望无有異处，遠离斗諍。如来离故是則为智即是如如，以无識故即是如如，以有明故即是如如，即是虛妄无明如如。是无如如、是无異体，是故如来名阿囉呵三藐三佛陀也，亦名无有黑闇。如如来无黑闇处，不可得暗亦不可得黑。如来既除如是黑暗，故阿囉呵三藐三佛陀欲住恒河沙等劫不说語言。何以故？如来无有分別之处。既无分別亦无如如，既无如如亦无世間。诸佛世尊无和合处，故名如如。阿难！此是少分譬喻，令證知义故。若汝等欲知者，亦不可以譬喻以说，令汝得知。如来所说，为於汝等。虽然，阿难！言恒河沙等劫者，所有恒沙，假使有尔所恒河所有沙数，若干劫中如来能住，而彼等劫以一彈指頃即能念知。何以故？如来之力无有長遠生死故。如来有智，如来長遠无有生死，如来无有度彼岸事，得真如体故名无食也。阿难！此第一食者，謂生死不斷故，所謂无明无明缘行，略说乃至生死，有如是苦恼聚集生起。言聚集者，阿难！何故聚集？言聚集者，阿难！此是迷惑众生等法。若不聚集者，即是生已即是頭生白发。彼既见已，作如是言：『我发白耶？』告治须人言：『以金鑷子拔此白发著我右手。』尔时彼治髭须人即以金鑷拔彼白发著摩诃提婆王(隋云大天王)右手中。尔时摩诃提婆王说此偈言：

「『今我頭上分，如是生白发，故名为天使，出家时到也。』

「阿难！於汝意云何？豈可一人頭上生天使已，餘人頭上亦天使乎？阿难！汝莫作是见。阿难！所言天使者，謂渴愛也。阿难！若以頭生白发为天使者，所有诸人以被衰老故而取命終，彼等一切應生天上。阿难！其摩诃提婆王生白发者，非天使也。阿难！彼摩诃提婆王，即於八萬四千歲中行於梵行。以善行梵行因缘故，时摩诃提婆王命終已，後生梵天宮。阿难！以是义故汝應当知，言渴愛者謂天使也。阿难！以分別故，言渴愛者天使也。阿难！其渴愛者生乾竭也，当生恐怖，故名畏也。亦言现前。为何现前？謂地獄现前，畜生，閻摩罗世现前，故言渴愛为现前也。阿难！復言渴愛现前者，有二种身成就故。更无異体，言无解脫。无解脫者，謂流转生死也。以是义故言染著也。故名不照也，亦名斗諍，亦名上孔，亦名知者，亦名燒然，亦名惡生。阿难！略说所有诸苦皆缘渴愛，故名渴愛为恐怖也。阿难！何者为缘？謂妄語也。阿难！其妄語众生说我作缘，彼观察已，所有缘者彼是渴愛。若有缘者，彼言缘滿足。阿难！怨者，为一切众生向种子处。言渴愛者，趣向愛处。愛者以愛故有，於中以何因缘得名？以立名故行故，故名名也。誰有有故具足阿罗汉。彼众生能覆藏，以何事故彼可覆藏？言信解脫。何者名信解脫？謂解脫也。何者名解脫？若自解脫已令他解脫，诸習滅故。以不见故，名滅诸習。其滅诸習，名无滅習，於中无法可得而可滅者。其外道等以我慢故，執著滅处而言有滅。彼如是说者，彼等所有果報之处，如来悉知。彼等有何果報？謂有地獄名为熱恼，是等生彼順邪见法。有何因缘名曰順法？隨順眠故趣向地獄。亦隨順眠故，趣向生死隨流順行。彼等众生不能逆流行，故名隨順也。若见如是隨順之法，彼等還復如是隨順而行、隨順展转，以是义故，彼癡人輩故名隨順法也。復以何故名行行也？彼无行行是离行行，墮失诸佛及诸声闻，失戒定慧聚，是故彼等名非正人，故名集聚也。亦名墮迷，名墮迷者名曰失也，亦名人間諂也。阿难！所有众生作諂濁者，彼等皆名妄語，从妄語起。何者妄語？取得无物。何者名无物？所謂集滅。何者名法？謂无有集，如来如是之法皆说邪见。其言集者，謂能聚集。无有处来无处来者，亦不可来亦无来者，誰当为滅？若言有集即執有常，若言有滅彼即有斷。是等诸法无有執处，彼等如来之所宣说，所謂空曠。空曠是何言？空曠者所謂虛空本无所有。言虛空者，謂上虛空、无覆虛空。无覆虛空者，更不可覆，故名虛空。如来所说一切诸法猶如虛空，以第一义故更復宣说，不可得異、不得说者、不得智者。若異知者，名为无智。言无智者，謂言我得彼名外道。言外道者，彼皆妄語，无明所暗。若无明暗者，彼等以无明暗迷，墮无明暗中。不可以名字说，此是阿字門初真如义次第所言。阿字者，即言生处，亦言无智。如是言者，是即当有生大食也，謂多无明。以何相故名为烦恼？所謂阿字名为无明，亦名为王，亦名为行，亦名不墮落隨順，不違諍論。於方便中，亦名婆耶斯迦(黑闇)，当滿法間，为无染著法故、无上圣中不发精進故。彼等言，无有朋友、不得解脫，故名食也。求覓胜处起違背事，謗佛菩提、遠离威儀、无有正行，故名难共事。言难共事者，欺誑惡言不隨順教，所供養处不隨順取，行行杂秽失彼戒行，顏色麁澁观不齊整，墮他言中。言惡口者，不捨疑惑，疑惑积聚。所言疑者，积聚疑心。又言至愚癡处。亦名使者，以魔使故。名惡語者，復当更造惡业之行。身口意中以是因缘，名为破者。从何所破？於圣道中。具非圣法，故名无圣行。亦名行者，亦得名食，亦名造行，亦名妄語，亦名渴愛，亦名集聚，亦名无明，亦名诸有，亦名无正住。如是一切法持受持，隨眠起生住，故名食也。

「阿难！又言食者，是至患处。阿难！何者至患处？不捨行行，作結縛处、住墮落处，我慢增慢、增造節縛、諂曲顛倒，难与共事。貪求利養无有信行，語言优劣言語麁澁，现前麁語習獼猴禅，於四方中无有正行，恒常欲见婬逸之人。如是之等一切诸法，自之所作不隨他教，厚烦恼故，是故名食。此广縛根本，所謂五欲娛樂，親近深著迷之受苦，以不證團食故隨眠三界。何者遠离團食？謂知五欲之事、所著渴愛，一切一切处，一切皆悉遠离，不熱不恼故，名尽渴愛也。滅彼得处，於第一义亦復不得。於中此滅，所謂无得。何以故？其執著者有名字处，彼可捨离；若无執处，彼无可捨。若可得处，應当捨离；若无得处，亦无捨处。如出睒電，众生当知必有天雷。如是如是，有所得处，佛世尊知当滿足食。其睒不出，众生即知不起電相，況復雷也。如是如是，既无得处亦无可滅。何以故？得处既无，竟何所滅？其學人輩彼体生思想，是无智執，所有澄寂无實攀缘，於是之中无有學名。況復學人學寂滅者，若有䗍声於先可捨，䗍名既无故无實声。若有人言我眼见声，彼實无有，彼非善丈夫，即有妄言无有實处。如是如是，若有人言有我之者，即非成我即是无义，彼求我时理不可得，況復文字。若有我者，即无我处。既无有我，以是义故，一切诸法本无有我。譬如有一丈夫作如是言：『斫頭。亦无有人而可斫頭，亦无破傷亦不见人。誰被斫者耶？念刀刃故亦无刀刃，亦復无彼被斫頭者。』如是語中，彼之丈夫豈不作彼妄語之乎，无有實言。如是如是，若言有我，如是言时豈不妄語。何以故？一切诸法皆悉无我。猶如有人作如是言：『有彼風聚，彼无有聚。』如是言者，豈復非是妄語之乎？无有是处。如是如是，若如是言：『色是我耶？其色如聚。』彼作是言，豈復非是妄語之耶？若言有彼色聚，但有譬喻，不言是色；如彼聚沫不说是識，猶如彼幻。其有因缘若言如幻，言幻者无實虛妄妄語之法。其涅槃者非妄語法，以是义故，其五阴聚言如彼幻。彼輩如實不知，是五阴聚猶如彼幻。所不知者，彼即可说为姦猾也，亦名无實語也。名能幻化者，是名幻師。若有作語言想彼，名幻想也。彼名无正体，彼名戲論，彼名无定性，彼名为癡，无有智者彼至癡处，以是义故名为癡也。彼於何处受癡報也？謂地獄、畜生、閻摩罗世中。阿难！是故如来不与阴聚想者出家，亦不与具。如来曾作如是之说，若智人来，不曲不諂无诸过患，可与出家。阿难！何因何缘言有智者？有智有慧故言智者。何者名智？以解實故名之为智。何者解實？若知有世間妄語，彼如来教中言有智者。何者世間中知妄語耶？五阴聚如是言时，世間妄語诸界诸入无有。如是说时，即是世間妄語。於圣教法中，诸界诸入皆悉不實，彼等诸法應如是知。彼於世中是則为實，无有妄語，於诸圣中亦为實語。以是因缘故，如来作如是故，世間共我諍，我不共世間諍。況復別有阴聚也，別有世間也。阿难！汝莫作是见，诸行皆空。阿难！其福德者，是为五阴聚义，是方便名，能作有为诸行，故言作行耶。如是色受聚受想行識聚造作，即言是色。何以故？誰有作者，彼還受者。如是受想行識作者，彼即受者。何以故？誰为作者？還为受者？如来如是不得色受想行識。如来既不得者，彼若当作，无有是处。以此因缘，如来说一切诸法无有诸行。诸法生时自生，诸法滅时自滅。若有生者、若有滅者，此是凡夫之所取著。如诸圣令所受取，於彼之中无生滅者。何以故？一切诸法畢竟悉空，一切诸法皆畢竟虛。若持诸法不實之者，彼等转實於不實中转。既为不實，即无有食、无有倚处，不依十大，故心亦不起受持財物。若識不净，意为前行故。是故一切诸法意为前行，以意持义，故於後无恐畏，故言食也。阿难！虽然，所言食者所欲得食，五十四种色为食想，是诸虫戶所生之食，八十蛆戶還以色为食。是诸人輩以业为食，为烦恼故。烦恼食者，为受果報。果報者，为诸法食。如是业果報以为意食，其意食者为诸善法，以受持故名之为食。色想乃至法想故，故言为食。有为之中，畜生等輩各相食噉。其閻罗世及诸地獄，以鐵丸为食。诸等人輩有二十一心，功德为食，无明心为烦恼。其外诸仙意濁为食，以濁心故成就滿足，不欢喜处分別滿足。如是色声香味觸乃至意，以法为食。有四种食染著者，说十二缘生为食。勤求禅定者，以寂滅欢喜为食。空相者，以寂滅为食。无所念者，以空为食。若於是身无彼物者，所有彼食何者为食？四正念处、四正斷、四如意足、四禅定、五根、五力、七菩提分、八圣道分、善逝明解脫，乃至略说解脫想者解脫为食。復次乃至隨有彼想，若所隨想者、殺生者、不与取者、妄語者，乃至略说邪见者邪见为食。於色渴愛，於声香味觸法渴愛，以法渴愛为食。所有无明，以无明为食。所有不正念，以不正念为食。以有食故，生於三界，求覓有者。復次如是等食如来所说，以有所愛以愛为食，有眼著处是为烦恼，非无烦恼处。为烦恼所濁者、如来失念者非不失念者、普失念者非不普失念者、有取者非不取者。何者是取？有四种取，欲取、见取、戒取、我取。有何缘故取说我取？以欲因缘故说我取。何者是欲？若於欲縛著。何者欲体？事为欲体，及诸烦恼为欲体。於中所有若非事者，謂诸烦恼欲。何以故？所有烦恼事不可得故。於中所有烦恼欲体，彼非事欲，是故正有一欲无有二种。有事欲者彼即顛倒，若有顛倒彼即无實，若无實者彼是意法。復次若有彼意，意之所生，彼即分別，一切分別悉为非善，以不正念故生。欲无住处，何有事也？譬如有一丈夫作如是言：『我作屋宅覆上虛空，出入无礙。』阿难！於汝意云何？彼丈夫所言之处，可信以不？未安基址，於上空中能著覆不？」阿难言：「不也。世尊！」「如是如是。阿难！无分別住处，豈可能生不正念分別也？」「不也。世尊！」「阿难！其分別者，诸圣声闻知其不實，彼則不为分別所牽。以是义故，诸圣声闻无有分別，是故名为无有他法之所牽攝。凡夫如是为诸烦恼之所牽攝。是故言不可牽攝，謂圣声闻无有食也。是故不作三昧分別，更不著鎧，豈得復名須陀洹也？豈得復在須陀洹位？今已斷滅須陀洹道，於上不復更有修作。此等诸食为凡夫輩，以於生死迷惑流转，住不正道故名凡夫，具足屍法常有所作，妄失正念业言诸法，執持刀劍詐为圣相，具烦恼濁隨順烦恼，多诸瞋恚心无定性，隨順憍慢为魔所使，住无定处面向，將墜地獄、畜生及閻罗世，空重未来所见之法，虽有皮覆无利寿命。譬如駛風吹兜罗毦，凡所得处即於中住，於彼生愛於彼生縛，未得解脫五种无間，所有作处常说有我、说有众生、说有寿命、说富伽罗。彼等厭背不樂圣人大乘梵行，凡所作处多喜斗諍，惡口罵詈猶如怨家可厭可离。如是凡夫烦恼之法成就具足。復此以上更有烦恼，故名凡夫为凡夫也。於中有何义说言凡夫也？各別有体，若駝面、若牛面、若驢面，世間种种因缘故，故言凡夫也。彼等各受身体、各捨身故，故名凡夫也。无四种食非不离欲者。何以故？誰尽离欲，彼亦欲尽，彼三界中是欲亦尽。何者三界？欲界、色界、无色界。食者於三界中滅，阿罗汉滅五种縛故、不樂食故，不为诸食之所牽攝。如是以食故，当有诸食。如是等食，可歎地中別名种种食也。何者可歎地？謂无相想。何者为相？相有五种。何者为五？阿那般那念，薰出息入息因缘；念我遊行，我因缘；我行若干出入息，数息因缘；身不濁垢，是身因缘；我應当得涅槃，涅槃因缘。此等五相，以湛足故当生邪见。」