大威德陀罗尼经卷第十一

大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第十一

「於中何者是五种痛斷？见佛痛斷、闻法痛斷、见僧痛斷、法中順行痛斷、一切法寂滅痛斷，是为五痛斷。復有餘五斷诸痛。何等为五？善知識者斷诸痛、不生烦恼处者斷诸痛、勸持禁戒斷诸痛、不作无間业斷诸痛、滅诸有斷诸痛，是为五斷诸痛。復別有五种斷诸痛。何等为五？商人方便善成就斷诸痛、於國中隨意而住斷诸痛、孝順養父母斷诸痛、捨家出家为菩提斷诸痛、捨诸欲斷诸痛，是为五种斷诸痛。

「於中何者是五闇？五无間业为闇。何等为五？殺母、害父、殺阿罗汉、破和合僧、惡心出如来血，此等为五闇。復有五生趣闇。何等为五？地獄闇、畜生闇、閻罗世闇、生不閑处闇、被他欺闇，是为五闇。

「於中何者为五闇盲处？取我是闇盲处、於欲中極生貪著为闇盲、懶墯懈怠为闇盲、多睡眠处为闇盲、未至方处为闇盲。此为五闇盲。於中何者为五速疾波浪？瞋恚为速疾波浪；得四禅者若作想言：『我是罗汉。』我慢自高是速疾波浪；小姓攝受未曾得者已得故速疾波浪；持戒因戒起慢是速疾波浪；不滅烦恼故於有为中攝受速疾波浪。此为五速疾波浪。

「於中何者是五罗刹淵？无明为淵、睡眠为淵、生死流转为淵、无智淵、愛淵。於此之中为第一淵，若於三界，流转於彼。此五淵中，何者是五种罗刹？惡知識罗刹、不閑处生罗刹、親承婦女罗刹、不善思念罗刹、我想罗刹，是为五罗刹淵。於彼五罗刹淵中，业者所謂承事婦女也。

「於中何者是难度五波浪行？欲界难度波浪行、色界难度波浪行、无色界难度波浪行、若此三界不观察不正念难度波浪行、彼不正念众生樂求时不能知处，是为五难度波浪行。何故言难度波浪行？然彼难起难住处，是故言波浪行。

「於中何者是五乏少处？戒乏少、多闻乏少、世間果報乏少、閑处生乏少、善知識乏少，此为五乏少处。於彼五乏少中，多闻乏少於一切处最为乏少。多闻比丘者，捨离一切障盖诸法，一切邪道皆能除滅，出生一切白净诸法，於诸佛所而不遠住，於佛菩提而不捨离，最为近住。何者在近？如上座舍利弗、如大目連、如上座須菩提、如汝阿难比丘。阿难！如是多闻比丘当不生地獄中，亦不生畜生中，亦不生閻罗世。在所生处，於一切处恒有大智。有何大智？彼大智者，所謂不作五无間业。多闻比丘能散憂悲苦恼，所有毒箭最大瞋恚亦能拔斷，无有现在及未来世，无有功德不入身者。是故阿难！欲取我教者，應当勤求多闻。比丘勤求之时，当作三事当受正法，他生疑惑即能除散，彼等決定因彼诸修多罗而取涅槃。此多闻因，比丘若勤求多闻时，当取四法。何等为四？能令他住彼多闻中、能说种种語义、诸天不捨、亦不殺生巧知业報。是等为四。比丘求多闻时，当取五处。何等为五？取命終时心念诸法，此处捨身已上生善处，以诸法义令天欢欣，不被天人之所輕賤。彼处捨身還生人間，不墮地獄、畜生及閻罗世。生人中已，以般若行当作國王。何以故？阿难！如来说此一切施中最为第一，所謂法施。能作如法治世王已，当受大果報，多诸眷屬有大智慧，於王治中能正思惟。如是次第以五法故当得多闻，於诸天人无輕賤想。是故若有智比丘，於多闻中應作勤求。於中何者是无乏少处？多闻为无乏少处。阿难！近多闻故当近般若，近般若故於一切烦恼中不被蹴蹹。於多闻处有如是果而不自高，亦无瞋恚及与毒結，不作調戲亦无放逸，曾不輕躁審諦安詳，不作毒害及我慢事，无有恐怖亦不怯弱，至诸大众无有畏懼，於大众中不作輕躁。若他所问能为解释，以善言辭令彼滿足，又令大众皆悉欢喜。不为诸欲所牽，亦復不为瞋恚所牽，亦復不为愚癡所牽，亦復不为貪心所牽。他輕慢已而不愧赧，得他讚歎亦不自高。得舌根业其舌軟薄，言辭吐納音旨典正，於辯論中无能过者。众人遵仰，統御大众善能教示，常有诸天隨护而行，常为他人智慧施主及禁戒施主、布施施主、生天施主、涅槃施主，如是之等所说功德，於中所作能施正法，能令住功德中。阿难！是故多闻能作最胜施主，当为与樂施主，乃至能与涅槃施主，亦復能作善行施主。以彼般若少布施故能使增多，心不怯弱亦不輕薄。彼等他人无作惡者亦不違背。於作教師，说言具足能攝正法，於他问难報答斷绝。如来为如是等诸善丈夫大利益故转大法轮。阿难！是故若见如是诸功德已，應求多闻。」作是語已。

長老阿难白佛言：「世尊！若如来已说此多闻功能者，世尊！若有令住於多闻中，彼当得幾所善根？」作如是語已，佛告長老阿难：「阿难！若然者，我为汝作譬喻，智者以譬喻得解义語。阿难！此三千大千世界，所有若樹若草若木，乃至一指大踊出者，假使彼等一切皆有具足葉花果實。於彼中若有一指大踊出草，彼還生若干果實，猶如恒河中沙。然彼所有芽，假使从地踊二指大，彼還有生若干果，猶如有二恒河中沙。如是次第第三指大踊出，所有指還有若干，彼木還有三恒河沙等果。阿难！於汝意云何？彼等果樹豈可能取邊数以不？」阿难報言：「不也。世尊！」佛復言：「阿难！能得彼木一指大有者，所有果可有取邊数；於彼等所有福聚不可得邊数。若有善男子善女人，乃至为他说四句偈等，以不染著心不求果報心，住为利益事故。云何此等众生，因此法施，願当得須陀洹果，乃至当得阿罗汉果。假令乃至发菩提心，乃至发攝受心，为他说勸受，乃至受四句偈等，此为前福德譬喻所有已当受者，百分不及一、千分不及一、俱胝百千分不及一，不可算数，阿僧祇不及一，歌罗分，数分，譬喻分，优波尼沙陀分不及一。如是彼善男子当生善根，若当令他住於多闻中，乃至四句偈中。」作如是語已，長老阿难白佛言：「希有世尊！乃至世尊善说。善男子善女人，当於法及法師邊，当云何作尊重？」作如是語已，佛告長老阿难言：「阿难！莫令众生不尊重不欲法。」阿难復白言：「世尊！我欲法，当於法中作尊重，今欲作尊重。而我今者共世尊朋友以来，未闻如是法。然我世尊，然我今当作如是尊重。世尊！若诸外道、若善男子善女人当作尊重者，世尊！若有少分求樂住於食前，貧家所生、卑賤家中生，出家当欲得法。彼等虽復求佛法而行，然世尊！彼等所有真卑小下賤体，彼等決当示现。世尊！但我今为自利益问，我等云何住？」作如是語已，佛告長老阿难言：「阿难！於此中若当欲法者，若善男子善女人，当受持读诵教。若欲詣向和上阿阇梨邊，至已應如是欲，问佛語言。隨彼所止行处、若为彼教处，彼應从彼邊而乞依止。虽有減十夏、若有十二夏，但为法尊重故，應当受彼依止。何以故？虽復如来说五夏比丘不須依止，但为彼第一於欲法中尊重。何以故？彼欲學故。阿难！於彼时，彼阿阇梨当應如是与依止，虽不合与依止。若如是、若如教、若当得利、若教授，令莫放逸、令具威儀，應当如是勸教，彼應当如是与依止。如是诸法具足比丘者与他依止，彼当善能依止。若如是庄严文字句能与依止者，虽復有比丘百夏，然不知如是文字句庄严，彼應当他邊受依止。彼復何能与他依止？若有比丘未有一夏，然彼有如是法具足，堪有沙門，然以彼为法。有依止百夏比丘，不知此法行，彼当應受依止。然若有比丘从他受教者，應向和上阿阇梨所曾作尊重，当應隨順。彼欲受教者，住在和上阿阇梨前，不得现示齿、應不得交脚、應不得观脚、應不得舉脚、應不得动脚、應不得舉踝、應不得高处坐，不问不應語，若有語不得違背。於阿阇梨邊常須观看面。彼若住处，住三肘遠，不得在上風亦不得坐。若得教然後坐已，於阿阇梨邊当生慈心。欲受教者應先诵，舊者诵法已，於法中所有疑处，於先乞求解释，然後受教。受已右膝著地，以二手執師足，礼師已然後而去。若彼地方有嶮者，應当背去求平正路。如是行处，若彼地方有平正。若礼師足已，面前應却行而去，可十肘遠住於他方礼已。所有道处應順彼道行，而彼應作如是念：『我阿阇梨在我後，我更能詣向已不？』或时不能非不能向阿阇梨邊，彼應須知时，應三时至阿阇梨邊。若不来者，應当作如法。若来而不见阿阇梨，彼應若以土若以木若以草，應当作記。若阿阇梨在內屋行处，彼應圍遶行处，應顶礼彼行处而去。或復應当作別事，唯除大小便业。向阿阇梨不得作麁言，被诃已不得報語。阿阇梨所坐床榻或眠臥处，應当拂拭安隱，若整頓已應更作餘事。日在初分應来隨时。隨时来已，当應问阿阇梨何所須作。阿阇梨入村落，阿阇梨所有衣洗已，手已拭畢已，以己衣拭手已，以二手授彼衣。至已正住处應安置。善作安置已，應与洗面水，於後應安斗篩。安斗篩已應奉与，應为其覆身，次更奉餘衣。彼所受用，为彼應作如是敬重。於阿阇梨前不得棄捨涕唾。於常行处不得覆兩肩，亦不得覆頭。阿阇梨所在处、於经行处應拂掃治。應三时洗浴阿阇梨，應三时行水，为彼阿阇梨應須乞食。若为阿阇梨所经營处者，能尽身力当作勤劬。当應求为洗鉢。若應为洗，應先洗阿阇梨鉢，後自洗己鉢。若不与洗，更不得語。何以故？阿难！有如是诸比丘，應作如是念：『如来鉢无有人洗。』彼等隨我學已，当應自作。然如来許彼等，熱时作涼事、寒时作暖事。彼当所須者，彼为当應奉。亦不應阿阇梨前嚼楊枝。於阿阇梨所有惡事，不得向他说。遙见阿阇梨，應須起迎故。阿难！假使受四句偈处，即为阿阇梨。誰邊诵闻四句偈，若读若抄寫若当闻，彼为彼阿阇梨邊，應当敬重。若向阿阇梨邊，若不作如是敬重者，当名不敬重，墮於不敬处。住不正道已，当为说不善事。然彼不應取『我为教師。』何以故？阿难！彼不愛佛说，彼说非法者，不敬重者当为受法。彼亦不得入於僧中。何以故？彼癡人，不住正行。然阿难！诸佛語言正行为真。」

尔时長老阿难涕泣瀝淚，復作如是言：「世尊！当来世少有彼等众生。若住於如是行中，亦應作如是念、應須住如是行中。然世尊！我当住此行中。世尊！若有比丘於阿阇梨邊若和上邊不生敬重心，復说不善事，彼当得何果報？」佛告言：「阿难！若有比丘於阿阇梨邊若和上邊不生敬重心者，復为说不善事，彼非須陀洹，彼是凡夫无有智。應当如是说。何以故？阿难！實有无功德阿阇梨，猶不得向人说，況復有實。阿难！於中彼若为阿阇梨当不作敬重，有一邊地獄名曰尼诃南，於彼处生。彼生己，身有四頭，彼中身熾然火焰然猶如火聚。彼处有诸虫名曰熾然，口食彼舌根。从彼捨身已，生於畜生中，若狼若野干。彼生於彼处，有得名狼。彼於彼处得名狼已，復当得名野干。何以故？彼以罵阿阇梨和上故，如是彼多人见已不喜。如於往昔以作舌过故，以是彼当食糞。而復捨身已当生人中，於邊地聚落中生，当不成就一切诸功德，捨离一切，诸功德不成就。又趣不得人好色，不似父母，彼不为父母所愛。常为他誹謗，常有多病患，当背诸佛世尊、当无有智、当速還墮诸地獄中。何以故当有如是？若有言者、与閑处者、如法阿阇梨者、真實阿阇梨者，当不作敬重，阿难！更復当得众苦诸法。阿难！若有受四句偈，若於誰邊抄寫四句偈等安置於经中，彼中所有文字，還若干诸劫，彼阿阇梨若置肩上、若置頭上負重而行，復与一切樂具。阿难！当如是时，猶不称可供養阿阇梨，何況貴重阿阇梨者。阿难！於未来世有诸比丘，若得如是修多罗已，作不敬重，当作不正依，於阿阇梨和上邊当说不善处。我说彼等癡丈夫向惡苦法墮处。阿难！我告汝、我語汝，如来已说有道及非道处。如诸比丘当有行，彼等還如是当得趣。阿难！汝等作敬重，恒常慚愧。阿难！若有善男子善女人，若有敬重，当有如是法，所謂愛佛愛法愛僧。

「於中有幾种食？有幾种依倚？有幾种持？有幾种无畏世間？有幾种智？何者是第一义？所言智聚有幾聚相？所言智慧何者智聚？何者聚？應知智者，若以烦恼、若以尽智，有幾尽智？俱致百相不攝诸法中，於阿字不合中，彼以阿字應当合，以百俱致阿字与囉字合，所有囉字而不合处，彼即尽相，是名尽智。彼所分別是为尽智。以寂靜法，我等当攝。亦非如言说智智之次第，是智为地，非語言者也。所有诸佛應正遍知棄捨者，於中无有別法可名名为尽，於中所有智慧是則名明，彼明及彼明以滿足故当见诸佛。何者为佛？何者是不和合？於二十俱致佛名字，以世間語言中往昔已行曾行，诸佛世尊以名字和合，彼等以一字應当攝受，所謂遮字名。名者，以遮字共烦恼和合。当知攝受有幾真荼(隋言严熾)？有八天真荼，一是人真荼、三是地獄真荼、四是一切真荼。彼八天真荼者，彼等当墮邪道，違背九十诸佛世尊，当墮地獄惡熱恼中。一人真荼者，当復違背二十俱致诸佛世尊，九十九种烦恼之处诸法具足，共地獄真荼一时棄捨，为五百烦恼之所覆障，彼当隨順畜生所害。彼遮字門破分別故，当滿百俱致世界烦恼具足。如是東方南西北方亦復如是。其人真荼者，捨离九十九种破壞語言，以二千种相当入斗陣，五十五百那由他相为他降伏。彼等文字已遮字和合，所有名字当有墮落。其人真荼，当墮邪道中三种。地獄真荼者，共天真荼而作親近。其真荼真荼共相和合，有五十五相真得真荼名字不知方便，至地獄亦不解脫。六十句俱致歌字名句，诸佛世尊以一名字说。於此名字中，诸众生輩多背诸佛。其世間中二处依倚多种真荼无明及癡中，此三真荼亦当墮邪道。彼等俱致数劫，以遮字門当應教化，彼等一切当應成就第一声闻。應说一法，所謂眼識。其眼无常，为佛教化众生，非是声闻所能教化。有四种真荼所在不定聚处，为彼人等，诸佛世尊出现於世。彼一切处真荼句者，与平等智二十俱致句，應以阿字門應令和合。四十俱致句以囉字攝，六十俱致句以遮字攝，三十三俱致句以婆字攝，彼等当違背二十俱致诸佛世尊。於彼中四十俱致句以囉字攝，彼当違背六俱致诸佛世尊。所有六十俱致以遮字攝，彼等当違背八十俱致诸佛世尊，八十俱致劫於流转生死中。共天诸真荼共人真荼及地獄真荼，少有一切真荼，多有天真荼，多有地獄真荼。有一人真荼在定聚中，已共天真荼及地獄真荼不相捨离，是故名为人中所有真荼。行彼人乘不行真荼乘，故名为人。幾所解行诸乘事？阿难！有俱致那由他解诸乘事。應知於中有百俱致所有平等智，是故彼等各为智者。自餘无智者，彼等一切滿足真荼处。阿难！彼天真荼及地獄真荼，彼等共人真荼不等，是故名不平等。捨离其一切真荼，以二真荼，天真荼及人真荼。阿难！天真荼者是魔波旬。阿难！地獄真荼者是魔家眷屬。何者是魔家眷屬？所謂人真荼和合遠离者。阿难？有九十九俱致句，当應说烦恼杂法。彼等已遮字門攝取，彼於實際中动移，於一切真荼中亦復动移，当具足八十二种不定聚也及邪定聚，是故名为真荼也。遮字門最胜处，應当攝四十相。遮字門隨順，應知有千俱致阿字門，所有言辭文字不具足也，以減文字減少故。当有我不具足，以我減少故。当有語言，於诸王中不可信受，何況三藐三佛陀邊。復当違背诸佛世尊，无有胜处故，当不得涅槃。阿难！少有众生住於无胜之处。依住住胜众生，背其天真荼，当得彼便。得彼便已，不曾厭於地獄生趣，不曾得度三世真荼。非如诸阿罗汉见生死患，见實入向如實實際中。诸阿罗汉以如是见故，故言度彼岸也。见實際已更不復观，故言已度彼岸也。已於行处善观见故，不思惟已滅愛烦恼，是故言已至彼岸也。囉字門有百千俱致诸字門，以十分破毛道凡夫等猶尚不及波囉字門，故名波囉字也。那字門三十分減少有十种，諍斗义六十九，往相續返义七十七，虛妄語言五。其間所有诸患造作之者，有九十九百千俱致欺誑語言，为彼苦处有六十九。当作隨順说法处。有二十龍結、十种天結、十八种人結，难知至处，以少法行故、闕少法故。当至不生处烦恼際中，不得净眼。二俱致阿字門为天眼障，住懶惰所縛。其懶惰所縛者，以歌字为因作障礙縛。何者歌字因？謂不善知識。何者不善知識？那字門是。何者是那字門？若不教示此道此非道、若輕若重，如是不教名惡知識。其惡知識者有何因？其惡知識以无明为因。何者无明？教破明处。復有无明说九十九名字。復有无明十五种事。何者为事？謂念不善有三十种，不善念六十种，庄严诸凡夫輩不思念处，分別五十五欲之毒箭，六十四瞋恚毒箭。阿字門俱致数癡毒箭，五百生中处違背诸佛出现於世。二十九种柱、三十种樹、四十娑罗、一毒藥、九十九相覆藏、四十种火、以一因故應当见因。有九十八瞋恚事、二十种眼瞖破分、五十五种福伽罗如尸陀林、四十一种说、九为癡者、九种为閹人、有二閉塞耳事、五种相为百舌事、九患处为老业、有十种相当尽命、四十种相遠离煖气。有八千婦人名字，有二十俱致般若名字。有一大信行，有五种过患，以心不净故有十种覆藏患。以心不定故，閹人有十种樂患，是故一心。不解脫九十九烦恼为生者，当有二十二业兩相調戲。有七十四迷惑行当減初禅。有一为般若滿足，譬如睒電，亦如金刚。有十一种耳識，以一法應当说。彼等不知於佛菩提，彼等不知失觉分有何名。何者觉分？若无彼，何者无？彼所有名字，何者是名字？若未曾有，何者是未曾有？謂觉分名字，即世所名。若世所名，彼显觉分。非如凡夫輩所受執著有八种名字。具足觉分者有二十，过患觉分有十种，有五百字事，於中智者不起斗諍。有一名字当滿惡趣，有十种染著，有三十种世名字染著，有一行为圣声闻。有九十九种法具足者，名曰圣声闻也。以一句應当攝有为名字。有九十九种说，彼是无为，如诸佛所知。於中何者为所知也？謂不證也。何者为不證也？謂佛诸法也。」